∼ 如何尋伺師隨念 ∼
大卿導師於2004-9-25與台北聖脈msn連線法談
各位親愛的同修午安
今天我們的題目是師隨念，也是五禪支的「尋禪支」，在文學上很有名的一句詞：「眾裡「尋」他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處」，就提到了這個「尋」字。讀過這首詞的人都會覺得它很美，但有時候，要我們說出它到底為什麼美，好像又說不出來？！
我們都在找一種「同心」的感覺，在古中國《周易·系辭傳》裡「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」為什麼是同心之言、其臭如蘭？臭（嗅）指的就是同心的味道像蘭花一樣，是那麼的美啊！「其利斷金」是形容兩人同心是那麼的有力量，那麼的銳利啊！這都是我們很嚮往的同心境界，我們都在尋找心上人，只是古老的文化再加上現代化的一個解放，我們很容易將這「二人」解釋為男女之間。如果是這樣的解釋是很狹隘的，因為帶有男女相的引力，在一起就會有雜染（我們並不是一味地要去否認男女相的美好），我們只是想要去掉這一些「雜染」，能不能完完全全是一種心對心的流動。
有沒有一種心上人，你可以無條件、無所求、無對象的對待。
「無對象」它不是一個東西，它是一種空氣、是一種自己生命的理想（精神）狀態，在佛教用一個名詞叫做「法身」---一個圓滿的法身。
心上人∼友直、友諒、友多聞
我們在找這樣的一位心上人，當我們跟他在一起時可以很自在，雖然我們有缺點，對方也可能提醒我，但是我可以很放心的將自己的優、缺點都交給他。在古代的中國儒家思想裡面，把這樣的朋友稱為友直、友諒、友多聞。
友直：很耿直、很誠懇、很認真、很由衷。
友諒：很有心量（諒指的是心量）。
友多聞：很好學，心是全方位的開。
古代的儒家是把這樣子的一位心上人形容有這三個特點。佛教的形容就更仔細，就是看到他具有五種人格的特性：「戒法身」、「定法身」、「慧法身」、「解脫法身」、「解脫知見法身」，也同時具有五禪支的性格。五禪支的性格主要就是指初禪的性格。
初禪的性格
就是在一切的動中看到靜，因為我們的起心動念一直都在動，動的時候我們很容易隨「境」轉，就好像小時候我們玩過，就是坐在像一個球體的旋轉物上面，然後旁邊的人天旋地轉地幫你轉，如果昨天晚上沒睡好，跟人家玩這種遊戲，沒有幾圈你可能就會很想吐。我們在動的時候就是這種感覺，我們很難在動裡面找到一個不動的點。
「尋伺」：在動中看到它不動的點，在沒有路的地方看到路，在一個複雜的地方看到簡單，這就是初禪的性格，尋伺禪支的性格。
然後在由衷、認真的尋伺裡面，很自然的看到動中的「靜」、很自然的感受到生命律動的「喜樂」、很自然的融入在境界中看到境，看到境其實是「心」、很自然的心境對流，不會跟境界對立。「不會跟境界對立」的意思是，從一開始到最後是完全地接受境界、引導境界。
我們從小到大所受到的教導是∼一直想要改變境界，想要改變對方。總是想用自己的最好（在心平氣和的時候）來改變對方的不好，我們沒有幫助對方看到他的最好，然後用他的最好來引導對方；甚至我們會很困惑：「到底對方的最好是什麼？」 「如果我們找到對方的最好，卻不是對方的最好，這牽涉到我們對對方的了解不夠。」（也許我們會說了解對方很困難，我怎麼知道他的最好是什麼？）
回到法上來，意思就是：對方的最好一定是回到佛陀的心，一定是最圓滿的心，一定是最究竟的心，一定是不受束縛的心，我們一定是這樣地相信的。我們不相信對方的心是有條件的，即使對方跟我們講話的時候，是用條件式的在要求我們，但我們要看到的是他也不想這樣子的；不管他是不是用有條件的談話方式在跟我們談話，我們還是要看到他有條件的背後，其實還是無條件的；因為如果我們只看到他的有所求，一旦我們跟他的條件不符合，我們就會有對立，我們就看不到他的本意。
尋禪支就是在「動」中，永遠都幫助我們看到對方「不動」（最圓滿的心）的地方，每個人都想要最圓滿，都想要找到這樣子的心，但是每個人都很容易受到境界動搖，然後因為這樣境界的亂而讓我們不信，如果有對方願意幫我們確認，幫我們肯定這個心，我們的心就會突然的安靜下來∼這就是朋友、善知識、師隨念的可貴。
我們在忙亂中需要對方的提醒，需要內心隨時至少有一位心上人，我們給這位心上人非常大的空間，因為我們有那樣的心量，來接受我們的心上人。從心上人這裡開始，透過他來看這個世間，透過心上人來跟世間對話。
師隨念
佛教講的「皈依」，意思就是你找到了你的心上人。表面上看好像是，我們要去愛這個心上人，其實是要去學習真正的愛，因為我們已經相信心上人對我們的「愛」是真正的愛，所以我們才會有所謂的皈依。對心上人的愛我們沒有任何的疑惑，剩下來的是，我們能不能像心上人一樣的愛我們自己呢？這就是宗教在談的，好像基督教講的：「上帝愛我們」。
但做為一位基督徒，常常會懷疑…………
「上帝真的愛我嗎？」「在我受苦受難的時候上帝在哪裡？」
如果我今天皈依了，我也在想…….
「在我受苦受難的時候我的親教師在那裡？」
「他真的把我放在心上嗎？」
「我這麼苦他怎麼都沒有回應？」
「寫了那麼多日記怎麼也不回？」
「msn線上有時候問他問題，他好像愛理不理的樣子。」……………..
師隨念---就是我們如何跟我們的心上人（必須是沒有雜染）對話，因為你相信，才會把他當成是你的心上人。
傳統上大多落入世間思維在看二人的關係：「我愛你多少，你就要愛我多少。」「我把你放在心上那麼多，你也把我放在心上那麼多嗎？」「親教師你如果有一百位皈依弟子，我放你一個人我就放百分之百，但我只是你一百位當中的一位，你只有放百分之一，那這樣很不公平！」「我還是要找一個一對一的男女關係，我放他一百，他也放我一百，這樣才公平。」
出世間看二人的關係：我把你放在心上，你也把我放在心上。每一位都是一百，為什麼？因為親教師的心量非常的廣大。
我們還沒有成就之前，心量可能不夠大。用男女的戀愛來說，假設你今天有三位異性朋友都很要好，假設要公平對待，時間上的分配一定是三分之一，如果你知道對方也有三位異性朋友，你也說你有三位那我也要有三位，不然的話會不公平，這就是世間思維的計量。
但在出世間法上，就沒有這個問題，因為心沒有雜染，非常純淨，心量又非常廣大，只要彼此印心，一印到心量就是百分之一百，心一連線就是百分之一百，彼此心是沒有距離的。心沒有距離意指：小而無內（以原子量子為例，當講量子的時候時空就不見了，因為你沒有辦法把它放在一個位置上，因為在量子的世界，它沒有所謂的東西南北，沒有所謂的過去現在未來，因為它的心很細，細到跟所有的東西都可以連結，這就是量子的世界。）大而無外（大的時候它根本沒有邊際）。我們在找這樣圓滿的心，它是一個這樣的一種狀態---沒有邊際，沒有位置（禪宗裡面叫無位 真人，找不到它的位置。）我們相信有這樣的東西，我們相信有這樣的人走出這樣的一條路，我們內心願意很認真、很由衷跟這樣的心對話。
基督徒如何看待這個問題，這樣會不會是個偶像？這是不是偶像崇拜？
「偶像」是一種世間的價值觀念，嚴格來說不是宗教的東西，宗教沒有所謂的偶像，因為你講到偶像它就不叫宗教了，師隨念是一個小而無內、大而無外的狀態，所以沒有所謂偶像的問題，因為心是很微妙的。當你真的感覺到心跟心在交流的時候，你馬上就感覺到那種初禪尋伺的感覺：在動中感受到靜，在複雜裡感覺到簡單，很容易化繁為簡的看到問題，很容易將事情還原，很容易看到父母未生前本來面目，很容易看到所有的條件，它的背後都是無條件的。所有的條件都是導向沒有條件，所有的方法都是導向不用方法，所有的聲音都導向沒有聲音，甚至看到它各種色彩，各種聲音的裡面的寂靜。
有時候喜歡用世間的感覺，來引導出、幫助我們同修了解師隨念的「感覺」，有相當大的方便性，譬如引用「愛情的感覺」。所謂「愛情的感覺」----當我們真正愛一個人的時候，很認真地在看一個人，很愛很愛他的時候∼
我們會突然地將自己空掉了，
他眼睛所看的就是我眼睛所看的，
他耳朵所聽的就是我耳朵所聽的，
他心裡面想的就是我心裡面想的。
有人說，當你愛上一個人的時候，是很危險的，因為你就失去了你自己。其實，真正地愛上一個人，是無所求、無條件、無痴情的愛上，他不會失去自己，因為他是真正的愛、真正的情，他沒有失去自己；而是他的生命變得很大，因為他能夠完完全全地進入對方的心，然後完完全全又回來自己這個心，因為這個心已經跟對方同心了，而且是很流動的，他的心量、世界變大了---本來只有一對眼睛，變成有兩對眼睛，本來只有一對耳朵，變成有兩對耳朵。就像宗教的語言：彼此是對方的千手千眼，千手千眼意指整個心量變大了，他完完全全可以從別人的眼睛來看事情。
師隨念，也是一種愛情的感覺，你完完全全可以從老師的眼睛看事情，從老師的耳朵去聽事情，從老師的心去感受事情，那種感覺---
是你的心變得很有空間，你永遠空出一個非常大的位置給你的親教師。
那並不是失去，當你的心有那麼大的位置的時候，你並不是失去，而是你的心量變得好廣大！
後記/補充『佛隨念』：
每一個對待都是佛陀的對待，只要做到這樣，就叫做『佛隨念』，就叫做『親教師隨念』。只要做到『親教師隨念』，隨時都可以入定，比觀鼻觸點還要快。入定沒有那麼難，根本的決定是信心！是信心在決定對親教師法身的信心。真的有信心的話，你很快就入定了。一個信心它就可以具足尋伺喜樂一心五禪支。這樣子的信心不是迷信，這樣子的信心是來自於對法（聞思修）的薰習，不是糊里糊塗的信，是一再的體驗，一再的對親教師法語反覆深思，很認真的在思考，很認真的在做，你就會體會到什麼叫做『親教師隨念』。
真正的『佛隨念』是二千五百年前佛陀這一位親教師，不是佛相。我們今天的『佛隨念』，也必須是『親教師隨念』，你隨時隨地要將親教師的法、親教師說的話、牢牢的記在心裡面。然後隨時隨地的在六根觸境上，真的是用慈父慈母的眼神 ，六根柔軟地觸境，身口意清淨地觸境，好好地跟一切眾生結善緣，就這樣子很快就斷身見了。 ☉回首頁