慈悲喜捨

	慈悲喜捨

	我個人並沒有把慈悲喜捨這個題目，當成是屬於佛教的題目，我認為這個題目，是屬於世界所有宗教的題目，甚至可以說，這不只是屬於宗教徒的題目，是屬於我們每一個人的題目！為什麼？因為我們都關心人類的出路。人類的前途建築在人性光明面的情感流露，這種情感就是慈悲喜捨，這真的是人類最美麗的情緒，最美麗的感情！這樣的感情是世間和平的動力！

	所有的宗教都相信：內在的寂靜，是世間和平的開始。所有宗教的聖人，包括耶穌、包括佛陀，最常說的一句話就是：「來，跟我來！」跟我來做什麼呢？跟我來看：內在的寂靜，是世間和平的開始！這個世間內在的寂靜，就是慈悲喜捨的「捨」這個字。

	最近二十年，我長年住在美國，很喜歡美國人常說的一句話：「生命是一種禮物」，這一句話相對於佛教講的就是：「人身難得」。禮物就是禮物，每一個時刻，都是禮物 ( Every moment is a gift；Every moment is a present！)。如果我們懂得，每一個時刻都是一個禮物，我們就不會覺得我們的生命是理所當然。為什麼？佛教講：無常啊！無常就不是理所當然，因為無常啊！我們現在在這裡，明天在哪裡？我們不知道啊！我們現在在這裡，我們的親人在哪裡？我們不知道啊！這些不知道使我們更加感覺生命是一種禮物，而這種禮物是值得慶祝的，生命是值得慶祝的！「來，跟我來！」跟我來慶祝生命！慶祝生命內在的智慧、內在的寂靜，它能夠帶給世間和平，使世間的騷動止息、使世間的不安平靜，所以生命是值得慶祝的。

	生命是一種邀請，是一種慶祝，慶祝我們有這麼好的禮物！慶祝我們能夠看到世間的無常，慶祝我們有這種內在的智慧，能夠對世間一切的苦難感同身受。這是人跟動物非常大的不同，人有這個能耐，能夠同時看到世間的苦難，感覺世間的苦難，並且能夠因為這個苦難，而相信內在的寂靜是世間和平的開始。這是一種來自於對苦的深刻觀察，來自於對苦的徹底了解。而苦，是一種空氣，是一種體驗，是一種滋養，有如生命所依賴的土壤、空氣、水分、陽光，它很平常，卻是無比重要。

	世間就是我們六根（眼根、耳根、鼻根、舌根、身根與意根）、六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識與意識）所觸，有所觸就有所取捨，有取捨就有生滅、聚散、起落的引力、壓力，這是維持生命不得不有的的引力與壓力。世間就是我們的眼睛所見，我們的耳朵所聽……我們的身根所觸，我們的意根所想。我們人類能夠去體會動物所不能體會的東西，動物眼中所看到的世界，幾乎只跟它的生存下去有關係，為的只是種族繁衍，它每天吃、睡、自我保護多半與傳宗接代有關係。而人類看到的就不只是自己這個種族，還包括整個世界的過去、現在、未來。

	我們如何把生命當成一種禮物？如何來體會生命的境界？如何對待生命中可以「打開我們心量」的苦呢？我們來慶祝、來追求這種內在的智慧，把一切都當成是邀請，真的把一切都當成是邀請。這句話是必須加以解釋的，例如，我們辦喜事、辦喪事是一種邀請，我們邀請人家來參加喜宴、喪禮，人家沒有義務來，如果人家有義務來，那就不叫邀請！人家沒有來，我們會生氣那也不叫邀請，那叫強迫！又如我們打電話給人家，人家沒有回電話，我們心情沒有不好，那才是邀請。我們對待每一件事情，是不是都能用這樣的邀請的態度：我們只是帶動，帶動世間，人家不讓我們帶動，我們不會覺得心情不好。如果我們的帶動，別人沒有興趣，我們就心情不好，那這不是邀請，這有點強迫的味道，這就是苦惱的根源啊！譬如我們說：今天來大掃除，人家說不要，你就不太高興，那這個也不是邀請。能不能以一種做什麼事都是邀請的心情？好像傳法音，也是以一種邀請的心情，我們邀請大家來學習宗教，邀請大家來學習佛法，邀請大家來學習打坐，人家沒有興趣，我們沒有心情不好。我們認為什麼是好的，我們只是帶頭去做，別人不跟，我們沒有心情不好，那這是一種邀請。

	邀請大家一起來慶祝，一起來覺得生命是值得慶祝的。因為我們有這個人類的身體，它真的能夠幫助我們

	看到世間的苦難，
	看到世間的真理，
	看到世間和平的希望！
	看到內在的寂靜是世間和平的開始，
	看到世間的苦難是一種空氣，
	是一種沒有辦法分你跟我的那一種苦！

	看到世間的苦，我們心會軟，沒有那種繃緊的心、硬梆梆的心，能夠真的去接受世間的苦難，而不是逃避世間的苦難。我們能不能把所有世間的苦難，都烙印進我們心田裡面去體會？只要我們想到，它就在我們心裡，不一定要看到，不一定要聽到。我們沒有看到、聽到、想到，不表示世間的苦難不存在！只要我們知道世間的苦難在那裡，那世間的苦難就在我們心裡面，世間的苦難並不在外面，世間的苦難在我們心裡面。因為除非我們不知道，我們既然知道了，不去看、不去聽、不去想，世間的苦難還是存在的！如果我們知道世間的苦難，對這個苦難卻沒有辦法去吸收、消化，我們就開始逃避苦難，無法勇敢的面對苦，因此我們的智慧就沒有辦法開展，內在的寂靜就沒有辦法有一個肥沃的土壤來栽培它。內在的寂靜是首先需要面對世間的苦難，當我們能夠面對世間的苦難，能夠去接受、能夠去吸收，這個世間的苦難，這個苦就能夠衝破我們身心的隔礙、障礙，這是很微妙的！

	有很朋友多問：「佛教為什麼要談苦諦？」我的回答是：「世界上所有的宗教都講苦諦。」朋友說：「世間已經夠苦了你們還談苦？我沒有興趣！」這可能是一個誤會，世間的寂靜，要從對苦的認識開始。對苦認識的意思不是要去受苦，而是要去認識苦，讓苦變成一個沃土！好像我們常說：煩惱即涅槃的那種味道。「煩惱即涅槃」不能照字面上來解釋，而是指：煩惱是涅槃很肥沃的土壤。我們不是故意去追求煩惱，而是說已經有的煩惱，已經足夠讓我們體會涅槃，不須要再去追求新的煩惱，已經有的煩惱，就已經夠了！

	對所有的煩惱，如果我們都能夠如實觀察，如實體驗，如實知見，我們就能夠得到智慧，這個就是慈悲喜捨的「捨」，也就是捨心作意。所謂捨心作意就是說：不論發生什麼事，就是如實觀察，不會很快的下判斷：這個事情是好，或這個事情是壞。我最喜歡講的比喻之一就是：我有一位住永和的朋友，得了鼻咽癌，四十幾歲，他不是佛教徒，就只有四個月可以活。他到洛杉磯來找我，問我：「為什麼我得鼻咽癌？」他有一個太太三個小孩。我說：「這世界上的癌症有一定的比率，世間有數，有一定的數字。一定會有人得鼻咽癌，一定會有人得前列腺癌，一定會有人得乳癌！」我說：「那剛好你們一家五口，一定要有一人得鼻咽癌，你選擇誰？」他說：「我，當然是我！」我說：「那你是英雄！不但是你家庭的英雄，也是世間的英雄。」因為世間的苦難，一定要經過我們的身體來過濾，世間的不淨，一定要經過眾生的身體來過濾！

	我們的身體是一個過濾器，所有的空氣，都經過我們的身體吸進來呼出去，所有的苦難，也都必須經過我們的身體來吸收消化。我們今天之所以能夠呼吸，不是因為我們能夠呼吸，是因為世間能夠呼吸！因為世間能夠呼吸，我們才能夠呼吸；世間不呼吸，世間只要一天停止呼吸，我們就不能夠呼吸！所以當我們在呼氣時，是世間在吸氣；因為世間吸氣了，所以我們才能呼氣；當我們在吸氣時，是因為世間呼氣了，所以我們才能吸氣。我們是不能呼氣和吸氣的！除非世間先呼氣，我們才能吸氣，除非世間先吸氣，我們才能呼氣。世間只要停止呼氣，我們就停止吸氣，世間只要停止吸氣，我們就停止呼氣，是世間先開始吸氣和呼氣，我們才能呼氣和吸氣。所以整個世間的空氣，它一定要經過眾生的身體來過濾，世間的苦難，以及世間的不淨，一定要經過眾生的身體來吸收消化。

	今天有人得乳癌，有人得鼻咽癌，或有人得前列腺癌，他們都是在承擔世間的苦難！今天有地方發生地震，有地方發生水災，或有地方發生火災，它也是有一定的數。講一定的數，不是宿命論，而是說已經發生的事，它會有一定發生的比率。但是這個比率是會變的，會隨著人的心而變，會隨著人類的努力而變，會隨著眾生的造作而變。這個數字是會一直變化的，以後是什麼不知道，但是過去它會有一個定數。如果我們用統計學或然率來算，它是一定的數字。所以我們這樣子來看：今天你得癌症，是世間的苦難在你身上發生，你是英雄！你是菩薩！不要把它看成一定是不好的事情。就慈悲喜捨的捨心作意來講，今天我們得了一個重病，或得了一個不治之症，我們不會很快的判斷說，我怎麼得了癌症？我怎麼那麼不幸！不一定啊！可能這是好事。也許沒有這個癌症，你可能死的更慘，可能死的更快，可能死的更措手不及！你不知道，但是你卻在那個時候很快的下判斷：那是不好！不一定不好，世間的事情在沒有蓋棺論定之前，都不知道。

	我們每一個人都有很多這樣的經驗：有很多事情，我們很煩惱、很煩惱，然後卻都沒有發生，我們白白的煩惱了！所以事情都還沒有發生，你卻一直在煩惱，不值得啊！佛教的看法是：已經發生的叫做業障，還沒有發生的不叫業障。還沒有發生的，你怎麼知道呢？還有你得了癌症，你就認為它就不好，你怎麼知道它不好？不知道的！所以我最喜歡的，講了一千次也不會累的故事就是：塞翁失馬焉知非福。塞翁丟掉一隻老馬，他的鄰居覺得他怎麼那麼倒楣！但是他心情很平靜，丟掉一隻老馬，塞翁覺得：好或壞不知道！有一天這匹老馬帶了一群野馬回來，鄰居來恭喜，塞翁本人還是覺得：好、或壞不知道！有一天他兒子去訓練這群野馬，不小心摔斷了腿，鄰居又來安慰他，塞翁本人還是覺得：好、或壞不知道！他老是這樣的平靜。有一天政府跟隔鄰的國家打仗，每一家都要出一個人去打仗，結果他兒子不用去，鄰居又覺得他很幸運！因為古代的打仗是肉搏仗，非死即傷，很淒慘的，斷手斷腳的一大堆！塞翁依然覺得：好或壞不知道！他這樣的平靜叫做捨心作意。很多事情真的不必那麼快下好壞的判斷，因為一下判斷，苦惱就生了！因為一下判斷，你就沒有辦法如實觀察。

	「捨」有很強的如實觀察、如實體驗的味道。你要如實的觀察，才能進一步如實的體驗。觀察和體驗意思是不一樣的。比如說：我現在打坐，身體會痛，我看到痛，這叫觀察。什麼叫體驗？我的名字叫做痛，痛就是我，這是體驗。我在看世間，這叫觀察﹔我就是世間、世間就是我，這叫體驗。有觀察、有體驗，叫知見。「見」是指體驗。「知」則是從體驗裏面鍛鍊出來的叫知，知是智慧的「智」。所以我們如實的觀察，如實的體驗，如實的知見，這就是慈悲喜捨的「捨」。

	然後再回到悲心來，悲心是說我們看到了世間的苦難，讓這個苦難在我們的身體上、心理上「按摩」。苦難竟然可以按摩我們的身心！如何按摩？首先，我們要如實的觀察，因為通常苦難一發生，我們第一個直覺的本能反應就是抗拒、就是不要！就讓這個苦像針灸的針刺進來，它會引起酸脹麻，但我們只是靜靜的去體會、去觀察，沒有抗拒。如果抗拒，這個針可能刺不進去，可能要很用力才刺進去，那個針就可能斷針，也可能歪掉了。但是如果對任何發生的事情，我們以一個不知道這個是好或是壞的態度，我們只是如實的觀察，去接受、去感受這世間的苦難，讓這個苦難來衝破我們本能的抗拒，發現苦反而可以打開我們的心，叫開心、叫喜心作意，慈悲喜捨的「喜」，這很微妙的！

	「喜」這個字的意思是，看到當下都是最好的。譬如，你現在的坐姿就是你現在最好的姿勢，不然你不會這樣坐的。每一個人的最好都是沒辦法比較的。你不能說我現在比過去好，我現在比過去不好，這樣比較是沒有用的。你只能跟你現在比較，你現在所選擇的姿勢都是你最好的姿勢，等一下你可能會選擇別的姿勢。你現在的心情也是你最好的心情，因為你沒有辦法選擇更好的心情就是最好的心情！不要跟過去比，不要跟一年前比，不要跟未來比。因為未來你不知道，跟過去比沒有意義，你只能跟你現在比，這叫當下。看見當下，不能更好就是最好，你會微笑出來，你會有一種會心的微笑！你會覺得這個微笑是通諸佛菩薩，通兩千五百年來的聖弟子，通世間一切的聖者，叫喜心作意。隨時隨地能喜心作意就會有一種滿足感，現在不能更好就是最好！這一句話好像催眠一樣就把你催眠進去了：不能更好就是最好！常常帶著這種心情面對一切的境界，就會常常有歡喜。

	人的心都是隨著自己所抓的一個相在轉，就是所謂的「心隨相轉」。有一次去台南，經過台南市區，看到一個廣告板上面寫著：「心隨境轉，沒有什麼放不下」。剛看到時愣了一下，因為佛教一般不這樣講，佛教傳統上說：心不隨境轉，這一個廣告板卻是：心隨境轉，沒有什麼放不下。嗯……，這是什麼意思呢？…咦……，很好耶！心隨境轉，只要有一個很好的環境，自然心情愉快，沒有什麼放不下！很有道理！在修行來講，這個境就是相。相是一種記憶，是你內心留下來的圖案、圖片，它很重要。有很多兒時的美麗記憶，我們一想起那個相，內心都會微笑！不論是是媽媽的微笑，或是相處得很好的鄰居、朋友，光是想到就愉快起來，這就是我們所謂的相。相不只是過去的回憶，還包括你現前所叫出來的相或圖片，或者是在走路時聽到的一段旋律，都叫做相。它可以是眼睛所攝取的相，可以是耳根所攝取的相，也可以是鼻根所攝取的相。我們的心都是隨相在轉，想到一件愉快的事情，就微笑起來，想到一件不愉快的事情，眉毛可能就皺起來，這都是相。

	現在再講一個相：有一個人上斷頭台，當時有很多民眾圍觀，臉上露出了各式各樣的表情-害怕、冷漠、茫然、幸災樂禍…剛好有一個少婦，抱著一個嬰兒，嬰兒天真的微笑著。那個死刑犯運氣真好，就在被斷頭的那一剎那，眼睛瞥見了嬰兒天真的微笑而跟著發出會心的微笑！真好！能這樣死真好！這就是相！他在那剎那間取了一個天真無邪的相，那一種很簡單的活著，很簡單的呼吸就很滿足的相。就在那剎那他瞥見了那個微笑，嬰兒那亮亮的眼眸，那種不知道發生了什麼事情，完全浸泡在自己的當下裡面的那種感覺，那種感覺就傳染過來，就在死刑犯斷頭之前的那個剎那，他吸收了那個笑，就在那個時候，在那一剎那他什麼都忘了，只有那個相，沒有死在恐懼、怨恨裏！死已經很慘了，不要又死在恐懼裡面，不要死在怨恨裡面！這就是相的好處，心隨相轉。

	有時候我們看到的、聽到的、或是想到的，都不一定是真的，但是我們卻會因為我們看到的、聽到的、或是想到的而煩惱、或愉快。「相」是會騙人的！所以在修行裏面，如何去攝取一個相，以及如何去守護那個相，是非常重要的。如果相是對人的成見那就是我們苦惱的根源，那什麼是沒有成見？沒有成見就是所有宗教最喜歡講的：我不認識你，你不認識我。因為這個不認識很真好，誰也不欠誰，一切恩怨情仇一筆勾消！世間最可怕的就是：記得人家欠我！你一直記得人家欠你，你就不會快樂。最好是我不欠人，人不欠我，我不認識你，你不認識我，這種感覺真好，這樣才能重新開始！因為過去種種你還是有很多不滿意，那就讓過去通通死掉，一切都重新開始，讓我們重新開始認識，用我們還沒有被汙染的心，重新開始。因為一切的過去心可能已被汙染了，如果沒被汙染我們今天就解脫了！我們今天就是耶穌，我們今天就是佛陀了！正因為還不是，就表示我們過去還不夠好，那何妨讓它過去，真的過去，讓它真的死掉，讓我們重新認識、重新開始！以前的你，我不認識，現在的你，我要重新認識。以前我的過濾器要換掉，如飲用水的過濾器，經過一些時間就要換掉。

	我們都有一種過濾器，就叫相。我們用什麼東西來過濾事情？我們用慈悲喜捨來過濾事情，看人、看事情就不一樣。凡事都用慈悲喜捨來看，我們就看到世間的苦難。今天一個人對我們不好，是因為他心情不好。如果一個人很快樂，他不可能對人家不好，如果一個人很不快樂，他很難對人家好！所以對人家好是自然的流露，對人家不好也是自然的流露。花開，你叫花不開，花也會難過！你正在微笑，遇到一個你很不喜歡的人，你怕微笑會讓他誤會，你那個微笑一縮，就會有點難過！所以我們今天之所以會笑，是因為我們心情愉快。我們今天之所以對人家好，不是有目的的，是因為我們很快樂！我們很快樂就自然的會把快樂的種子散播出去，要你不散播出去你都覺得難過，要你不對人家好你都覺得難過！

	所以我們今天對人家好沒有求什麼，只是因為我們很快樂！你不分享這個快樂，就會覺得這個快樂的國土不能擴大，所以我們對人家好，是要擴大快樂的國土。因為人是活在這個世間，不可能只是活在自己兩腳踩的地方而已。我們活在我們看得到、聽得到、以及想得到的地方。今天我們很快樂，只要想到一個人對我們很不快樂，我們就會受到感染。所以我們對人家好，是為了對自己好！我們快樂，就沒有辦法不對人家好；我們不快樂，就很難對人家好。所以都不是故意的，都是沒有辦法！我們若有辦法一定會對人家好的，而那是沒有目的的，如果有，你也不會很快樂的。所以一切都是無所求，像我們一開始講的：生命是一種邀請，修行是一種邀請，認識真理也是一種邀請。生命是值得慶祝的，我們對待一切人都用邀請的態度，跟弟弟、妹妹講話是邀請，跟爸爸、媽媽講話是邀請，邀請什麼？

	邀請大家一起來見內在的寂靜，
	邀請大家一起來見內在的寂靜是快樂的開始，
	邀請大家一起來見：內在的寂靜是世間和平的開始！

	如果我們用悲心作意來看事情的話，那我們看事情都看到世間的苦難，看到每一個境，都是世間的結束。看到每一個人都是他對世間的解釋，他對全世間的解釋，每一種東西都是他的解釋。事實上，世間就是無常，就是這樣而已，只是你對無常的解釋是什麼而已。佛教的看法是：世間就是無常、就是苦、就是無我！不論是花花綠綠、形形色色，都沒有辦法離開無常、苦、無我。我們今天高興也好，不高興也好；快樂也好，不快樂也好；憤怒也好，微笑也好，都是面對無常時的一種很自然的反應。如果我們懂得去看，去觀察世間的無常苦，我們會發現，苦是一種空氣，苦不是你的、我的，苦就在世間裏面，就像空氣一樣。每一個人都是你的空氣，每一個人都是我的空氣，我們跟著世間在呼吸。而這空氣會傳染，一再傳染。你微笑會傳染，你打呵欠會傳染，你起瞋心會傳染，你起慈悲心會傳染，什麼東西都會傳染。這種精神的感染，是值得我們每一個人深思的。

	什麼樣的精神是世間最美的感染？什麼是人類最美麗的情緒？讓我們一起來深思。看看是不是人類最美麗的情緒就是慈悲喜捨？看看是不是有這樣的情緒我們才能夠見到苦的實相？才能夠見到每一個人都在反應世間，才能夠見到每一個人的心情都是他對世間的解釋？一個人對人家好，是因為他覺得這個世間對他很好，一個人對人家不好，是因為他覺得這個世間對他不好。這世間對他好或不好，都是他的解釋，是不是真的好或真的不好，都不一定，那是他的取相。他取了一個相，他有一個鏡頭，他戴了一個有色的眼鏡在看世間。他覺得世間對他很好，他就對人家好，他覺得世間對他不好，他也不想對人家好。他覺得世間對他不好，他還對人家好，那很不公平！他很自然的就起這樣一個念頭。世間到底對我們好不好，是我們的解釋，那個就是「相」。我們覺得世間對我們真好，我們就很愉快，我們覺得世間對我們很不好，我們就很難愉快。這個好或者不好都是一種「相」，都是一種過濾器，我們的心情都是經過這個過濾器在過濾，經過這個相來過濾。

	比如說：你常常想到一個很美好的相，你會心情很愉快。每個人都活在相裏面，活在我們對在世間所遇到的、所經歷過的事情的解釋裡面，你很難超出這個範圍。所以小飛俠潘彼得，他如果遇到困難，遇到人家的攻擊，他想飛的時候，要有一個很快樂的想法！這是最大的挑戰！你有沒有辦法在遇到苦難的時候，有一個很快樂的想法？這是決定性的，這就是相。你有沒有辦法，在人家對你展開無情迫害的時候，在人家對你很不好的時候，在人家批評你、威脅你的時候，甚至在人家要殺你的時候，你仍然能夠有一個快樂的想法在心裡面出現嗎？這是要練的，要練習的！這就是相，心隨相轉。就像那個斷頭台的死刑犯，他就是運氣這麼好，就在那個時候，就在人家要殺他的時候，他起了一個快樂的想法，這不容易啊！你能嗎？你不能老是叫一個少婦抱一個嬰兒在你旁邊吧！那怎麼辦？你要會取相啊！

	所以我們打坐的人，都知道打坐有時會昏沈 (佛教看昏沉如地牢，有如活在黑漆漆的地牢裡面)，為什麼打坐會昏沉？因為你看不到世間光明面，看不到太陽。所以一個會昏沉的人，平常修光明想、日輪觀修得很好的時候，在昏沉之前，日輪會自動現前。那個太陽就這麼把他內心的黑暗照亮了，把烏雲吹散了！這也是相，這相要靠平常去攝取，要常常去看太陽。我們世間到處都是太陽，到處看得到，不要說：看日落很困難！你只要看到像太陽的就可以了，不一定要真的太陽。所謂光明想，就是那個東西看起來像太陽就夠了。例如，有些燈，看起來非常像太陽。最好的光明想，是看起來又樣像太陽又像月亮的。當然我們一生中都看過幾次那個月亮，很大很亮很像太陽的月亮。還有一種日正當中的太陽，在有一點烏雲的時候，看起來真像月亮！還有一種看起來最像的是：當太陽光照射在大理石地上，所看到的大理石的反光，非常像月亮，而且又不刺眼。

	所謂的取相就是一直盯著它看，眼睛睜著。所有的相都有很特別的吸引力，眼睛不容易閉，那個叫相。你看到相時，會覺得那是一種引力，一直把你的眼根拉過去，你不是故意要把那個鏡頭拉進來，是它一直把你拉過去。取相就是這樣，鏡頭本身有一個很大的引力。我們先來試眼睛睜開不閉，看能支持多久？再去看太陽，你會發覺那眼睛不容易閉。你盯著地上的太陽看，你眼睛不容易閉，它已經自然在取相，不自覺的在取相。你不必很用力、不必很刻意的，你唯一要做的是眼睛睜開，眼睛讓它吸引，讓那個相吸引。連續看二十分鐘，每天看二十分鐘，然後過一陣子，你打坐時光明想就會現前，你就不容易昏沈，很奇妙的！這只有你去做了以後，你才會知道，不是那麼困難，這就是心隨相轉。

	常常去看到當下，看到過去已經死掉，看到現在不能更好就是最好，一直抱著這種心情，來過每一個時刻，才會知道生命是一種禮物！每一個時刻，都是一種禮物，很值得珍惜，很值得慶祝，因為你一死什麼都沒有了！為什麼人家會怕死？因為一死什麼都沒有了！所以我們要好好的珍惜這個禮物，時時把世間的苦難放在心上，如果我們看事情都看到世間人沒有選擇，看到世間人在受苦，看到他之所以快樂是他覺得世間對他很好，他之所以不快樂是他覺得世間對他不好，這樣叫看到苦。

	每一個眼睛看都看到苦，每一個耳朵聽都聽到苦……每一個六根觸境都觸到苦，那我們會覺得這個苦，是不分彼此的。苦，就像空氣一樣進進出出，你會有一種無礙的感覺，你不會覺得愛到就是礙到。當你覺得這個苦遍一切處的時候，這叫「生相」。真的看到苦就會悲心遍一切處，內心心量就空無邊起來，覺得我就是無量無邊的空間，心很自然的變大，這是很微妙的事情！當我們的注意力放在悲的時候，悲本身就變成像太陽的相，很有吸引力，一直把你吸引過去，不用刻意，你只是稍微起個頭。好像我稍微起個頭，去看太陽，而太陽在大理石上反射出來的相，就把我吸引過去。

	當我們去注意這個悲心的時候，當我們去注意全世間所發生的苦難的時候，我們的心會被吸引過去，這是很奇妙的！這是人性自然的流露。你走到那裡，看到的是那些圖像(相)，聽到的也是那些圖像(相)，因為你整個心都被充滿，這叫「遍一切處」，就修禪定而言這是很重要的。你覺得你的心在那個時候不會容下任何其他的東西，沒有任何雜念，你的心只有太陽的相，只有無量的悲心。那你在悲心作意時，你的內心世界只有悲心，沒有別的東西。這個悲心就很容易把我們帶進三摩地的世界，帶進禪定的世界，這叫「依相入定」，這是很微妙的！

	依這個無所不在的相，你看到世間的苦難無所不在，我們的悲心也無所不在。什麼叫無所不在？你走到那裡，想到的都是它，都是那個東西、那個圖片、那個影像、那個聲音、那個苦難，那個世間沒有選擇，沒有選擇的苦啊！人有選擇他不會對人家不好的，因為沒有選擇才對人家不好！你說一個殺人不眨眼的人，他內心沒有緊繃，只是冷漠，沒有苦嗎？

	冷漠就是苦啊！
	心靜不下來就是苦！

	你叫他打坐看看，他有沒有辦法打坐？一個人沒有辦法打坐就是苦啊！一個人沒有辦法靜下來一個小時就是苦啊！一個人沒有辦法靜下來七天七夜就是苦啊！你有辦法嗎？宗教很講究這個，你有辦法安靜下來什麼都不做連續七天七夜嗎？只要你沒有辦法就是苦！你有沒有辦法在沙漠迷路四十天，而沒有一絲一毫的煩惱？只要你沒有辦法就是苦！苦就在你心裡面，你走到那裡它都沒有離開你的，只要你沒有辦法面對苦難，面對很大很大的苦難，而不起一絲一毫的煩惱，你就在苦海裡面！你說你現在不在苦海，那你還是在苦海裡面，只是你沒去想它而已。那個相就在你心裡面，表示你還是有煩惱，你還沒有解脫！一個解脫者在沙漠迷路四十天沒有水喝，沒有食物可以吃，他的心情是很平靜的。

	只要我們還有面對苦難的那種恐懼，那都是不夠快樂的。這個不夠快樂，這個有煩惱，也是因為相而生的，因為我們心隨相轉，因為我們對世間所作的解釋，因為世間就是我們所看到的，我們所解釋的，我們所要的。比如說：有一次我們路過一個水庫，遠遠地看，水庫的水面很平很平像大地一樣，一個學生就問我說：「老師，你看到什麼？」我當時想：我在想這個鏡頭能不能做講課的材料，還沒想到你就問了！他說他看到很寂靜的世界。我當場沒有回答他，如果他再問，我會說：「你看到你自己的欲望！」連你外在所看到的寂靜，都只是你欲望的投射，那也是一種欲望。一種比較好的看待事情的方式是：不論你看到什麼，都看到無常。你看到那個平靜如鏡的湖面，你一樣看到無常，一樣看到有依靠、有所依啊！人只要有依靠，就沒有辦法不隨著依靠轉，有依不得不隨所依轉，我們依一個寧靜的相，我們就不得不隨一個寧靜的相轉，就是這個意思。有依就有苦啊！

	慈悲喜捨的「捨」意思是：我們整個注意力都在看無常。無常是一個很奇妙的事情！如果我們整個注意力都在看無常，意思是：當我們在一起的時候，我們看到我們的不能在一起。我們看到我們的在一起，是為了我們不在一起時，能夠留下一個很不錯的相，留下一個美好的相。那我們的不在一起，是為了鍛鍊在一起的時候，能夠有一個很好的相，為了在一起的時候，不管任何的衝突，那一個美好的相都能現形，就不容易有衝突。所以在一起是為了不在一起，如果在一起是為了怕不能在一起，那個在一起就不是很愉快的在一起。我們在一起的時候，若是為了怕分開，那個在一起就不是很愉快的在一起。我們的在一起是為了不在一起的時候，而你還能夠活在我的心中。在一起的目的，是為了取相，所以我們活著的目的是為了好好的死亡。如果我們活著是很怕死，那我們就不能活得很愉快。死是為了好好的活著，活著是為了好好的死。如果我們活著很擔心死，就沒有辦法很自在的活著。

	同樣的，我們一切的靜止不動、一切的打坐，是為了動，一切的動是為了靜。我們今天之所以要說話是為了不必說話，如果說話是為了說話，那就說個不停，那很累！所以要說話是為了不必說話。動是為了靜，靜是為了動。醒過來是為了晚上能夠好好睡覺，好好睡覺是為了明天能夠好好的醒過來。這是一種很微妙的無常觀念！我們看到無常，我們整個注意力在無常，那我們在一起的時候，我們會珍惜我們的在一起，我們分開的時候，我們會珍惜我們的分開。我們會把每一個時刻，不管在一起或分開都很珍惜！因為我們知道，每一個時刻，都是一個禮物，每一個時刻，都是一個邀請。邀請我們來看世間諸法實相，邀請我們下一次再見面的時候，我們有更好的禮物互相分享。所以在一起是為了不必在一起，不在一起是為了在一起啊！直到在一起或不在一起都一樣，這叫自在啊！所以，來是為了去，去是為了來，直到來來去去就是不來不去，不來不去就是來來去去！所以我們的靜是為了動，動是為了靜，直到有一天靜就是動，動就是靜，動動靜靜中有個不動不靜，那就是自在！那就是如來！那就是見本來面目！那就是聖人！那就是解脫！

	我們注意力都在無常的時候，我們人會變得比較有精神，不會昏沉，不容易散亂，注意力會更有一個焦點，更知道要把注意力放在什麼地方。我們的整個六根觸，眼睛看、耳朵聽，看到的都是無常，聽到的都是無常，那種感覺是很微妙的！那種感覺有如踩在土壤上，走在溪澗中，每天都沐浴在陽光下。每天都感覺有如在風中走路，在地水火風中走路，覺得自己跟整個大自然在一起，不管在室內、室外。整個注意力是無常就不會抓，就不會去抓過去、抓未來，甚至連現在都不會抓，因為現在也是在生生滅滅。

	你感覺在一起的時候，就感覺已經在分開了，然後對那種聚散有一種坦然，有一種接受，有一種不管發生什麼事，我都照樣要如實觀察，我都可以去體驗。不是我在看聚，不是我在看散，而是我就是聚，我就是散，我跟聚散沒有分別。這樣看不再是我在看世間，而是我就是世間，世間就是我，我跟世間形成一個不二的關係。我是世間，不再有一個「我」去看世間，不是我變成大我，而是「我」融入世間了，融入就是無我，無我才能說我是世間。當我們說我是世間時，就不會再起一個「我」的念頭，那個「我」跟世間還是有一個掛礙，還是有一個間隔的。所以當我們說我就是世間，世間就是我的時候，不是說還有一個「我」在看世間，是不再有一個「我」跟世間的對待關係了，所以也沒有一個所謂的大我。在語言邏輯的表達上面，不得不說我就是世間，世間就是我。

	好像我們在打坐，盤腿坐久了就有一點痛，你說我在看痛，痛在生滅，痛像一個心臟在收縮膨脹，你一直看，看到最後，我就是痛，痛就是我，一下子痛就消失了，很奇妙的！因為我跟痛不再有距離了，之所以會痛是因為我跟痛有距離，因為痛不是我，我不是痛，所以我在痛！感覺你在痛是因為痛是一個對象，痛是一個所緣才會覺得痛。當你覺得痛就是我，我就是痛的時候，我就是世間，世間就是我，「我」破掉了！至少在那個時候「我」破掉了，這是當下無我的體驗，是一時心解脫的無我體驗。你本來在痛，因為你很專注的在看痛，看到說沒有一個「我」在看痛，而變成痛就是我，我就是痛，痛就消失了，這是一種無我的體驗。

	如果我們的注意力都在無常，就很容易有精神，所以看事情要一直注意無常，無常的意思就是聚散、生滅、起起落落的一種現象。生的時候，就已經在滅了，滅的時候也已經在生了。收縮的時候在膨脹，膨脹的時候也在收縮。它上去就會下來，上去就會下來，會發生的事情就會消失。所以你看到一切事情，你不會因為發生什麼事，就引起你的煩惱，因為它會消失。你為了它的發生而苦惱，那它的消失你要怎麼辦？它遲早都要消失，沒有一件事情會永遠存在的，它都要消失的，而且它發生時已經消失了，你到底是要煩惱它的發生，還是煩惱它的消失？

	如果我們的注意力在慈心，我們整個人生的方向就明顯起來。這個慈心的意思就是無所求。對人無所求、對人好都是一種自然的流露，這時內心會放一種很特別的光明，尤其在打坐時會更明顯的感覺到。這慈心會放光，因為你對人都無所求，所以你修慈心，就很容易入色界的禪定，很容易入三禪、四禪。如果你修悲心，就很容易入空無邊處，修喜心就很容易入識無邊處，修捨心很容易入無所有處。什麼叫無所有處？就是什麼都沒有的感覺，什麼都沒有的感覺真好！識無邊處的感覺就是心識無量無邊。空無邊處的世界就是我跟空無邊處的世界沒有分開的感覺。無色界的世界都是在講心量的無量無邊。

	慈心作意是我們對待一切事情都是一種邀請，沒有求、沒有期待，我們只是帶動，用我們的悲心來帶動。因為我們的悲心是在一切六根觸見苦，而慈心是一切身口意都是為了少苦離苦，在每一個動都是為了少苦離苦，這每一句話都是類似口訣、類似心法。我們每一個注意力都是這樣看待事情：

	我們的眼睛看，是不是在看無常苦？
	我們的耳朵聽，是不是在聽無常苦？
	我們的鼻根嗅，是不是在嗅無常苦？
	我們的舌頭嚐，是不是在嚐無常苦？
	我們的身根觸，是不是在觸無常苦？
	我們的意根觸，是不是在想到無常苦？

	如果是的話，那悲心就會遍處。當我們看到了苦，我們就無所求。當我們看到了苦，會覺得它只是一種境界，只是一個相，它是世間的結束，是一切過去的結束。它是一個境，境就是世間已經結束，然後面對這一個已經結束的世間，面對已經發生的過去，完全的接受叫悲心。然後面對這個悲心，我開始起心動念叫世間的開始。我們的起心動念能否為世間少苦離苦？我們的起心動念都是慈悲喜捨嗎？

	什麼是世間？這「世間」兩字是宗教的術語，所有宗教都是這樣使用，不只是佛教這樣用。不要一聽到基督教講末法時代就以為真的是末法時代，每個時代的基督教徒都講末法時代。末法時代也不能照字面上來解釋，末法時代的意思叫「無常」，這兩個字就解釋了末法時代。每個時代都是末法時代，因為每個時代都很無常，每天都是末法時代，因為每天都是無常。是用這樣的心、這樣的態度去面對末法，如何面對末法，就是如何面對無常，這是不一不異的東西。所以基督教講的東西我完全能接受，那個接受，當然不一定跟他們的解釋一樣。每個人對基督教、對聖經的解釋都不一樣，就像每個人對佛教、對佛經的解釋都不一樣。那個解釋就是一種取相，看你怎樣去了解這個事情。天主教有天主教的解釋，基督教有基督教的解釋，而且基督教每個教會對聖經又有不同的解釋。

	所有的解釋都是在幫助我們學習，都是想提醒我們：要用無所求的態度去接受世間，接受已經發生的世間！我們沒有想要改變過去，就像我們沒有想要改變別人一樣，我們唯一能改變的是自己。甚至連我們自己也不能改變，我們不是要改變，是要開心，因為心不開就沒辦法改變。如果心開了，如實地去面對世間、觀察世間，如實地去體驗世間，如實地去看無常，如實地去體驗無常，自然心開啊！開心的時候自然就會覺悟，你自然就會改變。所以不要改變別人，也不用改變自己，唯一要做的是開心！唯一要做的是對世間苦，對世間的無常苦，不要抗拒！要如實的去觀察、去體會，讓世間的無常苦像一波一波的潮汐，像一種推拿，推拿我們身體上、精神上每一個障礙！每一個對世間無常苦的抗拒啊！推拿每一個我們對世間無常苦的抓取！

	當我們能以這樣子的心，尤其是以一種無所求的心來接受，零抗拒地接受過去、接受別人，我們的心就很容易出現光明相，太陽是外在世界的光明相，慈心是內在世界的光明相。打坐時慈心現前就不容易昏沈。這種慈心現前，有如你放眼全世間，所看到、所聽到的無不是慈心，這叫做慈心遍一切處。一切的事情都是想出來的，你怎麼想，世間就是什麼。你如果有辦法在打坐的時候，那個「想」自動現前，昏沈就會大為消減。就像童話故事裏的小飛俠潘彼得，需要在極度困難的時候，照樣能有一個很快樂的想法，這樣你就可以飛起來，你就可以離開苦難。試問我們有沒有辦法在我們苦難的時候，照樣有一個快樂的心情？這就是我們要學習的。

	慈悲喜捨是一個很好的日常生活的切入的角度，真的非常好！這個東西只有親身去體驗，你才知道它好的不得了！它會把我們整個人轉變了！它可以改變我們對人對事對物的態度，我們整個人因為慈悲喜捨的薰陶，整個人改變了！因為世間都是我們所見的，世間都是我們的解釋。當我們解釋世間是用慈悲喜捨來解釋的時候，我們的世界是無礙的、是光明的，是歡喜無量，是無量歡喜的！一天到晚都很歡喜，因為每一個時刻你都收到禮物，都收到一個你還沒有死的禮物！這個還沒有死是值得慶祝的，你還有一口氣是值得好好的慶祝、好好的珍惜啊！當你不能呼吸的時候，這一切都談不上了！

	我們要能夠看世間就看到無常苦，看到空。看到境界不必一個刺激，一個反應。一個刺激、一個反應，那叫沒有空啊！刺激跟反應之間有無量的空，然後我們所有的反應，都經過一個無量的空。動物是一個刺激、一個反應，牠的反應幾乎可以預測的。人性，你是沒有辦法預測的，如果你有辦法可以被預測，那你也是動物。譬如：我講一句批評你的話，你就生氣，那你跟動物有什麼兩樣？一個刺激、一個反應，我幾乎可以預測你的反應！我毀謗你，你就生氣，我批評你，你就不舒服，那就是一個刺激、一個反應，那就是動物啊！人就不一樣了，一個人批評你、中傷你、毀謗你，你一點都不用生氣，無礙啊！你在他中傷你、毀謗你的時候，照樣取一個慈悲的念頭。你只要有辦法這樣做，心中是非常寂靜自在的，而且你會因為這個境界，讓你對真理的體驗更加深刻。如果人家不中傷你，你就不知道你的慈悲心，竟然可以用在這個時候！你會因為這樣生出更大的信心來！對佛法、對真理，生出更大的信心，那是非常寶貴的資糧。

	我們在面臨一切境界，都把它當成邀請，都把它當成慶祝，都把它當成禮物，都把它當成無常，都不把它當成理所當然！沒有一個事情是理所當然的，父母對我們好不是理所當然，那是一種禮物！朋友對我們好不是理所當然，那是一種禮物，要珍惜禮物啊！我們今天還活著不是理所當然，今天還能呼吸不是理所當然，那是一種禮物啊！那是世間給我們的最好的禮物，世間對我們還很好，真的！世間不呼吸，我們就停止呼吸了！世間只要停止呼吸，我們就停止呼吸，我們是絕對沒有能力自己呼吸的。是因為世間在呼氣，我們才能吸氣，是因為世間要吸氣，我們才能呼氣。要不然你能夠在水裡呼吸嗎？因為水沒有呼氣，所以你沒有辦法吸氣啊！水沒有吸氣，你就沒有辦法呼氣，你是不能自己呼吸的。你能夠在外太空吸氣和呼氣嗎？外太空不呼氣，你能吸氣嗎？外太空不吸氣，你能呼氣嗎？不能！因為它在呼氣吸氣，我們才能吸氣呼氣，因為世間對我們還不錯，我們才能呼吸，當世間生病的時候，就有人要生病。同樣的道理，如果世間沒有病，我們就不會生病。用這樣的態度來看待世間，用這樣的態度來對待世間，

	以一種感恩的心來對待我們的父母，
	以一種感恩的心來對待我們的世間，
	以一種感恩的心來對待我們的朋友，

	那我們的心自然就心花朵朵開！沒有一件事情是理所當然的，因為無常。我們看事情能正見苦，就會有悲心；能正見空，就會有慈心；能正見當下，就歡喜無量；能正見無常，就念念不住。所謂念，就是如實的觀察，觀察現在就是念，然後一直看著現在發生什麼，我就是吸氣，現在發生什麼，我就是呼氣。不管發生什麼，我就是吸氣，去感覺現在；不管它發生什麼，我就是呼氣，去感覺現在。去感覺就是去接受：每一個現在都值得吸收和消化的，每一個現在都可以推拿我們的身心。我們很多人在遇到境界的時候，常覺得境界是一種壓迫，事實上，所有的境界都是一拉一推，都是一個拉入推出的東西。你有沒有看到痛苦是一種收縮膨脹的現象？你有沒有看到欲望是一種收縮膨脹的現象？你有沒有看到所有的境界，都在生滅起落，都在拉入推出，都可以推拿我們的身心？同樣的，我們的呼吸也可以推拿天地，天地又會反過來推拿我們的身心，這是非常微妙的，非常奇妙的解脫心法！當你發現這種很奇妙的呼吸，你開始看到吸氣是一種收縮，呼氣是一種膨脹，吸氣是一種拉入，呼氣是一種推出，這個拉入推出叫推拿。然後我們能夠很正面的、無條件的對待每一個觸境。

	無條件的正面對待每一個觸境，就歡喜無量，這叫喜心作意。然後我們開始用呼吸推拿境界，一個人對我們不好，我們用呼吸來推拿他的對我們不好，然後慢慢的會發現他的對我們不好，隨著呼吸慢慢的消失，力量慢慢的減弱，然後那個境界又會迴向，迴向來推拿我們，這叫迴向。前面那叫隨喜，隨喜就是無條件的正面對待每一個觸境，不管它好或者不好，都當成一種提醒，正面的去對待這一個觸境。也就是在我們有歡喜心之後，靜下來用呼吸推拿，用拉入推出，用看生滅、看無常的方式來對待，會感覺到這個境界反過來推拿我們，不再是我們在推拿境界。我們能夠推拿的世間太有限了，但是世間能夠推拿我們的太無量了！所以到最後，感覺不是我們在呼吸，是世間在吸呼，是世間在我的身體吸呼，所以呼吸是很無我的。一切的痛苦，不是我在痛苦，是世間在痛苦；一切的快樂，不是我在快樂，是世間在快樂。世間快樂，你沒有辦法不快樂！世間痛苦，你沒有辦法不痛苦！世間在呼吸，你沒有辦法不呼吸！這就是我們講的慈悲喜捨的解脫心法。真的從此契入，真的看到——

	每一株草都是忘憂草！
	每一棵樹都是菩提樹！
	每一個眾生都是世界的中心！