佛法的根本下手處是「食」和「蘊」，

「食」和「蘊」因為有貪的雜染業習，

不如實面對，貪就一直潛伏作崇，

所以要在其源頭處篩濾，此即修入口「處」，也就是「修根」。

　

處

　

修入口處就是修六根，修六根就是不放逸，就是對治貪。因為宗教都存在神秘經驗，所以在對治貪的時候要很小心，對神秘經驗要很小心，不要迷信。

佛陀教我們一個對付迷信的方法，他告訴我們說：「所謂的一切法，就是六六法」，六六法指的是六根、六境與六識。它的意思，是指佛法所講的都是限於六根所對境，超越六根以外的感官，像第三眼、松果腺，都不是佛法。一切的佛法都不能離開六根所對的境界，講修行體驗的時候，那個體驗也不是超越感官的經驗，非感官經驗所及的境界，那種境界會是修行上的障礙，因為它離開了六根，離開了根本。

我們是根據視覺感官（眼根），根據境界（色境），產生眼識，眼根對色境生眼識，根、境、識三個合起來叫做「觸」。要修六根，或者要對治貪，最重要就是在面對境界的觸時，你如何面對？你如何去注意？因為有這個「觸」，就會生「受」，受又生好惡，好惡會影響我們的認識，會影響我們的判斷。人的認識判斷過程就是先有觸，再有受，受就會生好惡，修行就是要注意這個過程。

所以，你怎麼觸就會怎麼認識，也就是說你的認識會相當的受你的「愛」所影響，換句話說，你會相當受到你的好惡所影響。所以修行對治貪，就要先面對好惡的問題。

緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離正念正智。

眼、色緣生眼識，不可意，欲修如來不厭離正念正智。

眼、色緣生眼識，可意、不可意，欲修如來厭離、不厭離正念正智。

眼、色緣生眼識，不可意、可意，欲修如來不厭離、厭離正念正智。

眼、色緣生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭離、不厭離、俱離捨心，住正念正智。

  如是，阿難！若有於此五句，心善調伏、善關閉、善守護、善攝持、善修習，是則於眼、色無上修根；耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。阿難！是名聖賢法、律、無上修根。」

經文這裡一共講了五句話。

第一句話是如何面對可意。

第二句話是如何面對不可意。

第三句是先可意後不可意，先修如來厭離後修如來不厭離。

第四句是先不可意後可意，先修如來不厭離後修厭離，這是照次第來講。例如，有一個東西，你先喜歡它的顏色，後來又不喜歡它的味道，或者，今天有一個人先前講一句你喜歡聽的話，後來講了一句你不喜歡聽的話，就可以用這個次第，先不可意後可意也是同樣的道理。

第五句話是先可意，中間不可意，後可不可意，「可不可意」就是你自己也搞不清楚好惡，不清楚究竟是喜歡或不喜歡。這時候還是一樣，先修如來厭離，再修不厭離，最後俱離捨心，住正念正智。都有一個保持距離、隨時可以放下的心。

可意色就是你喜歡的，不可意色就是你不喜歡的，厭離和不厭離就是你對待自己好惡的態度。清清楚楚的知道自己的好惡，但是又保持著厭離和不厭離的態度，目的就是要超然，超然一點，才會看到今天你所喜歡的東西或不喜歡的東西，都是因緣所生。

為什麼能夠超然？這都跟我們對「四食」、「五蘊」的態度有關。我們如何面對可意或不可意的東西？我們如何能夠有捨？這是因為看到四食、五蘊造成的緊張，造成的不安，當你看到這些的緊張與不安，會保持一種距離，不會太快的捲入自己的好惡。我們承認自己有好惡，但不要捲入自己的好惡裡面。

在雜阿含裡面，我們經常看到這五個字，「集、滅、味、患、離」。「集」是說東西怎樣形成的過程，如同前面講好惡形成的過程，由觸生受，由受生好惡判斷；當我們將判斷還原到原有好惡，還原到受，還原到觸，這個觸又關係到時間、場合、自己當時的習氣、當時興趣……等等。一直還原到最後，那些東西到底是什麼──「滅」，這就是看透諸行如芭蕉，一種「滅」的方法。

另外一種「滅」的方法，是所有的受都有它的時間性，都是無常的，都會消失的。「集」是指它怎麼生的，「滅」是還原，還原到最後，好像經典裡面說的，「諸行如芭蕉」一樣，你一層一層剝到最後剩下是什麼？好像你看到一個美麗的東西，你一直還原，還原到最後，那美麗的東西就不實在了。醜陋的東西也一樣，你把醜陋的東西一直還原、一直剝的話，它也會消失的。美麗的東西如何生的？醜陋的東西如何生的？美麗的東西如何滅？醜陋的東西如何滅？你現在心情的好怎麼產生？心情的好怎麼消失？這就是「集」與「滅」。

去體會它，去享受它，叫做「味」。然後去看它的「患」，患就是「四食」。

「段食」不斷地給我們飢渴的感覺。

「觸食」所產生的三種受－樂受、苦受、不苦不樂受，這些受不斷地給我們緊張的感覺，苦受是緊張，樂受也是緊張，不苦不樂受、無聊也是緊張，這是不間斷的。

「意思食」是一種意志，一種王見王的感覺，好像別人的意志跟我的意志一直在鬥爭的不安，究竟誰聽誰的、誰怕誰的那一種不安。

「識食」是一種黏著的感覺，喜歡的人你就會黏著，不喜歡的人你就耿耿於懷，這都是一種黏著，這種感覺都不是很舒服的。如果你與喜歡的人分開，有依依不捨的感覺，依依不捨到底是舒服還是不舒服？但就是這種感覺，一種黏的感覺，幾乎每一個人都免不了的，只要你沒有修根修得很好，這些感覺都是免不了的。

有人說：「飢渴了有什麼關係，滿足了就很好啊！」，問題是你注意力只放在「味」上，例如，吃飯很好，有時候你想到做飯後要洗盤子，吃完了還要刷牙，會覺得洗碗、刷牙很麻煩，我們通常會注意吃的時候很舒服的樂受，等一下要清理牙齒、刷牙、吃得滿手油膩膩的、洗手……等，你就不會單想「味」的好，事實上這些是不舒服的苦受。為什麼我們不覺得苦？因為現代人很多事情改成用金錢去買，所以你不覺得吃飯是一件很麻煩的過程。

如果你用比較全盤的角度去看「食」的問題，對「患」就比較能深切體認，而不是把焦點都故意放在「味」上。把觀察重點都放在「味」上，就會忽略了「患」；看到「味」就會覺得都可意，不去注意不可意的部份，然後「患」的感覺就很少，「患」的感覺少，就不願意「離」，不願意保持一個距離去看事情，就很容易黏著。這種黏著，它會造成你的不安，不安又會造成緊張。

「段食」的緊張會加強「觸食」的緊張，「觸食」的緊張又會加強「意思食」的緊張，「意思食」又會加強「識食」，四食就是會一個加強一個。「識食」是最微細，也是最根本的佛法，如果你對「食」不注意保持距離，它就會一直加強。「食」可以分成這四類，而且這四個食都是彼此互相關係的，都是一個循環接一個循環的。

 

入處

眼是門，以見色故，耳、鼻、舌、身、意是門，以識法故。（雜阿含255經）

處法門alayatana主要是講六根對六境，這是屬於十二個入處，好像病從口入的入，它特別強調有很多的病，很多的患，就是從十二入處進來的。佛教看東西，當然重視味（品味），但是也相當的重視病患，病患就是入處。它是會導致我們生身體的病、心理的病、精神的病。

人生有人生的味道，但是如果不注意入處的話，就容易生病，容易有患。佛教講的病，不是像一般人所認為身體的病痛，佛教指的病比較是屬於心的病。當然心病不是嚴重到精神病，或一般罵人家的神經病，而是煩惱貪嗔痴這一類的東西，這些在佛教來講，都是病。

有人喜歡討論，未來地球的結束，是結束於那一個東西，是結束於冰河呢？還是結束於火？美國有一個詩人說：未來世界的結束，是結束於火。佛教認為這個世界如果要結束的話，祂的看法也是接近於火。佛教所講的末法時期，有一個說法叫劫火，講的就是這個火，這是個蠻有趣的譬喻。一般講地水火風，是用水來代表情緒，指的是冷漠；火是講什麼？一般來講是指欲，欲火，欲火焚身，你看！很少人用水來形容欲望，大部份都是用火來形容，雖然我現在講的是文學的那種隱喻，但是就一般人來形容欲望的話，也都是用火，欲都是跟火連在一起的。

在詩人的聯想裡面，聯想到欲望，他說：「世界會毀在火上。」，我看他的詩，他是沒有用「欲」這個字，但是他隱喻裡面，一定是指欲的，因為這世界是會毀於什麼？不是毀於冷漠，當然冷漠和欲火，也有相當大的關係，但是它直接的毀滅，是毀滅於火。

藝術家一般的聯想，是傾向於這世界如果會毀壞的話，是毀壞於欲火。當然你可以縮小至人與人之間的關係，人與人之間的關係會毀掉的話，大部分也是毀於欲火，反而人與人之間的關係不是毀於冷漠，冷漠只是一個副產品，只是欲火的副產品，而不是直接的產品。

 

六根在燒，一切在燒

入處和火有很大的關係。佛教在講入處，或者講病患，都看成火在燒，前幾天和朋友聊天，他就提醒我說：「講六根對六境，眼睛看東西，耳朵聽東西，常常會有火燒的感覺」，這種火燒的感覺，就是欲的問題。今天你聽人家講一句話，不順你的耳朵，你的火就在燒了；眼睛看一個東西，不順你的意，火就在燒了。

佛教喜歡用火燒這個字，包括電影的「火燒紅蓮寺」，動不動就用火燒這個字。佛教講東西，是喜歡講出那個味道來，那種感覺來。那種感覺就是六根對六境，眼睛看東西，耳朵聽東西，你有火在燒的感覺，這才算開始去品味入處，這樣子，對這個入處，才有警覺。

佛法講「正念、正知」，一般講的是「正念、正智」，看中文，大概很難了解它的意思，但是巴利文就會很清楚，正念正智的巴利文接近中文的「警覺」，警覺到什麼？警覺到火燒的感覺。眼睛看東西，不管是喜歡或不喜歡，你都有火燒的感覺，那就是有警覺；對這個入處的門（入處就是你的門），就會有警戒。警戒不是緊張，是一種警覺，警覺到這個會讓你產生可意或不可意的東西。

我們前面也有介紹到「一切法」，就是講sabam，英文翻譯就是everything。接著講燒(Aditta)，每件事情都在燒，一切在燒，這是比較屬於文學的隱喻啦，但是！很有趣的，我最近幾年看一些科學上的書，像一些物理學，生物學家，他們寫的一句話，和這句話的意思幾乎完全一樣，他們說Life is nothing but combustion (這句話可譯成：生命只不過是燃燒而已)，很有趣，科學、文學跟佛學三個是相通，這句話如果再翻成生物學的名詞，就叫氧化過程，這也是燒，問題是燒慢、燒快、燒大、燒小而已。

生命一直在燃燒，生命就是一種燃燒的現象，沒有燃燒，就沒有能源。一切在燒，人在燒，太陽也在燒，只是燃料不一樣而已，每件事都在燒，你不燒都講不出話來。這樣一句話，科學家是這樣講，文學家是這樣講，佛教也是這樣講，所以它就很有味道，很有意思，因為它講出生命的味道來；等於是你去注意修這六入處，你就去注意那種燒的感覺。

科學家講太陽在燒，生命在燒，這跟我的修行有什麼關係？但是佛教講生命在燒，講的比較具體一點，它有個門路，有個入處，讓你去注意。佛教講的燒，跟修行有關係，跟修入處有關係，這是佛教最特別的地方，科學家哲學家講的燒，是沒有入處的，沒有一個下手處，佛教不同的地方就在它有一個下手處，它有一個入處。我們也需要有個入處，才知道怎麼下手，怎麼樣修行。這種入處的說法，大概在佛教以外的地方，很少人講的。

「一切」是講六根六境，真的，沒有人這樣講，一般在講「一切」的會說：黑板是一切，粉筆是一切，地是一切，太陽是一切，樹木是一切……，這樣講跟修行就沒有什麼關係，修行是要有一個入處，沒有一個入處，就沒有修行的下手處，跟修行就沒有關係。講入處，就是六根對六境，這是讓你警戒的地方。

 

漏處   

習賢聖戒，守諸根門，護心正念。眼見色時，不取形相。世間貪憂，惡不善法，常漏於心（雜阿含636經）

有個入處，就有個漏處，佛教講的字，你說它是古字，這些實在都是很現代化的字，這是最現代的，沒有辦法更現代了。原始佛教，說很原始，很古的，但是這個字，又是多現代！台灣話講「漏氣」（台語音），這很現代的話，它是既通俗又真實的用字。

什麼東西都有漏，屋頂會漏，汽車的汽油會漏，冷氣的冷媒也會漏，人呢！身體也會漏，流鼻涕，流眼淚，大小便都叫漏。「漏」就是煩惱的意思，你現在沒辦法專心，你的注意力分散，就叫漏，你記憶力不好，遺忘東西，也叫漏。「漏」的含意很廣，剛剛跟你講過的話，你忘記了，昨天發生的事情，你忘記了，也都叫漏。所以佛教很講究這個sati， sait原來的意思是記憶，正念、提正念，就是讓你能夠記得你所記得的東西。

嚴格來講，人都有選擇的記憶，沒有選擇是不可能，漏是難免的，有的是你根本不想漏卻漏的，就是真正的漏。不應該漏而漏的，不應該忘記而忘記的，在佛教裡面叫「失念」。佛教用「失念」這個詞很有意思，你亂作夢是漏，晚上睡覺，有睡等於沒睡，因為夢的很糟糕很恐怖，或者夢會讓你起煩惱，沒辦法得到真正的休息，睡眠品質不好，睡眠時間會增加，都叫漏。

佛教定義漏的範圍很廣，所以你要檢討自己的話，是整個都要檢討。睡眠的品質要檢討，跟人家講話能不能集中注意聽，不能很清楚表達自己要講的話，人家講過的話，你沒辦法記得，或者人家講的話，你把人家記錯，都叫漏，吃東西沒辦法好好消化，也是漏，這樣漏的範圍就很廣。

 

不取形相，六根律儀

漏在佛教來講，就是煩惱的根源，也因為漏是煩惱的根源，所以要修這個漏，就要修「根律儀」。「根律儀」巴利文是indriya-samvara，要怎麼修根律儀？我們在漏處裡面有講「習聖戒，守諸根門」。你要守這個門，要「護心」，要保護你的心；要「正念」，就是你的注意力要集中；「眼見色時，不取形相」，眼睛看到色，你不要取形相，不取形相就是你要看各種因緣。例如，你現在吃一盤料理，你覺得好吃，絕對好！這樣就算取形相。當你覺得「絕對」好吃，這個「絕對」就已經離開了「無常、苦、無我」。

「取形相」的意思，是在意識裡面沒有很直覺本能地聯想無常、苦、無我。佛教修無常、苦、無我，修到最後已經變成一種本能、直覺，是不用想的，不用思考的。開始修的時候，你要常常提醒自己，這是無常、苦、無我，沒有提醒的話，就是取相。當你看到美的事物就說：「哦！這個最好！沒有比這個更好了」，當你看到美的事物，有一種感動：「哇！這就是了！」你把那種感覺絕對化，就是「取形相」，一取相就是苦，因為這個相會消失的，一旦消失就會苦。當你在欣賞美的時候，沒有做無常、苦、無我的聯想，就是「絕對化」，就是「取形相」。

愛美，追求美，並沒有錯，錯在於沒有無常、苦、無我的聯想體認。剛剛不是談到「味」、「患」、「離」嗎？，我們不是認為味就是錯，欣賞美、愛美、追求美就是「味」，但是沒有同時做無常、苦、無我的聯想體認，沒有去注意「患」，你就不懂得「離」和「捨」，不懂得「離」和「捨」，到最後一定是苦，而且免不了緊張、不安、飢渴、黏著的，這就是「取形相」。

「取形相」就是孤立了它的因緣。在電視上看到一個美色，你卻沒有同時想到：她講話聲音？她的言行舉止？她做事的方式？各方面……，她跟你合得來嗎？事實上，電視媒體所表達的，絕對不是她本人的樣子，那都是經過化粧，經過電視柔光鏡的處理過；但是你在看電視時，你不會去想到她本人不是這個樣子的，你不會想到那是在攝影棚拍的，攝影棚是有經過特殊的光線處理，有特殊的光線效果，光講形相，她已經不是那個形相了，何況你聽不到她的聲音，看不到她的為人，也不曉得她怎麼對待朋友的，她是不是很薄情寡義的，你都沒有去想到她各種的品質，都沒辦法想到這叫迷惑，很困惑的。

所以如果取形相，那是增加自己的迷惑，這種迷惑就是漏。看電視，看東西，光只是講眼見色就這麼多迷惑了，耳朵聽東西也一樣迷惑，耳朵聽聲音，你能夠從聽到一個人的聲音，去判斷出他的為人嗎？不能啊！但是偏偏我們很容易因為聽一種聲音，就取相了。耳朵聽到一個聲音，這聲音是你熟悉的，或過去世業力跟你有緣的，就很容易因為聽聲音而上當，因為聽聲音而對對方產生成見，這都叫取相。鼻子嗅東西，舌頭嚐東西味道，也是一樣；舌頭、身體、意，這都是門，這裡面都有很多迷惑的。

所以在平常時，自己要預先做準備，等於在思惟上，就要去考慮到底什麼容易讓自己迷惑，然後當你面對境界的時候，比較能夠警戒，而不是一面對境界，心就亂了。這就叫眼根住律儀，耳根住律儀，都是有律儀，如果都沒有這個律儀的話，就會「世間貪憂，惡不善法，常漏於心」，你的心就會常漏。

 

修處—六根善調伏，善關閉

如是六根善調伏，善關閉，善守護，善執持，善修習，以未來世，必受樂報（雜阿含279經） 

再來第三個是修處，「如是六根善調伏」，調伏什麼？調伏水火，水代表冷，火代表熱，你要調伏自己的冷熱，六根太冷太熱都會讓你的判斷，失去原本應該有的注意力，失去應該有的適當的注意力。不適當的注意力都叫漏，眼睛看得都快跟出去，這叫火，火太大了；眼睛什麼都不看，這太冷了，太冷了也不好，要調伏水火。

「善關閉」，關閉就是選擇，你要很能夠選擇。聽說老人有一個特色，耳朵很靈，他要聽的都聽得到，他不想聽的都聽不見，這就是善關閉。因為人生老到一個經驗後，他已經相當有選擇性，相當懂得休息，懂得休息的人，耳朵不會亂聽的，他不需要聽的，他就沒聽見，你罵他，講他，他都不會怎樣，如果人老了，人家講你不好罵你，都聽得見，這個老人就很麻煩了。

真正的老，就是很能選擇善關閉，所以說你這個人修行有沒有「老到」，「老到」就是你跟老人一樣的境界的意思，就是你善關閉，很選擇性，你不用聽的都聽不見，別人怎麼講都無所謂，因為看多了，隨便你講，他如如不動。

「如是六根善調伏，善關閉，善守護，善執持，善修習，以未來世，（就是明天、明年、後年、下輩子、都是未來世）必受尊報」。你看！六根善調伏有多少好處，這都是修行的好處。修行能夠修到好處，就是修處。

 

自心多逐過去五欲功德

這是雜阿含經中我最喜歡的三段經文，第一段經文就是見可意色、見不可意色這一段，第二段就是剛剛講的「不取形相」的經文，第三段是現在要講的：

「自心多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德，逐未來世轉復微少。」（雜阿含經211經）

每個宗教都講少欲，都講清心寡欲。你太過火，或者太冷，水火不調，太冷太熱都不好，基本上是要少欲。少欲有少欲的方法，這段經文就是講少欲的方法，它是怎麼講的呢？眼耳鼻舌聲對色聲香味觸，帶給我的好處，叫五欲功德；我的注意力多在回味過去的五欲帶給我的好處，很少去追逐現在的五欲功德，因為這樣的關係，我對未來的五欲功德，未來的色聲香味觸的好處，就更少去追求了。

現在有一個好吃的東西、一個好聽的音樂，修行的下手處就是少逐現在的味，多回憶過去曾享用過的味。回想過去享用過美好的一餐，與現在正在享用的一餐，這三種享用有什麼不同？去年我談過一場美好的戀愛，已經結束了，現在我正在談一個美好的戀愛，明年希望還有一個美好的戀愛。假設明年還沒到，現在正在談，正在談的戀愛有很多挫折，你就去想過去曾經有的經驗，過去的經驗你現在能不能受用呢？

經文說：「我觀多逐過去五欲心己，極生方便。」也就是說，修觀的時候，我多去追求過去曾經有的美好體驗，回想曾經有過美好的戀愛，用回想把過去調到現在來，也就是在回想時，去享受你過去曾經有的經驗，用享受過去曾經有的，來減少你現在正想要有的，和未來想要有的，用這種方法，可以減少你的貪欲。

你說：「回想過去曾經有的享受，和我現在的享受怎麼能比呢？」這是想像力的問題，但是它真的非常有作用。你盡量去想過去的享受，和現在的享受比較的話，你現在想要的享受會減少，對未來享受的追求會更少。因為享受是有代價的，代價通常是很高的，所以你會有「患」，你想要「離」。要是「患」和「離」一時做不到話，就要回想過去曾經有的享受，比較沒有現在享受的患。現在吃美好的一餐，你還需要刷牙，回想過去美好的一餐，不用刷牙，享受照樣很美好。

你要有能力，把過去美好的體驗叫回來，而且去享受它，經常這樣地享受過去經驗，享受三年前吃的一餐，享受前天聽的一首音樂，享受十年前看過的一部電影，常常回憶，你的記憶力會越來越好。人都不喜歡回憶，而且都喜歡追求未來，喜歡追求未來的人，現在的貪欲一定很多。喜歡現在的、今天的、明天的、明年的、十年後的，如果你是這種對未來欲求很強的人，通常你現在的貪欲就會很多，現在貪欲很多的人，回憶過去的能力就很低，享受過去的美好體驗的能力很低，他就會否認過去的美好體驗：「它已經過去了，我去年談的一次美好戀愛，有什麼稀奇呢？那些都過去了，我們兩個都分開了，我很討厭，很生氣，我想到她就很生氣。」過去沒有了，你就要現在的，要未來的，然後會很黏著地去追求。所以，多去追求過去的五欲，會減少現在的五欲，而且對未來五欲的追求欲望就會減少。

要少欲的一個方法，就是要好好的去消化過去五欲所帶來的好處。昨天我在電視上看了一個好美好美的女人，這個女人到底帶給我什麼好處？如果對這一點沒辦法好好反芻的話，那現在想看，明年還會想看，就是這個意思。如果想要現在少看，或者以後不想看，就必須對昨天所看的，要好好的反芻消化，如果沒有好好反芻消化的話，還是會繼續想看，因為它到底帶給你什麼好處？什麼壞處？不清楚！因為你沒有消化過。

現代人最大的問題，就是不斷地想吸收東西，想看很多電影，想聽很多音樂，但是這都是無法消受的東西。所以，如果你能多去逐過去的五欲經驗，慢慢的貪欲會減少。像牛羊它們有瘤胃、蜂巢胃、重瓣胃與皺胃等，牛羊都有反芻的消化過程，人啊！雖然沒有反芻的胃，在心理層面、精神層面，人對過去經驗的反芻，過去所吸收東西的反芻，就相當的重要。因為我們有太多過去消化不良的經驗，就像去吃那種任意吃到飽的餐廳，我們吃太多無法消化的東西，看的、聽的也是這樣子。通常我們吸收的東西，吃進去的、聽進去的、看進去的，都遠超過我們能消化的。所以，回想過去，就等於是把過去的經驗重新過濾，重新消化，重新理清。

一個東西，你吃了，不但好吃，而且不會拉肚子；如果吃了好吃，可是會拉肚子，那你下次還敢不敢吃？如果只顧好吃，而不管這是不會消化的，或者沒辦法辨別能不能消化不良，你就是吃很多東西進去，也不曉得那個東西會讓你消化不良，這就要注意了！一次不要吃太多，這樣至少可以分別，那一個東西讓你消化不良，是不是？吃很多東西，突然便秘了，或者拉肚子，因為吃太多，你都搞不清楚，到底是那個有問題！

這是用吃來比喻五根，眼耳鼻舌身。你耳朵聽東西，然後今天心情很亂，那一個東西讓你亂？你搞不清楚，因為你聽太多東西了。同樣的，眼睛看太多東西，耳朵聽太多東西，鼻子聞太多東西，都會讓你亂。

「自心多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德」，這就是修行的方法。因為你一下子吸收太多東西進來，你會沒有分辨的能力，你要分辨的話，也是要少欲。少欲的話，你才比較清楚那個東西，對你身體好？那個東西對你的心好？對你的精神好？所以你不能太多，太多東西的話，心也會消化不良，而且沒辦法抉擇辨別。辨別是很重要，你要辨別，你才有辦法選擇。

我們修六根、修五欲功德是為了對治欲貪，什麼是欲貪？就是我們所吸收的，對實際並沒有幫助，只是滿足我們的欲望而已，既然是滿足欲貪，其實只不過是在滿足我們的想而已。要滿足想的話，過去的想，和現在的想、未來的想，在實際上是沒有差別的，所以過去的想，確確實實足以取代現在的想和未來的想。

我們修習多逐過去五欲功德，有實際的根據，也有實際的作用，只要透過練習，不要對回想過去有抗拒。你嚐試著去回想過去，試著去享受對過去的回想，漸漸的就能夠取代對未來的想跟現在的想，漸漸的你對過去的、現在的、未來的欲貪就可以減少。能夠常常回想，可以增進自己的記憶力和想像力。

雖然這個方法保留了欲貪，卻可以不再增加行為上的業力，因為如果再去追逐現在五欲，追逐未來五欲功德，那業力會更強。當然保留過去的五欲功德，等於是在身口意的業上還是有造業，這是有階段的必要，因為我們要立即斷除對現在的欲貪和對未來的欲貪，有相當大的困難，而且也不盡合理，所以如果能夠用過去的欲貪，來取代現在的、未來的欲貪，那是最好不過的。在階段性上，我們能夠漸漸減少現在的、未來的欲貪，用對過去經驗的回想來取代，有相當對治的作用，

大乘佛教談的過去心、現在心、未來心，也是同樣的意義，只是沒有具體地講出這個階段性的對治方法。真正的過去心、現在心、未來心，都摻雜有很重成分的「想」，對治欲貪也可以說成是對治「想」。「想」是需要過濾的，是需要重新消化的，我們有太多的想，沒有好好的消化，它就會變化雜亂無章，甚至會在我們的精神體系裡面腐爛，會干擾我們的思考。很多的言語與行為，如果不好好的過濾消化，我們的想就很難得到淨化。要淨化身口意，要淨化六根，需要對「想」好好地對治，要好好地對過去心、現在心、未來心做重新的消化。

我一再強調，現代人的大毛病，就是喜歡吃很多東西，喜歡聽很多東西，喜歡看很多東西，所吃的、所聽的、所的看有大部份是消化不良的，不但是身體有所謂的消化不良，心理也有所謂的消化不良。身體的消化不良會在體內留下毒素，心理的消化不良一樣會變成一種毒素，這種毒素會干擾我們，會增加我們的業力，所以我們寧可對現在和未來，不再造作業力，不再增加欲貪的業力，寧可不要，不是絕對不要，意思完全不一樣，寧可減少，不是不要，然後把重點轉移到「過去」。

「過去」的業是一種回想，這種回想欲貪的成分很少，卻同樣可以達到滿足的效果，而且容易讓我們感覺「想」是一種疲累，它比現在心和未來心還容易讓我們感覺過去心實際上是一種「想」，而「想」是會帶來疲累的，就很容易讓我們感覺「患」，患和累比較容易減少對慾望的追求。

 

証處

   意解六內入處如實無我、六外入處如實無我、六識身如實無我、六觸身如實無我、六受身如實無我、六想身如實無我、六思身如實無我、六愛身如實無我。（雜阿含276經）（這段經文在本文中並沒有解釋，可否以下一段代替？）

  現法自知自証，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。所以者何？眼見色因緣生內受－若苦、若樂、不苦不樂，耳、鼻、舌、身、意法因緣生內受－若苦、若樂、不苦不樂。是故比丘，於彼入處當覺知，若眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。（雜阿含211經）

每天看別人有沒有修六根、六入，檢討別人有沒有愁眉不展，卻沒看自己，這不是我們講的佛法。佛法不是一天到晚在檢討別人，你有沒有修六根，有沒有修六入？自知自証是明白自己，不是去明白別人，自己都不明白，去明白別人，是沒有用的。

我們要自知自証，然後想辦法讓自己能夠夠作別人的模範，因為自己的修行，能夠帶給周圍的人開心，然後不但是開心啦！而是幫助他們，因為你是個模範，你可以給人家修行的信心，最重要的是這一點，你如果講大話，修行多好多好，但是自己沒有受用，知道自己沒有受用，還要講佛法給人家聽，是絕對沒有說服力的。當然，並不是說自己有修行，就一定有說服力，自己有修行，對別人也許不能說服，這就沒有關係，因為這是因緣的問題。

「現法自知自証，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」這是在講涅槃解脫的境界。就是我生命到了盡頭的時候，清淨的梵行都已經作了，該作的都作了，就不會再受到漏的干擾，「後有」就是不會再有這個「漏」來干擾你。

「所以者何？眼見色因緣生內受－若苦、若樂、不苦不樂，耳、鼻、舌、身、意法因緣生內受－若苦、若樂、不苦不樂。」這就是說凡所有的受、苦受、樂受、不苦不樂受，都能夠想到無常、苦、無我，也就是我們上面講到「漏處」的「不取形相」的意思。所有的受，包括苦受樂受不苦不樂受，你都想到苦，甚至樂受也是無常、苦、無我，這樣子的話，你就不會黏著，就不會生漏。漏就是沒有想到無常、苦、無我。

接下來「是故比丘，於彼入處當覺知，若眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。」這段是說：「是故比丘，於彼入處當覺知」，就是在這個入處，你要能夠覺，能夠警覺，能夠知道，「若眼滅，色想則離」，眼睛消失的話，你那個色想就離開了，「耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離」，眼根如果能夠善抉擇，善滅的話，你所有的色聲香味觸法，那一種想念，就能夠離。

講到實際的修行，就是面對六境上的好惡。在日常生活中，有很多我們喜歡跟不喜歡的境界，喜歡的、不喜歡的該怎麼去修呢？遇到喜歡的，你要修如來厭離，正念正智；遇到不喜歡的，要修如來不厭離，正念正智。遇到喜歡的，怎麼修厭離呢？要厭離的話，也就是在這個時候，你要想到無常、苦、無我，你就能夠保持一定的距離。要想到無常、苦、無我，你當然要曉得無常、苦、無我的意思。

首先我們要知道「苦」的意思，「苦」是苦苦，變異苦，行苦。簡單講五蘊本身就是一個負擔，所以要懂苦，你要懂蘊，要懂蘊，你要懂食，這都是連在一起的。所以佛法是有一定的系統，這些東西你都要很深切的了解，要深切了解苦苦，變異苦，行苦。

今天我們的重點不在於介紹「苦」，我們只是說見到可意色，你要作無常、苦、無我聯想，這時候你就能夠保持距離。遇到不可意色，要如何能夠作到不厭離？你也是要作無常、苦、無我的聯想。例如看一個不喜歡的人，你也是要聯想對方是無常、苦、無我的，這樣子你就會有一定的同情，你有一定的同情時，就比較會生不厭離，就不會排斥抗拒，不會那麼討厭他，因為你要曉得，他今天會讓你那麼討厭，他也是有很多負擔的，他有那麼多的負擔，就表示你已經想到對方的苦處，你就比較不會厭離。

這是最低限度的一個了解。自己有自己的苦惱，當然對方也有對方的苦惱。通常遇到你不喜歡的人，會覺得這不喜歡的人，會增加我的苦惱，所以苦惱就更增加。但是如果多方面想到對方的苦惱很多！對方也是負擔一大堆！你就能夠增加同情，然後增加自己的不厭離。這個時候，你就比較能夠常提起正念和正知，能夠有一種警覺。就是這樣子修，面對可意色、不可意色、可意聲、不可意聲，面對六根都這樣子修，這樣就能增加自己的正念和正知。

我們介紹六處，是希望透過對六處的學習，能夠感受到原始佛教是相當講究我們在日常生活所遇到的境界。這些境界都是我們每天隨時隨地可以遇到的現實，這樣的現實，沒有談情說理，是很實在的，就像我們一開始講到的「漏」，原始佛教喜歡講漏，「漏」這個字很通俗，又很真實，真實的讓你可以感覺到它的味道，不是一種很抽象的東西，它是很實在的東西。

例如我們說要「多逐過去五欲功德」，像這樣的法門，在古代，古人聽起來會覺得很平常，我們現代人聽起來，也許會覺得有點驚訝！主要的原因是現代人跟古代人最大的不同，就在於現代人的刺激很多，好像我們看電視啦！看ＭＴＶ啦，這種電視媒體給我們在眼睛、耳朵上的衝擊，那種電光石火，那種衝擊，真的印証佛經裡面講的：「人的六根、五蘊、外境對我們那種衝擊呀！簡直幾乎是一種撞擊。」

我們聽音樂，聽那個節奏啦，絃律啦，整個好像都是在撞你，還有我們電視媒體的影像，跑得那麼快，它給你一種感覺呀！真的是讓你消受不起呀！在古代，古代人比較沒有這個機會，古代人在品味東西，他們的節奏，比我們現在工商業社會，慢得太多、太多，所以古代人比較能夠回味過去，比較起來，他們相當能夠懂得追逐過去五欲功德。現代人因為刺激太多，要吸收的東西太多，要學習的東西太多，結果很容易形成多欲的個性，而且變成以欲望多為好，以追求刺激多為好，而且幾乎都不太管所吸收的東西，是否能適當的消化，這是古代人跟現代人一個很大的不同。

 

多逐五欲功德→少欲→守護根門→不取形相→正知正念

所以，我們如果能夠多去回味過去的五欲功德，好好去消化過去五欲功德所帶給我們的好處和壞處，這樣對我們的清心寡欲有很大的幫助，光能夠少欲，就比較能夠守護根門，守住我們六根的門，能夠不取形相，減少對形相的執者，那才能夠進一步談到可意色和不可意色的厭離和不厭離，能夠作到在遇到可意色厭離，遇到不可意色不厭離，這時候才能產生一種超然的態度，這種超然的態度才有助於我們進一步的正念正知。

我們再回味今天我們所講的，是不是感覺到它有一定的次第呢？