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十
二緣起
我們今天講「十二緣起」，我們講過一次《大緣經》，這一部經是可以一講再講的。那講這個《大緣經》之前，我們先複習一下「四諦」。 「知」是「直接地知道」，是「親身體驗的知道」 這個「知」它的意思是「直接地知道」，等於是「親身體驗的知道」。好像打「禪七」的時候，我們常常說的「你有看到嗎？」，「知道嗎？」，「你看到了嗎？」，「你知道了嗎？」。好像我們說的「吸氣，看到！呼氣，知道！」，那一個「知道」叫「當知」！你看到身體痛生起，吸氣！你確定嗎？你確定嗎？你確定這是痛嗎？你確定是痛生起嗎？你確定痛是在那裡生起嗎？你知道痛生起嗎？你看到痛是什麼形狀嗎？你知道嗎？你知道痛是什麼形狀嗎？多大多小嗎？你看到嗎？你知道嗎？那個知道叫「當知」。 「般若」的目的是這個「當知」 「般若」就是智慧，「般若」的目的就是這個「當知」。「知」的目的是「解」，「當知當解」的「解」，是「徹知」，「三果」以下都只是做到「當知」，都還沒有做到「當解」，那個「解」是「徹底的知道」，「四果」才能做到叫「徹知」，「三果」以下都只是「知」而已，還不算是「解」。 只有一切依的棄捨，才有可能清涼寂靜！才有可能熱惱完全的止息！ 那「解」的目的，「徹知」的目的是為了「斷」，為了「棄捨」。這個「斷」是「棄捨」的意思。「棄捨」什麼呢？就是那個「集」，「集諦」那個「集」！「當知當棄捨」，這裡的「棄捨」是「完全的棄捨」，一切「依」的棄捨。也只有一切依的棄捨，才有可能清涼寂靜！才有可能啊！才有可能完全沒有熱惱，才有可能熱惱完全的止息！剛剛講的這是經典上一字不漏的定義，一字不漏，完全照經典原文翻譯的。「般若」的目的是「知」，「直接的知道」，是徹底、完全的知道，叫「解」，中文翻成「解」也有翻成「遍知」，其目的是為了「斷」。 『凡有集法，皆有滅法』；世間的「苦」是建立在這個因緣的聚集，一種無明或者無知貪愛的造作，所以有種種苦 另外一句很有名的話就是『凡有集法，皆有滅法』。這裡的「集法」就是「集諦」的「集」，「滅法」就是「滅諦」。世間的苦是建立在這個集，那種聚集，因緣的聚集，一種無明或者無知貪愛的造作，所以有種種的苦。總括一句，如果要講「集諦」的話，通常總括一句「五取蘊苦」。這個「集諦」是「當知五取蘊當斷五取蘊」，這個「斷」是「棄捨」的意思。因為「斷」這個字是大乘佛教不喜歡用，我們就不要用「斷」而用「棄捨」，因為「斷」實際上是個翻譯的字，所以我們對這個字不能抓得太緊，因為都是翻譯。 「內觀」就是「超越一般的看」，是能夠看到「世間的真相」 不管是大乘還是原始佛教通通是翻譯，很多字你一抓緊就麻煩了；最近很多人問我：「什麼是內觀？」他們說：「怎麼好像每個人講的內觀都不太一樣？」「內觀」也是翻譯，它原文也沒有內的意思，「內觀」是vipasana，就是「超越一般的看」，超越一般的那種觀察事情。我們只能從它在用法上在實修上，看它到底在做什麼事？實修上這個「內觀」是用在「能夠看到世間的真相」！ 世間的真相是「無常、苦、無我」！「無常 、苦、無我」是三個世間的特性 世間的真相是什麼？是「無常苦無我」！「無常苦無我」是三個世間的特性。中文翻譯實在是很容易讓人家誤解。因為這裡講的這三個相，這個相它又是翻譯的，它的相的原文是跟無相的原文是完全不一樣的。這麻煩了，你看「無相」的「相」是nimita，「三相」的「相」是lakana，差那麼多！根本不同一個字，也不同一個意思！那麼「無相」是不是沒有「無常、苦、無我」？這不是完全的誤導了嗎！為了這個翻譯，實在是讓很多人都弄不清楚。因為我們講無相又講「無常、苦、無我」是三種相。「無常、苦、無我」是世間的特性，叫lakana，差很多，而nimita不是這個意思，無相的相不是這個意思。 「無相」的相是『不論看過去、現在、未來、內外、粗細、遠近、好壞，都是看事情的一個角度』；「無相」就是不要有這種取角 「無相」的「相」是指說：『不論你看過去、現在、未來、內外、粗細、遠近、好壞，那都是你看事情的一個角度』只是一個角度。譬如你去感受到一開始是個「可意」，你就生一個「樂受」，有樂受你就開始起想，起一些聯想，你受想就連在一起。這樣子所引伸的那種看法，它不是很純淨的直接的知道，這一種叫相，叫無相的相，那無相就是不要有這種取角。一種補救的方式就是vipasana，就是去看「無常、苦、無我」，也可以說是「如理作意」，「根本作意」。「根本作意」的意思就是你凡事都看到「無常」，一般的內觀，都跟「四念住」連在一起用。但是「四念住」它通常用的字也不是內觀，它是用正念的「念」，就是說在「四念住」的時候，就會很自然地回去看到，就會起這個觀。 無相的相跟「無常、苦、無我」三相的相，它們的原文是完全不一樣的意思；所以讀經，「要用體會的」 這裡面最重要的那個『相』要會分別，無相的相跟「無常、苦、無我」三相的相，它們的原文是完全不一樣的意思，這個誤會可大了，所以讀經，真的要去用體會的。不要看到一個字就跟人家辯論老半天，結果變成一個很可笑的爭論，很荒謬！我們經典上的翻譯，真的是有很多很容易讓人誤解的地方，你如果知道一點這些關鍵的字，很多事情就會清楚很多。 『做到苦諦當知當解就是阿羅漢』，「緣起法甚深」 光是一個「苦諦當知當解」，如果從中文看，覺得沒有什麼，中文的「苦諦當知當解」有什麼稀奇？『你光做到苦諦當知當解你就是阿羅漢了』。這個「解」是「徹底的知道」，連「三果」都還沒做到。 『緣起法甚深』的意思是「因為眾生都愛樂心繫阿賴耶」 這就是我們為什麼《大緣經》裡講「緣起法甚深」，一開始阿難尊者跟釋迦牟尼佛報告說：「這個『緣起法』看起來很淺白嘛！很淺白啊！怎麼老師講的這麼甚深？」這個「甚深」的意思是說「因為眾生都愛樂心繫阿賴耶」。 「阿賴耶」就是人的內心最喜歡窩藏的地方，是一種根深蒂固的窠臼，是內心深處抓得最緊的那個東西 「阿賴耶」就是人的內心最喜歡窩藏的地方，阿賴耶是一種根深蒂固的窠臼；內心深處抓得最緊的那個東西。阿賴耶就是那個喜馬拉雅山的拉雅，你看喜馬拉雅山那個字叫喜馬拉雅，那個拉雅就是阿賴耶，拉雅前面有個阿音就是阿拉雅，喜馬拉雅就是雪山，雪山就是雪住的地方，喜馬拉雅山的中文直接翻譯就是雪住的地方，雪深居的地方，好像講深山，就是雪住的深處，就是雪堆得很深很厚的地方。這個阿賴耶就是形容那一種深居，形容人性的那一種糾葛，最深層的地方。 「要去觀察苦，看苦，瞭解苦，認識苦，要超越一切的看，要看無常，看苦，看無我」，這是「出世間法」的角度 眾生就喜歡這個，這個很迷人的，很迷人的！它是無窮無盡的誘惑，真的是很難看清楚，很難看得清楚！像我們修行方法講說「要去觀察苦，看苦，瞭解苦，認識苦，要超越一切地看，要看無常，看苦，看無我」，這是「出世間法」的角度。而所謂的「世間法」的角度就是「心理學的角度」，就是要去分析原因，這個苦是有原因的，你可能沒得到社會上足夠的尊敬，你可能沒有一個好的職業，沒有好的夫妻生活，沒有好的成長環境。就去分析原因，當知道了原因，就可以適當地解決。世間法就是會分析這樣子的原因，所以要去看原因，肚子痛要知道肚子痛的原因，頭痛要知道頭痛的原因，心情不好要知道心情不好的原因。瞭解了原因，就可以想辦法把那個原因作適當的引導，問題就解決掉了。 所謂表相就是都在分析我們的習慣、業力，而這樣的分析沒有導向法 世間法比較看這一種無相的相，就是表相。一般心理學在分析的，在佛法看來都是表相，所謂表相就是都在分析我們的習慣，分析我們的業力，因為這樣的分析沒有導向法，它都是在分析過去，或者分析我們的認知能力。比如說「認知心理學」、「行為心理學」或「發展心理學」，這些都是分析我們人的過去，它是沒有目的地的，所謂的心理學沒有目的意思是說，它沒有告訴我們人類生存的目的，只是研究什麼是人性。從心理學的角度去瞭解什麼是人性？即使瞭解了以後，你還是不知道人性的目的。人性的目的是什麼？比如說心理學對性的看法，對性生活的看法，對愛情的看法，它不太容易跟宗教一樣的，不太容易。所以心理學比較是在分析無相的相，分析那個相，相到底是什麼？那佛法講的是「無相」，而且這個「無相」它本來就「無相」。 唯一能看待事情的角度，就是「無常、苦、無我」這三種相；只要不是從這個角度看，你怎麼看都看不清楚，看不透 「無相」的意思是說本來就沒有辦法這樣看的，本來就不能夠這樣看待事情。唯一能看待事情的角度就是「無常、苦、無我」這三種相。這個相是lakana的相，不是nimita的相。只要不是從這個角度看，你怎麼看都看不清楚，看不透！怎麼看怎麼分析都沒有用，因為你怎麼分析原因呢？ 你有你的立場，你有你的利益，我有我的立場，我有我的利益，大家的利益重疊了就在一起，不重疊了就分開，這就是世間 公說公有理，婆說婆有理，你有你的立場，你有你的利益，我有我的立場，我有我的利益，大家的利益重疊了就在一起，不重疊了就分開，世間就變成這個樣子。你說心理學要分析什麼？它能夠分析人際不合的原因嗎？它能夠分析人與人不合的原因嗎？那分析出來的結果是什麼呢？『諸相非相』！分析出來的結果是『諸相非相』，這個『諸相非相』的相就是nimita的相，就是無相的相，不是「無常、苦、無我」的相。 只要不是建立在「對苦諦的直接的知道」，只要不是導向「凡有集法，皆有滅法」，就永不安穩 那真的是分析來分析去，你都會覺得「唔影也沒影」（台語），真的這樣嗎？心理學講的當然有它表面上的道理；但是只要不是建立在「對苦諦的直接的知道」，很徹底的瞭解，只要它不是導向「凡有集法，皆有滅法」，只要它不是它就永不安穩。就像丹麥存在神學家奇克果，他二十幾歲唸神學院的時候，跟他的女朋友求婚，女朋友也答應了，他們是戀愛的，結果呢要結婚的時候，奇克果突然發現「我比我太太大一千歲！我比我太太大一千歲！」，這兩個人實在是沒有辦法在一起！但是人就是很奇怪，年輕的時候大家都是好色，都是看美色，直到真正要在一起的時候才發現「這實在是無法相處的！」。 我們會想跟人家在一起，都是因為有距離，有距離才會想在一起，那沒有距離在一起不在一起都一樣 奇克果沒有辦法想像「怎麼在一起呢？」，因為通常我們會想跟人家在一起，都是因為有距離，有距離才會想在一起；那沒有距離，在一起不在一起都一樣！因為我們有距離才會想把他拉在一起，當拉在一起的時候才發現「那個距離是沒有辦法跨越的」。 「距離是沒有辦法跨越的鴻溝」 當拉在一起的時候，才發現「距離是沒有辦法跨越的鴻溝」，一千年的遙遠！一千年的遙遠！怎麼拉都不能拉，所以這個人是絕頂聰明，他就終生不結婚，他就守於宗教的研究。 「你結婚也不對，不結婚也不對」，「結婚也會後悔，不結婚也會後悔」，「結不結婚都會後悔」------「世間無解」 所以奇克果很有名的一句話，他說：「結婚也不對，不結婚也不對」，他說：「結婚會後悔，不結婚也會後悔」，「結不結婚都會後悔」，這句話是什麼意思呢？「世間無解」！他這是一種看破、看透！他真的是說出很多人的心聲啊！結婚也不對，結婚會後悔，這是很多人發生的！不結婚也不對，心裡老是覺得怪怪的，好像一件事沒有完成一樣！ 「世間無解」！結不結婚都後悔那怎麼辦呢？就是要看破！就是要看透！ 結不結婚都後悔那怎麼辦？就是要看破！就是要看透！就是怎麼做都不對！在世間怎麼做都不對，這就是世間！這個東西怎麼去分析？你說用心理學去分析奇克果小時候的成長背景，他父母怎麼對待他？他父親跟母親間的關係如何？分析這個分析不出來的！分析出來的原因也是諸相非相！好像是又好像不是。分析奇克果的心理，他為什麼會下這種結論？為什麼他會跟他的新婚夫人講這樣的一句話？他沒有講，是心裡面想的，這種話講出來會傷人的！他是在自己的日記上寫的，說「我大她一千歲」。用心理學來分析他為什麼講這句話，分析出來的原因都是「諸相非相」！真的是「諸相非相」！ 佛教很特別的看法 ------「世間建立在苦上」 佛教有很特別的看法，就是「世間建立在苦上」！世間啊它很不圓滿，不圓滿是因為世間一定有「五取蘊」！一定有對這個「名色」的抓取！ 只要我們的心還住在這個世間，還要在這個世間得到安身立命之處，還要在這個世間得到心理上的一個安搭，心理上一個安適的的居住，那就是苦。 只要我們的心還住在這個世間，還要在這個世間得到安身立命之處，還要在這個世間得到心理上的一個安搭，心理上一個安適的的居住，就像我們一般的通俗心理學講的「自我完成」、「自我發展」，這樣子在佛教的看法都是比較偏向於「心是住在世間的」。你還有一個自我要去發展，還有一個自我要去完成，那還是「心住於世間」。 只要有個自我發展自我完成的心，那就是苦。 只要有個自我發展，自我完成的心，那就是苦！因為再怎麼樣的發展完成都是落入這個無相的相，就沒有辦法「諸相非相」，沒有辦法跳脫「苦的束縛」！
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