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離苦才是樂,此外無樂可言。樂,與少欲、離欲有關。離苦,不是厭離苦。
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可以用錢換的東西,很少使人真正地快樂。
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心不能靜是苦。不能止觀,不能正知正念,想一件事想不清楚,是苦。貪
瞋癡慢疑是苦。我慢,人我比較,是苦。擔心、恐懼,都是苦。
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佛教以「食」為「蝕」。食,就是欲望。連呼吸都是欲望,任何動作都是
欲望。
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有取就有苦,「我要」就是苦,每個當下都有苦的成分。喝水時,要想到
眾生;吃飯時,要想到眾生;洗澡時,也想到眾生。時時想到生的矛盾,
有生就有死,吃與殺有關,有呼就有吸,張眼就得閉眼,有醒就有睡,有
吃就有拉,有聚就有散,都有逼迫感,都有苦在其中。
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沒有喜樂,沒有輕安、柔軟,沒有捨念清淨,就是苦。見苦即收。捨念清
淨,指念頭不為外境所染而為清淨,嚴格說四果才能捨念清淨,所以阿羅
漢才真正斷苦。
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世間法以欲為樂,以「得到」為樂。出世間法以世間不可樂,因為太多的
眾生在受苦,聖弟子無法將自己的感受完全與眾生的苦受分開。他所以能
離苦得樂,是因為他的「觀的力量」很強。但他的受仍以眾生的受為受,
不會以眼不見為淨;除了解脫,無樂可言。世間一切受是苦,這就是法。
對境沒有任何衝動,意寂靜、根寂靜,是為「聖默」。見苦無分別彼此。
與作意慈悲喜捨打成一片。
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苦,不能因樂而消失。趨樂避苦,不能消滅苦。找樂掩蓋苦,被掩蓋的苦
更苦,這樣的苦會使你需要的樂更大,需要外在的刺激更大,對一般的樂
更不敏感、無法品嚐。動作太複雜、刺激太強,使六根對六境的敏感度變
小,不能從簡單的事上得到樂。能品嚐簡單的事物,欲望才會愈來愈少。
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六根具足、五蘊具足,可以選擇看或不看,比什麼都好。不能選擇就不好。
人便是這麼簡單。所謂六根清淨,指的就是六根觸境,能安住、能自在;
於選擇沒有不安。
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趨樂不能避苦,不能離苦。快樂的追求、滿足中,不能解決苦本身的問題。
能知苦、觀苦,就能收攝六根,就願意減少欲望。因欲望愈多,苦愈多,
心念愈不能收攝,則觀苦的力量愈小,離苦的力量愈小。心能收攝,使自
己能輕安柔軟,才比較能接受承擔一切苦,離苦的力量才會展現。
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一切受有黏著性,有黏著就不能安住。樂受會讓心念不能收攝,看不到苦。
看不到樂受帶來的緊張、興奮、掉舉、散亂之苦,看不到樂受的黏著性。
樂受的同時,會看不到其他眾生之苦,會把自己與眾生的苦關係切斷,會
對眾生之苦沒有承擔。沒有承擔,則相對於樂受的苦會放大。面對苦受時
不能看到苦受是( 行 )苦,就不能如實知見諸行(一切衝動 )是苦。就不懂緩
衝、收攝、堪忍、捨離、安住,就無法離苦。
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一般人避苦,只要有「避」就有苦。離苦不是避,是因觀的力量(見一切喜
貪是消磨 ) 而離苦,有避苦就有趨樂、有所求。離是無所求,是解脫,五
蘊離繫,離一切受,有感覺而無三受之受。有覺(離繫)有受(離染)叫
覺受。
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如果還在苦受中,沒有看到一切受是苦,即沒有看到諸行是苦(行苦),
身、口、意的造作、衝動都是苦。一般人未認清世間本來是苦,因此排斥
苦的現象,還以為世間一定有樂,所以去找樂,找不到樂之前,還在苦受
中,並未真正肯定世間是苦,也未正視絕大多數的眾生還在受苦。看到苦
受時,六根還是不願收攝,欲望還一直出現。對欲望不捨,即對「衝動不
安」不捨。對苦當然也不捨。所謂「寧可脹死,也不願餓死」;「牡丹花
下死,做鬼也風流」。所以如果祇是看到自己在苦受中,當下不能離,即
是對苦受有認同、有反應,不算接受、隨順,仍然在受中,未於受離繫,
不算「觀受是苦」。「觀受是苦」,是觀一切受是苦,見苦即收(攝)。
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凡生命中使我痛苦的,都能啟發修行,都是修行要克服的對象,要對自己
的苦很敏銳。要對苦敏銳,就得對欲望的味( 喜貪 )、患( 非寂靜)敏銳,要
看到味就是患,這樣才會出離,不是停留在「味少患多、味多患少」值不
值得的計算。
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知苦、思惟苦。整天想著苦,告訴自己當下是苦,把「苦」當作咒語來念,
一直把苦叫出來。無時不見苦。
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「無常、苦、無我」是五字大明咒,即使在夢中也可以用。常常唸它,愈
想了解它,愈了解愈相信它。
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能見苦的人,即易入定,即易起觀。整個修行的關鍵即在能見苦。
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心經說顛倒夢想,是指對常、樂、我、淨的迷想。凡與欲望有關的,都無
「常樂我淨」可言。「常」、「我」指只要有「我是」、「我在」的時空
認同,就未離慢、不得自在。
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解脫,有如胃痛而突然不痛。解脫者,光是腳能走路,就滿足。不是等殘
廢,再求腳會走路。知足而已,能呼吸、能走路就好。解脫者能在呼吸、
走路中,進入禪定、喜悅、止觀。解脫,就是享有能呼吸的樂趣,能走路
的樂趣,能看、能感覺的樂趣。
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光是能看(不一定要看什麼)、能聽、能感覺就很好,這樣會很單純、輕
安、喜樂。能呼吸新鮮空氣,能喝乾淨的水,能走路,就很快樂,不用花
錢或多消耗一分眾生。不想有再多的欲望。增加欲望,都是負擔、緊張、
消磨、苦。
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世間的苦樂是很主觀的。解脫的樂與世間苦樂的樂內容不同。解脫樂是真
正解決苦,解決五蘊執取的苦。世間無常,人卻在生滅無常中執常,因而
覺得樂;世間無我,人卻在無我中執有我、我所,沒有我或我所,則害怕,
對「空」(無依)生恐懼,覺得失去保障,沒有安全感,對我、我所的依賴
根深蒂固。這種對空(無依無靠)的恐懼、排斥,正是苦諦在巴利文的原意。
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樂有離繫樂、解脫樂,即當下的現法樂住。
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觀呼吸或經行,即有喜樂、法喜。呼吸可以分成六段,即一呼一吸各分成
起、住、落;經行也分成六段走路。觀呼吸在平常等公車、等時間時,就
可以做。做時先有念頭、後有動作,衝動就能緩和,能緩衝就能窺見寂靜
的少分,就有法喜。有法喜,才有繼續修行的動力。
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看到(五蘊)身苦,看到有依就有漏(不能安住不動) ,深見其味、患,即
能離。離是如實接受五蘊業緣而不認同,有認同才會有反應,且常常是迫
不及待地反應。簡單說,接受、隨順是不反應、不逞強(不逞一時之快),
能緩衝、能安住、能休息,這樣即能除心苦,不受第二支箭。身苦不可能
完全沒有,有世間眾生、有無常生滅、有生死、有呼吸,就不可能完全沒
有身苦。
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藝術品如果離開苦的思惟,不表達苦,雖很唯美,與離苦無關。太追求「淨」
(屬於美)會變成非淨計淨,真正的淨是離苦的寂靜。一般藝術家如不能看
到只有離苦的寂靜才是美,不易證阿羅漢。
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由內觀知道,愛情是要對方對自己執著,這其實是要對方痛苦,很荒謬。
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原始佛教的夫妻關係,是法味同享、有財同享、有難同當,而無性關係。
性有二種功能:生殖;加強人與人的關係,把兩人綁在一起,同負一軛,
一旦不能法味同享、見和同解、戒和同行、身和同住,豈不死結遠多於活
結。一定要看到多欲多苦,少欲少苦,若不能轉向無欲,到頭來還是輪迴。
收攝六根
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看到苦,即會收攝。見一切受是苦。一切受都有黏著、衝動,連不苦不樂
受也有,有黏著、衝動就有苦,這是見到行蘊的苦。所以,見一切受是苦,
是見到行蘊的苦。此時即收攝,身動心不動,根、境離繫,身心即分離。
此即出世間法。
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六根對六境的最簡單的觸,明明白白,沒有多一點的欲望,真的安住、六
根寂靜,就是明觸。非不得已,不作太多的觸。觸太多,很難有明觸。儘
可能不要看、不要聽、不要說話,要看、要聽、要說話,都是不得已的,
是慈悲喜捨的看、聽、說話,是很有選擇的,不要躊躇牽扯、難捨難分,
寧可少觸,遇特殊情況,逼不得已或情非得已,才以離境來補救。
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六根對六境不收歛地觸,即無明觸。無明觸,導致對「受」的不清楚。明
觸不會增加散亂;沒有對立、最省力、近於無為。看它原來是什麼,就是
什麼,而不選好看的看。如實地看好看與不好看。可意境不喜,不可意境
不厭,才能如實知見。
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不要有跟減少苦無關的攀緣。
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累積不攀緣外境的平靜之經驗。減少六根對六境的觸,減少身、口、意,
可以減少後悔。沒有無意義的身、口、意,速度放慢,不怕別人以為自己
遲鈍。寧可挨打,而不急著作反應,給自己足夠的時間緩衝、安住,身或
心離開現場,再決定應對進退與慈悲喜捨。一定讓自己有選擇的時空。
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收攝六根,是不再攀緣外境,不抓取、不排斥,不因為接觸外境而去想、
去判斷,只集中安住一處,不去理所專注以外的對象,它們似不存在,但
也不是去排斥它們。只安住於自己的正念(如出入息念)正知(如當下的
姿勢、動作、表情、口氣),其他的不去注意,不去注意它們,它們也就
變得模糊,就漸漸地不存在,此即收攝六根。
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「閉關」即收攝六根,減少說話、念頭、動作。減少,是為了方便觀照。
閉關即止觀。欲望減至最少,才可以止觀。每一念頭,代表一個欲望。每
一言行、念頭不浪費,叫收攝六根。減少動作,即減少散亂、後悔。使苦
減少的動作,才不是多餘的動作。
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很有選擇地開關六根,注意地看,叫收攝。沒有注意的觸,比注意更累人。
注意也會累,所以減少不必要的注意。
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欲望單純,則身心輕安。欲望越少,身心越輕;欲望越多,身心越沈重。
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「放下」是隨時能不說話、不動作,而毫無繼續說話、動作的衝動。因看
到自己承擔不起而放下。能收攝,即能聽過去聽不到的聲音,看過去看不
到的東西,因六根不再攀緣欲界,時空大為拓展。放下時,一切重新開始,
心沈潛內歛,不是消沈;安靜不再騷動,看到自己原來可以選擇,不必承
擔那麼多貪瞋癡, 那麼多我慢。
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對外境少接觸,有清新、喜樂,這不是欲界的喜樂,有助於止觀。這樣的
喜樂情緒,使人相信沒有欲望才能樂。有此樂,則對解脫更有信心。心更
廣大、更平靜、更專注,知道自己承擔不起、也不需要更多的欲望與剌激。
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「止觀」的止,是心念能定於一處,六根能收攝,止即定力,有很多層次。
觀,須有初步的止,能專注於身心,正知於當下的身、受、想、尋,能見
其生、住、滅,進而心、境離繫,此即未到地定。觀能減少散亂、昏沈。
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「正念」即觀的初步,即能記住自己所觀。正念是能安住於當下的身、受、
心、法。
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正念有正念的作用,收攝六根有收攝六根的作用。收攝六根特別標出那一
根是否有守護。正念如身念住,安住於呼吸,但眼根要看,耳根要聽,是
否都安住於眼根、耳根等呢?通常身念住不講要安住於眼根、耳根...........
身根。守護六根是以意根為前導,先守護意根,再安住五根。在守護六根
之前,先作意慈悲喜捨,安住身口意的衝動。此時的安住身(行),比較
接近於身念住或正知出入息;安住意,比較接近於三善尋(不害、無嫉諍、
離欲),悲作意即不害,慈作意則無嫉諍,不起恚礙想,離欲即喜捨作意。
安住口,比較接近於消極地不說,積極的做法則是慈軟語。守護六根之後
是三妙行,消極的做到正語、正業,積極的做法則要做到安住口行(尋伺)、
身行(出入息)與意行(受想)。其中仍以正知出入息為守護的主軸。
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安住於呼吸不代表收攝六根,因安住於呼吸可能是逃避、我慢。必須先經
過守護身口意的過程,在守護意根時,把貪瞋癡慢疑轉為慈悲喜捨。意根
的守護,沒有放在正念中作,正念不包括意根的守護,甚至心念住也不包
括意根的守護,而法念住也不一定含意根上的守護或轉念。守護意根指八
正道的正思惟。正思惟的不害,即悲;有善意,即慈;出離,即離欲依之
苦。不是一下即離境,太快離境是我慢。太慢離境是逞強,逞強是捨不得
離境。
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「見以見為量,覺以覺為量,聞以聞為量,識以識為量。」聽只是聽,看
只是看,是指眼見色時,不取形相,不取隨形好。看時不取顛倒妄想,看
形相時,不以為形相中有常樂我淨。取形相,也可以說是業力所取所看的
角度。聽只是聽,並非不去理解,只是不急著作反應。聽只是聽,不對所
聽的作價值或好惡的判斷,不作反應,不起攀緣。但非「沒有選擇的」不
去聽。聽只是聽,如果沒有看到苦及苦滅,則還是在逃避。
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「妄念」,不能收攝心念,即是妄念。與見苦、離苦不相應的想、尋、作
意,通通是妄念。
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「正智」是不偏不倚,能因時因地及能考慮各種因緣而說話、動作。「正
知」於姿勢、動作、受、想、尋伺的生、住、滅,正知中有正念,正念中
有正知。能正知當下,即見生滅無常,與無常觀慧相應。
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「開悟」是見到苦的緣起,當下不再造苦的業,貪、瞋、癡一天天減少。
能開悟即聖弟子,可以為佛法作見證。
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「疑」懷疑慈悲喜捨四無量心作意可學、可修,懷疑佛法可斷身見、貪、
瞋諸結,懷疑有解脫聖弟子,懷疑自己有能力解脫。
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顛倒見、顛倒想、顛倒心。不是正見,即顛倒見,正見即見苦、離苦。如
實觀即見苦。修不淨觀或取淨想(以理想,取代現實中視為美好的對象),
可對治顛倒想。不淨觀(原文是不淨想),包括老想(六根、臟腑、四肢,
衰疲退化)、病想(頭痛、鼻塞···)、死想(情執、業障未了)、屍
變想(虫噉想、屍腐想)、身至念(髮、毛、爪、齒、皮等三十二處的不
可意、不淨想)。
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「不淨」即不圓滿,世間是不淨、不圓滿的。
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「般若」,使自身及眾生苦惱減少以至於降伏止熄的智慧。
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為法作見證,不是要說服別人。原始佛教的出家聖弟子是由托缽化緣廣結
善緣,別人未請說法,聖弟子不會開口。只要你能過簡單的生活而自在,
別人自然看得到,不必說服別人。
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聽音樂,因音樂本身的規律性,使人心進入規律而能集中注意力。進而不
必聽音樂,不必依賴聲境刺激,收攝六根,可以聽無聲之聲。常常聽無聲,
易入無「聲刺」之境。
慈、悲、喜、捨
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人和動物的區別,在人有慈悲心,能慈悲喜捨,能看到苦,能離苦得樂。
動物祇能趨樂避苦。慈悲心是世間的,與眾生打成一片;出世間是有出離
世間的欲望。佛法不離慈悲,也非留戀於慈悲或不捨於慈悲,最後還是要
捨。在人世的因緣未結束之前,能慈悲一天就慈悲一天,此是人性。相信
自己能慈悲,才能對自己有信心。大方向正確,就能進而守護六根。
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慈、悲、喜、捨:慈,是見人苦,想幫助他;悲,是見人苦,心不忍;喜,
是見人的苦減少,自己的苦減少,所生的喜悅;捨,是見超過自己依慈悲
能做的範圍,能捨之。捨,是對想慈悲的情境,保持距離,使自己的止觀
做得更好,讓六根再收攝一次。慈悲是對外緣;捨是在加強內修之前的步
驟。收攝六根後,重新再出發,面對世間。
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同情即慈悲。幫得上忙,即喜;幫不上忙,即暫時捨,使自己力量更集中,
更收攝,而能幫助對方。捨,是放下自己的不夠慈悲,放下貪瞋、慳吝,
放下過猶不及的激情、冷漠、急躁。甚至對「捨」本身,也不喜、不著、
不住、不取。
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慈悲喜捨的第一個條件或作意是:我們有沒有選擇?是選擇慈悲喜捨或貪
瞋癡慢疑?如兩邊都不選擇,即稱之為離境,或勉強稱為「捨」;但這不
是真的捨,真的捨是要經過慈悲的,是慈悲後的收攝、安住。不能慈悲時
才捨。是捨掉雜染所依的捨,是凈念以後的捨,是所作已辦的捨。
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次第上先見悲。看到自己能慈悲,看到對方的苦減少,看到自己的苦減少,
即喜。喜則輕安,因為放下了貪瞋癡慢疑的負荷。捨時,因安住於呼吸而
得到喜樂。
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慈悲喜,都是情緒,都是欲。
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佛法是出世間法,但它表現在世間也是慈悲喜捨,尤其是捨。捨即不執著,
連慈悲也不執著。
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不要依自己的好惡,只要看到他各得其所,即喜----隨喜。隨喜不是認同、
讚嘆,只是接受現狀,接受無常、苦、無我,接受世間有諍,可意、不可
意都只是相,能單純、無所求的取角尋思,正知當下,就自然喜上眉梢,
微微一笑。悲不是看到對方對自己不友善、有排斥,而是看到對方無「法」
選擇之苦。慈是願意分享、幫忙。慈悲時能看到自己的有餘。面對眾生而
不能慈悲喜,即捨。捨即離境,並取現場的相,看自己是如何面對境界。
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悲,有一種好處,常常去看別人的苦、眾生的苦,會發現自己的苦真是微
不足道,對自己的苦更有承擔的能耐。如果不去看對方的苦,只看對方造
成我的苦,自己的苦會更增加。不懂得跟自己相處,對對方有依賴、有所
求的人,愈在乎對方將苦加在自己身上,愈在乎對方造成自己的苦。
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喜,是看到自己能慈悲,能看到對方的苦,能夠幫得上忙,能看到自己煩
惱執取的減少,對方煩惱執取的減少,能放下多欲,能於當下的受用滿足,
所以才有喜。當能由貪瞋癡轉為慈悲時,對自己有了信心,不後悔,自然
生喜。當慈悲起不來時,能不逞強,而離境的捨。捨,在此不是永遠的,
只是暫時退出來、靜下來,使自己有更多的時間與空間,來蘊釀更多的慈
悲。慈悲永遠是不夠的。
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如果喜中有我慢,則捨。慈悲時,覺得自己比別人慈悲,有我慢;覺得比
以前慈悲,也有一點我慢;慈悲只是慈悲,只是自然的感情,不宜生出「
我是、我在、我能」慈悲的感受。
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布施是捨的一部分。
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每一個苦,都來自慈悲喜捨的不夠。每一次談話,每一個六根觸對境界,
都是在鍜鍊自己的慈悲喜捨。
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貪瞋是多餘的動作,對解決事情沒有裨益。智慧是切中要害的動作。慈悲
是用比較有效的動作來解決事情。
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貪瞋癡是無明的情緒;慈悲是向解脫的情緒。
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修慈悲喜捨的關鍵,在看到對方無法選擇的苦惱。見對方苦而不能慈悲時,
先離境,觀呼吸,使自己平靜下來,比較能將心比心,悲心容易生起,沒
有對立,多餘的力量容易展現。此所以悲心能與「空無邊處」相應。慈心
來自用心單純,不求回報,只為少苦,所以與「淨界」相應。
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時時檢查自己是在貪瞋癡慢疑中,或在慈悲喜捨中。看自己有能力作選擇
否。
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以正念取代妄念,以慈悲喜捨心態取代貪瞋癡。
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一開始要用正念正知對付貪瞋癡,很不容易,須用慈悲喜捨來轉貪瞋癡。
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慈悲喜捨是無量的。打坐是捨,只是打坐,則對人不夠慈悲。
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對別人慈悲時,不能助長對方的貪瞋癡,否則不是真慈悲。
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情緒如一直在貪瞋癡中,修四念住會有困難,須由貪瞋癡轉至慈悲喜捨。
慈悲一時做不到,則不要急著作反應,不必急著以貪瞋癡來作反應。人和
動物的區別在慈悲心,所以人必定有能力由貪瞋癡轉為慈悲喜捨。
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相信自己的心能安住於平靜、寧靜,這需要體會根寂靜帶來的好處。
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對自己平靜、不執的心有信心,才會對法有信心,對佛、僧有信心。
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四念住是安住於當下的觀察,能離境,安住於離,安住於呼吸。
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念,有記得之義。
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平常說四念住:觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。在證果次第
上,先斷常、我,才斷淨、美之觀念,再斷以苦為樂之顛倒見,此與修行
次第不同。修行上可以「苦」為入手處,由受念住開始,以一切受是苦、
是逼迫。
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四念住,隨時認識當下之身、受、心、法,看當下的心與法是否相應,即
是否與「無常、苦、無我」五字真言相應。
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修四念住,身,受、心、法重複地看。由受念住、法念住開始都可以,由
此契入,還是要再回頭看身,在身念住也要契入。一法契入,其他法也契
入,否則原來以為已契入的,仍有問題。法法層層節制,互相校正,以發
現自己在那一法上有漏。七覺支也是如此互相校正。三十七助道品,每一
法都互相校正,法法校正、法法相潤、法法相類。身念住能成就,受念住
卻不能成就;或四念住成就時,七覺支卻不成就:這是不可能的。
觀
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思惟的重心不在增加樂趣,而在減少苦惱。對自己與別人都如實去看。
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不要偏某一面去看,而是如實去看。由無常、苦、無我去看,用此角度去
思惟,較接近實相。
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人是無常、無我的,所以每天看某個人由新的角度看,不要老想過去自己
心中的那個人。要以現在的五蘊看過去的五蘊,同時正知所謂現在的也只
是五蘊與其「所依」之剎那剎那的生滅變化。
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觀事物之美醜,都是唯心的、主觀的。從不同的注意點取角,會有不同的
美醜之感。美醜完全係由取角決定。不知道此,就會攀緣。想看美,是因
為心不寂靜、不收攝,此即苦。不以不收攝為苦,即會攀緣,以攀緣為樂。
身念住
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身念住,辨認當下的心念是否能安住於呼吸,安住於當下的姿勢、動作、
表情、口氣,又叫「正知」。安住於六根對六境的觸,安住於六界,安住
於死亡現象。安定、住於此處。
一、出入息念
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完成一個呼氣再吸氣,呼氣不完全會失去吸氣的空間。觀察呼氣有無逼迫
吸氣?吸氣有無逼迫呼氣?呼吸從容不迫。徹底體會吸氣收縮、呼氣舒張
對身心的不同影響。取出入息張縮相,體會身息相依、心息相依。
二、威儀(姿勢:行、住、坐、臥、飲食、語默)
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姿勢不正,是昏沈的最大原因。睡眠的品質不好,與姿勢不正有關。
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經行時分六段走路,可收攝念頭之衝動,會有喜樂、清新之感。
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平常走路時看自己吸氣時走幾步,呼氣時走幾步。吸氣時給你能源;呼氣
時讓你放鬆,這樣地走好處很大。
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行、住、坐、臥,看著呼吸,充分感受呼吸帶來的好處。吸氣時緊,提振
精神;呼氣時鬆,放鬆緊張。一緊(提神),減少昏沈;一鬆(安神),
減少掉舉。一呼一吸,絕不可小看,心需要安住,就安住在呼吸上。
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臥,用右側睡,有助消化又減少心臟負擔,頸與脊椎要直。我執、人我比
較,也影響睡眠品質,因此可用睡眠品質來檢定自己之修行。可作意自己
在十分鐘、五分鐘內正知出入息睡著,這樣能提昇睡眠之品質、淨化夢境,
連夢中也能正知出入息,不致在昏沈中入睡,做出不如法,與法不相應的
夢。試著觀察醒後的第一口氣與入夢前的最後一口氣。如進步到一秒鐘睡
著,便可預知什麼時候會死。在昏沈中睡著,在死後會有隔陰之迷。
三、正知
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六根對六境,注意地、平靜地、收攝地看。採用慢動作。聲音放低,心即
不浮躁,說話速度慢八分之一,心不易散亂,講得更清楚、有力、有自信。
不會惡口、兩舌、綺語、造口業,不會說一些令自己後悔的話。這是說話
的正知。
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正知,是於當下有選擇,在每一個當下以慈悲喜捨作意觸對六境。慈悲喜
捨之六根對六境。
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正知自己的視聽、俯仰、屈伸、穿戴、吃喝拉、語默、醒睡............。檢討
自己的動作、說話,減少動作、說話,較容易觀察。多觸,則忙亂,來不
及觀察。
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正念即四念住,正知即不取外相,不取隨形好。不取外相,是不取表相;
不取隨形好,是不取比較細微的偏頗的好惡,不用好惡來取相。在眼對境
時,見無常、苦迫、無我,則不會趨樂避苦地取相,此即正知。這裡的取
相,是對輪迴有迷想、依依不捨,是咎由自取。眼根律儀說的取相,是不
好的;修禪定的取相,雖有所依,但已經不是對五蓋有迷想,所依的是與
三法印相應的相,是好的。正知是正念的先決條件,沒有正知,很難有正
念,容易失念。念是記憶,像錄音機、錄影機錄音錄影,要選擇性地去錄,
如不想錄,就不要去聽、去看,以免浪費時間、精力。
四、界作意
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我依六界而存在,非獨立存在之物。地、水、火、風、空、識六界,互相
依賴,不斷變化卻不可控制。空,是給眾生空間,則自己也有空間。空作
意,給彼此空間;識作意,給彼此時間,不要相逼。
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地,是觀身體之緊張。風,可以看呼吸,吸氣時感覺會比較敏銳。吸氣時
看到,呼氣時放鬆,對它微笑,對能看到而微笑,有發現之喜悅、法喜。
吸氣時看脈搏,呼氣時放鬆,可使心跳平和、血壓平順。
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從心理上看:地,代表堅持什麼;水,代表柔軟度、彈性、不猛、不快、
進退自在;火,代表溫暖而不冷漠;風,代表暢通無阻滯。地不擇而受,
水不擇而洗,火不擇而燒,風不擇而吹,四大通通代表無分別。
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地水火風不好,表示在「空」上有問題,情緒失去平衡。不能空,則對境
不能離(有依則有漏),不能保持距離。對樂受貪,對苦受瞋,對過去的
五蘊我不能保持距離。
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識能分別、能過濾,代表對人我的分際執著、比較。可以比較苦的多少,
不比較我比別人強弱、優勢、美醜。
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空,給自己空間;識,給自己時間。依遠離、依離欲、依滅,一切迴向於
捨。在識上,看清自己的人我比較,淡化、減弱人我比較,降伏我慢。
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自戀,即會與他人作比較,要人家肯定。對治法是深見其患,常起患想,
並修身至念。
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人我比較,可以比較誰能慈悲喜捨,不可比較誰的貪瞋癡多。最好只是學
習,不要比較,因緣不同沒什麼好比的。慈悲只能要求自己,不能要求別
人。「喜歡比較」常係未見因緣的我慢作祟。
五、身至念
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眼根最會攀緣。
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看身體的地水火風。肉體屬地界,液體屬水界。
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看身卅二物(地界廿:髮、毛、爪、齒、皮;肉、腱、骨、髓、腎;心、
肝、肋膜(橫膈膜)、脾、肺;胃、腸、食道、大便、腦。水界十二:膽
汁、痰、膿疤、血、汗水、肥、淚、汗油、唾、涕、關節液、小便。)
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看人即同時看卅二處,可斷色貪。先看自己不喜歡看的種種污垢不淨...。
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可再加嗅覺,加病變觀(如觀乳癌切除之相)、體臭想。單是取一顆牙齒
的相或滿口臭相,就能令不淨厭離感遍佈全身,一絲一毫的喜貪不起。
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對自己的身體,只是接受它,沒有排斥與喜愛。久之,對別人的身體也是
如此。常常看,使對身體的各個部分,分別取角、取相,如在眼前。
六、十不淨
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膨脹、青瘀、膿爛、斷壞、食殘、散亂、斬斫離散、血塗、蟲聚、骸骨。
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其實非不淨,乃如實觀。
受念住
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受念住,將心安住於當下可以辨認的感受:舒服、不舒服、沒有攀緣之受。
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觀受九種:欲界、色界、無色界各三種,即每一界各有其可意觸受、不可
意觸受、無記觸受。能離諸受,叫離執(繫)受。
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不苦不樂受:沒有苦的感覺、或分不清苦或樂、或禪定中的捨受都是,屬
無記的狀態。不苦不樂受,以及疑、我慢,一般人以為是不苦,敏感度高
的人才知這些都是苦。所有受都是苦,因知其苦,才能離。
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認定一切受皆含「行苦」,見此「行苦」不再苦上加苦,安住,能於「行
苦」當下見生滅無常而離繫,即受念住,此有助於心念住。
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苦受不明,則不知心之瞋;樂受不明,則不知心之貪。明白苦樂受,才有
助於心念住。
心念住
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心念住,是認識當下之心態,看自己當下被什麼束縛,能認識才能離。人
無法改變不能觀察到的東西。愈慢看到愈難離;愈早看到愈易離。愈能離
境界,愈有力量;愈不能離,愈增強耽溺。愈不離,愈後悔,對自己愈無
信心。能忍,身離境,心離境,或閉眼、或閉口。忍一次,增強信心一次。
這樣可以改變習慣,否則愈對自己沒有信心。如果昏沈時,就去睡,昏沈
會加強一次。遇昏沈也要離境,最重要的破昏沈法是善巧尋思,正知正念,
作意慈悲喜捨守護六根,或修森林想,六根不取人我對待相,只取自然的
色、聲、香、味、觸、法。不善巧尋思則會導致昏沈。
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觀心十六種:貪、無貪、瞋、無瞋、困惑、明白、昏沈(反應遲鈍、消沈、
冷漠、失志、失念)、掉舉(無時閒、興奮)、禪、無禪、欲界、出欲界、
定、不定、解脫、繫縛。
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辨認當下的心念,看到苦,看到患,才願意離,心安住於離。讓心沈靜下
來,再面對境界。安住於離,才能認識自己的心是否在五蓋之中。一心一
意出離,無間斷取苦相、見苦諦,必定能破身見、得法眼淨。
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心知道受,心與受是可以分離的。心見有苦受,不表示心會苦惱;心見有
樂受,不表示心該執著。不抗拒苦受,不攀緣樂受,如實知見,叫覺受、
離繫受。
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想蘊是取相(比喻如瞎子摸象,各取用各自的有限經驗)所生的聯想、記
憶、認知,這是業力之展現。心看到想,只是看到,如看報紙,祇是看。
否則因為想而作判斷,而忘了苦是什麼,忘了苦滅,忘了要走向解脫道,
忘了問題的關鍵在離苦,而不在認知或記得什麼。認知、記得都是為了解
脫,通俗地說是為了慈悲喜捨。一般人的認知、記得時,忘為了解脫,卻
急於將認知、記得的表現出來,使它變成控制、主宰、征服的力量。想蘊
上就會這樣出問題。
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行蘊是各種衝動,是過去業力的展現。想要去做,想要自我完成、自我滿
足、自得其樂的衝動。它是一種潛在的力量、習氣。包括各種本能性的衝
動,如食慾等保護五蘊延續的衝動。有些基本的衝動也是維持修行所必須
的。隨時看到衝動,要隨時能收攝。不是要壓抑衝動或不要衝動,而是讓
衝動慢一點,它自己會覺得沒意思。慢下來時,也讓自己有選擇反應的機
會。這就是降伏衝動,不再逞一時之快。
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識蘊是分別心,要用在出世間的解脫,不要用在世間的人我比較、世間的
欲諍、見諍。
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佛與眾生不同,在於心,不在於境。
法念住
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法念住,是看面對當下之心、身、受時,是否與法相應,是否與無常、苦
、無我相應。法念住,是安住於法,安住於出離,安住於無所求、無所取。
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觀法五種:五蓋、五取蘊、六入(十結)、七覺支、四聖諦。
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五蓋中的睡,不是教人不能睡,而是睡時不能有昏沈、消沈,須有法的作
意與思惟。在法中醒。睡前要作意慈悲喜捨。
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無我:我不能指揮身體,則身體是我的嗎?「我要…」是真的「我」要嗎
?慈悲時,只看到因緣,「我」的感覺便淡了。一有「我」的心、「你」
的心,已落入五蘊中。平靜如聖弟子之心,即無「我」的感覺。他看生命
活著,並無「我」看活著。說出一個「我」是多餘的。否則無窮地後退,
最後一個「我」是誰?平常說「我…」是說話時的一種方便。生出一個「
我」的感覺,便是攀緣,便是想捉一個東西附屬於我。胚胎中有「我」嗎
?嬰 兒有「我」嗎?嬰兒有色、受、想、行、識,但沒有「我」。
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五蘊因為「取」而聚在一塊,即眾生,相食而互相依附,牽一髮而動全身
。五蘊的緣聚、緣散、生、住、異、滅,並不受「我」的控制、主宰。每
一個器官、甚至每一個細胞都有它的要與不要,這種要與不要,就是「取
」,就是無 常、就是苦、就是無我。無常不是苦因,因無常、苦、無我是
五蘊的性質,「取」是五蘊結集的因。五蘊有其緣起,並不聽「我」指揮
。五蘊就是五蘊,如果認為五蘊是我、我的,就黏著在五蘊上而受束縛,
就無法捨。對代表過去業力囤積的五蘊,要接受而不認同。
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我執,是因為我有一些東西(我所)。我,來自我所。我所是無常的,因
此我也是無常的。「我」是建立在「我有六根」。一旦六根退化、失去,
聾、啞、瞎、皮膚灼毀、四肢殘廢,我有什麼?我沒有什麼,則「我」也
沒有。「我是」「我在」「我能」有如一瓣瓣洋蔥、蒜頭,瓣落心空。
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欲望多,不易見到無常;不見無常,則不易見到無我。
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各個生命都活在當下,不接受當下,就只好欲求、蠢動。
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多作苦的思惟,感受苦,減少自得其樂。自得其樂、自我陶醉,會因分別
我、我所而有很強的我慢及冷漠。
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欲望少、慈悲多的人,也可能我慢反而大,有何用?一些宗教也可做到欲
望少、慈悲多,但我慢不一定滅除。「(我)慢」不斷,緣起迷昧,以不
知為知,得少為足,仍是顛倒眾生。
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祇要有欲望,有我執,不一定需要有「我」的觀念,就會有競爭。譬如草
與樹木(幼苗)也爭土壤、水分。
四食
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四食:「食」含有「蝕」「餌」之意。
(一)段食:如空氣、陽光、水、食物的攝取。凡段食多少有一些殺生。
新陳代謝一定有漏、有垢、不淨。飲食知量,能治飢渴;不知量,
增加昏沈、病患。於段食受用不知量,有如濫墾森林,山窮水盡,
留給後人的將是有名無實的「國在山河破」,佛陀以「如食子女肉
」隱喻即指寅吃卯糧,不給後人留餘地。
(二)觸食:觸即是剌激,能對身心(名色)起激發沖擊的作用,佛陀以
「剝皮後」的刺激來比喻其強度。刺激過多會引起痛昏,最好是正
知出入息的觸,柔軟的觸,不是對柔軟不柔軟趨避,是本身柔軟。
喜歡柔軟的剌激,以剌激為樂,不知其苦患、干擾,不知出離。對
不柔軟的刺激,一味排斥,不管因緣,不知出離。
(三)思食:因「我是」、「我在」、「我要」而自得其樂,為發明而發
明,為創造而創造,為美而美,追求「我作」的滿足,表現出「我
能」、「我勝」、「我等」、「我劣」的我慢與我使(主宰欲)。
佛陀以「見煙知火」為譬,要我們見微知住,不要顧生不顧死,以
苦為樂,要見到有喜貪就導向「取」,不要執迷不悟,要能知味、
知患、知出離。
(四)識食:要結合彼此的力量,有難同當,意氣相合,重視彼此的關係
, 拉攏、結拜、結婚、訂契約都是。識食如不依法而食,可以無惡
不作。不依法指不能如實知見識食的功能,而依「我欲、我慢、我
使」,而與思食一鼻孔出氣,造成喜歡比較貧富,地位高低,諍勝
而不見苦。佛陀以人犯受三百矛晝夜苦痛為譬,說明識食以「三粗
行」為前緣的後遺症。三粗行是未提昇淨化的身行(出入息)、口
行(尋伺)、意行(受想),這些不得寂靜的身心衝動,一旦成為
識食的源頭,那就真的冤家路窄,寢食難安,坐也不是,立也不是
,一切造作只為掩飾不安恐懼。
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以法為食,常念法:無常、苦、無我,常念佛、法、僧。以法為念,以念
法為食、為滋養。否則凡是食,都是蝕。蝕是消耗、消磨,「消費」等於
消耗體力、精力、時間、生命,不知誰被誰消費。以僧為念,以聖弟子為
念。如想到資質愚鈍的周利槃特,他都能証俱解脫,「我」至少也可慧解
脫;想到指鬘比丘,殺過九百九十九人,惡性重大,這種惡貫滿盈的人也
能証阿羅漢,「我」也可以;想到富樓那不畏艱險到西方輸盧那弘法,圓
滿地見証忍辱波羅蜜,「我」一生曾有的羞辱一點也不算什麼;想到陀驃
摩羅子(俱解脫阿羅漢)一生未曾有性關係,連夢裡都不曾行淫,年紀極
輕就証阿羅漢(經典記載為七歲,很可能指「未成年」),他能何以我不
能,這樣的比較激勵或嚮往,有鼓舞精進的作用。
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「念佛」,如念佛之十名號,此念即有觀。是佛念,不是唸佛。佛念是以
佛為念,以佛為心。見法身,即見佛。所以念無常、苦、無我,是念法,
即能見法身。
七覺支
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每一覺支都具足其他覺支的內容。分成七覺支,是因為在某一階段,某一
覺支特別明顯。有念覺支,則擇法覺支才會明顯,所以又有次第性。
(一)念覺支:包括後面六個,包括「捨」,安住於捨,更覺自己不足。
念覺支,即四念住。安住於每一個觸、每一個作意,見其生、住、
滅,正知正念。
(二)擇法覺支:看到自己不足,不再掉以輕心,知道往那一方向前進。
(三)精進覺支:知道「忍」,如實面對、不逃避(不再趨樂避苦 ) ,意
志堅強,克服弱點。觀察自己的不足,不洩氣,忍。安住忍,觀
察忍,沒有壓抑。只有精進,才不後悔。
(四)喜覺支:因不悔、精進,貪瞋癡減少,而有喜。喜是修行的動力。
悔必逃避消沈,竊喜必掉舉,轉而追求欲望,比上不足、比下
有餘的安慰自己、面對粗俗的自己。非精進而喜,是很奇怪的喜,
喜從何來?眾生在受苦,自己的喜從何來?慈悲喜捨作意成就而
喜,是對自己如理作意的鼓勵;精進而喜,是對自己修行過程的
鼓勵,如果就禪定的觀點,喜是提神卻也是一種干擾,能知患,
知離即可。喜是一種湧現、興奮;樂是一種滿足、平靜。
(五)輕安覺支:喜則輕安,沒有欲望帶來的負荷。忙碌則易被妄想、欲
望繫縛,表面上沒有時間打妄想,其實係打壓妄想,後座力反彈極
大。不輕安則暴躁、著急,不懂「安」住於呼吸(即安息),則對
人對事很難柔軟,失去彈性,很僵硬,不能適應。輕安,能產生柔
軟善巧的力量。
(六)定覺支:有輕安,才易修止觀。在仔細觀察中,影像切割地出現。
開始是相動心動,接著相動心不動、相不動心不動,捨相的尋伺而
入二禪。因離境而身心分離,不受境界的取相影響,身苦而心不苦
,只是看、只是聽,不作反應,這是定覺支----未到地定,尚未具足
初禪五支功德,或稍具足但火候不夠,不能出入定自在、轉向自在
。剎那定是念力所起的作用,不依相而入三昧,又叫無相禪。
常念五字真言或慈悲喜捨以修念覺支,以正念取代妄念。念或「
相」嚴重地影響人,而人具有能取能捨的能力。單戀一個人,即取
相不捨,除非另有一個相取代。相,是記憶的東西。因眼根最利,
故以色相(眾生輪迴逼惱相)為相之代表。以聖弟子之相,取代女
人之色相,親近善知識。如無相干擾,可以念法。念佛、法、僧,
以取代妄相。相要很明顯,須繫念相。
戀愛時,想對方幾千萬次,所以對方之相很明顯。念僧,取聖弟
子之相,
仍須靠「信」,其實也可以直接「念法」或做「法念住」。
「相」會使人疲倦,相即有念、有想。外道有無相定,能消除疲勞
,但取著無相,未依禪定修證次第,不諳禪支功德、未具足禪支,
且沒有無常、苦、無我之觀,仍非佛法。
(七)捨覺支:定之後,身心脫離之力量明顯。捨的力量強,能放下,再
重新開始,增加慈悲的力量。順境、逆境都能捨。休息是為了見法
,見法是為了慈悲喜捨,最後是為了捨離、解脫、正覺(涅槃)。
學佛是為了涅槃。
四聖諦
(一)苦:見苦無分別。眾生有苦,以無常生滅五蘊為我,不能見諸蘊行
相。不論遠、近、粗、細、好、醜、內、外、過去、現在、未來,
皆係因緣無常,不堪執取。一旦執取,認虛為實,反使五蘊相形不
安,情何以堪。
(無取)不成五蘊,五蘊本身已經是取,且導向執取,不能正見
當下,就會對五蘊起迷想,取上加取。就事相說,苦可以分成生苦
、老苦、病苦、死苦、(染)愛別離苦、不可愛(厭憎)會合的苦
、所欲求不能得的苦、愁悲憂惱苦(指焦慮、哀傷、失望、絕望)
等八苦,總說叫五取蘊苦。這八苦都是來自對五蘊可意、不可意的
執取,其中有貪使(愛別離苦)、有瞋使(厭憎會苦)、有癡使(
求不得苦)等等。有世間愛染
(包括「神聖的」 愛情、親情 ) ,就
一定有別離苦,除非昇華世間情為出世間向解脫道的慈悲大愛。就
無常性說,身心在變異、受想在變異,有依就不得不隨所依轉,很
難不動,很難無漏自在,稍不精進就是懈怠、失念、掉舉、消沈,
生滅不已、起伏不止,不得寂靜。這個不得寂靜、不能安住,就是
行苦。面對一切苦(可意、不可意所引起的身心騷動)要能如實接
受,認知其味(喜貪黏著性)、患(干擾渙散),才能出離(即味
即患),才能見苦無分別,眾生的苦就是五取蘊的苦,對這樣的苦
,不能有一點點抗拒,才能如實知見其生滅而出離(諸行次第止息)。
(二)集:看十二因緣,其中最重要的是六入、觸、受、愛。愛,是過多
或不及,以受為我的受,故失去中道。見苦之集就是見到有聚就有
散、有生就有滅,對聚散、生滅完全隨順。這個隨順不是對所愛隨
順,是對少苦、苦滅、無取的隨順。見的契入在正知當下生滅無常
、無相、無我(不實),空。
(三)滅:六根清淨的清涼狀態,不再做六根的奴隸即六根清淨。身心
不再負荷,不再以身為心,身心分離。心保持在清涼、安穩、寂
靜的狀態。
心很敏感,不想有過多的剌激,沒有壓抑。因看到欲求刺激所
引起的不安、騷動及其隨後伴隨的惱患,而知味、知患、知離。
(四)道:即使已證阿羅漢也要思惟無常、苦、無我,一切身、口、意
與法相應,一樣須正知正念。
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我們最常講的八正道,就是見苦、離苦的實踐。正見是能見苦即收,整個
意根作意都專注於見苦。無時不見苦,無處不見苦,只要有眾生的地方就
有苦。政治上有不平之苦,經濟上有不均之苦,人我上有比較之苦,身心
上有不得寂靜之苦。能收,心才有著落,才能離繫,才能轉識,這個轉識
叫正思,又叫正思惟三昧,能轉當下的貪瞋癡慢疑為慈悲喜捨,能真見到
貪瞋癡慢疑是來自對世間苦的抗拒,不願再苦上加苦,不願再逞強對立,
成就「隨順忍」,當下即悲作意,身心離境或離繫,不再苦上加苦(仍然
有苦,但已離繫),緊接著慈作意,幫助別人就是幫助自己,能布施就是
成就。這時喜作意給自己鼓勵,也給自己信心、決心 ( 又叫「勝解」),進
而捨作意,出離向解脫,至少能得身心平衡,給自己充裕的時空安住再出
發。正思在經典上分成不害尋、不恚尋、出離(欲)尋,這三種尋實際上
就是慈悲喜捨四無量心。有正見、有正思就能(知)見、能轉(識),令
一切身、口、意與正見、正思相應,就是正語、正業、正命、正勤,能這
樣如理作意、如理精進修四念住、禪定次第,向出世間,為離欲染,為涅
槃,就是正念、正定。「如理」的巴利文原意是子宮,在此宜譯解為能對
苦連根拔起的根本作意,如挖掉樹頭般徹底離苦。
六入、十結
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六根對六境能注意,注意是收攝,不是緊張。該看的看,該聽的聽。可以
解開十種結:
(一)身見:以身為我的,以五蘊為我的。「我」是建立在能反觀上,先
能反觀才有我。動物如不能反觀自己,即無法成立「我」。以五蘊為我,
不知道有一個心可以看五蘊、看我,心即永遠跟著身跑,身苦則心就跟著
苦。身有生死,心無生死。其實,心是無染的,身心可以分離。心可以接
受五蘊,但不去認同執取。這心是明覺能觀照的心,不是你的心、我的心,
就是心而已,加上「我」,是多餘的。加上「我」的心,又落入想蘊或識
蘊。如物理世界中電子,不會自認為我的電子,你的電子,雖然是一個個
的電子,它祇是一種作用、力量。心,也祇是明覺的作用、力量或狀態。
(二)戒禁取:相信與離苦不相干的信仰、宗教教訓。
(三)疑:對佛、法、僧、戒(解脫心法)的疑。斷以上三種,可以證初
果。
(四)欲貪:喜歡,以依(欲)為喜,不知有依、有喜,就有漏、有苦。
(五)欲瞋:討厭。斷以上五種,可以證三果。加以下五種,可以證阿羅
漢。
(六)色貪:禪定的執著,對離欲界的色、受、想、行、識的染著喜貪,
特別是對無尋無伺的迷執。
(七)無色貪:對無色想的喜貪染著,對四無色界定念斷息斷的執取,特
別是對「無礙、無對立、無想」的迷執。
(八)我慢:以自己有修有證,高人一等。初果已斷大部分的我慢,阿羅
漢斷微細的我慢。我慢會以「捨」為得,忘了苦無分別的慈悲喜捨。
(九)掉舉:六根還有微細的不收攝、無時閒、不安。不能常常住於涅槃。
(十)無明:微細的疑惑。
十種觀隨染
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十種觀隨染,是修四念住、修觀的人產生的現象。易掉以輕心,得少為足,
以為證到最後境界(每ㄧ個當下都是涅槃寂靜)。忘了自己與眾生還有苦,
不能隨時展現慈悲喜捨。
一、光明 二、智:猛利明淨,自以為見
三、喜 四、輕安柔軟、非人
間喜樂 五、樂:吞沒一切苦的樂
六、勝解堅信,寂然不動,自以為於
法毫不動搖 七、自以為精勤策勵穩當
八、自以為念現前明晰 九、自
以為能捨 十、有不可告人的欲求,法舉、我慢、不知為知、不知慚愧、
不知自己的不足。
(十一)感覺心很定、很安穩、如如不動,吸氣.......呼氣........。所謂得
定,至少指初禪五禪支,五禪支能使五蓋無所依附。有尋則不
昏沈,有伺則不疑(疑是三心兩意),有喜則不起恚礙想,有
樂則安住而不掉舉,一心一境(相)則不起喜貪迷執。
(十二)看到心離五蓋:離欲貪,吸氣......呼氣......離欲瞋,吸氣.......呼
氣.....。進入初禪。
看到心離開了尋,吸氣.........呼氣.........離開了伺,吸氣.........呼
氣......。進入二禪。
看到心離開了苦樂,吸氣......呼氣......。進入四禪。
看到心離開了四顛倒:常、樂、我、淨,吸氣......呼氣......。
此是由定起觀。
看到心厭離我欲、我見、我慢使(過去喜愛迷執的東西),吸
氣......呼氣......。
看到心離欲(看到有欲則有依,有依則不能不隨依轉,很難不
動,體驗即味即患即離),煩惱的集滅,能捨一切的取著,吸
氣......呼氣......。
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以下十三至十六屬於法念住。
(十三)觀察五蘊之無常,吸氣......呼氣......。離欲是正見當下五蘊生滅
無常的關鍵。
(十四)觀空離執(於有為法解脫),吸氣......呼氣......。
(十五)觀察(漏)滅,吸氣......呼氣......。心明明覺覺。
(十六) 觀察捨(心染、蘊集)、涅槃(超越不如法),吸氣....呼氣...。
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每天經行半小時,快走完時,即會輕安,即會感到身心離繫的剎那定或禪
支具足的未到地定。開始感覺到喜樂時,就可以由上述第五步驟作觀。一
切動作放慢,動作簡單化,看著動作,即容易進入剎那定。經行先是分節
動作,但後來是慢動作連續而不分節,與六個念頭配合。很清楚地看自己
的動作,看到看者與動者分離,心境離境,即容易進入此三昧。所以能進
入未到地定,是因為心的觀的力量出來,能身心分離,此心非業力所現的
心。
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八作意的前四項,主要用在十六勝行的身念住,即前面四勝行。後面十二
勝行受念住、心念住、法念住,即開始有觀,即八作意的第五項。八作意
做得很熟,十六勝行就容易契入。
禪
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禪的字源:照亮所緣、所依附;燒掉對禪定、止觀、三昧的一切障礙:五
蓋等。
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禪的五個特徵(五禪支功德):尋、伺、喜、樂、一心,能分別降伏五蓋,
尋對治消沈,伺對治狐疑猶豫,喜對治恚礙,樂對治掉舉不安,一心對治
欲樂。尋,是注意力的導向,找到一個對象,色相、聲相、香相、味相、
觸相或法相(意象),不起人我對待,見以見為量,聞以聞以聞為量,覺
以覺為量,識以識為量,回到原點,不迎不拒,只是很專注地看著。伺是
於所導向安住當下,明覺,不太費力地安住於當下的生滅相。
尋、伺本身是說話的衝動,又叫「口行」做為說話的衝動,尋指取角尋思,
伺指於所取角省思。說話時必有尋、伺的作用,沒有尋、伺就不能說話。
故說話時不能進入初禪。
進入初禪則離五蓋,聲音不再刺耳(除非聲震耳膜),不受聲音干擾而非
捨離排斥聲音。最重要的是能徹見五禪支功德與五蓋的一對一對治關係。
尋當然指善尋,六根不守護叫不善尋,當注意力導向全部放在無間根本作
意或正知正念時,身心整個變得很省力。每一個出入息帶給身心的當下受
用,能細細品味,這時正見「當下」就是無常生滅相,見此相,昏沈蓋煙
消雲散。
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伺指安住於當下,不是消極不反應,是不逞強、不抗拒、不苦上加苦地明
覺,完全接受生滅起落的當下,是什麼就是什麼如實知見,不是什麼就不
是什麼,如實知見,一切與離苦無關的迷想猶豫、趨樂避苦一掃而空,疑
蓋降伏。能善於尋伺就有喜,很清楚地如身置森林,六根所觸接是自然,
沒有人為造作,沒有得失、毀譽、稱譏、利害的計較,只有清新的空氣一
進一出、一縮一緊,感覺與天地一起呼吸,與萬物同在,天地萬物都是依
地、水、火、風,都要空。都有分別識,於分別中知見緣起(生死聚散),
空間無量,心也無量,不再迷執於不可意尋思,恚礙蓋降伏。
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空間無量、心識無量,都不離想,有患再回原點,再見當下、安住、寂靜,
掉悔蓋降伏。一心指一心一境或一心一相。若境動,相動,心只是見(靜
觀)而不動,這是依(四)念住所得的剎那定。若境不動,或依地、水、
火、風,或依青、黃、赤、白,或依光明(遍處)想,或依不淨想,而心
不動,這是依取相、依取相淨化、增益所得的禪定。
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在未具足五禪之前或五禪支不穩定、不夠力、不能轉向自在時,都只能算
是初禪的未到地定。心定則欲染蓋降伏。不於可意觸起迷想。,於一切心
識所攝境,能見心動則相動,心不動則相不動,心相相依,心即印契「無
常、苦、無我」。於不動相,得不動定。捨念清淨。
-
進入二禪,則尋伺滅。進入三禪,則喜滅。進入四禪,捨的力量加強,超
越苦樂,出入息滅。四禪以後,作意空,超越一切色(礙, 對立)想,進
入空無邊定(悲作意是得無色界定最殊勝的作意。相當於作意世間不可樂
想)。然後作意識(這是於空無邊定,見「患」所生的識),念著識,進
入識無邊定。然後無所有處、非想非非想處、滅盡定。滅盡定,一切想受
止息,最微細的我慢也降伏了。
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入禪定,由粗到細的干擾一個個看到、離捨。苦觀很有用,把一切都看成
是苦,對入禪定很有幫助。初禪是四禪九定的最根本,不熟練初禪,妄想
不照次第,有百害而無一利。
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四禪幾乎沒有呼吸,身體會冷。出四禪,回到三禪,再回到二禪,再回到
初禪,再回到未到地定。
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未到地定,當下是觀的狀態,心很平靜,六根觸境變得慢一點,心不被身
束縛,不被六根牽引,不想要什麼,一無所取,是身心脫離的狀態。它不
是禪定。它接近於離五蓋,但不具初禪的五種特性。
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禪宗定慧不二的定,是欲界的定,這樣的定能體會「相動是因心動」、「心
動則相動」、「境是一種相(取角尋思所生的意象、法相)的展現」。四
禪之定,是色界的定。無色界也有定,仍然有微細的苦、樂、不苦不樂受。
倘不經過初禪的五禪支具足、五自在熟練,即使「內不亂、外離相」仍只
是欲界定。
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平常沒有正知正念,不宜修出入息念。
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可以寫修行日記。日記至少要記下飲食、睡眠的量,六根收攝的量(如見
以見為量,不取相)。依身受心法或七覺支之觀察,寫自己精進之過程,
寫自己之如法、不如法。寫下來可以看出自己有否進步。每天要檢視自己
的如理作意(正思惟三昧)、如理精進(四正勤不與五蓋相應)。
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修行的目的是為了解脫,解脫的檢證是依果位。果位是解脫者內心的覺受,
不是要向人炫耀什麼,只是放下一些負荷。本無果位可得。
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不講證果次第,就不清楚目標。證果主要是要斷內心的結(束縛),不知
斷結,不知解脫,不知要學什麼、斷什麼、證什麼。證果也不表示要得到
什麼,證果是一種放下、一種捨。實在沒有得到什麼。為什麼要講證果,
是為了知道要學什麼、斷什麼、證什麼、下一個目標是什麼。不是為了滿
足證了什麼果位。證了果,還是要用慈悲喜捨來看,看自己在世間上慈悲
喜捨的能力,而非增加我慢。證初果就斷了大部分的我慢。求解脫,要知
道是解脫了什麼。
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果位是指斷,不會退轉,果位是智慧所斷。禪定是指降伏,不是斷,如初
禪是降伏五蓋,不是斷五蓋,所以久不修禪定,即會退轉。
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修行次第所斷的是:常、我、淨、樂。最後是以苦為樂的顛倒想、顛倒心
全斷,此即四果阿羅漢。以不淨為淨的顛倒想、顛倒心,在三果時全斷。
淨,包括世間以為的任何美好之事物(甚至是美德)。如果不斷淨想,則
還會留戀世間;二果斯陀含正因有此遺愛,所以會「再來」。初果徹見
無常、無我,斷無常為常、無我為我的顛倒見、顛倒想、顛倒心。見,是
當下體驗而來的見解,非理論的見解;想,是有作意;心,是無作意。初
果已斷以苦為樂、以不淨為淨的顛倒見,但未斷顛倒想與心。斷顛倒想要
靠善巧取相,斷顛倒心要靠無間斷身心(根境)離繫的未到地定。
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四雙八輩:向初果、初果、向二果、二果、向三果、三果、向四果、四果。
向初果,是向「初果」聖弟子親近、學習,向「初果」的心法精進,向「初
果」所要的斷結精進。「依法不依人」要依聖弟子或佛陀「修證」的心法
次第,實實在在地去用心、精進、體會,這不是依賴權威,更不是人云亦
云。
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向初果:
(一)親近善知識:善知識指有意向善、向上的人。幾個朋友互相扶持,
可斷疑(三心兩意)而增信心。沒有疑,才能一心一意向善、向上不懈怠。
疑主要來自對自己沒有信心,信心要靠如理作意,如理精進,不能靠疑。
不宜以「依法不依人」為藉口而輕慢聖弟子的解脫心法。
(二)聽聞正法:學習與思惟佛陀與聖弟子的解脫心法,以作日常生活之
軌範,信受奉行。
(三)如理作意:這是對貪、瞋、痴、慢、疑等根本煩惱,決意連根拔除
的作意,與三法印,三依一向的尋思取角有關。能如理作意,才不會有不
當的、徒勞無功、一無是處的注意力,才能少掉舉、受挫、消沈,此又相
應於八正道的正思(或譯作正志)與慈悲善捨的四無量心作意。
(四)法次法向:以正知正念(可翻譯成正知有念為前導),正見當下,
向解脫、斷結方向前進。每一種修行的問題,都有一種法幫助自己前進。
整個三十七道品都要依遠離、依離欲、依滅,迴向於捨。
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向初果時,有法次法向,但因為自己的精進、猛利,常不夠柔軟,以為已
證,容易我慢(自以為是、以不知為知、喜人我比較)而退轉。
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到了初果才不退轉。因為初果斷了三結:身見結、戒禁取結、疑結。初果
斷墮惡趣的貪瞋(怨恨、害意、殺、盜、淫、妄語、邪見),斷二隨眠煩
惱(見、疑),斷無常為常、無我為我的顛倒見、想、心,斷以苦為樂、
以不淨為淨的顛倒見。身見結以五蘊為我、我的。自然界中本無財產權觀
念,無所謂我的。不須要「我」的觀念,也能生活,吃飯不必說或想「我
在吃飯」;說話也不需想到「我在、我能說話」。「我是、我在、我能」
的自我意識,凡夫以此為人類能自省的特徵,殊不知實在是頭上安頭。無
常,是正見當下五蘊、十二入、十八界無不生生滅滅,對任何事都相信有
意外,有想不到的、不可思議的變化,沒有事情不會變化的期待。任何事
(可意觸、不可意觸的轉化)發生,初果聖弟子不會起疑惑。戒禁取結,是
一些迷信,執取一些奇怪的儀式,或與出世間無關的法,以為就可以解脫。
疑結,是對佛、法、僧有疑,對解脫心法有疑。戒,是解脫心法。斷了疑,
即是四不壞淨,相信解脫,相信心能解脫,對法有信心,對自己有信心,
不會退轉。初果聖弟子不會作惡夢,不會墮向惡趣。初果沒有淫慾,不放
縱欲望,淫是指過度,不是斷性欲,三果才能斷性欲。不妄語,無我見,
無邊見、邪見,不與人在意見上起爭執、辯論、爭勝。初果斷五慳,沒有
佔有慾、嫉妒心;五慳是:一、「住」(領土的觀念);二、「家」(親疏
的觀念);三、「利得」心;四、「稱」,對稱讚有獨佔心;五、「法」,
怕別人得法證果,諍「有無」見法,未證言證,未得言得,不知恩、不慚
愧。
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斷「身見」最簡易的方法是慈悲作意,見「苦不分彼此」,沒有辦法見眾
生苦而自己不苦,世間不可意境、種種不淨,無量無邊,逞強觸對,只有
增加「恚礙相」、「喜貪相」;此時要深切體認味(喜貪)即是患(不輕
安、寂靜),見苦離繫,六根觸對不取相,能得「無色、無聲、無香、無
味、無觸、無法」的無相三昧,修此三昧可斷六根攀緣,其方法是作意去
看「看不見的」、去聽「聽不見的」(如:聽石頭說話)﹒﹒﹒。
-
初果以上有種姓智。從當下起所有習氣、煩惱、業力祇會減少、不會增加,
柔軟只會增加,僵硬只會減少。
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二果不易界定。二果斷粗貪、粗瞋。所斷的粗貪比三果粗糙,比初果細些,
通常所斷的是心念上飄浮的東西。他行為上已無惱、嫉、忿、覆諸纏葛藤,
在心念上稍不注意,會出現貪瞋,如作意就不會出現。
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三果斷微細貪瞋、惡作(悔)、兩舌、惡口,斷不淨為淨的顛倒想、心。
三果是即使不作意也沒有貪瞋,可以很自在。
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四果是斷消沈、掉舉(掉舉又名散亂。掉,指六根被六境所牽引;舉,指
興奮、心靜不下來、定不下來、無聊攀緣)、慢(我慢)、色界貪、無色
界貪(指定境的黏著)、無明、隨眠(對法,對很本能的動物性的苦、樂
的疑惑)、無慚無愧(自覺永遠不夠慈悲),心很明淨。斷以苦為樂的顛
倒想、心。
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真正的「空」,是一無所取、一無所得,連出世間亦無可得者。「無相」
是看到色、聲、香、味、觸、法,相不生,是未到地定或禪定的狀態,是
無相定或無想定,對六境不作意,完全忽略它。到未到地定或五蘊離繫定
之狀態,這是暫時之狀態。無相也不代表真正的空。「無所有」是觀察貪、
瞋、癡的相不升起,也是暫時之狀態。不是真正的貪、瞋、癡斷,更不是
「慢」斷。無相定是作意的心不在焉,完全關閉六根。無相、無所有,祇是
一種現象,是中性的。(參雜阿含80經,大正2-20)
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空是完全的接受法,身心非常柔軟,沒有一點排斥。不空時,對「真理、
法」會有抗拒。由不空而知空、修空、證空,是由作意到不作意的過程。
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不要為了想當老師而當老師,這是有我慢的。沒有真正的學生,就沒有真
正的老師。
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檢查我慢之法:
(一)看自己的心是否在興奮狀態,能不能收攝六根。
(二)有無人我比較。
(三)看自己以什麼為樂,如說話有樂,即是我慢。
(四)看自己的柔軟度,遇事不肯道歉、懺悔即我慢。
(五)對現階段修行的目標不明確,不知自己不足;或不知言知,也是我
慢。如未證阿羅漢,卻自以為無學,即我慢。
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慧解脫只要有未到地定即可。俱解脫則須兼有九種定,可以為各種法作見
證。知法住智(見法),是初果;得涅槃智,是四果阿羅漢。
五大修行公式
(一)親近善知識→ 聞思正法→ 無間根本作意(世間就是無常、苦、
無我)→ 正知有念(當下有選擇)→法次法向→ 次第見諦→ 諸
結次第斷
(二)無時不見苦→ 依無量心三昧(悲慈喜捨)守護六根→ 清淨身、
口、意→ 為悲慈喜捨、為三依一向而工作→ 勤修四念住→ 精進
七覺支→四禪九定次第修學,諸行次第止息。
(三)三依一向︰依遠離→依離欲→ 依滅;迴向於捨。
(四)身離(少觸)→ 心離(少漏)→ 依離(捨依)。
(五)正知出入息→根律儀(守護六根)→ 三妙行→ 四念住→ 七覺支
→ 明解脫。
修行地圖
(一)無時不見苦→ 見苦即收→ 欲出離→ 清淨身、口、意→ 守護六根
(意根前導)→ 不悔(不漏、不患)→ 喜→ 樂
→ 輕安柔軟→ 定
→ 捨(念清淨)
(二)向(斷結法)精進→ 不悔→ 喜→ 樂→ 輕安柔軟→ 定→ 捨
(三)厭離(欲貪五蓋)→ 離欲→ 少欲、少事、少務→ 漏滅→ 捨
(四)無常→ 離欲→ 捨
共修守則
(一)為見苦、為離苦,以慈悲喜捨發心來。
(二)願聞、思、修、證,不猜疑。
(三)不做人我比較,要比只跟自己比。降伏我慢。見苦即收。
(四)不輕慢浮躁、不冷嘲熱諷、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。在
知苦見苦、無時不見苦中,展現身、口、意的柔軟清淨。
(五)無時不收攝說話的衝動、不戲論。義饒益、法饒益、梵行饒益。
佛法與世間法
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佛法不談如何改善社會。佛法是出世間法的教育,是離欲、解脫的教育。
想要改變對方,即很苦。想改變社會、改變外境,先改變自己。能清淨自
己,才知道如何改變外境。修行與社會改革、工作,如不可得兼,佛教徒
選擇修行;如果可以並行,則並行。不能為社會改革,放棄修行。修行與
工作不能得兼,則換工作。
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工作是為了休閒,休閒是為了思考眾生之利益。工作不是為了賺錢去消費,
消費其實是消耗。沒有休閒,沒有時間、空間,很難不隨境轉。忙碌不可
能修行。工作狂是為什麼狂?工作是為了不必工作----休閒。依食斷食,
依欲斷欲。欲望是為了不必欲望,工作是為了不必工作。生命是為了無生。
慾望若是為了慾望滿足,那就沒完沒了,一切世間欲求皆是有漏法,漏不
盡、添不滿。
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出家作遊方僧,沒有行政責任。出家是為了修行,如果忙於工作,何必出
家?
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佛法是出世法,不談政治,而談慈悲。能慈悲,才有力量。不是不可以從
事政治。每一個人用智慧來判斷政治事務。弘法如果談政治,必陷入派系
之爭。能慈悲的人可以從政,但以慈悲而從政的人,不能沒有修行,否則
不是佛教徒。政治不是唯一能解決問題的方式,重要在人民的覺醒。
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社會的進步是由於慈悲喜捨,不是來自貪瞋癡導向的見諍、欲諍與種種侵
吞、惡性競爭。
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佛法是出世法,不能世間化、入世化。入世化會逐漸失去佛法的本懷。入
世與欲望有很大關係,出世法是離欲、向解脫的,是向無欲發展的。出世
間的過程,有慈悲喜的欲望,有解脫的欲望,此非世間的欲望。佛法以世
間為「欲望所交織的苦難」,聖弟子對世間是慈悲而不逃避、不冷漠,但
對欲望是出離的。佛法是要分別世間與出世間法的。世間就是欲望,所有
欲望都是負擔。佛法主張要厭離。世間是苦,此非由個人而是由整個眾生
觀點來看。事實是眾生在受苦,否則不用慈悲。生是為了無生,世間是為
了出世間。世間不是為了世間。一切欲望是為了無欲。依食斷食,依愛斷
愛,依慢斷慢。吃不是為了吃,愛不是為了愛,慢不是為了慢,一切為「
增上」,為出離,為涅槃。
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出世間法對苦很敏感;世間法是趨樂避苦,以世間為苦樂參半,就會忙於
計較,計算苦多樂少、苦少樂多,划算就趨,不划算就避,不能見趨避之
味(喜貪)、患(干擾),就不能生出離心。
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出世間法答案是很確定的;世間法是相對的,有取有捨,不易兩全,是沒
有答案的,祇能儘量去做,很難面面俱到。
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修世間法在弘法上多一些方便,但與個人解脫無關。不能為菩薩道而犧牲
根本的修行方法。從事社會改革,不能忘了修行;宣揚大乘佛教,不能忘
失原始佛法。大乘佛教是對原始佛教修行人的偏差,提出校正。大乘佛教
所說的境界、法,可以用來校正原始佛教的修行,校正不是排斥貶抑,是
發心於慈悲的鼓勵增上;大乘佛教的特色在心量無邊,連世間法都可以提
倡,當然不可能排擠出世間的解脫道。但除此之外,大乘佛教也要落實,
不能只講布施、持戒、忍辱、乘願再來,尤其要注意「不以空見起增上慢」。
真正的菩薩行者一定腳踏實地,慈悲喜捨、離貪、離瞋,不與世間諍,這
樣的菩薩道(慈悲喜捨正思惟三昧)與解脫道(依遠離、依離欲、依滅、
向於捨)完全可以並行不悖。
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佛法非祇是明覺而無善惡。個人再怎麼明覺,眾生還是在受苦。
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不能解決煩惱,不是智慧。只有知識,征服自然,耗盡資源,人口膨脹,
有何智慧?
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「不二法門」是各種法門不對立。所以原始佛教即大乘佛教。原始佛教是
否是部派佛教一點也不重要,宗教最重要的是要以慈悲喜捨為出發點來異
中求同,不宜同中求異,遇到見解對立,最好保持聖弟子的沈默,回到當
下,正知出入息,看看自己是不是真能慈悲喜捨。同中求異是學術研究。
各部派之間,阿含與南傳的經典的共同點,即四諦、八正道、四念住、七
覺支、十二緣起,這些都是沒有差異的。從來沒有人反對這些共同點,這
就是原始佛法、根本佛法。
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法必須是百聽不厭的,否則不是法,或者此法不適於你。
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有人說佛法不離世間法。但世間法都是相對的、不圓滿的、容易對立起爭
議的。如佛法不離世間法,誰來界定那一個世間法是如法?無人能界定。
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有人祇觀無常,以為不要執著即可,以為不必講苦諦,不認為自己有苦,
因此無法接受四諦。以為「我」沒有苦,以為進入空(如入定,可能進入
空無邊處,而非真正的空),易生我慢。有「行捨智」,能放下一切衝動,
才能真正柔軟,才能接受四諦。以為不執著即可的人,也認為世間即可圓
滿,留在世間有何不可,於是主張「佛法不離世間法」。不離世間係不離
慈悲喜捨,倘不出世間,仍非佛法。
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「動中禪」主張正知自己的動作,念念分明,是身念住,所說的法是對的,
但不能以為祇有這個法,如果以為法祇有這一個,就是偏的法。以為不必
學阿含經中的其他的法,是不對的。在這時代為了遷就眾生,提倡簡易的
法門,有接引初機修行的作用,若因而誤導眾生,豈不因小失大。修一法
就有成就的人,是非常少的。以為修一法就可解脫,而排斥其他正法,不
能法法校正,是有很大的我慢。從今而後的佛教,只宜和合,不宜諍。有
諍即墮世間,無諍得從慈悲喜捨開始。