首先歡迎我們的新朋友來參加我們的座談，今天我們是隨機開示。

在跟大家分享『送法音的喜悅』之前，先跟大家介紹導師的生活，導師的生活就是二十四小時電話開放，你如果是導師的話，你可以體會你二十四小時都有電話----三更半夜都還在電話裡面---那種感覺相當好！不過如果是你的話，你大概一開始會覺得不太好！ 

今天早上有一位同修從台灣打電話來，他說他要走出他的感情困擾的世界，我就跟他說：我們的過去已經死了，我們要做一個沒有人認識的人、做一個「劫後餘生」的人、做一個「已經死過了又回來」的人、甚至是「回來的鬼」！所謂「回來的鬼」的意思是說：沒有人認識我，我是一個「鬼」。這個「鬼」的意思是說：沒有人能看得見我，人家看得見的我，都是死去的我。就是說人家看得見的我，事實上已經不是現在的我。我看得見別人，別人看不見我，這就是鬼，這裡「鬼」的定義意思就是說：「別人看不見我，而我看得見別人」。 

「別人看不見我」的意思是說：「我已經不用別人的眼光來看我」。所謂「別人的眼光」就是說：這個世間都是看你有、看你無、看你高、看你低、看你美、看你醜。當時我是用一半台灣話、一半普通話就這樣交換的講，講起來就像在朗頌一首詩歌。我不是說我講得很好聽，我是覺得語言很好聽，我是覺得法很好聽！我不是覺得我說得很好，我是覺得那個講出來好像在朗頌詩歌：看你有、看你無、看你美、看你醜、看你高、看你低，好像在朗頌詩歌，那個語言就這樣子一個字一個字的吐出去，哇！你覺得文字真是美！不是我說得好，是那個文字很美；不是我說得好，是那個法很好！我只是借花獻佛，我只是這樣子，路邊採一朵小花，送給莉麗，莉麗很歡喜，我也很歡喜，如此而已！不是我好，不是她好，是花好！那種喜悅，送法音的喜悅就是這樣子。所以首先就是跟大家簡單介紹生活的一個層面，也分享送法音的喜悅。 

你能夠常常隨便路邊撿一朵花送人家、隨便抬頭一看！哇！藍天白雲，跟人家說：哇！今天的雲好好看哦！今天的天空好亮啊！雖然每天都很亮，但是你看那個天空的心情，會隨著你的心情來解釋，然後你會跟人家分享你所看到的那個角度，別人會說：是啊！我怎麼從來沒有看過天空那麼大！所以有些人從別的國家來，問說：南加州那個地方最美？我說：天空最美！那個山、那一個地方好看？像我們台灣來的有些人都會覺得南加州像沙漠，山怎麼都禿禿的！因為南加州是半沙漠地帶，不像台灣雨季長，溼度高，山高水急，鬱鬱蒼蒼，除非山坡地剛剛開墾過，不然它原來都是林木森森、鬱鬱蒼蒼，台灣的山都很陡、林木茂盛、很綠的，不像我們南加州這邊很多山，遠看都是禿禿的，好像石頭山一樣，所以有些人從台灣來，他不會欣賞。事實上每個地方都有每個地方的美，譬如到大漠南北，整個沙漠，雖然都沒有樹木也很好看。 

送法音的好處就是說：真的可以跟大家廣結善緣，真的可以幫彼此開心，這一條路你會愈走愈有信心。所以我們常常說：真正的對自己好就是對人家好，真正對人家好就是對自己好；沒有一種好是對自己好而對別人不好，沒有一種不好是對別人不好而沒有對自己不好；真正對自己好就是對別人好，真正對別人好就是對自己好；你對自己不好就是對別人不好，你對別人不好就是對自己不好，沒有一種對別人不好卻不會反過來對自己不好的事。你會覺得這一件事只對別人不好，沒有對自己不好，那是你的敏感度偏低和短視，因為你對別人不好，你就是在結惡緣，這個惡緣那一天要開花結果，你不知道的，真的不知道的！ 

因為當你對別人不好的時候，你當下就是一個反射回來，你就感覺到你在對別人不好，因為你知道：每一個人都心知肚明的，用佛教講叫做佛性，用中國儒家講叫良知良能。你有那個意識，你知道的，你知道你在對別人不好，你在對別人不好的那個當下，你就感到自己的心量在變小。當你感覺自己心量在變小的時候，你就覺得整個世界變窄小了，整個人舒服不起來，那個是很明顯的。當你覺得你在對人家好，你感覺你自己的心量在變大，你就覺得整個世界變得好大好大，你覺得很舒服。能夠對人家好是很舒服的事情，能夠對人家好表示你有餘！你有餘！表示你有量，你有多餘的量，你可以給人家，你可以對人家好，哇！好幸福啊！可以分享你的喜悅，好幸福啊！ 

你覺得說自己好寒酸、好齷齪！什麼都不能給，沒有辦法對人家好，沒有那個心情去對人家好，那個心情就會愈來愈鬱悶，那個心是關起來的，是鬱卒的感覺，沒有出路的。如果能夠由衷地對別人好，對人家好，你很容易就感覺那是對自己好，因為對人家好是在結善緣！誰的善緣？你自己的善緣！你在結你自己的善緣，事實上就是在結別人的善緣，這個沒有辦法分的，你自己的、別人的，到最後你會覺得你的、我的都一樣，都是善緣，善緣就是善緣，沒有你的、我的。 

好像我們說心的意思就是光明，心的意思就是照見，心沒有光明就不叫做心。好像我們說大腦跟心的不同，腦是在處理知識，心是在處理體驗。心是在體驗心量，大腦沒有辦法體驗心量，大腦只能處理一些記憶性的東西、分析性的東西，它不是在處理心量，大腦沒辦法決定你的心量，大腦只是讓你看到、聽到，但是它沒有辦法真的打開心量。因為大腦的作用主要不是那種照明的作用，那心是一種照明的作用，是一種光，光是沒有你的、我的。體驗心就是體驗那一種光明、體驗那一種溫暖、體驗那一種方向。 

        心代表一種心情，大腦沒有心情，大腦知道這個香、知道這個臭、知道這個好吃，這個不好吃，但是它沒有心情的話，它就沒有辦法體會，這是心跟腦的不同。我們講心是可以體會的，可以受用的，大腦沒辦法享受，大腦只負責工作甚至於只是麻木不仁的工作，你每天在工作的都是大腦，但是你有沒有好的心情工作，那是看你的心啊！腦沒辦法叫你有好的心情工作啊！你再聰明，那個大腦只是幫助你工作，你有沒有好的心情工作，那是看你的心啊！看你的心好不好啊！ 

我們講修行就是在修這個心，讓這個心亮起來！讓這個心開起來！只是這樣而已。所以有的人說：佛教不是一種宗教、也不是一種哲學，它是一種人生的態度、對生命的態度。在七、八十年前中國有一位佛教學者叫歐陽竟無，他講過這樣的話：佛教不是哲學，不是一種宗教。他大致上的意思應該是佛教就是一種生命的態度，一種對生命實相的認識，但是它不是在分析！哲學是比較屬於一種邏輯的分析，當然哲學也有很多對生命的深思，但是它那一種分析的感覺比體驗強烈得多，所以哲學很難離開你我對立的相。 

就像法國哲學家迪卡爾講：『我思故我在』，我的存在是因為我會思考，我沒有辦法懷疑我會思考，所以我存在。整個力量集中在我會思考、我能思考、我在思考、我能懷疑，我沒有辦法懷疑我在懷疑，如果連這個都懷疑的話，就沒有辦法存在了，他一直在抓這個東西：這個我啦、思考，就是一直在想蘊裡面。佛教就比較單純，尤其是中國禪宗的佛教更簡單了，就是要你回來這個心，就是要你明心見性！明心見性它就簡單，好像『禪宗』的『禪』字：『示』『單』---表『示』『單』，『禪』就是表示很簡單，keep it simple！什麼東西都把它還原成最簡單的，不要把事情弄得那麼複雜，都是人的心把它弄得太複雜了，事實上我們的生活可以很簡單。 

生活愈簡單，愈能享受大自然，好像煮東西一樣，你如果煮得愈複雜愈失去原味，你煮得愈簡單，愈有原來的味道。所以生活愈簡單，空間愈大；你生活愈複雜，你就愈忙，愈沒有時間享受那個簡單。對不對！生活愈簡單，愈能享受那個簡單；生活愈複雜，就很難享受複雜。為什麼？因為沒有時間，複雜的結果就是沒有時間嘛，簡單的結果就是時間很多，所以我們常常看到我們周遭的親戚朋友，把事情弄得很複雜，你就想說：有需要這麼複雜嗎？有需要這麼麻煩嗎？可不可以簡單一點啊？ 

好像我們有時候在傳統的中國社會或現在的台灣，每次想到要送禮，就覺得好麻煩哦！不曉得要送什麼？愈想愈頭大、愈複雜！送禮太重，覺得有必要這麼重嗎？送禮太少，覺得送太輕不太好吧，人家會說話吧！你看為這種事苦惱，失去了那種所謂的「誠意，飲水甜」，連水都是甜的，但是我們的社會已經不是那麼單純了。它就是不再那麼單純，所以你就跟著社會、跟著這個境界在轉。很多事情都可以很單純，但是我們都變得很複雜，好像禮尚往來，我們都變得很複雜，不是很單純。 

人與人之間的關係也是這樣子：男女關係、夫妻關係、甚至父母子女的關係，都變得不單純。佛教、或者是宗教應該都有它類似的地方，都是在讓我們『返璞歸真』！就是讓我們樸素一點、簡單一點、真實一點、由衷一點，就是這樣子而已，所以真正的宗教，它只是在保存那個東西，保存那個純真，保存那種古樸、返璞歸真，回到我們最單純的佛性！回到我們最單純的人性！最自然的！ 

什麼叫「最自然的人性」？我們沒有答案。沒有答案的意思就是說：我們沒有要一個框框的答案，沒有標準答案。只是反覆的來問自己：什麼是我們最真實、最自然、最單純、最沒有束縛的人性？我們能不能真的很坦誠的、很沒有束縛的、一點都不複雜的在一起？能不能這樣子？人和人之間能不能這樣子？一直反覆的問這個問題？反覆問自己能不能很單純的對待人？單純得一點都沒有心機的來對待人？就是這樣子而已！一直反問自己：你能不能很快樂、很開心的來對待任何人？能不能在自己的內心裡面，沒有一絲一毫陰暗的角落，一直問自己這個問題，自己的內心世界，能不能沒有一絲一毫陰暗的角落？能不能很坦然的，面對世間每一個人？ 

比如說我們在台灣走在路上，在火車站，突然有一個人走過來說：「你手機借我一下好嗎」？「什麼意思，跟我借手機」？「你是好人、還是壞人」？「什麼企圖、會不會是什麼金光黨的」？等一下我一借他，一摸到他的手，我就暈頭轉向，他跟我說：你五百塊給我，我就拿五百塊給他，然後經過五分鐘，我才發覺我剛剛怎麼拿錢給人家？現在社會就是這樣子。「先生！對不起我急著要打電話，找不到公共電話，你手機借我打一下好嗎？」「我幹嘛要借你，你是誰？」或者是連回答都不回答，趕快跑開保持距離，不管他是男的或女的，你都會怕怕，我們的社會就是這樣子。你如果說很單純就借他，他借完了還給你，他很開心，你也很開心！謝謝！謝謝！沒什麼！沒什麼！大家都很開心。問題就是這麼一個簡單的動作，都不簡單，都很不簡單！ 

比如說你很晚走在路上，後面有一個人跟過來了。「怎麼我轉彎，他也轉彎呢」？你心開始不單純了！沒辦法單純啊！你怎麼叫我單純呢？就是要問這個問題。能不能都很放心？如果不能，那就是我們世間的問題、就是你的問題、我的問題、整個社會的問題，「剛剛出門，門好像忘記上鎖，是不是還要回去看一看？」就是問這種簡單的問題，我們能不能做什麼事都很放心、很安心。「剛剛開車不小心，一下子插到人家前面，他在心裡面想說：他會不會對我很生氣啊？一下子看到他在旁邊瞪我一眼，「什麼意思啊」？「會不會抄我的牌照號碼」！好多的擔心！ 

問：請問導師剛才提「送法音的喜悅」的心情跟「自得其樂」差別在那裡？

答：「自得其樂」是比較屬於人跟境界，比較沒有感覺到人跟人之間、自己跟自己以外的世界。還要看你對自得其樂的意思，你也可以說送法音是自得其樂，如果你覺得自己跟別人沒有區別的話。自得其樂有可能跟別人是有隔閡的，把自己關起來的，如果是這樣子，它的限制就比較大。我們講的送法音是沒有分自己跟別人的，真的感覺到對別人好就是對自己好，對自己好就是對別人好。那自得其樂有可能說我是對自己好，那不一定是對別人好，這樣的自得其樂是相當有限量的、相當經不起考驗的。

他的自得其樂很可能是逃避內心很多陰暗的角落，很多事情他是不敢想、不敢面對的，不願意去想、也不願意去面對的。就是說他的心沒有辦法去接納整個世間。沒有辦法接納，就沒有辦法超越，所以他只能在他很有限的世界裡面走來走去，自得其樂。自得其樂有可能是他自己所創造的小天地裡面自得其樂，他就是不願意走出去。所以你也可以說一些精神病，他也是自得其樂，他無緣無故就是笑一笑，他可以傻笑而自得其樂，但是他沒有辦法進入別人的世界，他就是在自己的世界裡面，甚至有可能像唱片壞了，老是在同一軌道迴轉，他也自得其樂啊！說：我的人生很簡單，比你們還簡單，他也自得其樂啊！所以就是說到底你自得其樂的世界有多大？

 

問：如果說這種自得其樂沒有造惡業、沒有結惡緣，也無妨？

答：這在佛教是看成愚痴眾生，愚痴的畜生道，他沒有造什麼惡業，比如一隻吃素的兔子一樣。好像一隻吃素的羊一樣，沒有造業，只吃草而已，造什麼業？頂多不小心吃到裡面的昆虫，還好痲！不像一些鳥故意要吃昆虫，他沒有，他很單純的吃草，每天都早起早睡、飲食知量。

 

問：導師提到腦是處理知識、做分析的工作；心是處理感受，我覺得心是很抽象的，因為不知道它在那裡？如果心臟是心，那麼換心以後處理感受會與以前不一樣了？所以腦在某部份的功能是有覺受嗎？

答：心就是因為它『無以名之』，它就像臨濟宗講的一個『無位真人』，你沒有辦法說一個位置，赤肉團上有一位無位真人。臨濟禪師講的，「無位」就是你沒有辦法說它在那裡，「真人」就是佛性，你沒有辦法說它在那裡，你有辦法說的，你就會覺得「說似一物即不中」，你想要把它說成一個東西，就又偏離了。這在科學上也是這樣子講，你說「測不準原理」，你愈想量它的位置，你愈找不到，不曉得它在那裡，你要抓一個東西，就失去另外一個東西，抓一個就失去另外一個，就是科學也有其有限性，你愈想精確的去測量它，它不見了！因為心是很微細的東西，你要去測量一個很微細的東西，沒有辦法測量，因為你沒有辦法把它定位，因為當你要定位，它已經不見了！

        心是非常微細的東西！所以宗教的語言寧可說它遍佈一切，因為心不在裡面、不在外面、不在中間、《楞嚴經》說：心不在裡面、不在外面、不在中間、因為它到處都是，它像光一樣，甚至比光還要微細。因為連暗都是心，不是只有光才是心的，不是只有光才是心，光不到的地方就是暗，什麼叫暗？光不到的地方，但是暗也是心，不是說只有光才是心，事實上，處處是心，那是什麼？只能體會啊，言傳有一定的限度，科學描述有一定的困難，你不能說，能夠描述的才是東西，科學有很多是沒有辦法描述的東西，遠比可以描述的多得多啊！這個世間我們沒有看到的遠比我們看到的多得多啊！

我們今天這個世界上，沒有發現的生物比發現的生物多得多，不要說什麼物理現象，連生物現象都是這樣子的！我們二十世紀又發現很多生物，沒有看過的生物。凡是不屬於我們已經認識的，都是不存在的，因為你不認識它。比如說在這虛空界有很多東西，你看到了你也不知道那是什麼，所以你不會說那是什麼，因為你沒看過，你沒看過你如何去辨認？我們辨認一定要用過去的記憶來辨認，那個東西你沒看過，你就不覺得那是一個東西，所以你有沒看過你沒看過的東西？這不是複雜，是微細。

 

問：導師以前說過：心只能說是「明」或「無明」。心可否說是意念或感覺，在觸的時候的那種感覺。

答：心是意識，能夠分別的就是心，能夠分別冷暖、香臭、大小、高低、遠近，能夠分別內外粗細，這一些都是屬於心。然後在分別中超越分別這叫『明』，你沒有受那個分別所束縛，因為我們人一分別，開始就受到那個分別所束縛，分別是一種束縛，但是你可以不受束縛，那就是在分別中無分別，在分別中超越那個分別，因為一分別，心就鎖住，開始分了，因為分別而分你是你，我是我，裡面是裡面，外面是外面，

 

問：導師前幾天講：心之所居在於身，心在虛空，則身在虛空，如何控制心呢？如何把心放在虛空？

答：心沒有放在虛空法界，心本來就在虛空法界，是你知道不知道的問題，你有沒有『覺』的問題，你有沒有醒過來的問題，你在睡覺的時候，心在那裡？醒過來的時候，心在那裡？醒、睡之間的分別在那裡？你是睡著？還是醒著？好像古人講的『莊周夢蝶』一樣，你是蝴蝶？是你夢到蝴蝶？還是你是蝴蝶夢中人？

 

問：人在消沈時，心可能在地獄裡，心如何上上下下？

答：是你覺察到你的心在那一部份，好像說你身體從頭到腳都有，你一直覺得你臉上長一顆青春痘，你看到的都是青春痘，鏡子一拿出來，就看到那個青春痘，那個很礙眼的青春痘，其他什麼都沒看到，就單是看到那個礙眼的地方，是這個意思。而你的身體又不限於那個地方，甚至這個從頭到腳也不是你的身體。所以說什麼叫身體？是你心所住的地方叫身體，什麼是身體？虛空大地叫做身體。當你的心在虛空大地，虛空大地就是你的身體。山河大地就是你的身體。身體的意思是心所住的地方叫做身體，我們的心沒有住在這個身體，心住的地方叫做身體，所以虛空大地就是我的身體。山河大地就是我的身體。

 

問：有句話說『內心的對話』變成有兩個心嗎？

答：也可以有三個心，那個叫做念頭，不叫做心。你有幾個念頭在對話？前一個念頭跟後一個念頭在對話，心是遍一切處的，心是遍虛空界。如果說山河大地是身體的話，心是那個虛空，而且比虛空還大。虛空最大的話，心比虛空還大，什麼是最小？心可以比那個最小的還小，所以什麼叫做心？小而無內、大而無外叫做心。你如果比小而無內大、比大而無外小的話，都不叫做心，還不夠有心！你有沒有心？就看你的心是不是小而無內、大而無外，你有，那才叫有心。不然的話你還心不在焉，你的心沒有小而無內、大而無外，表示你的心沒有在流動，死水不藏龍，你心要很活潑的，那才叫有心，如果心在昏沈，那不叫心。當然心是遍一切處的，連昏沈也是心，但那不是我們講的很光明的心，是很昏昧的心，好像我們在睡覺的心。

 

問：如何打開心量？

答：要去觸陽光、觸法、接近大自然，接近陽光、接近法，接近虛空，真的要把身體看成山河大地，從頭到腳這個不是我的身體。

 

問：我們出生時心量就很大？因為後天的環境而變小？

答：沒有出生以前就心量很大了，來出生時是不知道，不是說剛出生時心量很大，後來才變小，不是！是知道不知道的問題，不知道自己的心是那個心，所以是『認賊做父』，我們是『認賊做父』，把不是心的當成心，把自己心量很小的心，當成那是我的心，而那個根本不是心，當然也是啦，只是不是我們真正的心。我們剛剛講的，真正的心是：小而無內大而無外。「小而無內、大而無外」當然包括那個最小的心，只是說，怎麼那麼小心眼呢？那個怎麼算是你的心呢？你不會要的！你不會快樂的！你小心眼你不會快樂的！

 

問：導師以前講的從功能上去區別心意識，那三個東西是不是心在包括？ 

答：就心意識來講，識本身就是一個分別，意是一個導向、響導，就是決定你注意力要往左擺、往右擺、往上擺、往下擺、往東看、往西看，那個是意。心在傳統佛教講：它是一個大的儲藏。傳統佛教叫阿賴耶識，就是第八識。第七識是導向，第八識是分別，阿賴耶，有的人又分類第九識叫無垢識，因為第八識是什麼都有，第九又超越了。也有人講第八就已經純淨了，就看你怎麼講啦，所以傳統佛教中講轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。 

因為第八識的意思是說，你不得不心包太虛，因為只要你沒有心包太虛，定義上來講你就不叫第八識，因為第八識本身就是周遍沙界、無量無邊的東西，那就是小而無內、大而無外，才能叫做第八識，但是只是說這裡面有染污，就是說清淨的在裡面，染污的也在裡面，現在只是說你在清淨染污中又超越染污，沒有那個染淨的相，所以你可以在污泥裡面也生出蓮花，所以印度最傳統的比喻，在佛教之前就有這樣的比喻：你的心就像蓮荷，你可以跟那個境界完全貼住，但是一點都沒有黏著，因為那是界與界聚的關係，你的心一點都不會黏著，就像荷葉跟水的關係。水再怎樣的貼近你，你完全沒有黏著，完全沒有黏著。 

問：『裡面沒有明，頭腦再好也參不透』指的是心，坐微塵裡轉大法輪指的也是心？

答：對。 

問：如何打開心量？師說去觸陽光、觸法？

答：法是前人的軌跡，指以前往聖先賢走過的路—古仙人道，古代的仙人、古代的聖人、古代的佛菩薩，走過的道路，人家已經走過的那個路，那個路就是法，留下來的法。

問：心包括明跟暗，暗也要去觸嗎？比如愛別離苦。

答：暗也要去體會。苦就是一種暗，寂樂也是，你要體會苦，才能夠體會寂樂，你要體會暗，才能知道什麼是明。沒有體會過暗，你不知道什麼是明的。 

問：一般人在體會苦的時候，都會抗拒，是不願意去體會？

答：對！抗拒就不能體會，不願意去體會自己的心，就是等於抗拒去體會自己的心，所以就沒有辦法打開，你就把它封閉起來，讓它塵封起來，好像一大堆髒東西，就把它打包起來，不要看就好了！好像地毯髒了，你就用另一塊乾淨的地毯把它蓋住。

 

問：如何讓一般人去體驗我們不願意去面對的苦或抗拒的苦？

答：接觸大自然，然後跟往聖先賢、跟善知識學習，再回來走過生命的暗夜，每一個人都要走過生命的暗夜，現代人流行說：中年危機！每一個人都有中年危機。

 

問：如何判斷適當的欲望，做到不邪淫、依離欲？

答：適當的欲望就是出離心的欲望，你一定要導向出離的欲望。我們這星期二在台北共修會要做一個調查。問在座的每一位同修，你參加聖弟子法脈以來，誰是你的梵行同修？請講出三到五個名字來。然後你就會發現你的名字沒有被提到，怎麼沒有人提到我是他的梵行同修呢？然後也有人被提到，那你說：不錯，我是人家的梵行同修，就在這個當下，你去看人我相的生起，但是也就在這個時候，我們一起來反省，為什麼我們生命裡面缺少同修梵行？

        什麼叫同修梵行？就是你想到他就想到出離心、就想到發大願，這樣不多哦！你不要隨便說這個人我平常跟他談得來就是我的同修梵行。同修梵行是你一想到他，你就會依遠離，就會歸零歸一，內心充滿愛。梵行者依遠離，你想到他，出離心就生起，你有沒有這樣的同修梵行？你想到他，出離心就生起的。有定義的哦！但不包括導師，只有同修。調查在座的每一位，哇！這下子，大家就會好好的反省，好好的面對這個問題，然後這個同修梵行不限於台北，可以包括全省、甚至洛杉磯同修，只要你認識的，甚至可以聖弟子法脈以外的，你講出三到五個名字來。

你講不出來就說沒有，沒有關係，我們一起來面對你的沒有，那也是很大的功課，每一個人都要反省：為什麼我不是你的同修梵行！因為這個人他可以講說：我沒有同修梵行，當然他也要反省，因為等於是我們大家都沒有被他提到，我們大家都要反省，沒有被提到都要反省，是不是？這個問題很有意思，為什麼會有這個問題？就是因為我覺得我們缺少同修梵行，真的缺少！

       我們有看到離開聖弟子法脈的同修，我覺得他們心裡面都沒有同修梵行，真的是這樣子！真的看到他們的離開，是因為他覺得聖弟子法脈，沒有一個人是他的同修梵行，如果有的話他不會離開的，如果有，他不會離開的，真的！這是我多年來的觀察。只要他心裡面有同修梵行，他不可能離開聖弟子法脈，不可能的。這一個人不是非常驕傲，就是他自以為是，所謂非常驕傲就是說：他覺得別人都不如他，所以這裡沒有東西可以讓他學，他就不願意留下來。當然不管他是不是驕傲，我們都要反省，我們都不是他的梵行同修，因為這一個人等於是說，我們在問他：誰是你的梵行同修？他沒有回答，我們都沒有被提到名字，我們都要反省。等於是說我們在他的心目中，都不是他的同修梵行，那我們要檢討，我們要有慚愧心，我們不是去責備對方的驕傲，不是責備對方的沒有虛心學習。 

問：導師所說還是要檢討為什麼沒幫對方出離，其實我想到有些同修離開，是因為他本身世間的欲望。

答：現在不管是什麼理由，他就是沒有同修梵行，我們就是不是他的梵行同修，所以今天我們沒有辦法檢討他，我們只能回來反觀自己，我們為什麼不是對方的同修梵行？我們為什麼沒有辦法幫助對方出離，我們生起慚愧心。所以我說假設今天在座有二十位台北同修，然後每一個人都講出了三到五個名字，你沒有被提到你要反省，你有被提到你也要反省，有一個人都沒有提到任何人的名字，每一個人都要反省，對不對？因為你都不在他的名單裡面。

        你竟然不在他的名單裡面，他竟然想不起一個梵行同修，表示什麼？他平常沒有在跟你互動，或者互動時他沒有得到任何法義的進一步領悟，你對他的生命、生活，沒有任何幫助，那我們為什麼會認識？我們為什麼會在這裡？每一個人都要反省，這不是要責備任何人，只是這真的是一面鏡子，我們需要這一面鏡子，而且我們需要常常問這樣子的問題，誰是誰的同修梵行？因為修行，我們以前也講過：善知識、同修梵行是修行的全部，不是一半，我們需要同修梵行，這條路需要大家一起來走！把它走出來，好像我們去登山一樣，路都是人走出來的，你愈不走，它就一定是雜草叢生。 

問：如果看到不如法的同修，用增上緣的想法，因見苦而增上緣，是不是算同修梵行？

答：不算！因為那個是你自己的自覺，不是他引起你的出離心，我們講的同修梵行，是他會對你有增上的，不是逆增上的。所以定義要釐清，因為你剛剛的定義就太廣泛，會涵蓋世間一切黑暗的角落。傳統佛教講四種來統理大家的方法，那就是佈施、愛心、利行還有同事，就是講這個。佈施就是你願意對人家好，願意關懷別人、要有愛心，要了解到對方的下一步，要進入對方的心。還是一樣，就是說讓我們自己簡單一點，然後讓彼此真的能夠打開心來、坦誠的來互相對待，互相提攜，然後也真的願意邀請對方進入我的生命裡面。

我們一般人都是封閉的，很容易封閉的，沒有幾個人願意邀請對方進入我的生命裡面，像洛杉磯，沒有幾個人願意邀請我們到他家裡面坐一坐，我現在講的不是要到你家坐，而是你沒有邀請對方進入你的生命裡面，講這樣的話好像是在講愛情，什麼叫愛情？你邀請對方進入你的生命，進入你的靈魂深處，你真的是邀請對方進入你的靈魂深處，那真的是打開心。

所以人家講愛情真的是很脆弱。所謂很脆弱是說：你真的把自己最脆弱的部份，願意向對方暴露出來，你不怕對方傷害你！為什麼我們不敢邀請，因為怕對方對我的生命造成干擾和傷害，對不對！你今天到我家，我覺得是一種干擾，一般人就說，這是一種尊重，我們沒有幾個人像古代的孟嘗君那麼好客，我們覺得好客太忙了、太占用時間了。我現在所強調的不是物質上，我說你真的願意邀請別人，進入你生命裡面最脆弱的點，邀請別人進入你的靈魂深處，你內心最脆弱的地方，你願意讓他做你生命深處的客人，你有沒有這個心量？有沒有這種真誠！不容易啊！這就是我們人到底單純不單純，什麼叫這個人很天真？「你好天真！」為什麼？「不怕受到傷害」，這才叫天真的意思耶！你不怕！你說這個小孩子好天真！你可以說他不知天高地厚，但是他就是有一種信任、對人有一種單純的信任，不怕你會傷害他。像我們現在防啊！防啊！防著你哦！好怕你傷害到我，好怕你干擾到我生活的平靜、好怕我邀請你一次來，以後沒邀請你也繼續來。

我們美國社會有所謂的尊重，很不喜歡干擾到別人。我現在不是要講物質上的，進到你家裡來，我是要說進到你生命的深處，你的生命裡面，你願意讓幾個朋友進入你生命深處，你到底有多麼天真！我講的天真是肯定的、是好的天真，不是不知天高地厚、不是不懂事的天真，而是你真的不怕受到傷害，真的是好像你談過戀愛受到傷害以後，不敢談戀愛的那一種，不是那一種，談戀愛要很勇敢，那真的是賭博耶！萬一談錯了—男怕娶錯娘、女怕嫁錯郎，就麻煩了！我講的是那一種，是那個意思。

 你很怕交錯朋友，你今天一個拜把兄弟把你出賣，你這一生再也不信任任何人！你聽過這種話，我這一生沒有朋友，我不相信朋友，我們聽過這種人，很多！很多！當我們聽到時。我們心在收縮，我們的心跟著他收縮起來，我們不會快樂的，你今天聽到一個人跟你這樣講，你不會快樂的，我沒有朋友，不要相信任何人！然後你還把這個教訓傳給你的兒子，一代傳一代！「兒子啊！不要相信任何人，你的父親這一生之所以失敗，就是因為被我最好的朋友出賣了」。你看！這聽起來，怎麼會快樂呢？這世界怎麼變成這樣呢？所以快樂不起來，真的快樂不起來。

 

問：俗語說：生平得二、三知己，則死而無憾，知己指這種？

答：對！你絕對的相信他不會傷害你，而你隨時隨地邀請他進入你的生命深處，因為你不怕他傷害你，你真的覺得他是你的萬古長青 evergreen support！ 

問：愛別離苦時，感覺心在抗拒分離而難過，若接受無常時，是否就不會難過？

答：面對苦的意思就是面對生命存在的意義，面對生命的莊嚴。好像我們面對死亡，死亡會讓我們想到：幹嘛這一生走一遭？幹嘛我們認識？幹嘛我們在一起這麼多年？你會問這個問題。到底我們這樣子在一起，是為了什麼？你想到的是：如何莊嚴生命的存在、莊嚴慧命，你想到的是怎樣才能沒有遺憾？怎麼樣才能沒有遺憾？這一生要怎麼樣活著才能沒有遺憾？

        然後你遺憾的是我們還有那麼大的距離，我們還有那麼大的距離，親如母子！親如夫妻！我們內心世界還有那麼大的距離。親如母子，內心世界還有那麼大的距離，這是一種遺憾！那我們去面對這個死亡、面對這個愛別離苦，就是去面對這個遺憾。我如何可能減少這個遺憾，因為這個遺憾不只是母子之間，是一切的人與人之間的關係，一切的人與人之間內心深處的流動，一切的人與人之間內心深處的不流動就是苦！彼此內心深處的不流動就是苦！你跟任何人內心深處的不流動就是苦！都是苦哦！

你不能說那是陌生人我不認識他，連那個都是苦。所以有時候我面對一個陌生人，他好像跟我們沒有距離，我們會很開心，你面對一個陌生人，你不夠開心，那個就是苦！很自然的，我們會有一種期待，很認識的人我們會有一種期待，而這個期待我們沒有在說好或不好，很自然的我們會有一種期待，我們兄弟姊妹，我們會有一種期待，期待我們沒有距離，但是我們知道：我們很有距離，而我們是放棄了！死心了！不再求了！因為求不到我們沒有距離，但是再怎麼說都是一種遺憾，那個就是苦啊！對不對？

對兄弟姊妹你會期望沒有距離的，我們同一個媽媽生的嘛！長大了經過很多年，環境的變化，成長，大家不同，雖然在同一個家庭長大，但是我們內心就是有距離，我們會遺憾。那我們今天接受這個遺憾，但我們不能灰心，我們要再搭起橋樑，用法來建立起橋樑，用無所求來建立這個橋樑，不管行或不行、走得通或走不通，我們也不用在乎這個兄弟，不是說不在乎他，而是說四海之內皆兄弟，用法來建立兄弟。因為這種結善緣的關係，就是當有時候你去跟兄弟以外的朋友變成兄弟的時候，你對自己真的血緣兄弟也許有更好的影響力，這不知道的。

所以不能夠太執著說：我自己的兄弟都那麼有距離了，我跟別人更有距離，這是沒有邏輯關係的，毫無邏輯關係。你不能說：我跟我兄弟都不能作好朋友，我怎麼能跟別人作好朋友？不能這樣講的，完全不成立的。血緣就是到此為止，緣份有時候就是這樣子，有時候就是要透過別的緣份來開路。你不能說：我跟自己的配偶都那麼有距離了，我怎麼可能跟別人沒有距離？這沒有邏輯的，這個沒有任何邏輯關係。你可以跟配偶有距離，而跟另外一位好朋友完全沒有距離，這是緣份。現在只是說我們要讓這個緣份變成法的緣份，慢慢會發現說：法能超越這個東西，能夠真的再把自己的內心深處打開，真的讓彼此的內心深處開始流動。

彼此內心深處的任何不流動都叫做苦，然後，每一次的面對愛別離苦，事實上我們都是在面對這一種彼此的內心深處不流動的遺憾，再面對一次，但我們不希望跟另外一個人，還有這樣的遺憾。所以今天的遺憾，不只是我跟我最親近的人的遺憾，不只是母子之間距離的遺憾，不只是！只是這個問題在這個節骨眼，它突顯了出來，因為我們之間有距離，如果今天我們很自信，今天一個要跟我們別離的這個最親近的人，他要跟我們愛別離了，我們沒有遺憾，因為他心中有我、我心中有他，我們的內心深處一直在流動！不管生、不管死，不管生、不管死，不管地老天荒，那種感覺，你就是有那個信、有那個信心！你覺得你們沒有距離，不管死、不管活，沒有距離，那種感覺真好，那才是寂樂啊！寂靜的樂！

所以每一個愛別離苦、每一個怨瞋恚苦、每一個求不得苦，都是在面對我們內心深處的遺憾，我們真的遺憾我們跟人有距離，不是不遺憾，說不遺憾其實是我們是放棄了、灰心了，但是「法」讓我們重燃內心生命的渴望、那種希望、那種盼望，再把它燃燒起來，再一次的燃起我們對生命的信心。不然的話，我們太容易失望了，一個很容易對這種事情失望的人，你很容易失去生命的方向，你很容易消沈，很容易把自己的世界封閉起來，很容易不喜歡曬太陽。

 

問：假如還有貪瞋痴，內心世界可以沒有距離嗎？當把法用上時就可以沒有距離嗎？

答：至少可以有一些時間沒有距離，你就更確定那個方向，至少拉近總比拉遠好，遺憾減少總比遺憾很多好。 

問：有些人的家庭環境裡面沒有很嚴重的所謂跟親人有距離，他自己本身又不是很敏感的話，就不太容易學佛？

答：對啊！所以說畜生道不容易學佛。 

問：每件事情都很順利，他就覺得世間沒有那麼苦，對遺憾的感覺就沒有那麼強烈。

答：那是他沒有去面對苦啦！現在就是說要邀請他來面對苦，邀請他來看『辛得勒名單』、邀請他來看『死亡面目』、邀請他來做不淨觀、邀請他來看路上一隻被壓死的松鼠、邀請他來看、邀請他來聞那個味道！ 

問：導師不是曾經提到我們不要自討苦吃？

答：不是自討苦吃、自找罪受，是面對苦難，真的感同身受，真的感覺到別人的苦就是我的苦，真的感覺到在一個停車場，搶一個停車位的苦、真的感覺到那種人與人之間爭的苦，好像你去看那部毒品走私的電影一樣，你覺得裡面充滿著欲貪、恐懼，你感覺到苦。你去看那部電影，你會感覺到很苦的，你沒有辦法感覺那個世界跟你很遠。電影的微妙處，就是它把你丟到裡面去，你說你看那部電影，你沒有苦苦的感覺，你不是人，你一定會有苦苦的感覺，除非你在打瞌睡，否則你一定情不自禁地投入。

       修行也是這樣，把自己交出去，電影的微妙處就是你不知不覺被催眠，你被丟進去了，你被丟進去了，你就去想像那個女兒就是你的女兒：哇！我的女兒吸毒吸成這個樣子，功課這麼好，全A的學生為什麼吸毒呢？因為功課壓力大？我怎麼都不知道呢？我怎麼都不曉得怎麼跟他溝通呢？很苦耶！然後你們幾個同伴，有一個吸毒在哆嗦，就這樣休克掉了！然後你們三個同伴束手無策，糟糕了！怎麼辦？我父母會發現我在這邊吸毒，我學校會知道了，（本來學校、家裡都不知道的），糟糕了！三個人魂銷魄散地趕快把他搬運到急診室門口，就在三個人開車要溜跑時，警車來了，三個人魂魂不守舍束手就擒。你看那部電影一幕一幕鏡頭的逼迫，就把你帶到現場去，你就是他，你怎麼辦？慌啊！真是慌啊！

你說我不可能做這個事情，不！今天就是有可能。今天就是有可能，你走在路上、半夜走在路上，踢到一個死人，被後面警察看到，你殺的！你殺的！我明明看到你身上還有血跡，啊！你被抓了，你說我是無辜的，我找律師，好，找律師，律師來了說沒辦法，你就是在這個被保釋的階段，你就很慌，很慌！怎麼辦？以後半夜不要出門！ 

問：剛剛導師說的我完全同意，但我也觀察到一個現象：為什麼要跟你去看那部電影？另外一種說：我跟你去看了，坐在那裡的兩個小時非常投入，但吃個名牌美味冰淇淋，事情都忘記了，是敏感度不夠？

答：我會說那個部電影不夠好。現在的問題就是說他願不願意對你開放，你有沒有這樣的朋友，他是不是你這樣的朋友，你就可以邀請，如果是的話，他就可以邀請，因為他要進入你的生命世界，你邀請他看電影只是邀請他進入你的生命世界，如此而已！因為那是你生命世界的一部份，你跟他說你沒辦法進入我的內心，然後他又愛你的話，我保証他會覺得苦苦的，保証！如果他愛你，除了他不愛你，當他愛你的時候，然後你有你自己的生命世界，他會覺得苦，因為他進不了你的內心，當一個人覺得他進不了你的內心，而他又愛你的時候，他是苦的，他是苦的！如果他內心沒有愛，那沒有辦法，他沒有愛。他今天之所以不苦，是因為他沒有愛。

       人生有愛才有意思，這樣的苦不是造作， 是一種發現！因為這樣的苦是讓我們醒過來的苦！世間不是說都沒有苦的啦！很多事情都會有苦的啦！只是你要不要承認而已，很多人只是面對苦，要它趕快過去，趕快忘記，並不是他沒有苦。他的態度只是趕快過去、趕快忘記、他都有壓力的。 

問：所以我們可以把「永浴愛河」改成「永浴苦河」？

答：還是「永浴愛河」，但是愛裡面一定有苦，愛裡面一定有苦！沒有一種愛是沒有苦的，你放心！沒有一種愛是沒有苦的。只是「愛到深處無怨尤」，但不是沒有苦耶，只是對苦不怨而已，不是沒有苦，可以苦到極點的。你愛到極點，你就苦到極點，只是無怨尤，無所求就無怨尤，無怨無悔的愛，不是沒有苦，很苦！無怨無悔而已！那已經境界很好了。愛一定有苦的！不可能沒有苦，所以才說『愛別離苦』。

苦不是壞事，所以佛教是『以苦為師』，苦是我們的導師，苦不是壞事，不是去白白受苦，要吃苦！『吃得苦中苦，方為人上人』的苦，要懂得苦，懂得生命的黑暗，你才懂得生命真正的光明。沒有無緣無故光明起來的啦！那個不是真正的光明，真正的光明是懂得黑暗的。『要敢站在生命的暗處，你才看得到真正的光明』！

 

問：導師提到沒有辦法進入對方的內心世界，導師也曾教我們悲心作意---直接契入對方的內心世界，我就是他，這個對方的內心世界也是自己的想像，那麼如何真正進入對方的內心世界？

答：用『法』。因為如果你沒有辦法進入對方的內心深處，他也沒有辦法進入自己的內心深處，因為他從來沒有打開過、從來沒有進去過、他也從來沒有看到自己的內心深處，所以這種人我們稱之為「膚淺」。「膚淺」的意思是說他自己從來沒有進去過自己的內心深處，他從來不知道自己要的是什麼？因為他不敢要，他很怕受到傷害，所以他不敢愛，他也不敢愛別人的，不敢！愛別人是把自己丟出去啊！愛是把自己丟出去的，那很多人不敢愛，一直要控制，那不是愛啦！控制是一種緊張，那個不是愛！他很怕，很怕受到傷害，不敢愛就是怕受到傷害，因為他不敢把自己交出去，不敢把自己丟出去，他很不放心。就像跳降落傘你會害怕一樣，你不敢把自己交出去，即使有個降落傘你都害怕！不要說沒有降落傘啦！ 

問：有一句話說：要真正去愛一個人，把自己交出去，然後你才有可能愛全世界，要先有一個對象，去進入對方內心世界，有可能愛全世界？

答：你這個愛就必須是法的愛，不然你還在經歷人生，世間的紅塵還沒滾夠，因為你沒有法的愛，如果是一種男女之間的愛，一定是一種痛苦。 

問：事實上：根本不須要先有對象去體驗無所求的愛，你可以無所求的愛全世間

答：天主教神父如此，真正的出家人如此，他沒有一定要什麼對象。 

問：「歇即菩提」的「歇」就是看到衝動而止息，有沒有見苦的味道？

答：有！你隨時隨地都喊停！我說話的衝動能不能停？隨時隨地喊停，停的時候就看到一個衝動在衝，「歇」就是隨時隨地喊停，隨時隨地稍微試一下，你汽車有沒有剎車，不要一直開，一輛沒有剎車的車，你敢開嗎？一輛沒有剎車的車，你敢開快嗎？是這樣子。 

問：為何『歇即菩提』呢？

答：「歇」有深度的問題，你真正的停，真正的停是念念不住。一開始的「歇」是：你停得下來嗎？你停得下來嗎？你的身口意有剎車嗎？你的剎車靈不靈？ 

問：我們常常聽到完全的接受就沒有苦，是不是指沒有中第二箭的苦？一般人說事情發生了就發生了，這裡面是不是有深淺的問題？

答：對！事情發生就去體會境界的結束和開始，現在就是說你如何面對一個已經發生事情，你如何讓它是：世間是境界的結束，心是世間的開始。你有沒有那個皈零的力道？有沒有乘願再來、劫後餘生的力道？有沒有重新開始的力道？好像你投資了二十年的青春，然後一切的投資變成零，你有沒有重來的力道？假設有一個人，他練了十五年的鋼琴，每天練十個小時以上，突然他的手報廢了，他一生的夢就是要做一個演奏家，然後報廢了，練到殘廢了，那你有沒有重來的勇氣？就是在問這個問題？不簡單啦！

你想想看！你做了十五年的夢，突然破了，你要重新開始，不簡單！同樣的，剛剛的問題，我們會問自己：你真的愛過一個人嗎？你內心真的有愛嗎？你能回答自己這個問題嗎？因為你如果沒有愛過的話，而且這個愛沒有真正的滿足過，你會有遺憾的，你這一生真正的遺憾不是你沒有被愛過，真正的遺憾是你不曾愛過，而且過去沒有發生、現在也沒有發生、以後大概也不會發生！你會有遺憾的！你這一生活過卻沒有真正愛過，你會有遺憾的。沒有打開過、沒有真正的打開過、沒有真正的天真過、沒有真正的不怕被傷害過！你會有遺憾的，你這一生白來！我強調的不是那個對象，我強調的是你深深的愛過，然後你對這個深深的愛，毫無遺憾，你才真正的活過，才真正的活著，不然你是活死人啦！

        深深的愛就是你的內心完全打開！流動的、沒有卡住的。那個愛有完成的感覺、有充足的感覺、有滿足的感覺，因為那個感覺是流動的。如果是不流動的，就沒有滿足的感覺。用世間法的描寫是：這個愛帶給你幸福感，那是一種幸福的感覺、一種寂樂的感覺，流動感、幸福感、寂樂感，用這三個感來定義這個深深的愛的滿足感。愛的流動是源源而來，從來沒有停止。人死了，愛還在，愛不會因為這個人死掉，愛就消失。那個愛還在，不會因那個人離開有形的世間，愛就到此為止，不會的，愛的感覺就在虛空中瀰漫著，它還在進行，萬古長青、地老天荒！ 

問：『愛到深處無怨尤』好像世間法比較接近。

答：無怨尤是有定義的，它一定是流動的，要流動的才叫無怨尤，不流動不叫無怨尤，無怨尤至少是等於流動感，怨尤就不流動！