正知當下-無間根本作意

我們要做到正知正念，先要有無間根本作意。要做到根本作意，就要正知當下。在講無間根本作意之前，先講三皈依的意義。

三皈依就是三種增上，三個提升自己的方向、用力處、著力點。皈依的意思就是說，常常用三寶來提醒、來勉勵自己。所以稱之以佛為心、以法為意、以僧為識。用佛法僧來做為我們的心意識：拉進來最裡面就是我們的心，推出去就是我們的意向，用法來做我們的意向，用僧來做我們對外面的認識。

三皈依

三皈依、三種增上：以佛為心、以法為意、以僧為識。自洲自依。

𡛼(一)自增上，我皈依佛：出三界，不取世間顛倒相，只為滅苦。

皈依佛的意思是：立志出三界，不取世間顛倒相，一切只為滅苦。我們講正知，就是知道每一個動作都是為了離苦、少苦、滅苦。要做到這一點，只有先減少動作，才能感覺舉手投足、揚眉瞬目，每一個動都為了少苦。每一個身體的擺動、姿勢的變化都是為了少苦，因為若不是為了少苦，你可以維持不動的姿勢，你之所以要變換姿勢，是因為這手有點酸，臀部坐得有點痛了才移動位置。那個變換位置，就是為了離苦。為什麼要說話？也是為了要少苦。眼睛睜開、閉上也是為了少苦。這樣的作意，是加強對苦的敏感和覺知。

出三界就是出離欲界、色界、無色界的依靠。世間顛倒相，就是以為世間有樂、有美、有永恒，有我的自尊可追求。佛陀出了三界，不取世間顛到相，他証了涅槃、苦滅，是我們的榜樣，所以我皈依佛，就是要跟他一樣。用這樣的心情來提昇自己，叫自增上。

𥕛(二)法增上，我皈依法：如法作意，如法精進。體驗當下離欲見法，能離熾然。不待時節，通達親近，緣自覺知。

法增上，就是依照佛陀所留下來的法次第，如法作意，如法精進，也就是根本作意，根本精進。從根本來作意，體驗當下離欲。當下一定是離欲，有欲就不叫當下。真的活在當下是不可能有任何欲望的，欲望往後拉，有過去心，往前推，有未來心。有過去心，有未來心叫欲望。過去心就是你想改變過去，未來心就是未來還沒到，你就在追求了。當下是無欲的，你離欲才能見法，不離欲，是見不到法的。因為，法是離欲的。有欲，就見不到「無欲」之法；世間心不死，出世間心不生。

熾然就是燃燒的感覺，能離熾燃就是出三界，離開那種一切燃燒，三界如火宅的感覺。不待時節，就是你不一定要等什麼時機因緣。比如說，我現在很忙，不能修行。只要你有那個意圖和願力，現在就可以修，沒有所謂時機因緣還沒成熟。對這個法能夠通達，能夠親近，自己可以修行體驗，自知自証。這叫通達親近，緣自覺知。

我皈依法的意思是，這一輩子就能解脫，當下就能離欲見法。法就是現世要看到，也就是說這世就要見到法，這世若不能見的就不是佛法。如果你不認為這樣，不能如理作意、如理精進，都不算是皈依法，或者認為要三大阿僧祇劫才能見法，那也不算是皈依法，這是皈依法的意義，有這樣的認識，叫做法增上，有這樣子的法，就可以幫助自己提昇。

𥐥(三)世間增上，我皈依僧：以慚愧心、四無量心立梵行，心淨眾生淨。善向、正向、及至世間福田。

我皈依僧，所謂僧是指有修行証量的聖賢僧，不是表裏不一的凡夫僧。皈依僧就是以這樣有証量的聖賢僧、聖弟子為榜樣，這叫世間增上。每一次看到聖弟子，看到聖僧，我們會生慚愧心。或者想到他，想到一個有修証的出家人，我們生慚愧心。他能，我為什麼不能呢？能夠依四無量心、慈悲喜捨立梵行。梵行就是清淨行。心淨眾生淨，從自己開始，不生世間顛倒妄想，說我修行也不能改變世界，那何必修呢？

我們眼睛都往外面看，常常想要改變世間或自己的家人。但佛教認為改造世界，惟有從自己做起，因為改變自己就是改變世界。有一種爭論說，你要先去服務社會，不要在家裡打坐，你打坐是自私的行為。諸如此類都不是佛教的思惟方式。佛教的思惟方式是，你真的在修行，真的慈悲喜捨，就是在服務社會，因為自己跟社會沒有分別，你自己就是社會，你自己就是世間。法界是無礙的，一般人很難瞭解這一點。

我們常說，你微笑，世間跟著你微笑。如果你改造社會，不能幫助這個社會微笑的話，你改造社會有什麼用呢？如果你是以很不快樂的心改造社會，如何讓社會快樂起來？或者以很強的正義感，義憤填膺要去改造社會，我不曉得這樣的社會到最後會不會義憤填膺。每個人有每個人的價值標準，到最後，還不是鬥爭。所以佛陀寧願你在家裡打坐好了，以最平靜的心去改造社會，也不願你以很不平衡的心去改造社會。你自己很不快樂，很容易起瞋心，如何去改造社會？所以很多事一定要回歸到自己。

世間增上，就是常常去想一些有修証的，或是歷代的聖弟子，想到他們，就生慚愧心，然後精進，勤修慈悲喜捨，不會對自己的心和眾生起分別。知道自己真的能夠安樂，世間就得到安樂；自己的心能夠清淨，眾生的心就會得到清淨。其他都是假的啦！

我們通常有所謂的皈依師父，皈依師父只是公証人，証明你真的懂得什麼是佛、法、僧，公証你真的皈依佛，皈依法，皈依僧。如此而已，是皈依內心的三寶，不是皈依這個師父。皈依是自己發願真的要增上，依法增上，依世間增上，有慚愧心。如果你不知道這三個意思，那你的師父是在幫你做假見証。那我們為了不讓我們的師父變成偽証，就要努力學習，真的瞭解佛、法、僧三寶的意思。

善向正向就是法次法向，就是八正道。佛教沒什麼玄密的，就是正見、正思、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。這是最平常的。能夠無間斷地根本作意，身口意清淨，然後修四念處、禪定來相輔相成。世間福田就是四無量心──慈悲喜捨。

無間根本作意

𡛼

(一)經上說，若色有常，非是苦，是我﹙是主﹚，彼色不應有病、有苦，亦不應於色有所求，令如是不令如是。能正見五蘊無常、苦、變異，則生出離。於五蘊不起歡喜，則於苦不歡喜，而能解脫苦。

如果說色、受、想、行、識是永恒的，不是苦，做得了主，那色身不應該有病、有苦，也不應該對色有所求。為什麼我們有求於這個色身，要這樣，不要那樣？表示我們不是主人。它如果是永恒的，就不會生病，就不必受苦。由這樣能正見五蘊無常、苦、變異，則生出離喜。因為以前不知道五蘊無常，以為它值得抓，現在知道五蘊無常了，不再抓了。出離喜的意思是，不再抓了，很喜悅。

五蘊是苦，不是樂，你不再顛倒想了。因為以前一直在追求快樂，看不到樂你就苦惱，現在知道五蘊本來就是苦，你就安住於那個最不好的狀況，然後每一個狀況都比它好，你很容易滿足。看到了世間的真相，有一種出離的喜悅。如果我們對五蘊起歡喜，表示對苦歡喜，就不能解脫輪迴。

經上說，欲得免死，當思惟四法本：諸行無常、諸行是苦、諸法無我、滅盡涅槃。一切行無常，生者當有死；不生不滅，此滅為第一。我以一切行無常故，以一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。

「免死」是佛教的語言，一般人不太理解它是什麼意思，佛教的免﹙不﹚死是要常常去思惟四法印：諸行無常、諸行是苦、諸法無我，涅槃寂靜。一切行無常，有生就有死，不生就不滅，此滅為第一，我因為一切行無常，一切行變異故，說一切受是苦，說諸所有受是苦。

(二)若眼是常、是樂、是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是。

(三)諸行﹙生﹚滅法，不放逸，要努力。

(四)念於正法，念於世尊正法律。直接可見，回到當下，無時間束縛不待時節。過去已死﹙不追回過去﹚，未來未生﹙不嚮往未來﹚，現在生死未卜﹙不受現在法，不動搖於現在﹚，不顧過去﹙六根﹚，不欣未來，於現在厭、不樂、離欲、向厭。不顧過去五蘊。凡夫活在過去與未來，取顛倒相，以苦為樂，不知「現在」具足過去與未來，「現在」是每一個當下的明觸，身心內外的寂靜。

剛剛是講五蘊，現在講眼、耳、鼻、舌、身、意六根，同樣的邏輯，如果眼睛是常的話，是樂的話，是我的話，那我們的眼睛不應受逼迫苦，我們可以要它這樣，不要那樣。「念於正法，念於世尊正法律」是皈依的經文，能夠常常以正法為念叫「念於正法」。這樣的法，是現在就可以實踐的，是直接可見，要我們回到當下，不受時間的束縛，不必說要等十年後事業有成，兒女成群，時機因緣成熟才來修行。法是不必等的。常常去看，常常去問自己，什麼是當下，什麼是現在。

主動轉向法，根本作意，不隨世間轉，彼此是對方的境與鏡，緣此導向寂靜，一切由經驗得知，如人飲水、冷暖自知。

主動轉向法，作法的思惟，以法為念，來看，來直接經驗。根本作意，不隨世間的善惡、道德、價值標準轉。一直去看，你是我的境界也是鏡子，我也是你的境界與鏡子。所以，你對我生氣，表示我這樣子的一個境界讓你生氣，事實上，我是一個境界不是一個人。我這樣的境界也是鏡子，也許你在這個境界﹙鏡子﹚裡看到你自己，你不高興，所以你對我生氣。因為在鏡中，你看到不平靜的自己，所以生氣。能經常這樣子的作意，對別人就具有很多同情，很不一樣的同情。你不再取人我相，因為每個人都是做不了主的「境」，一切的對境只能取相，取一個能增上的相。

每一個人都是對方的境界，也是鏡子。他今天之所以對我們好或不好，常常是因為他在我們這個境界的鏡子看到他自己。他對我們好，是看到鏡中的自己長得還不錯，所以他很高興，反之，我們這面照妖鏡讓他看見自己很醜，他就不高興，能這樣作意，真的會對事不對人。他觸到我們這個境界，會構成他的壓力，也會構成他的引力。如果他覺得這個境界對他是一種威脅，他會恐懼，如果是一種可意境，他就會喜歡。

同樣，對方對我們而言也是一面鏡子。我們幾乎可以在別人的眼睛裏看到自己。我們觸這個境，它照見了我們的相，我們根據這個相再決定我們的心情。通常我們的心情都隨著我們的境界轉，它就是一面鏡子，我們在裡面看到自己的相，這個相決定我們的苦樂。能夠這樣看就能緣此導向寂靜。一切由經驗得知，如人飲水，冷暖自知。去體驗彼此是對方的境與鏡，不斷地去作意、體會，就會看到我們每一個觸境都是一個境界，然後境界裡都有一面照見我們自己的鏡子，這個鏡子會讓我們快樂，會讓我們痛苦。

(五)眾生因緣會﹙無我、無我所﹚，相連續而生諸法。諸蘊空華，無值無實，除諸亂想，於色不著色，如實知其為大患，能知捨離。己身作証，是謂捨離於色。

諸蘊空華無值無實。我們作意去看五蘊，會看到它的衝動、不實在，細細的去體會，就覺得裡面實在沒什麼。能這樣看，除諸亂想，於色不著色，於受不著受，於想不著想，於行不著行，於識不著識。知其為大患，能知捨離，自己能夠深深去體驗五蘊是導致亂想、亂取相。

正知正念

正念正知以根本作意為食。

(一)四項注意基點：

(1)義饒益，法饒益，以少苦、離苦為一切動的目的。每一個動，小至眼球、眉毛、嘴巴的動，頭、臉、手腳的動，行住坐臥，每一個姿勢的變化，包括每講一句話，眼睛的張閉，用力、不用力，都清楚知道是為了少苦、離苦，這樣叫正知。這是最重要的內容。能這樣覺知，對苦的感受就很強。

(2)時效性、不吃力、不勉強。合宜無拉扯。我們的動，有省力和費力之別，要懂得省力，就像現在汽車都要節約能源。講究經濟有效，就是第二項。聽話時，不要只聽對方講話的意思，要去感受聲波的起落，像一條船坐在海浪上面，我們有我們要聽﹙去﹚的方向。說話的時候，也感覺自己說話的波動，講某一個字的用力和不用力，感受裡面的起起落落，這樣叫乘風破浪，騰雲駕霧─很省力。這樣的作意叫正知。

如果你的職業需要說話，然後說話讓你覺得很累的話，請感覺每一個字的聲調高低、音量大小的變化。坐在自己說話的波浪上面，你會覺得很輕鬆。平常與朋友，家人之間的對話，都一樣可以正知這個波動，都一樣可以坐在這個波浪上面。即使對方講了很不中聽的話，你一樣可以坐在聲浪上面，去感受它的起落，也就是去感受它的無常；感受他說話的用力，就是去感受它的苦；感受它的辭不達意，就是去感受它的無我。你感受他說了半天，都沒有表達出真正的意思，真的這樣去感受，你對人的態度會不一樣的，不會再去抓他的意思，因為永遠辭不達意。你感受無論他怎麼說，都沒辦法表達他對無常、苦、無我的恐懼，你的態度會完全改變。

所以修行不是耗力，是一種精進，精進是最不用力的用功。這是非常用功，但不是用力，因為它要非常用功，所以要很省力，不然怎麼精進呢？如果你覺得很用功，但是很花力氣，那你用功錯了。但是這個省力不是懈怠，你喜歡早起、喜歡打坐，喜歡觀察呼吸，喜歡根本作意，喜歡蘊界處作意。因為你開始知道（法），感覺每一件事情都有它的波動。眼睛看事情，你按快門（眨眼）本身就是一個波動。我們有光波、有聲波，能感覺每一種東西都有它的起落，每一個東西都是一個心臟，都在收縮、膨脹。每一句話，每一個字，每一個眼神都在收縮、膨脹。體驗到這個，就是體驗到生滅起落是無常的韻律。

(3)全心全意回到當下，永遠可以重新出發。安住，隨遇而安﹙隨時任所適﹚。正知正念以待時節﹙Kalo﹚。

全心全意回到當下。過去已經死了，未來還沒有生出來，沒有一個東西比當下更重要。我們常說：「你最近好嗎？」你現在不能更好就是最好。你現在坐在這裡的姿勢就是最好的姿勢。因為如果你能更好，一定會想辦法更好。不能更好，現在就是最好。時時刻刻都能這樣作意，就能滿足於所有，不會不樂，或覺得事事項項都把你阻礙了。如果你不能讓你的現在更好，你的現在就是最好。這樣的作意，就是永遠可以重新再出發，歸零，回到原點，最原始的出發點，然後你的當下就是你的出發點。這是真正的能夠隨遇而安。經文﹙中阿含﹚稱它為隨時任所適，就是任何遭遇你都能安住，都是最好的時候。

正念正知以待時節。Kalo這個字是一種時間的飽滿，它很有空間的味道，意思是說有空間才有時間。佛教常講無時，無時就是一種當下，比時間的飽滿更超越，更強的意思。你如果常常覺得沒有時間，表示你內在的空間很小，有空間就有時間。活在當下是需要內在的空間，才不受時間束縛，才不會有壽者相。壽者相就是時間的相，你會消除壽者相，才能夠去掉人相、我相，人我的對待相。金剛經講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，無壽者相就是要把這個時間相打破。你要有內在的空間，就要觀呼吸，能夠觀呼吸才能由風生空，由風作意生出空界來。這是非常微妙的。

(4)不取顛倒相﹙見﹚，三依一向。

ａ依遠離界：一心一意為遠離世間趨樂避苦的輪迴，遠離財貨、男女、得失、榮辱等等與離苦不相干的世間思惟。遠離世間三角關係﹙我見、我愛、我慢展現﹚的葛藤纏繞，遠離令我們愛著、礙著的境界，遠離不好的界，創造好的界，不逞強，給彼此空間。

ｂ依離欲：體會少欲則身心輕安、眾生少諍、離諍。看到欲望是一個礙，知道每一樣東西都是一個障眼法。只要你有欲望，它就礙你看到無欲的世界。若要看到其他的世界，欲望必須破掉。離欲界才能到色界，離色界才能到無色界。離三界才能出離三界，超脫生死。去看欲望的性質是一種抓癢，欲望讓我們的世界變狹窄。有欲即苦，世間卻以為樂。在佛陀的內觀中看到，任何的欲望一定有所依，欲望必須依靠外在的東西，所依是無常、苦、無我。我們把心住在一個會變遷的東西上面，那個東西一變遷，我們心隨著動搖，就會苦。我們去看今天的欲望，是因為沒有活在當下，真正活在當下，就沒有欲望，即叫「依離欲」。

ｃ依滅：根寂靜、意寂靜、無所求的感覺，當下就是無相。無相之意即是看到世間一切都是我們的取相，看到心是境的流入﹙迴流相續﹚，境是心的流出﹙投射取相﹚，看到心和境沒有分別。無相界即是離開世間的顛倒妄想，真正看到其患處，真正很自然的離開，無出力的放下，叫依滅。

ｄ向於捨：欲出離。有決定性的內涵，外離五欲，內離五蓋，依修行地圖次第展現。如實了知五蘊無常、苦、無我，深知執取不捨的患。相信只有出離苦才有樂，此外無樂可言。此樂有出世間的寧靜。前面三個依都不必了，若有依，還要隨依轉。向於捨即是都不必依了，非常自然了，整個觸都是明觸，明明白白，明明覺覺的觸。那種明，即是向於捨，當下解脫﹙增上、出離、無取、不動心三昧﹚。

(二)往來進退，瞻視顧盼﹙揚眉瞬目﹚、俯仰屈伸、穿衣戴帽持缽、吃喝嚼味、大小便、行住坐臥、眠醒語默。接下來是講正知的細節。我們之所以要來這裡，去那裡，都可以正知一切為離苦，要省力，回到當下，不取顛倒相。揚個眉毛、眼珠動一下、往後仰、往前傾、伸懶腰、動手動腳、拿東西、吃喝吞嚥、大小便、行住坐臥、睡覺、醒來，沈默都在正知的範圍。

(三)四大基本動作：行知行，立知立，坐知坐，臥知臥，不放逸、精進，令斷彼等世俗之念。

(四)名﹙心﹚色﹙境﹚相依，心生境生，心滅境滅。境是心的投射﹙叫做相﹚，心是境﹙眾生﹚的合流相續。名、色不一不異，能見此得名色分界智。

佛教否定客觀的環境，「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」，此心跟境是同時生的，心生境生，不是說有境才有心，是有心就有境，無心就無境。境是心的投射，所以它是很主觀的，每一個境界都經過了心的投射，這就是相的意思。等於是我們對眼根、耳根所觸的境，做出意根的詮釋。然後我們的心是眾生的合流相續，是一種眾生的會合。什麼東西形成我們的心？是我們對世間、對眾生的解釋，這是一種綜合體。所以心跟境的關係是不一不異，既不是同一個，也不是不同一個，它是息息相關。因為境是心的投射，我們今天之所以有心，又是來自於我們對整個世間的感受。我們對世間的感受是什麼，我們的心就是什麼。所以什麼是境？境是我們心的投射。什麼是心？心是我們對整個世間，對整個眾生的解釋，它幾乎是互相在解釋的。境是心的投射，心是境的一種會合。心好像是大海，境是每一條河流，每一條河流流向心這個大海。所以河流跟海不是同一個，但也不是不同一個，它們是有密切關係的。能夠這樣作意，去看待心境，看待名色，就能夠得到名色分界智，就是說能夠很清清楚楚的將名跟色劃分出一條界線來。能夠清清楚楚的看到身跟心。心是身的合流相續，然後這個身又跟整個外面的身分不開來，因為它依靠世間的滋養。

(五)露地經行，諸根在內，心不向外，後作前想。如是經行已，心中不生貪伺，憂慼，惡不善法，是謂正知。無所求的散步﹙指無土無家處處家﹚。觀五欲無常消耗而捨離，觀五陰興衰集滅而滅我慢，也是正知。

(1)走快時，作意：ａ左、ｂ右、ｃ轉。

(2)走慢時，作意起落，正知：ａ觸受、ｂ停、ｃ轉、ｄ住﹙立﹚。

什麼叫經行？中阿含經講收攝六根在內，不往外攀緣，後作前想，就是說先有一個想法，然後才有動作。比如說，知道要舉起右腳，然後右腳才踏出去，知道要舉起左腳，要觸，然後才左腳踏出，才觸地。如果能夠這樣經行，心中就不生貪伺、憂慼，不善法。經行包括快步和慢步的經行，比如說，在公園散步，我們的作意就是很簡單的左右腳，要停下來時作意停，要轉身時也先作意轉身。走慢的時候就作意抬腳、落腳，叫起落。觸地時，觸到涼的、暖的、硬的、軟的都知道，內心好像登記一下，然後再去感覺下一個動作。停的時候就作意停，轉的時候就作意轉，不動的時候就作意住。走路時，你就有起、落、觸、停、轉、住六個作意。每天能夠這樣經行三十分鐘，對身心的收攝有很大的幫助。

(六)出入息是正念根本下手處，也是聖、梵、如來的生活方式，可配合：

(1)厭逆想。

(2)身至念。

(3)分別觀食集則身集，觸集則受集，名色集則心集﹙識集﹚，作意集則法集。

(4)作意六入處內外吸斥，拉扯，起落、生滅相續、用力，分別觀六觸入處律儀與三妙行的關係。

(5)傳統修行人都把出入息當成正念的根本依據，是根本的下手處，它是最重要的，也是一切聖弟子，一切大丈夫、如來的生活方式，隨時隨地的生活方式。它可以配合厭逆想、身至念、四念住，守護六根。守護六根就是作意六入處的內、外、相吸、排斥，那種拉扯、起落、生滅、相續、用力，然後再進一步分別觀察六觸入處﹙六根﹚，即守護六根跟三妙行﹙身口意﹚的對應關係。

開示與問答

學生問：請再解釋作意，為什麼一直強調作意？

導師答：因為我們一早起來，眼睛睜開就開始注意了。注意就是作意，英文講的attention，如果不去注意就會attentiondisorder﹙注意力失調﹚。它非常決定我們今天有沒有活力，注意力不當就會累，而且容易生氣。那麼注意力到底要放在什麼地方呢？去注意一切生滅的東西，感覺那個波動，一切都在變化、起落、生滅，去感受它的無常，並且坐在無常上面。注意力恰當才能進一步轉成慈悲喜捨，所以它很重要。注意力都放在值得放的地方，沒有放在很消磨的地方，精神才會好，整天過得很順。有好的注意力﹙attention﹚才有好的意圖﹙intention﹚，整天都能夠慈悲喜捨，一天下來非常的省力。內在空間很寬廣，不會有很狹隘、不能呼吸的感覺。這是為什麼我們一直強調作意，作意力的當與不當決定了太多事情，決定了我們今天容易不容易疲勞，容易不容易生氣。

學生問：心中常常會百感交集，波濤起伏，如何平衡呢？

導師答：回到呼吸，用呼吸來按摩那種感覺，感受苦樂是一體的兩面。現在之所以苦，是因為剛剛是樂，現在之所以樂，是因為剛剛是苦，所以苦樂一直在交換。你如果有所謂苦受的話，剛剛有可能是樂受或不苦不樂受，不然的話，你怎麼知道現在是苦。有苦受時，我們去感受到底什麼是苦受，好像我們在講界作意時，去感覺痛是什麼樣的形狀，有沒有體積、面積？是什麼樣的性質，是抽痛、陣痛、刺痛或酸痛？愈具體的去感覺，它愈容易有變化。同樣的，我們也去感覺苦受是一種拉力，怎麼拉扯，在身心起了什麼樣的張力、壓力。樂受是什麼呢？到底是怎樣的感覺？去感覺它本身，而不是去抓更多的樂受。一般人有樂受的時候，不是真正去感覺它，好像有一個好吃的東西，就囫圇吞棗，很少好好地去咀嚼品嚐它到底引起身心什麼樣的變化，是讓我們內心專注或渙散？是提神或安神？讓我們精神好還是更不好？苦受也是一樣。你如果去感覺它的話，就不會給它拉扯，反而，苦受、樂受都變成一種按摩，按摩我們的身心，提昇我們的覺知，增加我們對世間苦難的敏感度。能夠覺得苦、樂、呼、吸都是一種按摩，你的人生是不一樣的，不再抗拒苦受，擁抱樂受，只有安住於涅槃寂靜。

學生問：緣出離界生出離想、尋、欲、遍求，請問出離以何為界？

導師答：出離界就是對這個世間不再有抓取，不再以世間的依靠為樂。像悉達多太子，當年出了四個城門，除了看到生老病死，也看到了出家的修行人。他看到修行人那種清淨、莊嚴，就這樣自己一個人，但不是那種被人家拋棄的孤單、寂寞，而是主動的，覺得能夠閉關，能夠一個人出家修行真好。以出離世間的依靠為樂，不再依靠世間的名利一樣能夠微笑，能夠很安樂，沒有恐懼。這就是出離界。「緣出離界生出離想」，你先有出離的想像也是一種出離界，就是以這樣的境界為想。

學生問：彼此是對方的境界與鏡子，是不是要我們在境界中看到自己的可意、不可意？

導師答：不只是這樣子。我們通常比較能夠理解別人是我們的境界。彷彿對方講了一句好話壞話都在考驗我們的修行，看自己是不是起樂受或苦受。我們在他和我們共同創造的境界裡面形成一面鏡子，看到自己的修行，看到自己的起心動念是否如法，是否根本作意。我們比較容易看到這一點，但比較不容易看到我們也是對方的境界與鏡子。所以當我們看到對方之所以快樂、不快樂，事實上是他在面對我們共同創造的境界﹙鏡子﹚裡面看到自己，他看到他自己才快樂和不快樂。不只是他創造了我們的境界，我們也創造了對方的境界。

學生問：如何做到根本作意，它的內容是什麼？

導師答：根本作意就是無常、苦、無我，我們的六根觸境都可作意無常、苦、無我。語默動靜、說話不說話都可以去感覺無常、生滅、起落，感覺裡面的用力和不用力，感覺裡面的無我。這就是根本作意，它相對於世間作意。世間作意是比較你有我無，誰比較行，優越感、自卑感，那種人我比較，無助於解脫的膚淺作意。而根本作意是有助於解脫的作意。

學生問：做無間根本作意不是也須要用力嗎？是否該把大部份力量用在放輕鬆，保持距離？

導師答：根本作意是最省力的，因為顛倒作意更用力。剛開始要注意總要用點力，站著、說話、聽人家講話通通要用力，否則就聽不到對方講什麼。相對於顛倒作意﹙妄想﹚，根本作意則很省力。在講話或聽別人說話時，注意聲音的波浪，這叫騰雲駕霧、乘風破浪，你是坐在無常的上面。一般人不能把講話的聲浪當作自然的風，讓它流過去，硬要抓它的意思，以境為實，不知一切境都是眾生的取相沈澱，這樣就容易起煩惱。其實很多話都沒啥意思，對方只是喜歡「講」而己，微笑也是用力，只是比皺眉頭更省力。

學生問：整天念無常、苦、無我會不會很緊？

導師答：念無常、苦、無我會緊，那再加個涅槃！涅槃！清涼！無相！涅槃的意思就是說不用想太多啦！都是白想，沒有用的。吸氣，念無常、苦、無我；呼氣，念涅槃寂靜。有緊有鬆，緊中有鬆，鬆中有緊，熟練後就自然知道鬆緊各有妙用。

學生問：如何收攝行蘊的衝動。

導師答：行有身行、口行、意行、

身行就是放慢動作，觀察呼吸，正知每一個動作都是為了離苦。若沒有苦，是不須走動，也不用講話。

口行，說話慢、聲調低，坐在講話的聲浪裡，修正語。

意行，就是意根的注意，要根本作意，注意力妥當則能收攝意行的衝動，要看，要聽，是很有選擇性的，知道它值得我們錄下來，才去看去聽。它若沒有這個價值，就不須在上面浪費精神。接下來，去看六根﹙尤其眼睛﹚的尋尋覓覓是很不實在，這樣就能收攝六根行蘊的衝動。比如說，原先很好吃的東西，咀嚼很多次以後，美味盡失，由中去體會很多東西就是變來變去，很不實在，去抓住行蘊的不實在感。

學生問：愛著、礙著，然後緊張、掉舉、昏沈，怎麼辦？

導師答：昏沈時可去找善知識談話，或洗冷水，或到外面走走。後悔就是該說未說，該做的沒做，可以懺悔就懺悔。一個人肯開口說對不起，自我感就降下來，若開不了口，「我」仍繼續在那裡膨脹。能說「感謝」、「對不起」在修行上很重要，在講感謝、對不起的當下，自我感是內縮成很小的，掉舉是一種浮躁、不安、亢奮狀態，這時就要念佛、念法、念僧，這樣可以生慚愧心。慚愧心若生，掉舉就降下來。著急時要正知當下，問自己到底在求什麼。愛著、礙著就要離境，給自己空間。愛著、礙著就是沒有空間。

學生問：有什麼最簡單的方法可以活在當下。

導師答：最簡單的方法就是看呼吸，因為它符合四項原則。第一點，每一個呼吸都為了減少痛苦，吸了氣一定要吐，吐氣完一定要再吸，吸氣、呼氣都有動，都為了離苦。第二點，呼吸不要太用力，符合省力的要領，第三點，呼吸永遠可以重新開始│歸零。第四點，呼吸可以使我們的空間變大，不與世間計較，就是出離減少苦，有這種減少苦的體悟，就是活在當下。

學生問：在不可意境裡如何轉念以破除瞋恨心？

導師答：所有的境界都是一面鏡子，我們在不可意境裡之所以生氣，是看到自己無處理的能力，惱羞成怒才生氣的。若在不可意境看到自己很行，就不會。因此，要把所有的境界都當成一面鏡子，感覺它在幫我們提昇自己，以佛為心，以法為意，以僧為識。

學生問：慚愧心和自責的心有何不同？

導師答：慚愧心是知道過去錯了，願歸零，重新開始。自責只是一直罵自己，並沒有從頭再起的意思。

學生問：如何從一早醒來到晚上入睡都可以保持正知？怎麼讓每個行為都活在當下？如果每一個動作都要作意，都要變成慢動作，這樣事情會做不完。

導師答：有認真想要嘗試的人才會提這個問題。把原先做事情的速度變得稍慢一些就好。比如說，十分鐘可完成的不須慢成半小時，十二分鐘就好。把動作、說話都慢一點點，如八分之一拍。有空閒時，可以多放慢一點，若沒有時間，只要稍為慢一點就有效，裡面就有正知。

學生問：佛法是否可以治療精神病，躁鬱症等精神官能病？為什麼可以？

導師答：真正屬於結構性的精神病，佛法是沒辦法的，這要去住院治療。若神經質，是可以的。比如說，看呼吸可以調整自主神經、交感神經系統。還有，肯放慢動作，著急的心就會隨之放下，我們的問題都在於平常的反應和動作太快了。

學生問：離開現場是不是最佳的藥方？為何就能更靈活取角？「空作意」有困難。

導師答：離境有困難，是對它有黏著。我們不只對喜歡的境界有黏著，對不喜歡的也同樣。當別人在罵我們，主宰我們，對我們不好時，我們偏不走，寧可留在現場，所以要離境才有空間，接觸本身就是一種黏，能減少接觸就有新的境界出來。留在境界裡就無法重新取角。能離開境界，觀呼吸也好，或者以慈悲喜捨來看剛才的境界，就可以有很多的空間，來看對方今天之所以待我們不好，是因為他不快樂，有很多的苦，他毫無選擇。這就是離境以後有很多的空間，可以重新取角。當然我們也可這麼想：你有那麼多的苦，就可以對我不好嗎？你若這麼想也於事無補，他事實上有很多苦，待人就無法理想。若覺得空的時間很短，就儘量不要去接觸，等我們心平氣和時再回來面對。

學生問：離境是不是逃避的行為？

導師答：不是。離境是自己主動選擇，不是被迫的。選擇離境是給雙方面空間，單獨面對自己。我們若不肯離境，也等於不給對方時間來反省自己的行為。所以離境是要給彼此時間好好地思考，它的目的是很積極的，等創造更大的空間以後再來面對問題。因為要解決問題不是靠單方面，要互相的，離境的目的是要等更好的因緣。反之，不願離境也是執著。