四食是四種滋養由粗而細、由細而粗的互相迴向增上。 

「飲食」（又叫做「段食」）雖粗（相對於其他三食），卻可以因為飲食不知量而大大影響其他三種滋養的流向，「飲食不知量」會導致身心粗重，六根（識）守護困難，「觸食」缺少「捨心作意」，就不知量。「知量」指的是知道有益身心輕安的量，也指飲食過程能如實觀察味覺、嗅覺、觸覺（口感）與出入息、意識轉向的生滅流程。 

「觸食」失去「知量」的作意，「意思食」就跟著「忘失」生命的何去何從，就捨本逐末，不知輕重緩急，就忘失自己曾是一再輪迴的眾生，冤枉慧命，沒有從過去的生生死死中學到生命的莊嚴，不懂得把「死亡」放在心上，「忘記」自己曾經「死過」，「現在」是「重生」（截斷眾流），沒有人知道你還活著，所有的「過去」都是上輩子的事。這輩子只有三寶，只有解脫者認識你。 

「意思食」忘失，就變成「有所求」，常常活在「人相」（別人的肯定與認同）、「我相」（對自己的期許）中，求名求利或顧影自憐、顧盼自得在情欲中流連迷失。「有所求」就是「欲貪」。五蓋以「欲貪蓋」為首，求不得即生恚礙、挫折、消沈，「稍有所得」，又顯示出得意忘形的掉舉亢奮與躊躇不安。貪、瞋、消沈、不安連番夾襲車輪戰，這時的「自我」就對人生大方向起疑，對法、對真理生出輕慢心。痴痴迷迷、醉生夢死，對「識食」的受用，更加迷糊，白白受苦。 

依佛陀的法，只要「識食」稍稍偏離根本作意」，我們就會受苦，當初佛陀的譬喻是有如「日夜受三百矛刺」，當我們在「過去、現在、未來、內、外、遠近、粗、細、好、壞」種種分別中，忘失了無常作意，我們就會執取、滯留，意識流動不起來，這就是「無明」。 

唯有無間斷地根本作意，意識才會「明」，智慧才會開。開智明識以後，才不會惑於過去、現在、未來的生滅聚散，才不會惑於內外、遠近、粗細、好壞的變化。才能不管意識怎麼分別，都看到生滅聚散的無常，不再抓取「生滅、有無、是非」種種兩邊，回到「中道」: 對一切觸不迎不拒，唯有如實知見。 

「識食」明了，「意思食」就正了，「意思食」端正，自然就把「死亡」放在心上，「記得」自己是大死一番的人，不會也不可能再跟生前認識的人事物計較，從今而後，以佛為心、以法為意、以僧為識，為立梵行、為迴向如來，「上求佛道、下化眾生」， 精進不放逸地起心動念，將每一個意欲、思念，導向覺者的心跡。 

有這樣的胸襟氣魄，就是抱著「必死」（慷慨就義）的決心，篤定地走在法上，走出法的光輝。佛陀當年的譬喻是有如「遭兩位大力士挾持丟入比人還高的火坑」，這樣的「必死無礙」，就是「死心塌地」，死了世間心，活出「出離心」，世間心不死，出世間的「菩提心不生」。 

有這樣端正的意思食，六根門才容易守護，有如佛陀的譬喻，如剝皮後的牛，觸地給地蟲食，觸水給水蟲食，觸空中給飛蟲食，如是每一個六根門觸都觸到痛點，都觸到「無常是苦」，如是心甘情願地將每一個觸境當作學習的材料，虛心地、沒有主見地學習，這也是「見苦」的無我流露。這裡的「無我」至少指對可意觸不抓取，對不可意觸不排斥，通通捨心作意，如實觀察學習，體會其中的「無常是苦」，「無我地」學習。 

六根知量以後，要做到「飲食知量」，變得很不費力。真的體會佛陀的譬喻「如穿越荒漠如食子肉」，不做沒有滋養的消磨。