佛法有所謂的聞思修証，就見法來說：實際上，聞思就可以見法。像在二千五百年前，我們看到很多的聖弟子，實際上都是在聞思佛陀說法的當下就見法了。所以見法並不是那麼難，主要的是自己的出離心、菩提心是不是當時因緣成熟了。當時的因緣成熟，光是聞思的當下，就絕對的可以見法。因為佛法總括的講不外：無常、苦、無我三法印，人人都知道無常，但對無常卻沒有生起怖畏，主要的問題就在這裡！ 

　 沒有怖畏，自然就掉以輕心、得過且過，這樣的心態障礙著見法！其實修行並不難，聽起來有點不敢相信，但實際上真的是這樣子，真的是這樣子啦！是我們對無常的抓取，沒有怖畏，真的沒有怖畏，對苦沒有怖畏，一定要死到臨頭，一定要不見棺材不落淚，這真的是世間人的心態啊！『無我』都知道無我的，淺淺的道理，誰不知道呢？但是我們卻不肯棄捨啊！我們對我、我所的抓取不肯棄捨，能抓一天算一天，抓到的就是我的，抓不到的就算了，但是能抓的，我還是要抓，這就是對我、我所沒有怖畏啊！沒有怖畏當然不可能見法。 

　 我們今天舉二位比丘尼的例子：這二位比丘尼都是在聞思當下見法。 第一位就是智慧第一khema比丘尼。khema比丘尼在沒有出家之前，她是摩竭陀國頻毘沙羅王的首號王妃，長得很美麗。我們知道摩竭陀國王是信佛的，他常常邀請佛陀到宮中來說法，當然佛陀說的法跟老師說的是一模一樣：當然是說無常，說世間的一切不可執取、說美麗不可執取、財產不可執取。對khema這一位美麗的女眾來說，她最執取的就是自己的美麗，她不喜歡佛陀說：美麗是患、是禍患，所以每次佛陀來宮中說法，她都避得遠遠的，她沒有興趣聽。她說：美麗是自然的有什麼不好？這是自然的，有一天老了就老了，像自然一樣也很美，有什麼不好？所以他不喜歡佛陀說的法。

　 國王希望他所寵愛的王妃也能學佛信佛，就在那個時候，國王在王舍城附近，建了一個所謂的紫竹林，最有名的竹林寺，或者我們常聽到的「紫竹林中觀自在」，通常都在講這個地方。這是最早最有名的寺，當然也是非常美麗，很符合這位王妃的心意。佛陀在那邊說法，國王就故意安排，在庭園之中辦一個很精彩的詩歌朗頌會，吸引這一位愛文藝、愛美麗、愛自然的王妃前往聆賞。就在那個時候她碰巧聽到了、遇到了佛陀，她不想見的人、她不想聽的話。就在這樣的因緣之下，佛陀為她示現了一位天女，極美麗的天女，很震撼的美麗啊！但是轉眼間，這位天女衰老了！這樣子的示現給這位美麗的王妃khema極大的震撼，有時候觀念上知道，當我們變成是眼睛看到的時候、變成是前一秒、前一分鐘、前一小時還震撼於她的美麗的時候，一下下、轉眼間的變化，沒有辦法接受啊！ 

　 佛陀就是跟她講無常啊！諸行無常啊！同樣的我們聽到諸行無常，我們沒有想出離，沒有想棄捨我、我所啊！但這位王妃，她當下就決定出家。所以這樣子的震撼是來自於聞思，不是來自於修什麼樣的法，光是聞思而已，這是真實的故事，絕對不是後人的誇張。那你怎麼知道這是真實的故事？你不會懷疑這是真實的故事嗎？後人太誇張了吧！但我只能以過來人的立場告訴各位：這是千真萬確的故事啊！她請求出家，國王恩准。一出家以後，她真的是智慧第一、出類拔萃，這就是非常有名的智慧第一khema比丘尼出家的故事。 

　 第二個故事：她的名字叫Patacara。 剛剛的故事是王舍城，這個故事是舍衛城，是寇薩拉國的首都。這兩國是當時印度兩大國，王舍城、舍衛城是當時印度兩大城。Patacara原是舍衛城錢莊女兒，等於是我們現在銀行家女兒，家裡很有錢，僱用了很多的家僕。她就在少女時代，愛上了家裡一個英俊的僕人，就跟他私奔了！因為家裡是不會同意的，她就私奔。私奔就到了一個偏僻的地方住，不久懷孕了。 

　 當時印度的風俗跟現在也差不多，那時候生小孩一定要回娘家，她就跟丈夫提議要回去生，希望丈夫陪他回去。丈夫當然非常地抗拒。印度當時是一個階級分明的社會，他是沒有辦法回去的，經不起太太一再的哀求，實在是到了沒辦法了，已經快要臨盆了，他終於答應了，然後就陪著太太回娘家，但在路上就臨盆了，丈夫說已經臨盆了，我們就回去吧！因為要生就要在娘家生才有意思，已經生完了就不用回去了，所以又回家了。 

　 過了不久又懷孕了，這一次一樣，太太再度哀求要回去。這一次丈夫的抗拒更大了，想到要回家，要面對從來沒有見過的主人，對一個男僕人實在很難，很難！所以他還是抗拒，實在沒辦法了，快臨盆了，肚子實在很大很大，太太又說你不回去，我還是要回去。她就帶著那個剛剛學會走路的小兒子，還挺著一個大肚子，就自己出門了，準備了簡單的行李就出門了！走啊走啊！丈夫在家裡，愈想愈不對，還是很不安，雖然是抗拒掙扎了半天，極度不安，就追上去了。 

　 那時候剛好是印度的雨季，遇大風暴，山雨欲來風滿樓，追上太太，他就趕快去找一個地方可以遮蔽的，那時候太太也已經接近臨盆的邊緣了！他就在搭茅棚、找更多材料、更堅固的支撐的時候，給一隻毒蛇當場咬死了！對太太而言，這當然是晴天霹靂啦！可是她還是要把小孩生下來，就在那個時候分娩了，又生了一個小孩。沒路去了！丈夫死了，再怎麼樣要挨爹娘的罵，還是要回家。所以就帶著一個小兒子及剛出生的嬰兒，還是往舍衛城的路上去。 

　 往舍衛城的路上是要經過一條大河的，大河漲滿了水，幾乎漲到她的胸，當然是很難通過 ，再加上流水的速度。但是她還是找一個速度小的地方涉水而過，但是她的身體實在是非常虛弱，沒有辦法一次帶兩個小孩，雖然是那麼小又不重，但對她來講很重了，她就把小兒子放在岸邊，她想先把嬰兒帶過去。就在渡河中間遇到一隻餓鷹把那個嬰兒劫走了，當時她就驚叫一聲，慘叫一聲，很大聲，那個小兒子一聽到媽媽的叫聲，情不自禁就往河裏衝，就這樣給河水衝走了！哇！晴天霹靂啊！怎麼形容啊！一下子丈夫沒了！一下子兩個小孩子瞬間不見了！傷心欲絕啊！但還是要繼續往回家的路上。 

　 渡了河，回到舍衛城的城外，遇到一個舊識，很自然的就問起家裡的情況，那個人說：前幾天的風暴把你家的房子吹倒，你爸爸、媽媽、兄弟、姊妹全被壓死了，又是一個晴天霹靂啊！這下子她受不了了，整個人受不了！整個人抓狂了，所有的衣服撕破，就開始裸奔，她也不知道她在裸奔，喪心病狂啊！還有什麼樣的人生遭遇會比這個更悲慘啊！她就開始了瘋女人的流浪，到處被人家丟垃圾，她過著瘋女人的生活，有一日沒一日、有一搭沒一搭的，就這樣子從舍衛城走、走、走到佛陀說法的地方（可能走好幾個月了）。 

　 來到了佛陀法座附近，有人就拿一件衣服給她遮上，佛陀看到了她就說：『女人啊！回神吧！』就在那瞬間，她突然的回神了，突然靜下來了，她聽佛陀說法。佛陀簡單的對她說：人生本來就是苦啊！愛別離苦，是最自然不過的了！你今天的悲傷，實際上你世世代代都是這樣子啦！你這輩子所流的眼淚、你世世代代所流的眼淚，其實比四海還多啊！佛陀還說世間無常，就在這個時候Patacara見法了，不可思議啊！這都是聞思見法的例子。她出家了，成了在比丘尼眾裡面非常有魅力、非常有吸引力、非常有親和力的比丘尼，年紀很輕的，才二十幾歲而已。可能嗎？ 

　 這個故事可能嗎？千真萬確！所以後人才有所謂『不假修行』，見法絕對可以『不假修行』，你說這是利根嗎？不知道！什麼叫利根？你見法人家就說你利根，你還沒見法，人家就說你鈍根。你什麼時候要見法也不知道，所以是利、是鈍？不知道啊！還沒有蓋棺論定，還沒有死還不知道啊！第一個例子是沒有經過苦難，她貴為王妃，眾妃之首，夠嬌貴了吧！沒有經過苦難，她只是耽著於自己的美麗。第二個是吃盡了苦頭，真的很難想像還有比她更苦的事情。 

　 所以修行不一定要經過苦頭吃盡啊！khema，她身為王妃當然是極為尊貴，她是『有』到了極點，什麼都有。而且不只是外面有，還有所謂的自己的內在美，有的人有錢也不一定美麗啊！她不但是有權力，有美貌，什麼都有，而且她也執著，不是不執著。第二個例子是真的輸的什麼都沒有，輸得徹徹底底，輸得一乾二淨，一開始還覺得小贏，贏了愛情，失去了父母，她認為還值得，就這樣才私奔，她當然認為愛情值得，寧願拋棄自己的父母，多麼大的割捨與抉擇，也算是相當的勇敢！ 

　 真的！這樣的少女是相當的勇敢，我們多多少少都遇過這樣的人，像我自己是真的遇過這樣的人，我也是很佩服她的勇氣，能夠為了愛情這樣子私奔！拋棄父母，拋棄舒服的生活，你明知道是苦，真的是苦，你說為了愛情然後什麼都沒有，你不苦嗎？當然是苦，她有那個勇氣，個性是相當硬的。她真是吃盡苦頭啊！你可以想像她就是你的女兒、她就是你的姊妹。我也有一個姊姊是這樣子，為了愛情吃盡苦頭，可是她還沒有遇到佛陀，可是她也沒輸得那麼慘啦！她沒有輸得那麼慘。 

　 無常的道理沒有那麼深啦！它的決定只在我們真的願意面對無常嗎？還是到時候再說？到時候再說，得過且過。我們把無常解釋為不幸，我沒有那麼不幸吧！這樣就誤解無常了，無常不是不幸的意思，無常是生滅的意思，看到了無常、體會了生命，心一定是出離的，一定是見苦的，一定是對我、我所棄捨的，光是聞思就絕對可以做到。關鍵在那裡呢？就是出離心、就是菩提心，這個心就是跟三法印相應的心，真的是與法印心，與二千五百年來的法脈傳承印心！ 

　 聞思的力量真大！聞思的功德無量！但是我們真的願意在無常上聞思嗎？聞思無常沒有生起怖畏，是不懂無常的啦！除非你是解脫者，面對無常沒有生起怖畏，面對無常沒有怖畏，除非你是得過且過。面對無常自然生起怖畏，這樣子的怖畏就生起出離心。出離心是寶啊！是無上之寶啊！就像菩提心一樣，所以《金剛經》劈頭就說要發阿耨多羅三藐三菩提心啊！這樣子的無上正等正覺的心啊！就發『地獄不空，誓不成佛』的無量慈悲心啊！這心從那裡來啊？從見無常來啊！這個心從那裡來啊？從聞思來啊，聞思的功德何其大！ 

　 不斷的在境界裡聞思，不斷的在一切觸境裡面聞思啊！無常啊！我抓什麼呢？一下就死啦！我抓什麼呢？一下子就老啦！轉眼就老了，我抓什麼呢？南柯一夢啊！過去都是夢！一下子就過去了啦。好像第一位太空人離開地球到了月球，從月球再來看地球。那種東西變小了的遠觀，使他整個心量變大了，這是一個什麼是遠？什麼是近？什麼是大？什麼是小？什麼是內？什麼是外？我們有這樣子的觀想，對遠近大小、內外、過去現在未來，它就會有很大的轉變。 

　 一個修行人，他真的是可以把過去看成未來，你說這是觀想嗎？對一個修行人這根本不是什麼觀想，是很自然的事情。所謂鑒往知來，就是從過去看到未來，就是說：我過去就是這麼輪迴的，以後也是會這麼輪迴。因為我還是走同樣的路啊！怎麼可能不輪迴呢？我現在在重覆的都是過去的行為模式，過去的六根觸境的模式，過去的身口意的模式啊！怎麼可能不重覆呢？怎麼可能不輪迴呢？ 

　 什麼叫做從未來看到過去？未來會發生什麼事？說無常但是自己都想像很多，其實自己都想像很多了，都以為自己知道未來是什麼。我們一般人大致上對未來，都有一些抓取。所謂的未來，當然不是指細節。未來我大概有多少錢？你都不知道嗎？你當然知道，至少你以為你知道：你未來大概還會有多少存款，還會有那些保憸？存款夠不夠活幾年？都算過了！都以為自己知道了！所以未來就可以看到過去，我們所知道的未來，我們都以為我們知道未來，事實上，有時候我們嘴巴上會講說：未來會發生什麼我們也不知道啦！但是我們內心裡面並不是真的不知道，內心裡面還有所謂的知道，還是有。 

　 好啦！我要說的點是這裡：你說你未來都知道了，這樣的未來真的是你要的嗎？好像一個耽著在男女相的人，他還沒有得到，至少還沒有在他完全控制之內，還沒有完全得到對方的心，當然是講他自己覺得還沒有完全得到，有的人就是戀情穩定了，他還是覺得還沒有得到，甚至有的人結了婚，還是覺得還沒有完全得到，甚至有的人生了小孩，還是覺得還沒有完全得到。我所謂還沒有完全得到，是說：他還是覺得他還需要控制對方的身口意，那個都是還沒有完全得到。他還是會懷疑對方的身口意，這個都是還沒有完全得到對方的心，就是說兩個人之間還是很有距離，因為很有距離，所以需要繼續控制。 

　 假設：所謂假設就是從未來看過去，都讓你得到了，然後呢？然後呢？就沒有愛別離苦了嗎？當然這個得到是極不可能的，非常困難的，至少是非常困難的，除非你們兩位都是解脫者，我常常說解脫者跟眾生沒有距離，是眾生跟解脫者有距離，這句話就是經典上講的：『我不與世間諍，是世間與我諍啊！』這個諍，我們可以解釋為距離，『我跟世間沒有距離，是世間跟我有距離。』 

　 就像khema比丘尼對佛陀說的法有距離，但是佛陀說的法跟她事實上沒有距離，是她自己的無明產生了距離。我們常常為了這個距離想盡辦法在縮短，我們想要縮短彼此的距離。我們耽著於男女相，就是因為我們看到我們之間有距離，他想要透過愛情啦、性愛啦、來拉近彼此的距離，拉得好辛苦啊！然後好像拉近了，又好像拉遠了，唯一沒有距離的方式：就是解脫，除了解脫以外，不可能沒有距離，這是一個行者的見證、一個修行人的見證。 

　 你如果不相信的話，你可以走這一條路，你走了以後，你會說我還沒有談過戀愛，我還是不死心，你永遠都會說你還沒有談過戀愛，你就是談過一次戀愛以後，你還是覺得你還沒有談過戀愛，你就是結過婚以後，你還是覺得你還沒有結過婚，對不對？所以很多人離了婚他還是想再結婚，離了婚他還想結婚，因為他還沒結過婚啊，因為那個婚姻不算，因為他沒滿足過，那個人別說了！別提了，那個怎麼算是結婚，他為什麼想結婚，因為他覺得他還沒有結過婚，上一次婚姻不算，這種話我們都聽過很多，我常聽到人家跟我說：他結過一次婚，但是那個很短不算！兩個人實在差太多了！差太多了！結婚才知道互相不了解，差太多了！所以他很想結婚，因為他覺得上一次不算，他說他一定要重新來過。 

　 所以你沒有結婚也好，有結婚也好，你都覺得你還沒有結過婚，因為那個都不是你理想的婚姻，差太遠了！所以想再來一次，所以不要以為你沒有結過婚，只要你結一次婚以後，就沒問題了！沒有那麼簡單。這裡就是你能夠透過聞思、透過人家跟你說的故事，你相信嗎？如此而已！你說我怎麼相信，我又沒有經歷怎麼相信？我也不知道，你怎麼相信我也不知道！但是我就會相信，不然的話你就要有宿命通，趕快回憶上輩子是怎麼過來的。有些相信就是等於是我們的基因，事實上我們有很多基因你不知道。 

　 人類的基因事實上含藏著我們的宿命在裡面，宿命是我們累世的經驗，事實上我們的身體裡面含藏了很大的智慧，就像我們的免疫系統，它有很大的記憶與智慧。事實上我們整個的身心系統、整個的精神系統，只要去聞思、只要去開發，它就能誘發我們內在的智慧，這個智慧會讓我們信，不然的話隨便說一個故事，你也可以不信啊！你也可以說這個故事太誇張了吧！真的是這樣子嗎？事實上很多故事都很淺的，就像我們剛剛聽到說：有人離婚以後很想再結婚，因為他覺得上一次婚姻真的不算啊！那是在我還不懂愛情的時候，你什麼時候懂過愛情啊？你以為你現在就懂了？他以為他現在就懂了！他現在會計算了、現實了，現在現實得很，這就是愛情嗎？我覺得也不是，你就懂了嗎？不一定啦！但是我們就是要不管你怎麼說我就是要結婚，不然人生太孤單、太寂寞了！ 

　 每次回家冷清清的，沒有人跟我說話，他還是要，他沒有辦法把未來當成過去，所謂未來就是說：好了，你結婚了！然後那個種種的不滿足，他想像有困難，他一定要結婚那種不滿足的覺受才會出來，所以在還沒結婚之前，他想到的都是結婚的好處，想到的壞處都覺得是可以忍受的，真正結婚了以後，他覺得那個壞處是不能忍受的，很難忍受的，又覺得是苦了。這個就是說他的心不是很流動的，他沒有辦法把未來看成已經發生，還沒有發生看成已經發生，你說這是什麼？天眼通？其實也沒什麼，這就是有智慧跟沒有智慧。有智慧的話，你可以把還沒有發生的看成已經發生，然後你會看到這不是我要的，就像齊克果，丹麥的神學家，在二十幾歲就看到了未來會發生什麼事，他看到了他跟他女朋友結婚後會發生什麼事，他不要，而看不到的人他就會一頭栽進。 

　 我們每一個人對未來都有想像，你說你對未來都沒有想像不可能的啦！我們對未來都有想像，我們現在所進行的生活，跟我們自己對未來想像很有關係的，我們在想像有一個比較好的明天。我們今天所有的努力都希望有一個比較好的明天。那個比較好的明天裡面，當然有想到無常的變數，但是並沒有想得很清楚，沒有啊！沒有那種Khema比丘尼看到佛陀的示現：即美麗的天女在瞬間從極美麗變成衰老，沒有那種震撼。那種震撼有點類似在夢中，你看到了從『有』變成『無』，然後問我準備好了嗎？我真的準備好現在死了嗎？如果說那是不可能的，那還是沒有聞思啦！ 

　 我們只要認為今天死是不可能的，明天死是不可能的，都算是沒有把未生當成已生。把已生當成未生的意思是說：我的未來一定是重覆我從今天到之前的種種身口意六根觸境的模式。我的未生，也是我現在的已生的延續，所以我們能夠從未生進一步再看到已生，這個意思是說：還沒發生的事情、我所想像的事情，都已經發生了，這真的是我要的嗎？我們今天作一個經驗交換，今天我之所以走上這一條路，正是因為我都已經看到了！ 

　 我們常常會覺得：人家跟我不一樣，人家能夠全職修行跟我不一樣，人家能夠放下跟我不一樣，我跟他不一樣！等你快要死了，你就覺得通通一樣了。好像有人說：他沒有空修行，等到他病了，他就知道什麼叫有空了，在他還沒病倒之前他不知道什麼叫做有空，什麼叫做有空修行？他不懂的，病倒了以後他就覺得他是可以被取代的，在他沒有病倒之前，他覺得他無可取代，天底下就只我這麼一個人，我怎麼可以被取代。無常的意思是說：什麼事都是可能的，然後我的未生，我還沒有發生的那些日子真的是我要的嗎？ 

　 釋迦牟尼佛為什麼出家？他看到了未生，這樣的事情並不是說我還有很多權利義務，我還有很多義務責任還沒盡啊！你跟我不一樣啦！每一個人當然都不一樣，誰會跟你一樣，所以這個不一樣不是理由，本來就不一樣，誰會一樣呢？什麼叫一樣？什麼叫不一樣？都是自己想的啦！釋迦牟尼佛也有一個剛出生的兒子啊！那父親也很重要，你說他有養父啊！是嗎？如果是你，你會這樣想嗎？如果是你，你會這樣想嗎？你不會覺得自己不可取代嗎？所以我們都會想你跟我不一樣啦！如果我是你，我也做得到，是嗎？如果你是我，你做得到嗎？我想你做不到的啦，這是挑戰！你做不到的。因為你沒有看到無常！ 

　 龍樹菩薩在《大智度論》裡面提到四種魔：第一種魔是煩惱魔、第二種魔叫五眾魔、第三種魔叫死魔、第四種魔叫天子魔。這四種魔都是來自《阿含經》講的。第一種魔我們就用龍樹菩薩的術語：煩惱魔就是我們一般人都知道的生老病死、愛別離、怨憎會、求不得。第二種魔叫五眾魔：就是五蘊熾盛苦，就是我們對色身的抓取、對我們感受的抓取，我現在真的是苦受、我現在真的是樂受、我現在真的是不苦不樂受。我的色身就是那麼難過，真的很難過，你不懂的啦！你沒有我這樣子的色身，你不懂的啦！我這個真的很苦啦，你不懂的啦！ 

　 色身的苦沒有辦法替代的啦。你最愛的人你也沒辦法替代他受苦，你也沒有辦法替代我受苦，我跟你講你也不了解啦！這一種就是色蘊苦，還有對這個色蘊的抗拒、執取，還有想控制的心。對受蘊的苦，我的感受你不懂的，你不知道的。我們有很多感受都認為別人不知道，我們對苦受的抗拒、對樂受的抓取、對不苦不樂受的無明，很多很多！無量無邊的多！ 

　 想蘊：胡思亂想、東想西想，三心兩意的想。這個想蘊沒有辦法控制，雜念多如過江之鯽，多如毛髮，而且還一直生、一直生、掉了又生、掉了又生。我們的行蘊，種種的衝動不曾止息啊！我們的識蘊分別啊！分別內外，又常常以為自己認識、明明自己皮影戲後有人操作，卻迷於戲中。所以說諸識法如幻！我們給我們的六識騙了還不知道被騙了！諸行如芭蕉：一層一層的剝，明知道沒有東西還抓，抓的是什麼？抓的都是那些味道啊！你能夠抓的就是味道，真的那麼有味道嗎？味道到底是什麼呢？味道到底能怎樣呢？有了以後又怎樣呢？想如夏時焰：以為那裡有東西，其實什麼都沒有。受如水上泡：一個轉念、一個境界就變了，這個身體好像聚沫一樣，脆弱得很，我們到底要依靠什麼？除了法以外，這個五蘊可以依靠嗎？錢財真的可以依靠嗎？世間的名利真的可以依靠嗎？五蘊執取的苦叫五眾魔。 

　 第三個是死魔：我們一直受到死神的召喚，承認不承認死神，他都在那裡，你說我明天絕對不會死，但是死魔還是在那邊等著你啊！你說我今天絕對不會死，你愈說絕對，你愈不確定。我今天絕對、絕對不會死，我想精算師要找你來算，全世界最好的精算師要請你去算，算出幾個絕對絕對不會死的，這太好了，保險絕對賺錢。死神一直在召喚著我們，因為我們是很脆弱的，生命是很脆弱的。 

　 古人說生命如蜉蝣，一日生死啊！你說幾天、數十年、轉眼間真的是黃樑一夢！你也會覺得：嗯！這麼快！還沒到你覺得好慢，已經過去了你覺得好快！遇到一個老朋友幾年不見你孩子這麼大了，對啊！快要做祖父了，快了！過去的都很快，還沒到就好慢！快、慢不知道！說快也可以，說慢也可以。但是佛經的形容一律是無常迅速啊！它從來沒有說無常好慢！都是說無常迅速啊！就像孔子也說『逝者如斯』啊！這也是在說無常，連孔子都會這樣感慨：當他在說逝者如斯的時候，你知道孔子的心情嗎？你知道孔子的心情嗎？ 

　 死魔一直在召喚著我們，他一直影響著我們。死神可以讓我們的抓取更強、也可以讓我們不抓，沒什麼好抓的，沒什麼好鬥的。再來是天子魔，就是欲界主，我們想要做欲界的主人，我們想要在欲界裡面做皇帝、我們想要在欲界裡面做天之驕子，天之驕子就是天子魔的意思，我們想要做天之驕子。能夠在這世間予取予求，要什麼有什麼，想要那個東西，那個自在感覺、錢財讓我自在，錢財讓我有權力的感覺。所謂的購買力、消費力，消費是一種權力，你不需要當市長、不需要當總統，你就可以感覺那種權力，你可以把東西買來捏碎，都沒有人管你違不違法，老子高興買來弄壞，那是權力。很大的滿足感，錢財是權力，這是天子魔。幹嘛要修行？幹嘛要捨棄錢財？還有一個故事竟是說你不要的要給我？我要的時候你不給我，我現在出家了你才要給我。 

　 天子魔真的是很大的誘惑，所有的修行人他在沒有見法之前，都會經過這種震盪，那都是誘惑，誘惑一定有的，非常正常的。釋迦牟尼佛在六年苦行，他也是遇到了很多的誘惑，就是耶穌、摩西在沙漠、高山的時候，他們都受到很多的誘惑。你如果去讀修行人的故事，那讀到的誘惑會很多，誘惑一定會有的，尤其在一些關卡的時候，那是決定你能不能見法的關鍵。誘惑就是這個魔，煩惱也是一種誘惑啊！煩惱的吸引力很大，你很難不煩惱就是煩惱的吸引力很大。 

　 五蘊的誘惑很大，五蘊的執取，這個有跟沒有差很多，沒有五蘊你還有什麼？你沒有眼睛你還有什麼？一百萬給你，你都不要，一百萬跟你換眼睛你都不要？一百萬跟你換耳朵你也不要？你要嗎？你說我現在就是缺那一百萬，是嗎？那我們換個鼻子，你要不要？所以那個給你的感覺是很強烈的，不要說什麼無我，光是六根的有跟沒有就很強烈震撼！沒有口腔你要不要？以後你吃東西就用灌腸的，一百萬給你，然後把你的口腔換掉，以後就灌腸，要不要？你說你就缺一百萬，我就給你一百萬，真的！沒有這個以後你會覺得我是做什麼的？ 

　 我還能做什麼？沒有眼耳鼻舌，還有聲音那我算什麼？腔腸動物。整個感覺、我的感覺不曉得怎麼生，還是有，但你覺得沒有什麼可以抓啦！沒有眼耳鼻舌，你還有什麼可以抓？還是會抓，但你會覺得那個可以抓的少了一大半，有與沒有實在震盪啊！那就是一種激盪感，所以釋迦牟尼佛在成道之前，他還是會受到誘惑的，權力的誘惑，魔跟他說：你怎麼做怎麼做，就可以做轉輪聖王，你還可以用你的軍事策略征服其他的國家，人家就會擁護你。很多內心的對話會一直浮現的，這就是魔的召喚。所以我們有煩惱魔、有五眾魔、還有死魔，死神一直召喚著我們，你會死的！你會死的！ 

　 你一定會死的，你遲早都會死的，所以你現在最好擁有什麼，你最好準備什麼？你才不會遺憾，我們就是為這個做準備，為這個而脫離了修行，為這個我們把修行開一個遠期支票，甚至開一個空頭支票。因為我還有比修行更重要的世間責任義務要盡，那為什麼有世間的責任義務，因為萬一我死了，我沒有交待啊！所以這是什麼？死魔的召喚啊！事實上我們已經想到了死，而且都在為這個死做準備，這個死叫我們暫時放棄修行。 

　 再來就是天子魔，你要的我都可以給你，只要你願意放棄現在的修行，對！我現在只要不修行，何必掙扎呢？就放棄修行就好了，要賺錢好好去賺錢，再拼它個三五年我就可以退休了！是嗎？再三五年你就可以退休了嗎？不見得啦！何必修行呢？這個世間我想有的都可以有，幹嘛要修行？是你沒有的人才想修行，我有的人幹嘛要修行？你什麼都沒有你當然想修行，我要什麼都有什麼，我幹嘛要修行？你不滿足才要修行，我都很滿足我幹嘛要修行？這天子魔的召喚，誘惑很大的，很大。你今天之所以選擇不全力修行，是因為天子魔的誘惑，是因為你在這邊得到了滿足，是因為你看到了你所關心的人得到了滿足，你相信這真的是滿足，所以你不會把法送給他們，因為你覺得那個沒有那麼重要。所以你今天一切的努力都是為了這個滿足，為了某種程度世間法的滿意，這就是我的世間責任、我的世間義務。我認為這樣的世間責任義務，真的可以得到快樂和幸福，這是天子魔的誘惑。 

　 什麼叫做魔？印度話直接翻譯是殺人者，用在佛經的意義特指殺掉我們慧命的東西，我們隨時隨地受到煩惱魔的誘惑、五眾魔的誘惑、死魔的誘惑、天子魔的誘惑，這四種魔，釋迦牟尼佛都經歷過了，兩千五百年來的聖弟子都經歷過了。 

　 所以什麼是我的未來？什麼是我的現在？什麼是我的過去啊？這裡面真的有一條線，線的背後就是業力啊！線的前面就是個傀儡啊！我只是個傀儡，我只是個業力左右的傀儡啊！什麼是我？我只是一個皮影戲裡面的傀儡啊！我們對未來有很多的取相，對未來有很多的要，對未來有很多的控制、預防，我們要什麼東西不發生，我們要什麼東西發生，這些要與不要都根據我們所認同的價值，這個價值觀可以是獅子會、扶輪社、青商會，可以是某一個高爾夫俱樂部，可以是某一個麻將俱樂部，可以是某一個室內運動俱樂部。 

　 每一個人從小到大都有他認同的團體，都有他認同的人我比較的依據，這個人我比較的依據，就是我們每一個人存活所依止的精神社區、心理的社區，在印度這叫做僧團。我們的價值觀是家庭，那你的僧團就是家庭；我們的價值觀是三寶，那你就是三寶弟子。每一個人都有每一個人內心的精神社區。然後我們今天之所以選擇這樣的現在、選擇這樣的未來，都導因於我們內心的認同。我們如果認同的是家庭，我們很自然的就把大部分的心力放在家庭，我們認同的是僧團，我們很自然的就把大部分的心力放在僧團，放在三寶。 

　 我們認同的是世間的東西，我們很自然的在世間的思惟裡面就非常的強烈，人我比較就不外乎是世間的輸贏得失、人家的肯定、否定、稱讚、譏笑。而這些都是來自於我們所謂的跟我們比較接近的人的評價，我們在乎這些人的評價。而這些人的評價當然有他增上的一面，但他增上的可能是我們的世間思惟，如果我們所依止的是世間團體，那我們所增上的，當然也是世間的東西。如果我們所依止的是出世間的團體，我們所增上的當然也是出世間的東西。從小到大每一個人都有他很自然的團體認同，因為人是社會性的動物，都有他認同的團體，那我們從世間到出世間的意思就是指這個，我們所依止的認同整個改變。 

　 所謂的皈依三寶：就是我們的依止是出世間的僧團，我們的價值觀是僧團，我們的價值觀是三寶，不是世間飲食男女財貨的價值觀。所以修行是一種內心的出離，是價值觀的轉變，這樣子的轉變，它根源還是來自於看到無常，看到無常就是看到了法，看到法就是看到空，其實這些字眼都是一樣的意思。空就是法，法就是空。空是什麼？空是無我、無我所啊！什麼是無我、無我所啊！無常啊！無常就是無我、無我所啊！生滅就是無我、無我所啊！我們透過聞思對無常、對苦、對無我一再的咀嚼、體會自然就不抓了，自然菩提心就生起、自然出離心就生起了，以這樣子的菩提心、以這樣子的出離心來下手，才不會太用力，不然修行太用力了。你說我就是沒有出離心，你沒有出離心怎麼修也不會有出離心。出離心不是修來的，出離心是來自於聞思，用世間法叫見多識廣，但是你見多識廣，沒有見到無常還是等於沒有見到，你說你這個人很有見識，什麼叫有見識？因為你看透了！世間你看透了！ 

　 我最近聽一個故事，真的故事：一位女眾在四十幾歲的時候跟人家合夥作生意被倒了，她非常難過，非常消沈沮喪。有一天她醒過來發瘋了，家裡的子女都沒有看到任何的症狀，沒有症狀，她是受高等教育的，而且這件事情是二十幾年前發生的事情，她醒過來就瘋了，然後她就住到精神病院去了，就吃一些藥，慢慢的藥量就愈用愈大，然後心臟受不了就死了！這樣的事件也影響到他兒子，他兒子也發瘋了。世間的迥向很大，這位太太的先生當然很辛苦要照顧小孩子。世間很多事真的不知道，我們現在能夠抓的就是不要受太大的刺激，免得有一天醒過來發瘋了！但是這還是魔的召喚，這樣子的內心對話，照樣是魔啊！只要離開法都是魔。魔的意思就是殺掉你的法身，殺掉你的慧命的東西，任何與出離、與法無關的對話，通通叫魔的對話。魔不是我們想像的那種撒旦魔鬼，魔的意思就是殺掉我們慧命的東西，讓我們對無常沒有怖畏、掉以輕心的東西，只是這樣子而已。 

　 聞思事實上就是一種經驗，好像我們看電影就是一種經驗，但經驗不是修行。所謂的經驗是整個人投入，把自己丟進去那個覺受裡面，聞思是這個意思。把整個人丟到那裡面去，丟到那個情境裡面去。好像我們把世間苦難相放在心裡一樣。我把我自己丟到災難的現場，這裡面當然有很大的『我』的投射，一定有的，這是一定要的。好像說你要穿在我的鞋子裡面才知道我的感受，我就穿在你的鞋子裡面，我就去感覺你的感覺。 

　 同樣的所謂天女的故事，事實上只是佛陀說了一個很動人的故事！而這個動人的故事打動她的心絃，讓她覺得她就是那個人，甚至還不如那個人美。佛陀當然講得很生動，所以我們後人甘脆就說：示現一個天女讓她親眼看到，如在眼前的感覺。如在眼前的感覺真的整個人就投進去了，覺得是啊！是啊！是啊！有的人真的因為一個故事感動，真的會因為一個故事見法，我現在講的聞思不是說你要去讀很多經典，我不贊成的，讀很多人家寫的我不會贊成的，因為我覺得那個沒有用，因為你並沒有進入那個東西覺受裡面，故事是讓你進入那個覺受裡面去。 

　 見法是還有過去的業力習氣，但見法了整個心出離了，就像我們講的有所謂的向初果、有所謂的初果。什麼叫『向初果』，就是：他一切的觸境都願意回到法上來，都願意回到法次法向來，都願意回到法次第來，就說他對法次第已經信入，所以他在觸境的時候，他整個的反應就是回到法上來，雖然沒有調伏，但是他就是願意用法來反觀。好像你講我的缺點我願意反省，當然我還是有掙扎，但是我真的願意很由衷的反省，真的願意跟你道歉，我就是願意反省，這樣就是向初果。 

　 所謂的初果除了向初果那一種對法的深信以外，向初果是指對三寶的深信，初果是指身見結、疑結、還有戒禁取結的斷。向初果主要是指四不壞淨，然後他願意回到法上來，是說他願意在每一個觸境都把法用上去，雖然還沒用得很好，沒有甪到身見斷的那個程度，但是他願意用斷身見的作意要領去用，願意這樣去用，願意這樣去學，學到有一天就斷了。我們講khema的故事就是說：她在那個時候，因為那個是她最抓取的，她深深的感受到無常，她整個就不抓了！整個身見就斷了。 

　 在佛經裡我們讀到很多這樣子的故事，就說聞法的當下得法眼淨，除非我們要承認那時候的人根器比我們好，不太合理！但是那個經典裡：聞法的當下得法眼淨的故事，彼彼皆是，為什麼？這都是聞思啊！我講的聞思是指這個，你聽善知識說法，你整個的融入那個情境裡面，整個的把自己融入，毫無抗拒。當然那個故事講者本身也很動人，再加上你自己剛好那個因緣配合，就像khema的國王處心積慮也是希望她聽法，他知道他的王妃喜歡園林之美，把林園佈置的非常美，很吸引她，又用她喜歡的文藝來吸引她，她就去了，就在這樣的場合遇到了佛陀，佛陀為她說了一個很動人的故事，就整個迴腸盪氣地震撼到她！ 

　 好像我們最熟悉的馬勝比丘跟舍利佛的故事，他就跟他講因緣生因緣滅，就這樣子當下見法，好誇張 ！我修了半天都沒有見法，參加了好幾次禪十都沒有見法，他這樣子就見法，後人編的吧！根器都不會差很多的啦！沒有所謂古人比我們有智慧這種東西，關鍵就是出離心啦！有的是他本來就有出離心，像舍利佛他是本來就有出離心，只是沒有得到要領，沒有得到契入的要領。講証初果那Khema比丘尼比舍利佛還要利根，她本來是沒有出離心，本來是有抓取的。不像舍利佛是對他所學的法不滿意，真的想出離。 

　 所以聞思事實上不用很多，只要幾個，那幾個就反覆反覆的咀嚼就夠了！不然的話，再多的故事又怎樣，你看了一千部電影，跟看了五部電影又有什麼不一樣？所以是非常非常好的電影才看，最好不要什麼電影都看，那太累了！太累了！真正好的電影看幾部、三五部就夠了，真正好的書三五本就夠了，你飽讀群書我覺得都很危險，不講危險至少很銷磨，我講危險的意思是『徒勞無功』，徒勞無功，很累真的很累！所以我現在有書的話都只是參考書，我是不看的，像成佛之道我很早就買，但我一頁都沒看過，那是參考書，萬一有人問起要我去看那一頁，我如果願意跟他討論，我會去翻一下只是這樣子的意思。那個就像所謂大藏經藏經閣參考書，不是要去讀的啦！要讀我覺得太累了，我想聞思不是這個樣子。 

　 菩薩道是一切為眾生，出離心與菩提心有什麼不一樣：出離心就是說把自己看成是世間，自己就是世間，所以他度自己就是度別人。出離心的意思是說我把自己度好了就是度別人。因為我身口意清淨了，我迴向整個世間就都是清淨，因為我還是活在這個世間，我還是跟人往來，我還在做事，甚至我可能還在上班，但是我身口意清淨了，我六根清淨了，我一樣是我、我所的棄捨，事實上整個迴向出來的還是菩薩道。 

　 那什麼叫做『菩提心』呢？是把世間看成自己，每一個人都是我，所謂『愛人如己』，愛別人跟愛我自己是完全一樣的，這叫菩薩道，這叫菩提心。所以在大乘裡面講菩提心，是把世間看成自己，事實上把世間看成自己是菩提心。但是你看我們講了半天，都是在講把世間看成自己，事實上是大乘的觀點。真正所謂的阿含是把自己看成世間，我就是世間，我度自己就是度世間。我會覺得這個東西是一樣的，我把自己看成世間，跟把世間看成自己有什麼兩樣？等於是把等號這樣等過去再等過來一樣！把世間看成自己就是大乘提倡的菩提心，眾生煩惱無邊誓願斷，這是願意為了眾生的少苦離苦赴湯滔火，這就是菩提心，它就是為眾生忘了自己，根本沒有自己只有眾生，眼睛看到的都是眾生，沒有自己。 

　 把世間看成自己，他根本沒有自己，他看到的都是眾生苦，這地藏菩薩的願就生起來了，地藏菩薩在傳統佛教他代表釋迦牟尼佛到彌勒佛的過度，地藏王菩薩的意思是接引彌勒菩薩的到來，彌勒佛的出現，彌勒菩薩是代表人間淨土的實現，這傳統佛教是這樣來形容的，這個沒有真假，這只是一個故事，在佛教文學的譬喻裡面，這樣形容地藏菩薩的願力，他是傳承菩提心的法，然後接引未來的彌勒佛，就這樣子，只是一種文學的表達。 

　     我講這個的意思是去體會：事實上菩提心跟出離心是一樣的。出離心就是說把自己看成是世間，所以他度自己他就是在度世間。他度了自己，什應叫度了自己？等於跟法完全的契入，他也一樣沒有自己，他度了自己就沒有自己，沒有自己他整個就是五分法身的流入，在這個世間走到那裡迴向到那裡，你就是把世間看成是自己，你還不是走到那裡迴向到那裡，所以你不管是把自己看成是世間，或把世間看成是自己，你還不是一樣，你只能走到那裡，迴向到那裡，你也不能沒有走到那裡，迴向到那裡，當然可以啦！力量還是一樣大，沒有說菩提心大於出離心、出離心大於菩提心，我覺得這是一樣的東西，你說一個人他度自己就是在度眾生，跟一個人在度眾生就是在度自己有什麼兩樣？我今天在度眾生，比如說我們要把法音傳出去，把法音傳出去是在練習，還要感謝人家給你機會傳法音，是不是？多數人家不讓你傳法音，你還很挫折，想想看：你傳法音給人家，人家不屑一顧，你是不是很挫折，人家還會聽你法音，還以很感謝的心看著你，你覺得好感謝哦，怎麼這個人對我這麼好，是不是？你說你在度眾生嗎？哪有！度自己啦！ 

　 你說你在度自己嗎？那一個度的自己可能不迴向眾生，不可能的。所以每一個度自己就是在度眾生啊！這一而二、二而一這怎麼分啊！這實在沒辦法分啊！有時候這個東西分只是討你歡喜而已。因為你後來出離心聽不習慣了就講菩提心，如此而已！出離！出離！什麼出離！我講菩提心你就習慣了，那我們就講菩提心，只是這樣子而已，有什麼不一樣？同一個東西正反面，你要看正面還是反面？你真的願意發菩提心嗎？你真的願意愛人如己嗎？你真的願意度眾生就是度自己嗎？這個願一定要出來，沒有出來就是沒有發菩提心，金剛經的第一步發菩提心，而且要發無上菩提心，無上正等正覺菩提心，要發那個最高的菩提心，最高的菩提心意思就是說：你就是隨時隨地都以這個為你的認同，這是自性三寶。禪宗、華嚴宗他們講的自性三寶。要皈依這個三寶，整個的價值觀完全的轉換，你價值觀沒有轉換是不可能的，出離心、菩提心絕對是大轉換。 

　 出離心跟厭離心是一樣的，離繫是在講一種未到地定的意思或者也可以講成依遠離、離欲的意思。離欲就是離繫的意思，就是法次法向、三依一向裡面的離欲就是一種離繫。依遠離就是出離心，離欲才是離繫，依遠離就是發出離心，依就是發啦！發遠離心、發出離心，遠離就是厭離，基本上它的意思是一樣的。依遠離就是看透、看破了，看透了未來，那個未來不是我要的，不是。未來就是過去、現在的延續，我現在不是，以後也不會是的。 

　 你說我五年後才是，你給自己開一個遠期支票：我五年後一定兌現，不知道！你也知道不知道！那你跟我說：你知道，事實上你是不知道，你開遠期支票說：五年後我全力修行，我人生的責任義務完了，我全力修行。我告訴你：你不知道！我也不知道！只要你現在不是，那我只能告訴你，你未來還是現在的延續，沒有遠期支票的，佛教是很現實的，所以，我們彼此之間都沒有遠期支票的，沒有！我們沒有任何借貸行為，要嘛你就給我，不要借我，我要嘛就給你不借你，我們沒有借貸行為，所以沒有遠期支票。 

　 我跟你保證：未來是現在的延續，你說：我未來一定會變，我告訴你：如果你認識無常你就會知道：你說的是空口白話，沒有那個東西的。未來是現在的延續，你只有現在，你沒有未來，沒有人有未來的，未來只是自己的想像，未來只能是現在的延續，你現在是什麼，我告訴你，你的未來還是什麼。所以要嘛，現在好好的做，你覺得錢賺得不夠，那好好的去賺！就這樣子，你覺得你權利義務盡的不夠，好好的去盡權利義務，不要談修行。 

　 像二千五百年前的比丘，都有人在笑他們，尤其是一些富裕的子弟，人家都笑他們：來啊！拋棄你的袈裟吧！回到世間來吧！好好的享受五欲啊，這麼年輕幹嘛要出家呢？年老再修行！他說：我現在已經享受即時樂了！他已經解脫了！他根本不想要有那一種的未來，一點都不想的。修行就是現在的東西，修行是沒有未來的，修行是永遠的現在，永遠的現在，永遠的當下！你永遠都只有當下，你不可能有別的東西的，你只有當下，以後也是當下。 

　 什麼是未來，未來是當下的延續，不可能是別的。你說我未來一定會變，那我只能說未來的那個人絕對不是你，你就不用替未來的你說話了，因為那個未來絕對不是你，你一定是變了，你說你會變，我相信你會變。但是你沒有資格替未來的你說話，因為你不知道，你為什麼要對一個不知道的事情說話呢？你為什麼要說我未來會怎樣呢？所以除了法律以外，最好不要做任何承諾，沒有什麼可以承諾的，你要作、要說，就是現在，你不要說：以後我要怎樣，以要我要怎樣，那個都是假的啦！ 

　 我們不是說不可以講以後，只要講到以後都是世間法；出世間法沒有以後，世間法當然有以後，以後要如何如何，還是可以講，不要誤會說你不可以講以後，那我們生意怎麼做？生意當然要講以後，生意一定要講以後，沒有以後就是沒有前瞻，不可能做生意的。世間法一定有過去現在未來。出世間法沒有！出世間法就是現在！就是當下，只是說出世間法每一個過去現在未來，對他來說都是當下，當你作意回到法上來時，過去現在未來就消失了！就只有當下，沒有所謂的以後，他作意裡面沒有以後如何如何！你只要一出現一個『以後』，『未來』如何，你就已經離開了當下，那個就是世間思惟生出來了。 

　 看到未來是你要的，是沒見到無常，是天子魔的體驗，從小到大多少都有天子魔的幻想、體驗，長大都實現了，我們都做過天子，做過天之驕子，只是你還沒過癮，我早就過癮了。天子的癮，我早就過了，因為你還沒過癮，所以你還要再做五年的天之驕子！在欲界裡面，你會有一種權力的滿足感。錢財真的是權力，有錢能使鬼推磨嘛，真的是權力。權力的魅力、誘惑非常大，我們都是為了這個東西，世間人都是為了這個東西，為了購買力，那個東西很能夠讓我們有快感，很容易讓我們有樂受。