我們今天講向初果的精進。最近有兩位連續寫四個月修行日記沒有間斷的同修請求皈依，老師跟他們說你們還沒有向初果，出離心也還不夠，今天不要因為看到有些皈依弟子也不怎麼用功，就覺得自己可以皈依，不要與不如法的皈依弟子比較。嚴格來說，要向初果才可以皈依，所謂的向初果就是勇猛精進不放逸。 

現代的日本禪師趙州佐佐木，他五十五歲的時候，也就是三十多年前來到美國，在加州Gardena市教導學生，過幾年後在這裡的Baldy山建立道場。從那個時候開始，進入那個道場就是十九個小時都在用功，只有五個小時休息的，每天都是這樣子，這是非常有名的十九個小時的課程，每天皆如此精進。趙州佐佐木禪師今年九十二歲了，現在還是在各地弘法，如果大家到這裡來學覺得不受用的話，我推薦你到趙州佐佐木禪師的道場去學，我真的推薦你到趙州佐佐木禪師的道場去參加精進禪修，相信你的受益會非常多。老師講的法跟他的法是可以互相搭配的，不會有任何衝突，趙州禪師是全世界我最推薦的禪師，他今年九十二歲了，你要跟他學習佛法的機會也不多了。 

我們今天不修行則已，你說你要修行，不管你是出家或在家，那只有精進不放逸，沒有第二種可能的。趙州禪師也沒有出家在家的觀念，他是日本的出家人，像維摩詰居士一般，外表上是有配偶的。基本上，修行是沒有出家、在家的分別，共通點都是要精進不放逸，都是絕對的出離心，絕對的解脫心，絕對的菩提心，都是絕待的、無所求的，都是慈心遍滿的，都是悲心遍滿的。修行上我們不一定要用五禪支來檢驗自己，也可以用無所求的慈心來檢驗自己。事實上，五禪支的第一個禪支，尋禪支，就是無所求的慈心。 

「無所求地慈心」這一關一定要先通過。你不用擔心沒有五禪支，唯一要擔心的是有沒有無所求的慈心。沒有無所求的慈心，就不可能踏進修行之門，一點點都不可能，還在修行門外很遠很遠的地方，太遙遠了。你說：「我有無所求的慈心，還需要修行嗎？」，「要！你有無所求的慈心了，那才剛踏進修行的門檻而已。你沒有無所求的慈心，是連入門都還沒有，是連想修行都還沒有。」，你說：「啊！那我不可能修行的。」，「對！只要你沒有無所求的慈心，你就不可能修行。」，你又問：「那有無所求的慈心，還需要老師來教嗎？」，要！通常我們聽到佛法的一句話，似乎很容易理解，比如說，「對一切觸境都要如實觀察」這句話，請問當境界來臨時，男女相現前時，你知道如何如實觀察嗎？當欲貪蓋現前的時候，你知道什麼是如實觀察嗎？一個掉舉蓋現前的時候，你知道什麼是如實觀察嗎？聽到「如實觀察」好像可以了解，實踐的時候，你知道如實觀察的真正意義嗎？ 

佛陀講「根本作意」，當欲貪蓋現起的時候，什麼是根本作意呢？佛法常談「六根知量」，當欲貪蓋現起的時候，什麼是六根知量呢？佛法講「六根守護」，當欲貪蓋現起的時候，什麼是六根守護呢？這就是為什麼我們還需要聞思正法、親近善知識，因為如果不再去親近善知識，不再去聞思法義，以前聞思的法很可能還是一知半解的。在修行過程中，實踐失敗的例子很容易曲解過去的聞思，所以我們不得不歸零，不得不當做以前從來沒有聞思過，再重頭聞思。 

真正在「根本作意」(作意無常、苦、無我)的時候，你是忙的沒有時間起一絲一毫欲貪蓋的，因為你一直在看無常，怎麼會有時間生出欲貪蓋呢？所有的欲貪蓋都變成無常呀！所謂的「如實觀察」就是沒有排斥欲貪蓋，欲貪蓋現起的時候，你不會排斥的，當你對欲貪蓋起排斥時，就不是無所求的慈心了。有同修問，「男女相現前的時候，不知道怎麼辦？」怎麼會不知道呢？就是根本作意。做根本作意的時候，一直在看男女相的無常，而對男女相沒有一絲一毫的抗拒，你只是看著男女相的生、滅，生、滅，生、滅，你只是看著一個現象而已，你不會對這個男女相反應的，而且你會看到這個男女相是過去五蘊所生的，不是現在五蘊所生的，現在五蘊只是在觀察，它不可能生男女相的。當根本作意生起的時候，男女相就消失了。男女相的生是過去五蘊的現行，對過去五蘊的現行只是看著，看著它變大、變小，看著它變明顯、變晦暗，看著它一生一滅、收縮膨脹、拉入推出。一直在根本作意是沒有抗拒的，是不斷地看到五蓋的生滅，看到五蓋在轉強、轉弱。 

舉個譬喻說明「如實觀察」，比如說，我們大家聚集在一個小房間打坐，突然有一個人放了很臭很臭的屁，請問是什麼人放的屁與少苦離苦有何關係？味道就是從鼻根進來，你會想要知道這個放臭屁的人的模樣嗎？臭屁是從那個方向來的呢？又是去那個方向呢？你會想這個屁是衝著我來的嗎？所有的觸境都是這個樣子。當我們聽到一個聲音的時候，聲音只是聲音，你會想知道製造這個聲音的人的長相嗎？他是什麼樣的形狀大小嗎？他是在什麼樣的位置嗎？在什麼樣的方向呢？你會想知道這些嗎？ 

如果聲音只是聲音，對這個聲音沒有任何的取相，沒有去想這是誰製造的聲音，為什麼在這個時候製造這個聲音？這個場合怎麼可以製造這種聲音？這些內心的對話出現的時候，「受」就出來了。如果對聲音沒有任何取相就不會出現這些受，聲音只是聲音，聲音只是一種推拿，只是一種拉入推出的能源的流動。 

什麼是「六根收攝」、「六根守護」呢？六根收攝就是，讓看到的色塵只是色塵，聽到的聲塵只是聲塵，不做多餘的聯想，不起好壞善惡的判斷，只是看，色塵只是色塵，只是聽，聲塵只是聲塵，所有的色聲香味觸法都只是能源的流動和匯集。感覺它的生滅無常，感覺它的引力壓力，沒有要，沒有不要，只有無所求地慈心對待。如果在觸境的時候，來不及無所求地慈心對待，就當做自己沒有看到，沒有聽到，沒有嗅到，沒有嚐到，沒有觸到，沒有起心動念過，剛剛只是一個幻覺。承認自己剛剛是幻覺就是清醒過來，只要剛剛沒有無所求地慈心去觸境，剛剛所觸的境通通是幻覺或錯覺。不承認剛剛所觸境的真實，就不會抓取，願意再回來無所求的慈心上，願意再重新地看，重新地聽，重新地嗅，重新地品嚐，重新地觸，重新地起心動念，這就是「六根收攝」。如果已經慈心作意了，慈心還是沒有生出來，那就不看、不聽、不嗅、不嚐、不觸、不起心動念，一切身口意止息，六根寧可不觸，寧可不觸就是「六根守護」。 

以說話為例來說明「六根收攝」與「六根守護」。在脫口而出的時候，來不及無所求地慈心作意，已經說出的話就當做自己沒說，或者當做說錯話了，願意把剛才說的話完全收回來，願意對剛才沒有無所求慈心說的話由衷地道歉，這樣就是「說話的收攝」。今天我只要說話不由衷，只要有一次我沒有無所求慈心作意地說話，從那時起我今天完全禁語，這就是「說話的守護」，也是一種「說話的持戒」。你曾經這樣試過嗎？ 

如果你覺得只是因為一次沒有無所求地慈心作意的說話，就要整天不說話，那生意工作就無法做了。你就自己訂立允許的次數，如三次、五次乃至十次，你真的去計算一下自己一天有多少沒有無所求地慈心作意的說話，不要把做生意或工作當做自己不能修行的藉口，你真的要解脫，修行就必須擺在第一順位，沒有任何藉口。你沒有本事就不要這麼忙碌，沒有人說你不可以忙碌中修行，但是真的不能逞強，要修行就是不能逞強。你要在忙碌中修行，那很好，很好的在家眾忙碌中修行的示範。但是你要示範得出來，不能示範不出來，你示範不出來，就不是把修行擺在第一順位。你真的做出修行人的榜樣，你真的有在持戒，你真的有在發心，你真的有在慈心作意，有在要求自己，真的願意說我今天只要有幾次做不到無所求地慈心作意，我就開始止語。為什麼要止語呢？就是不願意讓自己再有非慈心說話的機會，就是願意緩和說話的無明衝動，因為那種衝動的迴向，對彼此、對世間都是負面不安的。 

六根觸就是「生」，六根不觸就是「死」。這樣的生死的意思是，只要我不能無所求的慈心，我寧可不觸，寧可死。當我們死的時候，當我們六根不觸的時候，當我們很久一段時間不觸境之後，我們對觸、對生會有一種特別的感覺，那種特別感覺是強烈到有如眼睛失明三十年後重獲光明，會體會到從「不觸」到「觸」時的新生感覺，這時候就很自然會生起無所求的慈心。你可以想像失明三十年後眼睛重現光明的喜悅，覺得這個世間好可愛，好想無所求地愛這個世間。鼻塞三十年，不用三十年，鼻塞一個月，不用一個月，只要鼻塞一星期，突然鼻子通了，好感謝，真的會有一種無所求的慈心生起。那種感覺好像傳統的一句話，很抽象的也可以說是很具體的話，「老天的懲罰過去了」。白天鼻子不通，晚上睡覺也不通，翻來覆去都不通，只能嘴巴張開呼吸，然後突然通了，好感謝，感謝世間讓我鼻子通了，感謝世間過去一星期對我的懲罰，懲罰地太好了，因為我不懂得感謝，不懂得生的喜悅，所以它非讓我死掉不可，這叫「六根的死想」。 

「六根的死想」就是，眼睛、耳朵壞死三十年，突然可以看見東西、聽到聲音，那時候連噪音都是極悅耳、極美妙的聲音，你還挑剔啊？你能聽到的時候，一點都不挑剔的，這種感覺你曾經有過嗎？有這種感覺才是觸到無常，觸到生死。你鼻子沒有嗅覺三十年，突然有嗅覺的感覺是什麼呢？當我們被洪水沖走的時候，掉入流沙的時候，陷入一個沒有一絲一毫生機的險境時，突然有一隻手從虛空中伸出來救你，很不幸地那隻手的味道是你一生中最厭惡的味道，你聞了會很噁心的味道，就在那時這隻手拉你一把，真的把你救出來，它會改變你一生對味覺、嗅覺的看法。有沒有這種體驗過？如果你有這種體驗，那你就觸到無常了，觸到生死點了，觸到什麼是「六根的死想」。有這種體驗，你才會感恩生，才不會討厭生存。 

不討厭生存的用意不是好生惡死，而是體會到這個生命真的可以修行。你如果討厭這個生命，那是「無有愛」，討厭生命就是瞋心。修行是離開一切的愛與恨，是真正在六根觸境裡面體會生死，是只要不能無所求地慈心對待，寧可死掉！只要我的眼根不能無所求地慈心對待，我寧可眼睛瞎掉！你有這種氣魄嗎？只要我的耳朵沒有無所求地慈心對待，我寧可耳聾！你有這種氣魄嗎？有這種氣魄，你可以跟老師修行，沒有的話，你還要排隊排得很遠很遠，不是老師不願意教你，而是你沒有辦法學老師的法，絕對沒有辦法。 

一直去覺得自己是一個臨終的人，不要去觀想對方快要死了，你就觀想自己快要死了，觀想對方快要死了，你還會有不忍之心，觀想自己快要死了，看你的不忍之心從何而生？你觀想對方快要死了，愛憐的心生出來了，男女相生出來了，夫妻相生出來了，這樣的觀想有什麼用處呢？你就觀想你要死了，不是他臨終，是你臨終。你臨終時看你的愛憐之心如何生起，那時生的一定不是愛憐之心，是無所求的慈心，這才是死想呀！死想不是想對方快要死了，怎麼對方該下班了還沒有回來呢？是不是死掉了？是不是車禍了？是不是在那一間醫院的太平間，警察還沒有通知家人呢？這樣的觀想是毫無益處的，錯了！ 

修行就是「置之死地而後生」。不能無所求地慈心對待，寧可讓六根一根一根地死掉，眼根死，耳根死，鼻根死，舌根死，身根死，意根死。當我不能無所求地身體去觸，我寧可讓我的皮膚燒灼到一級燒傷，你有這種氣魄嗎？有的話，你就可以入門了。如果我的意根不能無所求地慈心對待這個世間，我寧可讓我的腦壞死掉，你有這種氣魄嗎？置之死地而後生，不是要自己鋌而走險，要大家去開快車，在危險中體會生命的可貴，那你又誤解了。所謂的「置之死地而後生」是做前面提到的觀想，觀想眼睛三十年看不見，突然看得見，耳朵很久很久聽不見，突然聽得見聲音。因為我們很容易忘記生命的難得，很容易忘記「人身難得」，很容易以為這是應該看得見，應該聽得到的。這樣的「應該」會讓我們很挑剔，充滿慾望，輕易地把六塵、把別人都當成我們狩獵的對象。 

把別人當成客體，自己當成主體是「欲愛」；把自己當成客體，別人當成主體是「有愛」。犧牲別人，成全自己是「欲愛」；犧牲自己，成全別人是「有愛」；這兩種愛都不要，是「無有愛」。犧牲自己，成全別人聽起來好像很偉大，其實犧牲的是自己的慾望，成全的還是別人的慾望，這是有愛。世間法認為這種犧牲自己的情操很偉大，佛法認為那仍然是慾望，比如犧牲自己的慾望，成全子女的慾望，自己的生活過得很苦，卻想盡辦法成全子女的慾望，這就是最典型的有愛。另一種典型的有愛是做子女的犧牲自己，成全父母的慾望，完全犧牲自己的修行或世間的慾望。我活下去唯一的慾望是讓父母的慾望得到滿足，我沒有自己的慾望，唯一的慾望是讓子女的慾望得到滿足，這些都是屬於有愛。我活下去就是為了自己慾望的滿足，別人都要犧牲，父母的慾望要犧牲，子女的慾望也要犧牲，這是最典型的欲愛。這都是用純粹的例子來說明「欲愛」和「有愛」，當然還有很多實際的例子像光譜一樣，有幾成的欲愛，也有幾成的有愛。 

欲愛當然是自私，有愛也是自私，有愛只是把自我投射到對方身上。「無有愛」就是「我不要成為人家的主體，我也不要成為人家的客體」，有要玉石俱焚的意思，它就是瞋心。他既不為了別人，也不為自己，就是不高興，他不想犧牲對方來成全自己，也不想犧牲自己來成全對方，就是有一種怨恨，好像是我要去死，你也去死好了，我們都去死。反正就是討厭，看到你們我很討厭，我也很討厭自己，我不喜歡你，也不喜歡我自己。這是很平常的情緒，不是嗎？無有愛是一種怨恨、不滿，我討厭你這個樣子，我也討厭我這個樣子，全世界我通通都討厭，這就是無有愛，每個人都應該有經驗吧？這些例子的欲望都不是為了少苦離苦，不是為了解脫，都一定要輪迴的，都一定會生出愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦的，這三種愛一定不能夠脫離苦的，所以都是十二緣起的「貪愛」。 

佛法講的東西都很平常的，是日常生活中會遭遇到的。欲愛就是利用別人，有愛就是願意被人家利用。被利用的人常常自己活得很辛苦，還說自己活得不好沒有關係，只要你活的快樂就好了，這種心態就是有愛。別人看到他活得這麼苦都很難過，他還一直割肉給別人吃，割到有一天人家還嫌棄他的肉臭酸。剛才是講欲愛、有愛、無有愛的內涵，但是這三種愛不是一成不變的，是可以互相變換的。一個人的一天可以在六道中輪迴，早上起床在天道，下午工作忙碌時在阿修羅道，晚上很累了，就到餓鬼道一直吃，然後吃完後還是很苦很苦，就降到地獄道，也許吃完後有些滿足，就到天道的邊緣，也沒有真正進入天道。欲愛、有愛、無有愛也是如此，會互相變化的。 

「置之死地而後生」的意思是，要去面對死亡，要把死亡放在心上，生命的莊嚴、無所求的慈心才會凸顯出來。經常去面對死亡，把死亡放在心上才會知道什麼是輕，什麼是重。如果沒有把死亡放在心上，我們會忘記生命的輕重意義，會增加欲貪的顛倒妄想，就不會看到貪愛的沒有出路，以為能夠滿足貪愛的慾望一天，就滿足慾望一天，就得過且過，這是「苟且偷生」。 

大家不要以為今天講的，「寧可讓眼睛瞎掉，也不要讓自己眼識、眼根失去無所求的慈心」，這樣的講法很激烈，你如果認真地去讀雜阿含經，會看到釋迦摩尼佛講的與老師講的一模一樣。回憶一段經文，阿難尊者問佛陀：「佛陀，比丘遇到女人怎麼辦？」，佛陀回答說：「不要看！」，阿難又問：「已經看到女人怎麼辦？」，佛陀回答：「那就不要跟她說話！」，阿難再問：「非說不可的時候怎麼辦？」，佛陀回答：「那就少說兩句！」。我們讀到這段經文會不了解它的意思，怎麼會有這樣的一段對話跑出來，太保守了，又很不合理。

其實，這段經文只要加一句話，大家就會覺得很合理，「只要我沒有無所求的慈心，我就不看女人！」，「看了女人，只要我沒有無所求的慈心，我就不說話！」，「說了第一句沒有無所求慈心的話以後，就不再說第二句話了！」，加上一句話後，整段經文就活潑起來。要不然怎麼看都很奇怪，怎麼讀都不太通順，這段經文很像是後來加入的，問題是這段經文很有名，在很多地方都出現，如大般涅槃經。南傳大般涅槃經是很多經文的編集，這段經文確實是佛陀當年和阿難的對話，但是讀起來會覺得奇怪，難道兩千五百年前的社會真的是這樣男女授受不親，還是比丘戒是這樣地嚴格，可是太不合理了，遵循這段經文要如何弘法呢？事實上，比丘也沒有真的不看女眾，真的不與女眾說話的。所以這段經文是漏了一句話，如果沒有無所求地慈心對待，就寧可不看、不說話，已經說了，就不再繼續說，今天到此為止。 

從前我們也說過類似的話，比如與女朋友約會發現沒有無所求的慈心，就找個理由離開，或者直接向對方承認，我今天沒有無所求的慈心，我得回去打坐，繼續聞思用功，下次我再用無所求的慈心來跟你約會。如果能夠做到這樣子，你還可以約會，如果無法做到，最好不要約會，因為那種約會不是修行人的約會。修行人的約會就是絕對的無所求地慈心，不打任何折扣的，有任何的折扣，你就不要自稱修行人。 

回憶另一段經文，看佛陀是如何以譬喻解釋「四食」－段食、觸食、意思食和識食。佛陀說，對待段食好像在「如穿越荒漠，如食子肉」，對待飲食好像在吃子女的肉，怎麼讀都無法理解，飲食要這樣作意實在是不可思議。不可思議呀！這是什麼樣的譬喻，怎麼會用這樣的譬喻來看待飲食呢？吃飯就吃飯，喝果汁就喝果汁，為什麼要說好像是吃子女肉，喝子女血的感覺？沒有辦法理解這段經文，你知道這句話的意思嗎？同樣地，你要在這段經文加入一句話，「沒有無所求地慈心吃東西，就像是在吃自己子女的肉」，你要這樣地作意才叫修行，釋迦摩尼佛本人的修行就是這樣在做。我們今天跟佛陀學法就是要學他的這種求法的態度，學習任何東西是態度在決定的，沒有這種態度就沒有求法的心。 

什麼是「觸食」的譬喻呢？佛陀比喻觸食，「如被剝皮後的牛，觸地給地蟲食，觸水給水蟲食，觸空中給飛蟲食」。你知道沒有皮膚的感覺嗎？這是多麼殘酷的譬喻。你能想像全身皮膚被剝光嗎？皮膚被剝光的感覺如何？痛！痛！痛！這很不合理，觸食就是觸食，何必要這樣地折騰呢？釋迦摩尼佛這樣說是什麼意思呢？沒有辦法理解。唯有加上一句話，「只要我沒有無所求地慈心去觸，我寧可被剝皮」，這是何等的氣魄，這是修行者的氣魄，我們有嗎？如果這樣作意，真的寧可無所求地慈心，也不要被剝皮。觸境就要這樣對照作意，才能夠置之死地而後生，才會覺得相對於全身被剝皮，無所求地慈心真好，但是真的這樣態度作意以後，你會覺得更好。起初讀這段經文會覺得佛陀說話老是用威脅的語氣，佛陀不是很慈祥的嗎？為什麼用這種不人道的譬喻呢？令人聯想到古代君王懲罰犯人的酷刑，佛陀講的譬喻都是最殘酷的刑罰的譬喻。 

什麼是「意思食」呢？意思食的譬喻是，有如「遭兩位大力士挾持丟入比人還高的火坑」，絕對跳不出來的火坑，經典中還繪聲繪影地描述火坑的高度是絕對逃不出來的。這不是酷刑的譬喻嗎？為什麼佛陀老是用殘酷刑罰的譬喻呢？沒有辦法理解，為什麼？真的沒有辦法理解。用一般文字層面來理解四食的譬喻，是絕對無法解釋的，絕對不可能解釋的。我也從來沒有聽過有人做今天如此的解釋，從來沒有聽過。但是你不這樣解釋四食，你是沒有辦法過關的。意思食就意思食嗎？也不過是起心動念一下子，為什麼要這樣比喻呢？沒有辦法理解，我隨隨便便就起心動念了，這樣就要受嚴酷的刑罰，佛陀也太不講道理了。這樣的起心動念就要被丟入火坑，釋迦摩尼佛也太不通情理了，你不覺得大慈大悲的釋迦摩尼佛的內心是多麼狠毒嗎？沒有辦法理解慈悲的佛陀為什麼用殘酷的譬喻？我還沒有看過比這個更殘酷的譬喻，聖經大概有，聖經常說你如果不聽從上帝的旨意，就給你洪水猛獸。你看宗教用的譬喻都是很震撼的，沒有辦法用常理解釋的。 

識食的譬喻更像酷刑，什麼是「識食」的譬喻呢？佛陀譬喻識食是有如一個犯人「日夜受三百矛刺」。這比義和團還要厲害，人家不過被刺兩三槍，這是要被刺三百槍，而且白天刺，晚上也刺。只是識食而已，就要被矛刺三百下，真是無法理解。識食是最平常的，因為釋迦摩尼佛也說「一切有情皆依食住」，一切眾生皆依食住，表示佛陀也承認這是很平常的，為什麼佛陀還要用這樣激烈的譬喻呢？這就是修行人的道心。只要我沒有無所求地慈心去飲食，去觸境，去起心動念，去接受生命必需的這四種滋養，我寧可死，不但寧可死，我寧可受最嚴厲的刑罰。

當我們回憶了這些經文後，再來對比今天所講的，就會覺得老師今天的說法太慈悲了。比如，今天說一句沒有無所求慈心作意的話，今天就不再說話了，這根本沒有處罰嗎！這太慈悲了。我沒有用無所求地慈心的耳朵去聽，就當做自己沒有聽到，或者是聽錯了。如果對方說了一句很不可意的話，我就向對方說，「對不起，我剛剛沒有很注意聽，可不可以請你再講一遍」，你不用講你沒有用慈耳去聽，自己內心清楚就好了。你只要說，「對不起我剛才沒有聽到，可不可以請你再說一遍」，你來不及用慈耳去聽的話，就當做你沒有聽到或者聽錯了。請對方再講一遍的用意是我真的要用慈耳去聽，如果不能用慈耳聽，我寧可沒有聽到，寧可當做自己聽錯了。以這樣的態度來修行，就是「六根柔軟觸境」，就是「六根守護」，就是「六根收攝」。修行是一定要這樣做，才叫做修行。一定要對照釋迦摩尼佛的譬喻，我們才會知道佛陀到底在說什麼。 

六根觸境的時候，在觸與受之間要看到內心的取相和對話。一開始沒有辦法立即看到內心的取相，我們寧可用聞思的。在觸境的時候去聞思，去看自己是怎麼樣地的取相，是怎麼樣地解釋，是怎麼樣地跟自己對話。然後因為那個對話，因為那個亂想，我們才生出受來。所謂「色不迷人，人自迷」，因為我們對色塵、聲塵的解釋，才生出受來的。本來色塵只是色塵，聲塵只是聲塵，它都是無常，都是無常是苦，都是苦是無我的。但是我們觸色塵、聲塵時，都加了許多衝著個人而來的解釋，衝著我、我所的解釋，就生起很多沒有必要的苦受、樂受與不苦不樂受。 

我們能不能停下衝動，把衝動停下來，不要讓自己成為一部沒有煞車的汽車，一直往前衝。這樣地一直往前衝就是，一直讓「觸」、「受」、「愛」、「取」、「有」不斷地衍生，像星火燎原般地蔓延，最後不知所終，不知道自己要的是什麼，然後心不得安寧。修行就是願意去看，在觸和受之間，到底我們加了什麼東西進去。那種東西就是亂想，就是我們內在的取相和對話，這個一定要看到，每一個觸都要看到。有看到的話，觸只是觸，觸就變成「明觸」，就沒有「無明觸」，這樣叫做修行。 

今天講的四食和觸與受之間的關係，大致在四年前都有講過，只是很少人拿出來複習，再拿出來溫故知新，很少人拿出來重新理解當時到底在講些什麼，而自己到底聽到了什麼。如果當時的理解有疑問，或者後來複習的時候有疑問，你就要提出來。修行就是要繼續地去聞思，繼續地去根本作意，繼續地去法次法向，繼續地守護六根，修行一定要這樣的。 

好幾次我們都是先從慈悲喜捨開始講起，慈悲喜捨就是「絕對不對人家不好，即使現在沒有辦法對人家好，也不對人家不好」。這個「不對人家不好」就是六根守護，就是六根不觸，就是無法慈心地說話，就寧可不說話；無法用慈耳去聽，就寧可不聽；無法用慈眼去看的話，就寧可不看。不能用慈眼去看、慈耳去聽，然後還要去看、去聽，這樣叫做對人家不好。

沒有用慈眼去看、慈耳去聽，就是對人家不好，因為你沒有用慈眼去看、慈耳去聽，這樣就是對人家不好了。不說話、不觸境，不算對人家不好，因為你沒有用瞋念去對待，就不算對人家不好，是自己很累了，需要暫時離境休息。今天如果慈心作意做不出來，我就不跟你說話，甚至我願意跟你說，「對不起，今天我比較累，可不可以改天再跟你談」。我們寧可這樣子，這樣就沒有對人家不好，這養成習慣，會很省力的。「不對人家不好」是最省力的，你不需要逞強。不需要說今天我跟你講話講得好煩，還要把煩躁流露出來，我想這是不必要的。

慈悲喜捨是很省力的，貪瞋痴是很用力的。有時候我們看到自己的貪瞋痴好強，事實上那都是力氣的錯用。所以貪瞋痴多的人，常常用貪瞋痴迴向世間的人，就很容易疲累。一下子掉舉了，一下子疲累了，疲累後感覺很無聊，諸如此類都是能源的配置不當，注意力的配置不當。所以要重新回到法作意來，重新回到聞思來，重新願意接受自己、觀察自己。自己掉舉的時候，無聊的時候，生氣的時候，都願意去看掉舉、無聊、生氣到底是怎麼一回事，願意去看的時候，觀察本身就是一種離繫。如果是黏著（attachment），你沒有辦法觀察，所謂的觀察，一定是離繫（detachment）才能觀察。離開對現象的執著才能觀察，如果對現象是一種執著，不論是要生氣或不要生氣，都沒有辦法觀察。

在生氣的時候，你要生氣，你沒有辦法觀察；在生氣的時候，你不要生氣，你告訴自己我不可以生氣，那也沒有辦法觀察。在無聊的時候，你要無聊，然後你就打開電視、亂看報紙、那就是要無聊，你是沒有辦法觀察的。因為你黏著境界，緊貼住境界，你是沒有辦法觀察的。所有的五蓋都一樣，如果對這個五蓋有要或不要，比如說，欲貪蓋現前時你排斥欲貪蓋，是沒有辦法觀察的，因為你已經對它有成見了，你沒有開放你的心來觀察。觀察本身是一種開放的態度，心一定是開的。所以，我們真的要願意去觀察，願意把自己的欲貪蓋當成一切眾生的欲貪蓋去觀察，願意把自己的恚礙蓋當成一切眾生的恚礙蓋去觀察，當我們在觀察的時候，觀察的人已經不是起恚礙蓋的人了。 

所以，沒有要欲貪蓋也沒有不要欲貪蓋，才能觀察欲貪蓋；沒有恚礙蓋也沒有不要恚礙蓋，才能觀察恚礙蓋；沒有要昏沈蓋也沒有不要昏沈蓋，才能觀察昏沈蓋；沒有要掉舉蓋也沒有不要掉舉蓋，才能觀察；沒有要後悔蓋也沒有不要後悔蓋，才能觀察。你要後悔，繼續後悔，那沒有辦法觀察。你不要後悔，討厭後悔，一直自責自己為什麼又在後悔，也沒有辦法觀察，因為你的心都沒有開。你要觀察，就是要開心，沒有其他的選擇，你就是要喜歡觀察自己。你要喜歡觀察自己，就必須先接受已經發生的自己。

你一接受自己，這個接受的人就與發生五蓋的人是不一樣的人了。你看到自己生起五蓋，然後沒有要或不要的開放態度，只剩下要觀察。這個要觀察不是欲愛、有愛、無有愛的那種糾結，不會掉入欲愛、有愛、無有愛的陷阱中，離開那種糾結與陷阱才有辦法觀察。這裡面沒有要或不要，只是要觀察，怎麼掉舉蓋又來了？怎麼欲貪蓋又生起了？我沒有要這掉舉蓋，我也沒有要這欲貪蓋呀！怎麼它就現起了，我沒有要這男女相呀！它就這樣現起了，好！那我就好好去看是怎麼一回事。 

        咦！我怎麼會無聊呢？我沒有要無聊，它怎麼會來呢？這就是「無明」。因為無明才會來，無明來了，不是要排斥無明，只是要明而已。什麼叫無明？無明就是沒有光明，這個字詞是世界文化共通的詞，不分那個文化都用明和無明這兩個字。無明就是沒有光，沒有光就什麼都看不見，是很直接的比喻。沒有光就是像「瞎子摸象」，瞎子摸象不是在取笑瞎子，在比喻真正的瞎子是心瞎不是眼睛瞎。

        心瞎的人就像瞎子摸象，以為摸到什麼就是什麼，其實什麼都沒有摸到，都是在捕風捉影。那我們願意把光重新帶過來，重新去照明那個無明，只是這樣而已。有這種很強烈的興趣就是「欲神足」，這種很強烈的意願或意欲，絕對和五蓋是不相干的，是不同性質的，絕對不是一般人的欲貪蓋。這種要修行的、要解脫的慾望是充滿慈心的，是充滿悲心的，是充滿喜心的，喜心就是無條件的正面對待，是不能更好就是最好的心情。因為我現在還有這個問題，所以它才會來，就是接受發生的一切。俗語說「冤家路窄」，我就是願意接受這樣的冤家，願意了這個業，願意好好地消這個業。 

如何「消業」呢？就是把無明變明，就是好好地看個清楚，只是這樣子而已。不需要排斥這個冤家，不需要把五蓋當成冤家，當成仇人，當成自己不喜歡的人，更不需要把它當成親人、喜歡的人。所以，五蓋是非親人非冤家，你把它當成親人，那你是要愛護、長養五蓋。我們也沒有要長養五蓋，也沒有要排斥五蓋，只是把它照明，讓五蓋暴露在陽光下，五蓋自然有它的生滅。五蓋自己有它的壽命，你不用怕它，不用討厭它，當然也不用喜歡它，你只需要好好地、靜靜地觀察它，很開放地去觀察它，只是這樣子而已。 

甚至於你只要很開放地觀察五蓋，可以讓五蓋破壞性的力量轉換成建設性的力量。這就是密教的大手印或大圓滿，就是把負面的能源轉成正面的能源。你的五蓋有多強大，你的生命力就有多強大，五蓋只是一個沒有開發的生命力，是一個破壞性的生命力，你沒有把它轉成建設性的生命力。就像世間具有殺傷力的原子彈，也可以做和平用途，不一定要用在戰爭上，科技的力量真的很大，但是你也可以把它轉成正面用途，人類聰明才智的力量真的很大，關鍵在於我們有沒有把它轉成正面的用途。貪瞋痴的力量真的很大，它真的可以轉成慈悲喜捨，貪瞋痴的背後就是生命力，而生命力絕對可以轉成慈悲喜捨。有些人修行的力量似乎很薄弱，是因為他沒有轉，沒有把惡性的力量轉成善性的力量。 

很多人修行修得有氣無力的，為什麼？因為他討厭貪瞋痴。討厭貪瞋痴、排斥五蓋的人很容易覺得修行有氣無力，因為他沒有正面地去看待貪瞋痴，他排斥貪瞋痴、不喜歡貪瞋痴。我們沒有喜歡也沒有不喜歡，只是看貪瞋痴到底是怎麼一回事。當你看到的時候，貪瞋痴的力量就開始轉了，它變明了，變明之後，貪瞋痴變成一種無所求地愛心的力量，這個無所求地愛心讓自己的世界無量無邊地擴大。為什麼會無量無邊地擴大呢？因為所有的欲貪都是為了擴大版圖，都是為了把對方吃掉，只是忘記在吃掉對方的同時自己也被吃掉。

欲貪是一種短視，你一定不喜歡這種行為的，但是你不去看，你不會知道的。你不去觀察欲貪，你執著欲貪，欲貪會給你佔便宜的假相。就像你生氣的時候，你覺得生氣是保護自己一樣，你不會看到生氣對彼此是傷害。你沒有看到這些，你就不會覺悟。你不會看到把瞋心轉成悲心後，世界會變得無量無邊的寬廣，你不會看到把欲貪轉成慈心後，世界變得無比的清淨。你沒有機會看到這些，唯有去觀察貪瞋痴，去接受貪瞋痴，不是要貪瞋痴，是有包容貪瞋痴的心量，這時你看到你的生命力變得很大，這才是大圓滿，這才是大手印。修行就是要這樣子，不斷地親近善知識，聞思正法，根本作意，法次法向。把無常苦無我的根本作意，好好地跟六根觸境配合，跟六根清淨配合，跟身口意配合。不斷地反覆咀嚼法義，不斷地去消化法義，不斷地在日常生活中實踐出來，這是讓佛法重現人間的唯一的希望，這條路要靠大家一起來走。 

佛教是一種文化，它是超越一切宗教的。我們這樣說，並不是意味著其他宗教不是超越一切宗教。所有的宗教都是在超越宗教的，如果宗教只是在排斥別人的話，那樣的宗教怎麼能夠叫宗教呢？所有的宗教都是如金剛經講的「諸相非相」，都是宗教不是為了宗教，而是為了超越宗教，才是宗教，這是金剛經常用的句型，宗教是為了不是宗教，它才是宗教，宗教是為了超越宗教，它才是宗教，如果宗教只是為了宗教，它就不是宗教。如果有一個基督徒自以為是基督徒，而不是佛教徒，這就很麻煩了。所以我比較喜歡說我是基督徒，也是佛教徒，只是有時候怕人家誤會我是一貫道的。

基督徒、佛教徒的「徒」字，不是很好的字，英文是加上ist字根，這很難翻譯。尤其ist和ism（主義）這兩個字根有關，一般認為ism是不好的字根，有死守教條主義的意思。所以，我們寧可說我們要做「聖弟子」，聖弟子是沒有那一個宗教的分別。有人問我說：「你們為什麼自稱聖弟子，而不稱佛弟子呢？」，我回答，「聖弟子有什麼不好嗎？聖弟子又沒有比佛弟子高，有關係嗎？」，他說：「聖弟子比較傲慢。」，回答：「佛弟子不傲慢嗎？」，他又說：「這很奇怪，你們怎麼可以自稱聖弟子？」，我說：「那可以自稱佛弟子嗎？聖弟子與佛弟子不是一樣嗎？」。他的意思是聖弟子比佛弟子高一等，而我們不應該用聖弟子。這聽起來很奇怪，有時候人就是在執取文字。 

我覺得聖弟子這個詞很好，因為聖弟子適合每一個宗教，每一個宗教都是有聖者。像基督教就是要學習耶穌，學習耶穌就是把聖者放在心上，把聖者放在心上就是聖弟子。像我們這個團體，法脈聖弟子，並沒有說只有把釋迦摩尼佛放在心上，我們也把基督耶穌放在心上，把從古至今的聖人都放在心上。我們是以佛陀為本師，以佛教為我們的基本教義，我常常說佛教是我們熟悉的語言，只是這樣子。要我講基督教的聖經如同佛經一般的生動，那是有困難的，因為我不夠熟悉聖經，但是我很喜歡聖經裡面許多的譬喻，他的譬喻用得更多，那是基督教聖經的長處。聖經的譬喻我不熟悉，但是我非常喜歡曾經讀過的譬喻。 

佛教是一種文化的意思是，好像古代中國被異族征服後，異族反而接受中國的文化，好像釋迦族被征服後，征服者接受釋迦族的文化一樣。佛教可以以被征服者的姿態，讓征服者接受被征服者的文化，這就是所謂佛教是文化，佛教是宗教的意義。一個國家雖然有佛教文化，但是政治不夠強，自然會被取代。世間法是講力量的，政治更是講霸權的。像孔子提倡的仁政是少數的，現在勉勉強強要講有仁政的國家就只有美國，美國是一個典範的國家，但是歐洲國家不見得瞧得起美國。孔子講的仁政是「近悅遠來」，別人很情願來歸附的，一個國家要辦到人家很願意自動歸附你，這是孔子的理想。

這個理想國家就像美國這樣，別人很自願成為他的一州。全世界沒有幾個國家像美國這樣的。最理想的狀態是在自由選擇的條件下，讓人民自由移民，你看那些偉大的國家都很怕人民移民。什麼是好的國家？就是在自由選擇的條件下，大家喜歡去移民的國家，大家最不喜歡去移民的國家就是很差的國家，從前的孔子就很清楚這一點，他理想中的國家就像美國這樣，很多人想去移民，甚至有些國家想自願成為它的一州。 

佛教文化的意思是，即使它被征服都沒有關係，甚至被征服後，征服者還很歡喜的接受佛教的文化。這樣的宗教和文化展現的不是狹隘的民族主義，而是無所求的慈心。這樣無所求的慈悲不應該侷限在佛教，更不應該侷現在佛教的某個宗派內。常常把這樣的胸懷放在心上，以慈悲的心去對待佛教的各種宗派，以這樣的心對待其他的宗教，才不會有對立，修行才不會很用力。 

事實上，古代沒有佛教徒這個名詞，都是自稱三寶弟子。第一代的弟子就說我是佛陀的弟子，印度文字裡沒有佛教徒這個名詞，有的只是修習佛法的人，走在法上的人這樣的字眼。古代普遍用修行者，而不用佛教徒這樣的字。在現代，用佛教徒這種字眼只是造成隔離，形成我是佛教徒，我就不是基督徒的印象，很容易變成「我是」、「我不是」。如果說我只是一個修行人，只是一個走在法上，走在八正道上的人，我是一個學習佛陀的人，這樣的說法比較單純。我曾經告訴一些基督徒，我不是佛教徒，我是一個學習佛陀的人，他不太高興，認為我不太誠實。這我都覺得很奇怪，他們的習慣是你學習佛法就是佛教徒，就是要將你歸類。你不想成為「我是…」都不行，他不容許你不講我是。

這樣的觀念要慢慢地溝通開來，達賴喇嘛也在這方面努力，也許我們團體沒有這樣有名的人，但是慢慢地有像達賴喇嘛一樣有名的人收到我們的迴向，把這樣的訊息不斷送出去，以促進宗教與宗教間的瞭解。我想我們有必要把眼光放到全世界，放到五千年後的人類，以這樣長遠的眼光，來打破宗教與宗教間的隔閡，更要打破佛教裡面狹隘的宗派主義的隔閡，那是與佛陀的教法違背的。我們還是要以三寶弟子，以佛陀的弟子來互相提攜，來互相勉勵，相信走在法上是最省力的，這樣的相信是可以透過聞思，透過體驗來慢慢增強我們的信念的。 

一般的佛弟子是很難通達很多宗教的，所以我們還是要通達佛教。因為自己信仰的佛教都不通達，你是很難通達其他宗教的，不能樣樣都想學，結果樣樣都不通。基本上，佛教要通達，通達了以後，心胸要很大，真的把佛教的定位在無量心、出離心上，定位在不與世間諍、無諍上，這樣才有辦法跟世間其他宗教和平相處。我們都不願意因為個人的信仰或學佛，而增加世間人的誤解與對立，這是我們不願意見到的。有些事情難免有人會對我們誤解，比如家人認為我們修行後都不管家了，這當然需要去做溝通。溝通的基本態度還是以無所求的慈心邀請對方，對待對方。我們不能因為世間人的觀念而隨著他們轉，那是隨俗流轉，沒完沒了的。

宗教畢竟是宗教，就是要出離世間的苦難，出離世間五蓋的互相迴向，我們不能因為家人的反對而放棄修行，因為我們的確看到最親密的家人真的是在輪迴，真的是不忍見眾生受苦，真的願意先讓自己走出一條路來，真的關心對方，常常問對方：「你這樣子真的能開心嗎？你這樣的生活方式真的能開心嗎？」。那一切都是為了導向開心，為了導向柔軟心，導向清淨心，導向慈悲心，而不是導向對別人的批評。就像我們常常講的，一個見無常的人，心一定是開的，心量一定是廣大的，心地一定是清淨柔軟的。我們也用這樣的法語來互相勉勵，我們可以很肯定地告訴家人，我看到無常，所以我的心量變廣大，我看到無常，所以我可以很柔軟地跟你說話，我看到無常，所以我的心真的是無所求地慈心、清淨。

見解與你不同，不代表我有瞋心，我的心裡面真的是無所求地愛你，真的永遠地祝福你，真的希望你也能開心，不論你用什麼方法，真的希望你的心量也能變得廣大、清淨、柔軟，不管你用什麼方法，不管你是不是學佛。我今天之所以學佛，只是一個緣份，這不見得是唯一的一條路，我只是邀請你走這條路，因為我找到了，因為我看到了。我們就不斷地把這樣的訊息送出去，送給我們的家人，送給我們的朋友，送給我們認識的人，送給我們不認識的人，謝謝大家。