印度是用蓮花來比喻出世間跟世間的關係，到了中國跟日本是用梅花。蓮花是出淤泥而不染，整個的荷花池的淤泥和水，代表著滋養我們的世間。雖然有時候它真的是惡臭不堪，但是它還是滋養我們的父母。就像我們還在媽媽的子宮內的時候，在古代的印度人認為：胎兒是住在生腸（胃）跟熟腸（直腸）之間，好像窩住在水深火熱之中。一般人以為在子宮內很舒服，但古代人認為胎兒不是很舒服，我們現代人對那個比較沒有感覺，這是古今感覺的不同。古人是覺得在懷胎的時候，胎兒應該不是很好受的，但我們現在人的理解是好像他天天都在睡覺、不用吃、不用呼吸，全部靠臍帶在輸送供應，天昏地暗有什麼關係，反正他已經很習慣了，我們認為沒有什麼，但古人認為胎兒是很苦的。 

古代印度真的用蓮花來比喻這個世間，到了中國跟日本還是繼續有用蓮花，之外又有梅花，所謂『不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香』，這又是另外一種譬喻。譬喻這個世間是歷煉我們修行、人性、佛性的一個地方。好像是真的要這樣子，淬煉過那麼多的起起落落，我們的人性的光輝才會流露出來！有時候能夠讀一些二千五百年來聖人的一些傳記，應該是有幫助對這種人性光輝的體會。有時候我們想說：我也沒經過戰爭、也沒經過真正的一窮二白，我吃的苦也不一定那麼多，我是不是能說我自己已經嘗過世間的苦難。那修行是不是一定要經歷過世間的苦難？如果說我從小到大平平安安，也沒有吃過什麼苦，我是不是就不能修行？ 

基本上，我們都是吃過苦的人，只是說我們有沒有去面對苦？世間很多的苦啊！不一定是戰爭才是極苦啊！有時候一個愛別離苦、怨憎會苦，都是可以苦到極點啊！苦到讓我們完全的失去控制 ，完全無法集中精神，苦得讓我們覺得一死百了啊！甚至苦得讓我們覺得活下去也沒什麼意思，要自殺又沒有勇氣！種種的求不得苦，從小到大也實在是經歷了不少。每一個人都有相當多的經歷，只是面對苦的態度可能不太一樣。有的人經歷過苦了，他就希望把它像洗頭一樣，把那些髒的東西通通洗掉，不要留在身上，把已經有的記憶就放在幽暗的角落，不再去翻動它，也不想再去面對它。甚至自己很生氣的人，也不想再見到他、不想再去想起他、不想再聽到人家講他的名字。 

很多事情我們一想到就有一些難過，這樣子算起來從小到大，點點滴滴，應該有很多的事情。把一些像愛別離苦、怨憎會、求不得、包括每一個當下五蘊苦迫的不安，很多事情從小到大，我們今天回想再重新面對，想想說我們如果再來世間再走一遭、再來一次，我現在是不是還有那種勇氣、智慧來經歷過我這一生曾經走過的路、曾經面對的情境，我是否能夠比以前泰然千百倍。還是說：最好不要發生，最好不要再來一次，那個經驗太可怕了，所以不要說以後了，光是過去可能我們還有很多事情，我們還是很怕再經歷一次的。 

我們不需要離開過去，就像蓮花的根不需要離開池塘的底盤，不但不需要離開所有的過去，還可以是我們源源不絕的滋養。『苦』這個東西真的可以是我們慧命的滋養。所謂 『出世間』就是離苦得樂，『世間』就是有苦有樂，出世間就是離苦得樂。這樣子的離苦得樂是放棄了對世間苦樂的抓取，內心裡面對世間的樂沒有一絲一毫的愛染，對世間的苦也沒有一絲一毫的迥避，當然更不會要了。 

出世間沒有要世間的苦，也沒有要世間的樂，他是看透了世間的苦樂的不實際，不出離、不能夠離苦得樂就是不實際。出世間的實際就是一個看透、看破世間的苦樂。不再去要世間的樂、不再去不要世間的苦，當然也不會要世間的苦。這是沒有要、沒有不要的離兩邊，離開要樂不要苦的兩邊。那要做到這個就必須的一直的回到我們的內心世界來，真的看到整個世間是心在做主導的。這個心不是裡面的心、不是外面的心、不是你的心、我的心，心只是一個明覺的狀態、心就是菩提的意思。菩提心事實上是一個複義詞，兩個字是同一個意思：菩提就是心、心就是菩提啊！明就是菩提啊！明就是解脫啊！ 

出世間就是把這個世間主導的心導出來，真的讓這個心來作主導，真的讓世間得到光明。出世間就是要回來面對這樣子的一種心。真的來看這個心、真的去看，真的去看我們整個身心狀態，真的看到我們整個身心狀態是整個世間的縮影，也真的看到這個當下的身心狀態跟世間一直是在互相的迥流，我們來看當下的身體、看當下的感受、看當下的心念、看當下的立身處地的生命的大方向、大原則、大依準，這就是身念住、受念住、心念住、法念住。 

法念住就是我們的生命的最基本的原則，生命最基本的原則可以是煩惱、可以是真理。真理就佛教名詞來講就是四諦、七覺支；煩惱就佛教的名詞就是『五蓋』。我們對事情的那種習慣性反應的那種依準，沒有修行的話，都是依準貪瞋慢這些大煩惱、習氣，來對世間做一些自我保護，做一些自己跟別人區隔的一種反應。那很多事情我們還沒有看清楚，還不知道什麼事，我們就捕風捉影或很本能性的做一些趨樂避苦的反應。 

很多事情我們沒有消化，我們還沒有吃我們就排斥了或者吃了也沒好好的消化就排掉了。那回到我們的自身對自身的觀察，來看看我們的身對六根觸境的反應，看到一個顏色、看到一個形形色色的東西，我們身體的反應是什麼？我們聽到一個聲音，我們身體的反應是什麼？我們聞到一個味道，我們身體的反應是什麼？我們品嘗到一個好吃的、不好吃的東西，我們身體的反應是什麼？我們摸到一個粗的、細的、滑的、澀的，我們身體的反應是什麼？在整個的色 、聲、香、味、觸、法六塵的觸境裡面，我們的身體可以產生很多不同的可意、不可意的反應，甚至很喜歡的、甚至害怕的反應。 

比如說：我們摸到蛇、摸到毛毛蟲、摸到蜥蜴、摸到青蛙、摸到蟾蜍、蛞蝓、摸到蜘蛛、摸到魚、摸到老虎、摸到花、摸到樹、摸到仙人掌、摸到石頭、摸到水、摸到不同質料的衣服，都可以引起很多的可意、不可意的反應，甚至非常喜歡、甚至非常恐懼、排斥的反應。 

聲音是我們最常遇到的，聽到車子的聲音、救護車的聲音、消防隊救火車的聲音、警車的聲音、跑車呼嘯而過的聲音、鳥叫的聲音、不同的鳥叫的聲音、冰箱的聲音、炒菜的聲音、冷氣的聲音、暖氣的聲音、電扇的聲音、飛機飛過的聲音、蟋蟀的聲音、各種不同的音樂、古典音樂、甚至不同的古典音樂我們都有不同的反應、那現代音樂就更多種反應了，聽到不同的講話的腔調、男人的聲音、女人的聲音、粗的聲音、細的聲音、大聲、小聲，我們都有很多可能的可意、不可意的反應，非常喜歡的反應，甚至很恐懼的反應。 

很多我們並沒有好好的面對過，當然更沒有好好的去想過，我們很自然的就避開了，很自然的就趨近了，很本能的趨避了。我們不一定知道為什麼，只是喜歡、只是不喜歡，也沒有好好的去消化、也沒有好好的去看我們的心量、也沒有好好的去觀察我們身體的鬆緊的變化、開合的變化。 

什麼是內？我們願意打開讓它進來的就是內；什麼是外？你不願意讓它進來的就是外。什麼樣的刺激，我們願意讓它進來，那就是內；什麼樣的刺激，我們不願意讓它進來，那就是外。什麼東西進來，我們急著要把它排出去的，那就是外；什麼東西進來以後，我們一直想把它留在裡面的，那就是內。什麼樣的記憶我們想要留在裡面，那就是內；什麼樣的記憶我們不想要留在裡面的，那就是外。什麼叫做內？外面的東西看久了就變內了！裡面的東西看久了就變外了！什麼叫裡面？什麼叫外面？ 

好好的去看：我們的身體對六塵的反應，對六根六識觸各種境界的反應，看我們身體的鬆緊開合，收縮膨脹。空氣是裡面還是外面？水是裡面還是外面？溫度是裡面還是外面？風是裡面還是外面？土壤、飲食是裡面還是外面？形形色色是裡面還是外面？聲音是裡面還是外面？香臭是裡面還是外面？味道是裡面還是外面？ 粗細滑澀各種觸覺是裡面還是外面？各種的想法：想要的想法、不想要的想法、揮之不去的想法、裡面還是外面？可意還是不可意？一開始可意後來變成不可意、一開始不可意後來變成可意、沒有什麼可意不可意，它就在那邊 晃來晃去，裡面還是外面？ 

陽光是裡面還是外面？我們有我們要的陽光、有我們不要的陽光、我們要陽光幫助我們製造維他命D，我們要陽光幫助我們取得溫暖、我們不喜歡太熱的陽光，我們不喜歡會傷害皮膚的紫外線。清潔劑、肥皂是裡面還是外面？我們要他們幫我們清潔我們不要的東西，我們又怕它裡面有害的東西，不要讓它進到我們的體內來，不要讓我們皮膚吸收了有害的東西，我們的身體不斷在分隔裡面跟外面。 

做身念住是看到這樣的現象：看到自己的一動一靜是趨樂避苦的動呢？還是離苦得樂的動呢？我們的一進一退是在趨樂避苦呢？還是在離苦得樂？是導向心量變大呢？還是導向心量變小，是導向身心的輕安呢？還是導向身心的緊張呢？每一個觸都試著認真的去對待，試著去認真的看到，站著、坐著、躺下、走路去看各種姿勢的變化是在趨樂避苦呢？還是在離苦得樂？是在導向寂靜呢？導向身心的輕安呢？還是導向身心的緊張？看姿勢的變化、看姿勢的重心、我們選擇什麼樣的姿勢？選擇什麼樣的重心？也看呼吸：這樣子的吸氣、這樣子的呼氣，導向身心的輕安還是導向身心的粗重？真的去觀察，真的去感覺，現在的呼吸影響外面的世間，感覺自己的姿勢和呼吸影響別人的姿勢和呼吸，感覺別人的姿勢和呼吸影響自己的姿勢和呼吸。 

感覺什麼是裡面？感覺什麼是外面？感覺裡面跟外面的交流，好像空氣一樣，吸進來的空氣、呼出去的空氣，吸進來的空氣：代表世間的緊張還是世間的放鬆？呼出去的空氣：代表裡面的緊張還是裡面的放鬆？感覺呼吸的緊鬆、感覺呼吸的粗細、感覺呼吸的滑澀、感覺呼吸的快慢、感覺呼吸的輕重。我們能接受這樣的呼吸嗎？我們能夠接受這樣的姿勢嗎？能夠接受就是裡面，不能接受就是外面。本來能夠接受的變成不能夠接受，本來不能夠接受的變成可以接受，裡面又變外面，外面又變裡面。不管是裡面還是外面，都是一種無常啊！都是一種生、滅、起、落、聚、散、開、合，一切的生滅、起落、聚散是不是導向菩提呢？導向離苦得樂的解脫呢？如果不是，那我們就是一步一步走向死亡！如果是，我們就一步一步走向解脫。 

『世間』就代表走向死亡，『出世間』就代表走向解脫。身念住做完了，我們就可以練習受念住，看看我們留下來的樂受、苦受、不苦不樂受。留下來的叫做內、不想留下來的卻還是留下來的就是內、想留下來留不下來的就是外。看別人的感受如何影響自己的感受，看自己的感受也如何影響別人的感受。尤其是夫妻之間、好朋友之間、父母子女之間，它的苦受樂受對自己的影響，自己的苦受樂受對他們的影響，那種迥流激盪是裡面還是外面啊？是離苦得樂還是趨樂避苦啊！是真正的看到苦？還是苦上加苦啊！看到了就是裡面，沒看到就是外面；想要的就是裡面，不想要的就是外面。裡面中有外面，外面中有裡面，到底是裡面還是外面？不管是裡面外面都是無常啊！只要我們對這個世間還有愛染，就是樂也是苦啊！就是趨樂避苦啊！再怎麼樣的趨避還是在裡面啊！ 

你有苦受，愛你的人能不苦嗎？你有樂受，愛你的人能不樂嗎？他的苦受影響你的苦受，你的苦受影響他的苦受；他的樂受影響你的樂受，你的樂受影響他的樂受。能夠影響的就是裡面，不能影響的就是外面。不管是裡面還是外面都是無常啊！每一個苦受 、樂受都可以導向見苦！看到樂受的不安而安住就是見苦；看到了苦受的不安而安住就是見苦；每一個苦受樂受都讓自己看破、看透世間苦樂是一體的兩面。看透看破，見苦了，心量變大，心一點都不會黏著在苦受樂受，沒有不要苦受，沒有要樂受，就是沒有黏著，一切的苦受樂受都是推拿、都是導向內心的寂靜、導向心量的廣大，所有不導向出離的都是苦啊！ 

把身體的鬆緊、輕重、輕安粗糙、把感受的苦、樂、舒服不舒服，都看成一種資訊，一種無常的訊息、一種世界很不圓滿的訊息，一種世間生滅起落聚散的訊息，讓這些訊息導向無常的體驗：收膨拉推、看透、看破、出離、解脫、菩提、明。這樣子的觀察、體驗叫做身念住、叫做受念住。不是這樣子的觀察、體驗叫做無明 ，叫做趨樂避苦，叫做束縛。 

苦受也好、樂受也好、不苦不樂受也好，裡面也好、外面也好，只要不導向出離、只要不是明就是不實際啊！佛教用的字如果要翻成最平常的語言就是要証諸實際啊！黏著在苦受不實際啊！黏著在樂受不實際啊！實際這個字很微妙，它跟實用又不太一樣，跟實在又有一點不一樣。我們選擇用實際，要証諸實際啊！所有不導向出離、不導向解脫、不導向菩提的，或者當下不是菩提、當下不是解脫的都是不實際啊！ 

身念住做差不多了，受念住做差不多了，身也安了、受也安了，再看看我們的心念。就這樣的狀態有沒有要？有沒有不要？有沒有貪？有沒有可意？有沒有不可意？再一層的過濾，有沒有不知方向的感覺？不知何去何從的感覺？不知何去何從、不知方向、不知進退、不知道自己在做什麼這叫痴啊！修行修了一段時間，突然我現在在做什麼？我修這個要幹什麼？我這樣觀照自己對世間有什麼影響？我的苦受會帶給人家苦受嗎？我的樂受會帶給人家樂受嗎？我的寂靜會帶給人家寂靜嗎？我的苦受，愛我的人也會覺得苦受，我的樂受，愛我的人也會覺得樂受嗎？我的寂靜，愛我的人也會覺得寂靜嗎？ 

我的苦受，恨我的人會覺得苦嗎？我的樂受，恨我的人會覺得樂嗎？我的寂靜恨我的人會覺得寂靜嗎？我的苦，不愛我、不恨我的人有什麼感覺？我的樂，不愛我、不恨我的人有什麼感覺？我的寂靜，不愛我、不恨我的人有什麼感覺？我的苦，認識我的人有什麼感覺？不認識我的人有什麼感覺？我的樂，認識我的人有什麼感覺？不認識我的人有什麼感覺？我的寂靜，認識我的人有什麼感覺？不認識我的人有什麼感覺？想一想就疑了！我這樣修行要做什麼？什麼是裡面？什麼是外面？像空氣一樣，什麼是裡面的空氣啊！什麼是外面的空氣啊！什麼是吃進來的水，什麼是拉出去的水？ 

看看自己的心量，變大了還是變小了？看到了對當下狀態的可意不可意，看到了自己有沒有接受當下可意不可意的心量啊，有沒有離苦得樂的証量？有沒有戰勝習氣的喜悅啊！有沒有看到心地廣大、有沒有看到自己沒有得少為足啊！有沒有看到自己還是精進不放逸啊！看到了就是心念住，看到了就是實際啊！沒看到就是不實際啊！看到了世間的不安，有沒有排斥 ，有沒有不要？看到世間的不安，會不會影響心的不安，內心的不安？如果世間的不安會影響內心的不安，內心的不安就一定會影響世間的不安。不管你知道還是不知道！不管人家認識你還是不認識你。不安是一種空氣、是一種精神的空氣。不安是一種波動、瀰漫在虛空中，我每一個呼吸、我每一個心念都遍滿在虛空，我迥向給虛空、迥向給世間的是安還是不安？寂靜還是不寂靜？是清淨還是不清淨啊？是貪瞋痴還是戒定慧啊！是法還是非法？這樣就進入法念住。 

看看自己所依的是法還是非法？是煩惱的習慣還是四諦、八正道的真理？是『七覺支』還是六根的攀緣？是『五蓋』還是『五禪支』啊！能不能接受當下的不如法，能不能在當下的如法，百尺竿頭更進一步啊！看到自 己當下的不如法，能不能皈零啊！能不能重新回到法的作意來？能不能回到過去就讓它過去，現在剩下的就只有法，過去就是業啊！已經發生了就是業啊！還沒有發生的就是法。我有需要讓過去繼續嗎？我有需要讓業力繼續嗎？什麼是裡面？讓過去繼續的業力就是裡面。什麼是外面？迥向出去的就是外面，迥向進來的就是裡面，不管是如法還是不如法。別人的好影響我們的好就是裡面，別人的不好影響我們的不好也是裡面啊！我們的好影響別人，我們的不好影響別人，就是外面啊！ 

能夠學到別人的好就是裡面，不能夠學到別人的好就是外面。學到別人的不好就是裡面，不學別人的不好就是外面。不管是裡面外面，都是無常，都是導向出離就是實際啊！沒有看到無常，沒有導向出離、沒有見到菩提，就是不實際啊！証諸實際就是法念住，就是如實知見。凡事願意從自己開始就是裡面，凡事都要別人開始，自己才要開始那就是外面。很容易受別人影響，那就是外面，不管別人怎麼做，自己都一定要怎麼做，這才是絕待啊！每一個對待都是導向出離，不因為別人怎麼樣對我，就是絕待啊！ 

修行就是無所求，不管別人如法不如法，自己一定如法，就是修行啊！不管別人傳出來的訊息是什麼，都是無常、苦、無我啊！都是幫助自己見到無常、見到苦，真正見到無常 、苦，就真正見到無我！真正見到無我，內心就是寂靜的。這樣叫做法念住啊！每一個人都是鏡子啊！ 

相信每一個人都要離苦得樂，只是不一定知道方法，這是出世間；相信每一個人都是在趨樂避苦，根本不想離苦得樂，就是世間的思惟啊！聖弟子相信每一個人都是要離苦得樂啊。這樣子的相信我們就有跟世間人不一樣的做法和對待，我們願意由衷的提醒對方，由衷的提醒自己，不帶一絲一毫的貪瞋痴慢疑，只是一種超越一切對待的由衷邀請。我們這樣真的是在離苦得樂嗎？我們這樣真的是明解脫嗎？我們真的這樣是正知正見嗎？我們這樣是正知正念嗎？我們這樣是慈悲喜捨嗎？我們這樣是真的是走在聞思修証的八正道上嗎？ 

不要相信別人是在趨樂避苦啊！你如果相信別人在趨樂避苦，你就會跟著對方的思惟轉啊！事實上趨樂避苦的人根本不知道自己要什麼啊？他不知道，他嘴巴上說他要這個、要那個，其實他不知道他要什麼？只有清醒的人知道要什麼！我們不能夠因為別人的不清醒而跟著對方不清醒啊！我們不能夠因為對方的不清醒而生氣啊！你看多少想修行的人，因為他的配偶不想修行，自己也跟著不想修行，這不是很奇怪嗎？你看別人的苦受樂受、別人的不修行多麼的影響自己啊！你看我們多少同修那麼強烈的受到配偶的影響啊！這不是很奇怪嗎？ 

你不修行我也不修行啦！這樣子的地藏菩薩不曉得是那一國的？你不修行我更要修行啊！你不寂靜我更寂靜，如果你的不寂靜我也跟著不寂靜，那是表示自己本來就很不寂靜，那個寂靜都是裝出來的啊！修行人是世間亂、自己不亂，世間愈亂、自己愈定，那才是修行人啊！世間靜了你還需要靜嗎？世間淨了你還需要淨嗎？正因為世間不寂靜，我們更要寂靜，因為世間是心在做主導的，沒有心的主導，就沒有世間啦！ 

出世間的四念住就是無所求的邀請，對自己、對別人都是無所求的邀請。讓自己變成陽光、讓自己變成柔軟的風、雨水，來滋潤這個大地、溫暖這個大地，幫助眾生心開、柔軟，一開始無所求，到最後也是無所求，心開的邀請、邀請眾生心開。我們出世間的四念住就介紹到這裡。