四神足

四神足

大卿弘法師 6-27-1999

四神足，在經典上幾乎都只有名目，很少有解釋。我們也沒有辦法做很多的解釋，只有就經典上對其它法義的了解，稍為做點會通。另外，在修行上可以看出它內容到底是什麼，一個走在修行路上的人，不難看見四神足的內容。其實，整個三十七道品裏面，傳統《阿含》所講的三十七道品，可以說裏面都到處流露著四神足的內容。

法，都是融貫的相通的，都是環環相扣的，法法相潤的。所謂的神足它的巴利文是：iddhi (神)-pada (足)。iddhi的 (神) 是使神力的神，是神力的力，所以也可以翻譯成(力)，很有力量。 pada也是翻譯成足、腳，也可以翻譯成道路。所以神足也可以翻譯成力道。如同日本的力道山，很有力道。

四神足是指修行成就，不是成就後有這四種力道，而是成就究竟解脫以前，要有這四種力道。所謂的神足，是很快能成就。如果有這四種力道的話，很快能夠成就。好像我們咒語裏面都會講：莎婆呵，莎婆呵就是速速成就。好像道教的咒語後面都有五個字：急急如律令，這都是同樣的意思。

四神足就是成就究竟解脫所需要的四種力道。第一個力道就叫『欲神足三摩地』。欲(chanda) 在這裏特別指著出離心，指著願力，指著《金剛經》上所說的：成就無上正等正覺的阿耨多羅三藐三菩提。『阿耨多羅』就是無上，『三藐三菩提』就是正等正覺。嚴格來說是沒有所謂的正等，三藐就是正，三菩提是正覺。正等上再要個三藐的意思是：究竟正覺，就是形容這個正覺很圓滿的意思。正等，嚴格說不是很正確的翻譯法，中文裏面有時它是很微妙的，說它翻譯的不正確也不一定，要看你怎麼解釋。等，也可以解釋為平等心，所有的覺悟一定有平等心。所以三藐三菩提，也可以翻譯成圓覺，圓滿的覺悟。阿耨多羅就比較沒疑問，阿耨多羅就是無上，沒得比，沒辦法再上去了，所以是無上要成就這種無上的覺悟，無上的圓覺，那種心就叫菩提心，在《阿含》就叫『出離心』，在四神足裏就叫『欲神足』。

這個欲神足是非常篤定的，這個篤定不是大腦的決定，是心肝底的決定。是來自於對世間無常苦的深信，深刻體驗。來自於不斷的接受世間生滅聚散，上下起落的那種無常苦迫，內在的不安，外在的動盪。境界如洪流，如急流，如漩渦。每個觸境，常常是那樣的快，那樣的來不及反應，我們的習氣又很逞強的要去做很快的反應。我們真的看到裏裏外外的眾生就在這樣沒有『空』的狀況下，一個刺激，一個反應。

真的看到每個別人都是這樣的：刺激→反應，跟自己一樣。所以是看到別人，就看到過去的自己。所謂別人跟自己，在刺激反應上實在沒兩樣，這個實在沒有兩樣，不是指學歷，不是指想法，不是指意見，是指我們五蓋的展現，指貪瞋痴慢疑的展現，在對人、對事的態度上沒有兩樣。真的是看到別人，就看到過去的自己，真的看到自己，就看到過去的別人。一直這樣的看，就會看到自己跟別人，通通是六道輪迴的眾生。一直去看那種不安，不滿足，那種不寂靜。

真的看到苦，就像看到病毒一樣。真的看到這種苦，就像空氣中的病毒、細菌一樣。只要每個人暴露在這樣的空氣中，除非他的免疫力、健康情況非常的好，不然的話，只要過度的暴露，就會受到感染。世間的苦，就是這個樣子，你我都沒有兩樣。每一個人都會受到五蓋的感染，受到貪瞋痴慢疑的感染，除非我們建立了很強的內在免疫系統。但是，即使我們有很強的免疫系統，如果世間充滿貪瞋痴的病毒，我們照樣不會很健康，即使沒病也會變得很虛弱，整個世間就是這樣子。

如果世間沒有五蓋，你我也不會有五蓋，我們是世間五蓋過渡的一個媒介。如果五蓋是主人，那你我只不過是五蓋寄生的東西。五蓋寄生在你我的身上，在你我的身上發酵、成熟，那五蓋就遍滿虛空。這樣的苦，只要是活在這個世間就沒有辦法避免。

從小到大，從我們有記憶以來，我們迴向給世間的慈悲喜捨，我們迴向給世間的貪瞋痴慢疑，想來想去，實在覺得好可怕！真的，這個世間還能有我立足之地，還能夠有我在這裏呼吸，真的是一種福報啊！從小到大，從我們有記憶以來，你我迴向給世間的貪瞋痴慢疑，遠遠多於慈悲喜捨，遠遠多於四無量心出發的戒定慧、解脫、解脫知見。我們內心很清楚，我們內心有什麼樣的戒，什麼樣的定，什麼樣的慧，什麼樣的解脫證量，什麼樣的解脫知見？我們很清楚，我們迴向給世間的不耐煩、惡念、害念、瞋念、貪念。我們也很清楚，從小到大我們就這樣子迴向給這個世間，迴向給虛空法界，遍滿虛空。如果真的要想下去，我們會不寒而慄！我們很感念這個世間，我們竟然還能坐在這裏，竟然還能修行！

如果這個世間，大家都是用五蓋在迴向的話，如果心是無量的話，我們可以無量的慈悲，也可以無量的殘忍！如果這個世間，大家都用無量的貪瞋痴在迴向的話，那這個世間多麼可怕！當我們看到這個世間，就是這樣傳染來傳染去，迴向來迴向去，如果我們真的看到這樣的苦，像空氣一樣無所不在，如果我們看到這樣的苦，幾乎是不去想它才不苦，或者想到就把它狠狠地放在旁邊，如果是這樣，我們的心還是苦的！因為我們是狠狠地把它放在旁邊，我們是故意不去想它才不苦的。只要這個世間不是充滿愛，這個世間就是苦的。我們看到這個世間不是充滿愛，所以才要修行，才有所謂的生出離心，生菩提心。

這個出離心，菩提心，是從心肝底源源不絕的湧冒上來，它的篤定不是大腦決定的。它的篤定是來自於，見到這樣的苦，見到自己，自己所認識的人，想到的事情，從小到大，我們迴向給世間的貪瞋痴，遠多於慈悲喜捨，我們迴向給世間的那種心量狹小，遠多於心量廣大，我們很清楚。

如果我們很清楚的話，就不會訝異於有人用心量狹小的心眼來面對我們，我們一點都不訝異。因為它就像傳染病那樣，它真的會傳染。即使沒有傳染到病，也會讓我們體力很虛弱，讓我們的心力很虛弱，讓我們常常有無力感，讓我們常常消沉、沮喪，這就是受到傳染的先兆。我們覺得，為什麼有時候，對世間有種投入的熱情，有時候，我們又很容易受到挫折而感到消沉，這樣的消沉就是病毒在身上感染的現象。即使還沒發病，體力已經衰弱，我們開始畏縮了，這就是受到感染。

看到世間的苦，像空氣中的病毒，像空氣中的細菌。它不是DDT能夠打發的，它不是任何農藥能夠消除的。它唯有來自於，對苦的深刻體驗，對苦的不斷的面對，對苦沒有一絲一毫的抗拒。真的去擁抱苦，去含容苦，去消化苦真的用出入息一拉一推，來推拿整個世間裏裏外外的苦，如實的去面對。如實的面對就沒有消沉，如實的面對就沒有掉舉，如實的面對就沒有貪，沒有瞋，沒有痴。

整個四神足講的，都是我們對苦的態度。真的能夠迎上去，真的能夠看到每一個苦、觸境，都是在鍛煉我們的出離心、菩提心。由這樣的欲神足，一心一意，隨時看到自己失去了焦點，失去了注意力的焦點，就看到自己的心，沒有實實在在地在面對苦，就看到自己在逃避，內心的欲望就生出來。一切的欲望都來自於避苦，如果沒有避苦，就沒有欲望。因為我們內心有不安，我們才有欲望。一切的欲望都只能掩飾不安，無法拔苦，無法離苦得樂，這是苦樂最大的奧秘。一切的欲望來自於避苦，來自於沒有辦法接受內在的不安，一切的欲望想要離苦得樂，都是緣木求魚，與虎謀皮啊！那是不可能的！

欲神足的欲不是欲望，欲神足的欲是『願力』，是內心心肝底永不止息的聖火。那熊熊的火焰，那千呼萬喚，那情不自禁的呼喚，那就是我們所謂的志業，修行的志業。真的是把修行看成是：這一生唯一的志業！真的看到修行是唯一的出路。真的看到唯有慈悲喜捨，唯有依遠離、依離欲、依滅，才能夠住在解脫界，才能夠出離世間的苦。真的很篤定的，很由衷的，願意走在離苦得樂的解脫道上。有這樣的體會，有這樣源源不絕的動力，那才是點燃內心的聖火，這才是『欲神足三摩地』。

有這樣的欲神足，有這樣的力道，才進入『勤神足』。這個勤，巴利文叫 (viriya)，(virility) 就是拉丁文，英文裏面講的精力。這也是一個從根部所生出來的，從樹木的根部所生出來的滋養。它有一種源源不絕的動力，鼓勵我們一直去面對，一直去面對世間的無常苦迫，一直去面對世間的那種聚散的不安。那種可意的要散，不可意的聚，那種可意的聚的時候的那種緊張、不安、興奮；那種不可意的聚的時候的那種緊張、不安、苦迫，世間就是這樣生滅聚散、起起落落。

我們能夠接受無常嗎？能夠接受老嗎？病嗎？死嗎？能夠接受可意的人、事的分離嗎？不可意的人、事那種相聚嗎？能夠接受有求，就有不得的苦嗎？能夠接受內在，裏裏外外不安的苦嗎？能夠老實的去面對它嗎？能夠老實的用呼吸來推拿世間的苦嗎？有一種源源不絕的動力，一直去看苦，一直去看無常，這樣就叫『勤神足三摩地』。

一直去看，真的是見苦了，真的體驗苦了，心就變得柔軟。真的是能夠把過去看成未來，把未來看成過去。把自己看成別人，把別人看成自己。把裏面看成外面，把外面看成裏面。把白天看成晚上，把晚上看成白天。把男看成女，把女看成男。一切的分別相不見了，在不見中見，還是看到過去現在未來。但是，過去不再是過去，未來不再是未來。裏面不再是裏面，外面不再是外面。男不再是男，女不再是女。還是有男女，只是男變成女，女變成男。還是有內外，只是內變成外，外變成內。還是有上下，只是上變成下，下變成上。真的看到裏面就看到外面，看到上就看到下，看到白天就看到晚上，看到聚就看到散，看到生就看到死，看到存在就看到不存在。

見到，就見到沒見到，聽到，就聽到沒聽到。色、無色同時存在，聲、無聲同時存在，香、無香同時存在，味、無味同時存在，觸、無觸同時存在，法、非法同時存在。心不再抓，心變得柔軟，極度地柔軟。以這樣極度柔軟的心，再來見苦，再來看無常，就真的看到過去、現在、未來、粗細、內外、遠近、好壞都是自己的妄想分別。一切的男女相，一切的國土相，一切的親疏相，一切的你我分別相，我相、人相、眾生相、壽者相，都是妄想分別啊！以這樣的心量，以這樣的心眼，再去體驗無常苦，這叫『心神足三摩地』。

心的巴利文叫(citta)，這裏的(citta)是指很柔軟的意思，是指可塑性極高的意思。有這樣的心神足三摩地，就進入『觀神足三摩地』。這裏的觀神足，這個『觀』是翻譯的問題，它原來的意思不是觀，不是止觀的觀，止觀的觀是 (Vipassana)，這裏的觀是 (Vimamsa)，它是完全不同的巴利文。Vimamsa 的意思是能夠深刻審察。所謂深刻審察的意思就是，不管你從那個角度看，從每個角度看，無時無刻都看到無常，都看到苦。不管看過去，看現在，看未來，看內看外，看遠看近，看粗看細，看好看壞，都看到無常、苦、無我。

有前面的心神足，我們的眼睛耳朵，我們的六根六識才沒有障礙。任何出現男相女相，內相外相，以為內就是內，外就是外；以為過去就是過去，未來就是未來；以為色就是色，非色就是非色，聲就是聲，非聲就是非聲，不知道這兩個東西是完全的相依的，不知道這兩個東西是一體兩面的。好像看到苦就看到樂，不知道苦樂是一體兩面的。它是一個東西，它是同一個東西啊！

出世間之出，是出這兩面的東西，超越這種對立的東西。內外、粗細、好壞、男女，這些都是對立的東西。色、聲、香、味、觸、法，都是對立的東西，香臭、有味、無味、好壞，都是好壞的一種對立。這些都是障礙，障礙我們看到世間無常苦迫的真相。以為我們看到，這個以為，就會障礙我們的看到。以為我們聽到，它就障礙我們的聽到。就沒有看到諸識法如幻，就沒有看到想如春時焰，就沒有看到受如水上泡，就沒有看到觀色如聚沫，就不會看到諸行如芭蕉。

所以，唯有具有心神足三摩地，唯有心變得柔軟，才不會把裏面當成裏面，把外面當成外面，把苦當成苦，把樂當成樂。就能夠真的看到苦樂都是苦啊! 才能夠看到內外、遠近、粗細，不管怎麼分別都是無常，都是一種生滅，都還是有不安，都還是沒有完全免疫於世間五蓋的迴向啊! 就這樣子去體會心，就這樣子的去體會白天，體會晚上，體會上，體會下，體會左，體會右，體會前，體會後。心變得自在無礙，心變得能捨能取，心變得能放下的自在。這樣子再來看世間的無常苦迫的真象，就沒有障礙。就真的能夠從每個角度看，都看到無常，都看到苦，都看到無我。整個四神足，每一個神足都有精進的味道，都有見苦的力道。解脫就要具足這四種力道，我們稱之為『四神足』。