 |
|
|
|
五 分 法 身 大卿導師開示
我們今天到底在持什麼樣的戒，我們今天可以很坦然地跟每一位同修，跟世間、天地，跟你的善知識報告的是，你現在持的是什麼樣的戒。 所謂『持戒』，就是不會犯戒。如果持了一直漏、一直漏，那就不叫持戒。你過去兩個月來寫的日記，所有的漏，沒有變成戒，那你在日記上寫這是漏、那是漏，都不算是由衷的發露，也不算是由衷的佈達。 日記上若沒有很具體地寫到今天的漏，那就根本沒有驗漏，也就是沒有慚愧心。因為你若沒有驗漏的話，你等於在佈達，你今天是阿羅漢、無學。所謂無學，就是說：你已經不需要任何的自我訓練了，或者說你過去所有的自我訓練，已完全做到，你已經盡諸漏解脫，五分法身具足，或者是你沒有驗漏，只是在跟自己打馬虎眼。你還不想認真地對待自己的身口意，六根清淨。 所有今天有看到的漏，你可能說：太多了，寫也寫不完，但我們可以試著每天都寫幾個漏，例如你可以佈達每天要寫五個漏，如果這樣子做的話，兩個月下來，所累積的漏就不少了，這些漏都是在自己可以視察到的範圍裡面，那還有很多目前自己沒有能力視察的範圍，在自己目前有能力視察的範圍，都想辦法把漏轉換成可以行持的戒，所謂的戒，並不是壓抑，像我會起瞋，我就戒瞋，那這樣算不算壓抑？ 所謂壓抑，是你不了解為什麼要戒，這才叫壓抑。如果你完全了解就不叫壓抑。戒，就好像喝酒抽煙一樣，你說我是一個有煙癮的人，你叫我不要抽煙，那簡直是壓抑。事實上，戒煙、戒酒不是壓抑，而是來自於對煙酒的了解。抽煙喝酒，跟生氣是沒有兩樣的。不是說我今天戒掉欲貪、瞋恚是一種壓抑，可以自己觀察到的範圍，都不算是壓抑，還有現在你沒有能力觀察到的範圍，你想壓抑也沒辦法壓抑。所以在可以觀察到的範圍，都像煙酒毒品一樣，通通可以戒掉。 當初我在『南加州僧伽會』受十個戒，有三條戒居然是戒貪、戒瞋、戒痴，很多人都覺得很奇怪，怎麼貪瞋痴也可以當作是戒，聽起來是很不具體。可是具體不具體，是自己來決定的。所謂戒，就是「遠離」，就是「界」，就是畫出範圍。地有地界，水有水界，識有識界，地水火風識，六根各有各的界限(線) 。今天我願意把身口意，六根，畫出界線來，我就不跟不淨界為鄰，跟淨界在一起，我的心跟淨界在一起，就是跟諸佛菩薩在一起，就是整個身心都住在常寂光淨土，我願意身口意從這裏出發，出發回來都在這個淨土，每一個呼吸都跟善知識一起呼吸，每一個觸都跟善知識同觸，每一個身口意的流露，都跟善知識一起流露。 所以我們所謂流露、持戒，只是說我們的心要跟什麼樣的世界相應，所以這是一個界線的問題，我到底要跟什麼樣的世界在一起，通俗地說：就是「物以類聚」。東西互相吸引有互相吸引的因緣，我們今天願不願意回到呼吸來，回到心來，回到法來，只是這樣子而已。 我們的心是不是一直出去而沒有回來，一直出去而沒有回來就是過度的膨脹，不懂得收縮，如果心只懂得收縮，沒有推出去就是畏縮，畏縮的時候，就變成一種卑慢；過度的推出去，就是一種逞強、傲慢。我們的六根往外攀緣，就是過度的膨脹、逞強，以為自己有無量的消化能力，就不知量地攀緣。 過度的收縮，就不想要觸外面的世界，也就不想要慈悲。人變得非常消沉畏縮，不敢承擔，不敢面對，沒有接受的能力，只想逃避。 所以我們要一直回到身體來，回到呼吸來一拉一推，吸拉呼推來。真的能夠在呼氣的時候把世間的苦難放在心上，把自己的五蘊的不安放在心上，把自己六根識觸的不安放在心上。吸氣呼氣將慈悲喜捨的心迴向出去，將自己住在淨界─常寂光淨土，住在與善知識一心的世界。推出去用慚愧心、用清淨心、用無量心、用恭敬心、用感恩的心，迴向給這個世間，除此之外沒有別的，一心一意呼吸，一心一意回到這個心來，一心一意隨時可以 歸零，隨時可以皈依的心來。 除此之外，毫無意義。所有的攀緣、所有的畏縮、所有的過度膨脹、所有的過度收縮，都跟生命的莊嚴實相毫無關係。 戒就是這樣的東西，這樣的戒，已經包括了多少聞思在裡面，包括了多少的開放，包括了多少無畏的勇氣，這樣就是戒。 戒不是說不殺生、不偷盜、不妄語、不飲酒，不是這樣子。真正的持戒，六根、身口意就清淨了。依戒就有某種程度的解脫，這才是原來的波羅提木叉的意義。 我們在日記上發露的時候，真的很認真、莊嚴地對待六根、身口意的漏，然後再把這些漏，轉換成戒，轉換成當下起可以持的戒，這才是一個很認真、很莊嚴地在對待自己的生命的行者。 所以不要把戒當成是壓抑，戒是透過聞思所得來的理解，理解到一切的貪瞋痴、五蓋、無明、可以觀察得到的，都跟煙酒一樣，是可以戒掉的。因為抽煙喝酒都是相當不自主的，五蓋也是啊！ 如果沒有決心的話、它們都相當不自主、如果有決心、有理解的話，它們就不再是那麼的不自主。我們從一開始心就不跟那些境界，不跟那種不淨界作鄰居，心就不跟它們相應。一心不能兩用，我們的心都跟淨界相應，就不會跟不淨界相應。我們的心之所以會跟貪瞋痴相應，是因為我們跟不淨界相應。有什麼樣的境，就是因為我們取了什麼樣的相，才有什麼樣的心、。所以如果我們一直把眾生的苦難相放在心上，每一個境界通通變成不一樣，每一個境界通通含有廣大的眾生苦難的背景，所有現前的前景，都變得很不一樣。因為它都以眾生的苦難為背景，我們有沒有辦法，在觸境時，都看到這一些呢？或者我們只看到前景，就完全忘了背景，把前景抓得非常真實，把背景看得非常虛無飄渺。 我們常常覺得境界是一連串的轟炸，我們覺得身心都沒有空間，來不及反應，來不及如法的反應。只能用自己的業力、習慣，用自己的五蓋、貪瞋痴來反擊，境界無情的攻擊。好像我們只能這樣子！真的這樣子嗎？我能夠離境嗎？能夠用呼吸來離境嗎？ 回到呼吸是最簡單的離境，而且是不用離開現場的。真的很由衷的問自己：我不能離境嗎？我真的不能離相嗎？ 每一個境都有自己的取相，沒有取相就沒有境，境一定是透過理解來的，我們今天理解到什麼樣的境，一定要取相才有辦法了解，因為每一個境都是透過相來了解，而相又透過過去的業力、習氣，透過我們過去所薰習的對法的聞思，對法的落實的那種認識。我們沒有辦法不透過相來理解境，今天這個境，不管多麼地惡劣，那還是因為我們過去的取相，沒有取相我們就沒有辦法了解境界。 因為，面對境界，如果沒有取相的話，我們就好像白癡一樣，根本不會有什麼反應的。我們之所以會有很多的反應，表示我們對這個相已經有抓取了，對這個境，自認為已有相當的了解了，我們已經認為自己已經看到了、聽到了、知道了，我們才會有反應。 所以，我們有個比喻就是說：我們願不願意在六根觸境的時候，把自己看成是一個深度近視的人；自己是一個重聽的人；自己是一個常常事情沒看清楚就反應的人？我們願不願意自己看成是一個還沒有漏盡解脫、還有五蓋？就好像深度近視，是不可能把事情看得清楚的！這個不可能看得清楚，並不是要推卸責任。這個承認自己對很多事情不清楚、不知道，是一種開放、是一種保留，真的願意只用法來認識人。只要自己在觸境的當下，有一點沒有根本作意的時候；只要有一點沒有四無量心的時候；只要有一點沒有慚愧心的時候；只要有一點沒有依遠離的時候。通通認為自己有看到等於沒有看到；通通認為有聽到實在是沒有聽到什麼，聽到的只是風聲，看到的只是影像，我們都是在捕風捉影。 我們就像是一個深度近視的人，在開車，那是很危險的。我們就是一個重聽的人，聽到的都是自己內在的聲音，根本沒有聽到人家在講什麼就有很多的猜測。我們用不清淨的六根去觸境，我們能夠聽到什麼呢？ 所以，願意在六根觸境上承認自己深度近視、重聽、鼻子不太好、舌頭的味覺能力也不太好、嗅覺不太好、觸覺不太好。因為我們的心不夠清淨，我們對外界的認識就極度的有限，對這樣子極度有限的認識，一點也沒有必要生起五蓋的反應。 有這樣的理解，我們就願意持戒，持戒的話，就真的會把戒放在心上，把法放在心上。把法當成眼鏡，助聽器，真的用法、用戒，來觸這個世間。真的願意隨時隨地回到身、回到心 、回到法。『回到身』就是回來看自己的呼吸，回來看鼻頭的觸點；『回到心』就是回到法，看自己的心有沒有依止於法，有沒有依止無量心，有沒有依止慚愧心。不管身心多麼累，都願意回來。 身心累的時候怎麼辦？境界還一直來，境界好像還一直要我反應，能夠不反應嗎？當我們很累很累的時候，一直有人跟我們說話，好煩啊！我可以沒有好煩的反應嗎？我身心很累的時候，一直有人要求我做這個，做那個，聽這個，聽那個，我的內心能夠不煩嗎？我能夠沒有煩 躁的反應嗎？我能夠回來呼吸嗎？我能夠回來心嗎？ 能夠回來，而沒有對身心很累起煩躁的反應就是持戒。每一個當下都持戒，不是偶而持，偶而不持，能持這樣的戒嗎？能夠持這樣的戒，才叫作『持戒精嚴』。 你說這樣的戒不可能持，這樣的戒要有相當的定力，要有相當的智慧。不必！真的不必！持這樣的戒，只需要把這些自己可以視察得到的五蓋，貪瞋痴慢疑，全部看成跟煙酒一樣。 事實上，我們的欲貪，真的像一種興奮劑。隨時隨地願意回到身心的『明點』，『明點』就是『明觸點』，例如鼻頭的出入息；例如丹田的起伏，都可以作為身體的明觸點。心的明觸點，就是我們的法，自己去聞思了千萬遍的法。譬如四無量心、慚愧心、三依一向的心。真的好好地，很具體地，在日記上驗漏，把身口意的漏好好地驗出來，讓它轉換成今後行持的戒律。真的可以向天地、同修、你的善知識，報告：「我已經做到持戒精嚴了」。我們的共修會需要有這樣子的人見證。 如果沒有持戒，你說你有五禪支，那五禪支跟解脫又有什麼樣的關係？要做到五禪支，第一要做到的就是以出離心為戒，依遠離。這個離就是出離心，就是以出離心為戒，不跟世間五蓋相應的心；以出離心為尋伺，回到身受心法，用出離心來看內身、外身、內外身；內法、外法、內外法，真的看到自己就像看到別人一樣；真的看到別人就像看到自己的念頭，看自己的身好像是在看過去的身一樣，所有的身都是過去的身，所有的看到都是過去的看到。 看到內身就是看到過去的身，看到過去的身，就好像在看別人的身，看外身(別人的身)的時候，事實上，我們是用內身做參架構去看別人的外身，所以我看到別人的外身。事實上，我是沒有看到別人的外身，我看到的外身是自己內身的投射啊！別人的外身，只是我的念頭，我什麼都沒有看到，我看到的是自己的念頭啊！我看到外身的過去、現在、未來，我看到外身的粗細、遠近、好壞、高低、美醜，都只是自己的念頭啊！ 受想行識也是一樣，例如說，看外受我們怎能看到別人的受呢？那也只是我們的猜測，即使是對方都未必對自己的受很清楚，你又如何對對方的受很清楚呢？你只能憑你自己過去的經驗、過去的展現，來理解對方，那對方到底是不是這樣子，那都是你自己的念頭啊！ 所以看到別人，其實都是看到自己。像我們說看到境界，其實就是看到我們自己的心。同樣的境界，可以有千百萬個心，同樣一個石頭，你摸、我摸、他摸，每個人想的都不一樣。所以同樣的現象，並不表示我們所看到的都是一樣。那個不一樣就是我們個別的念頭，這樣才有辦法六根知量，見境即見心。這樣才有辦法見人如見己啊！這樣才有辦法一切都回到呼吸、回到心來。這樣才有辦法不過度膨脹，也才不會因為過度膨脹，遇到挫折而生出消沉啊！ 世間不在外面，世間在我們心裏面。所有我們的心，沒有辦法取相的都不叫世間。真的不斷回來自己，知道所有看到的外面，都是自己裏面的投射。一直回來自己內心的世界經驗，不是否定外面的世界，而是說外面的世界，必定是透過裏面的世界來理解。我們唯有淨化裏面的世界，才能淨化外面的世界，裏面的世界淨，外面的世界也就跟著淨化了。 這就是世間在裏面的意思，世間不管多好多壞，都已經過去了。吸氣 歸零，我要怎麼從這個當下的原始點開始呢？呼氣(歸 一)；吸氣看到世間結束，一切的價值判斷通通可以 歸零，呼氣看到世間開始。看到每一個點都是終點，吸氣；看到每一個點都是起點，呼氣。這樣的練習是要靠平常不忙的時候作練習，只能感覺那個感覺就進去了，那個感覺就是所謂的『定力』。 持戒精嚴一定會有定力的，依戒就會生定的，就好比說慈心無量一定會生定的悲心無量，一定生出三摩地出來。如果說很忙的時候你就失去定力，那表示你的悲心不是真的無量，沒有一種定是說上座才有定，下座就沒有定的。真的持戒精嚴不用擔心沒有定力，一開頭很重要，一開始出離心對了，就不再跟世間相應，不跟世間在外面的取角相應。我們所能知道的只有法，我們所認識的善知識，只是法身。我們對別人的認識，也只能是法，其他我們都沒有辦法認識，這是需要相信的，這個相信是來自於聞思，平時的修持，看到自己上座之後的不安沒有持戒，看到自己沒有把諸漏變成戒，對自己的漏是那麼地輕忽，其實再把這些東西好好聞思，你會發現你是沒有選擇的，沒有更好的選擇。你很清楚任何其他的選擇都是愚癡，你只要不把世間看成自己，把自己看成零通通是愚癡。你怎麼可能自己有所求而要別人無所求呢？你既然有所求，那麼這個世間自然是互相有所求，氣不完、漏不完的！所以你就看透了、看破了。看開只有無所求的心了，只有出離心、絕待的心，才是唯一的選擇。 你說你都知道了， 但是就是沒有辦法做到！你沒有辦法做到，就是因為你沒有把它當成戒。你說持戒很難啦，一定要有定力的。那什麼時候你才有定力？定力是來自於『出離心』，『離生喜樂』整個關鍵都在『離』。這個字──離，可以是『無所求的離』，可以是『絕待的離』。 離可以是最字面上的意思，出離心的離，戒的意思就是『離』，遠離在那麼遠的地方是不可能相應的。只要保持一個距離，這個距離可以是心理的距離非常大的距離，那你就根本不會跟它相應的。照物理學的定律，愈近的距離愈容易感應。心理跟它很大的距離，就不可能跟它感應。遠離的意思就是跟那個世界真的是很遠離，這個遠離來自於什麼？聞思就夠了！光是聞思就可以很遠離！愈想愈沒意思，愈想愈不想跟相應！你覺得那個世界跟你的太遙遠了！你今天之所以會跟那個世界相應，因為你覺得你跟它實在太接近了。當你覺得你和一個人的內心世界距離很遙遠的時候，不管那個人怎麼動作你都不會有反應的。 你就是覺得一個人跟你很類似，你才會跟他反應。這還不是智慧，這只是戒而已。沒有這樣的戒，當然你要修定就很困難！沒有這樣的戒而能修出來的定，也一定是有點問題的！所以真的是把出離心做好，把絕待的心做到，真的是非常絕然、絕對的意思。就是世間在裡面不在外面。 真的願意好好地面對這個世間沒有別人。 真的都是自己。 能夠從早到晚，把每一個觸境都看成沒有別人都是自己嗎？ 聞思的意思，就是把這樣的法不斷地用在日持常生活上。都沒有用，就不叫聞思。 真的願意把這個法語當成眼鏡來看一切東西，就是『法眼』。就是把法放在眼前，放在心上。 願意把法用在觸境，才叫聞思。 用還不見得會成功，成功才叫『修証』。 至少把法用上去了才叫『聞思』。 用上去的意思就好像每一次看東西都戴上眼鏡一樣，要願意承認深度近視，就一定願意把眼鏡戴上。你知道你若不把眼鏡戴上的話，可能會把牆上鐵釘當成蒼蠅打。真的看到這一點，你就願意用法、用無量心、用根本作意、用出離心、用絕待的心來看這個世間。 你真的知道，唯有這樣子才不會看走眼。這樣才是『回心轉意』；才是『界與界聚』，才是持戒啊！ 從早到晚真的願意這樣作，就是最好的選擇！能夠這樣子聞思，這樣子持戒，這樣子跟同修報告，我做到持戒精嚴，今天整個身心都沒有負荷，能夠這樣子多好！ 我們有了戒，才能接著談『定』。佛教講的定，有『色界定』，『無色界定』，『滅盡定』。 所謂的『色界定』，就是離開欲界。欲界以『五蓋』為代表，以『欲貪』為首。修定就是離開欲界，不與欲界相應。你跟欲界相應的定，叫做『欲界定』。 『色界定』就是很單純地跟自然界的韻律相應，這裡的『自然』指的是地、水、火、風的自然，屬於顏色光線的那種自然。我們講的色界定，是只依地水火風，依青黃赤白這種東西，當我們進入色界，就是跟地水火風無常的韻律一起呼吸。好像我們回來很單純地體會呼吸，地水火風甚至是色、聲、香、味、觸、法，而沒有欲界的染著。意思是說把聲音還原成一種波動，把色還原成一種波動，把所有的六塵都還原成一種波動，一種收縮膨脹的現象。不去取它欲界的相，而是去取它色界的無常相、取它生滅的相、聚散的相。這樣的心就變得很單純，在色界定，我們通常都依呼吸，在看鼻頭的明觸，或者是依地作心如大地想、心如水想、心如火想、心如風想。從這些最簡單的 元素，去體會無常。或者，把整個色身看成就是地水火風空，去體會色身最基本元素的無常。讓我們的心更能夠接受無常。 『色界定』基本上就是要離，用出離心，用絕待的心尋伺。尋伺我們內外身的地水火風，不管看裡面，看外面，都看到地水火風、看到空。很單純地在呼吸，吸氣拉入，呼氣推出上尋伺。沒有要什麼、不要什麼，只是很單純地看到世間現象就是『吸拉呼推』。體會世間每一個現象都是吸拉呼推。它只要有空氣，就一定有進出，有拉入推出的現象。每一個現象都是這樣子，就這樣子進入初禪、二禪、三禪、四禪。再從四禪進入『識無邊處』，去體會純粹的『受蘊』。進入識無邊處去體會純粹的『識蘊』，進入無所有處去體會純粹的『行蘊』。再進入非想非非想處去體會純粹的『想蘊』。 『無色界定』就是在體會最單純的名色，『名』就是最單純的四個蘊：受、想、行、識，一個一個地還原，經過四禪就可以完完全全把這個還原成『受』，再把受還原成『識』，把識還原成『行』，再把行還原成『想』。 在『識無邊處』裡面對『受如水上泡』的體會，就更深刻了，那真的是烙印心坎底啊！在識無邊處裡面真的是體會『諸識法如幻』啊！所有的過去、未來、現在、高低、好壞、粗細、美醜，通通明白了、脫落了。不是沒有分別，而是對一切識的分別毫不費力、不會抓了。 他已經知道了，他不抓，所以就能融貫。讓它流來流去，過去、現在、未來、內外也只不過個流動的現象。還是有分別，就好比一條河流你知道它有上游、中游、下游，但是流水是一片海水，你知道有這個、有那個，有這邊的海、有那邊的海，但你知道海水一味還是可以分別有上游、中游、下游的海水；你還是可以分深淺。但是，你脫落了。 再把識還原成『行』，深刻地體會『諸行如芭蕉』。再把行還原成『想』，深刻地體會『想如春時焰』。講起來都是名相，體會起來就不是這樣子了，體會起來就是非常深刻了！ 五蘊的譬喻真的是很好的譬喻，真的體會了無色界，這些都是不用再思考，你就是很單純地體會到五蘊就是這個樣子。你如果真的是體會到五蘊，原來就是這個樣子，那你一定是漏盡解脫的了！你如果還未漏盡解脫，表示你還不夠明白這些話，『無色界』對這修行體會非常有幫助。只要有『出離心』，只要做到『絕待』，只要『持戒精嚴』，就一定能夠依戒生定，依定生慧。所謂『依定生慧』，就是說真的看到色界定、無色界定的作用。真的看到這些定，有助於看到五蘊的取。真的很清楚地看到五蘊，就能夠很輕易地還原。一還原五蘊就定了！這就是『依定生慧』的意思。 依慧就得心解脫就漏盡了，依漏盡解脫得『解脫知見』，就深見緣起。修行就是這樣子，戒、定、慧、解脫，解脫知見，這就是『五分法身』。
|