剛剛想了幾個題目：一個是上帝快樂嗎？佛陀快樂嗎？一個是修行怎麼契入？一個是六根知量，一個是再談慈悲喜捨！不管是什麼題目，我要講的內容都是一樣的。 

　 第一個是上帝快樂嗎？佛陀快樂嗎？當你看到你深愛的人在受苦，你會快樂嗎？佛陀深愛著眾生，當他看到眾生在受苦，他會快樂嗎？如果佛陀和眾生的生命裡面有一條臍帶，然後所有眾生的苦難，都流到他的血液裡面去，那佛陀會快樂嗎？ 

　 我想佛陀是不快樂的！上帝也是不快樂的！我們平常為什麼不這樣講呢？因為這樣講會嚇跑人家，會讓人不喜歡修行，說如果修行變成像佛陀這樣子：世間的苦難都流到他的血液裡面去，這樣子是快樂不起來的。你深愛的人在受苦，你如何可能快樂！如何可能快樂？基本上是不可能的，除非他們不是你深愛的人，只要他們是你深愛的人，他們在受苦，你如何可能快樂？所以由此推演：佛陀是不快樂的！上帝也是不快樂的。我們說：「把世間的苦難放在心上」，你如果把世間的苦難放在心上，你如何可能快樂？怎麼可能快樂？快樂緣何而生啊！一般人都說世間就是追求快樂，為什麼要這樣子苦哈哈的？為什麼要這樣子把世間的苦難放在心上，這樣子對世間又有什麼好處？ 

　 悲心就是把世間的苦難放在心上，就是去問佛陀快樂嗎？佛陀深愛著眾生，他看到他深愛的眾生在受苦，而且是受極大的苦，他會快樂嗎？那是一種收縮！你看到你深愛的人在受苦，你的身心是一種收縮，而那個苦又那麼大，那個收縮只能小而無內，因為你如果還有的話，你就跟著受苦了！如果你的反應不是大而無外的話，你又開始受苦啦！佛陀雖然不快樂，但是他也沒有受苦，因為他小而無內，他不能有，他有，他就要在收縮中受苦，他的反應也不能有，他的反應必須大而無外，不然他也會受苦。他沒有小而無內，他一定受苦；他沒有大而無外，他一定受苦。因為他深愛的眾生在受極大的苦！ 

　 從苦諦入手就是說：我們想，上帝快樂嗎？佛陀快樂嗎？把世間的苦難放在心上，能快樂嗎？我們從我們最深愛的人開始，我們最深愛的人包括自己，一開始練習，可以從自己、從自己最深愛的人開始。可以是你的父母、子女、可以是你的同修，我們看到他在老苦、在病苦、在死苦、在愛別離苦、在怨憎會苦、在求不得苦、在五蘊熾盛苦、過去受苦、現在受苦、未來受苦。讓各種畫面自由的流動，沒有遮障的、沒有壓抑的，如實呈現在我們的內心，我們看到我們的身心在受苦，收縮、膨脹，把每一個自己深愛的人的苦放在心裡面，一直放著，這樣就是從苦諦入手。從悲心入手，從悲心契入。 

　 看到苦、見到苦就看見苦的集，看到苦是一種業，苦是一種業力！看到苦是怎麼聚集。已經苦了，已經很苦、很苦了，自己深愛的人已經很苦了，看到他的過去、看到他的業力、看到無明、看到欲貪、看到業力的聚集、看到自己願意是過濾一切業力的法身、看到自己願意變做一座世間苦難的過渡橋樑，看到自己隨時隨地把世間苦難放在心上，看到自己乘願而來，看到自己願意重新皈零，看到自己願意從今而後「只有法、沒有我」，看到自己除了法身以外，什麼也不是；看到自己是乘願再來的法身，隨時隨地的看到，願意將自己每一個細胞，變成法的化身、願意將自己的身口意，變成法的身口意，願意將自己的六根觸境，變成法身的觸境、變成戒定慧、變成解脫法身、變成解脫知見法身，這樣的一種隨時隨地的願，就是慈心、就是從集諦入手。 

　 隨時隨地將自己深愛的人的苦難放在心上，過去的、現在的、未來的，隨時隨地看到苦的源頭，看到苦的聚集，願意歸零，願意歸一，願意乘願再來，願意把三寶放在心上，這樣就是從苦諦、集諦契入。願意感覺世間的苦難，願意感覺自己深愛的人跟自己之間有一種精神的臍帶，願意讓他的苦難流進自己的血液裡面，願意將自己喜心的、無條件正面對待的血液，迴流入他的身心裡面，讓他的苦難流進我的心。讓自己的喜心、無條件的正面對待、放鬆柔軟的心，流進對方的身心裡面。在心裡面不斷作意放鬆柔軟、不斷作意欣賞，帶著連最不可意的事、最不可意的眾生都可以欣賞的心，迴流給自己深愛的人。 

　 願意將感恩的心：感恩「曾經有過、現在仍有」的造就，成就現在的自己，成就現在的自己能夠無條件正面對待的這一種情懷，這一種心量，願意將這種心量，願意將這種情懷，迴流給自己深愛的人。願意用學習的心，學習每一個觸：可意觸可以學習，不可意觸也真的可以學習，無條件正面的學習每一個觸境，願意將這樣子的心，迴流給對世間不可意抗拒的苦難，迴流給自己深愛的人的身上。願意將自己的慚愧心：一種來自在這個世間的受用，遠比自己付出多的那一種慚愧心，迴流給自己深愛的人身上，願意接受自己深愛的人的身上的苦難、血液裡流動的不寂靜，願意去感受他身心的不安，願意將自己最寂靜的心，透過自己的六根觸、透過自己的身口意，迴向給對方，這樣就是從喜心契入、從滅諦契入。願意將自己與三寶同住的心、願意將自己三寶住在自己內心深處的心，迴向給自己深愛的眾生，迴向給自己深愛的世間，這樣就是從滅諦契入、從喜心契入。 

　 接著就是從道諦契入、從捨心契入。這個捨心、這個道諦也要從六根知量開始，要從六根的平等心開始，從知道就是不知道開始、從聽到就是沒有聽到、從看到前景就看到背景，前景跟背景要等量齊觀。我們能看到的、能聽到的、能知道的永遠是表相，永遠只是前景，背景深不可測啊！背景有過去種種的業力，有你的、我的、他的、一切眾生的業力，錯綜複雜，一個牽連一個，怎麼扯也扯不清。簡單說當然都是無常、苦、無我，實際上也是無常、苦、無我，我們能看到的、能聽到的、能知道的，非常的有限！對方的一句話、對方的一個行為、甚至對方的一個念頭，都是諸相非相。這個諸相非相，意思就是說：看到前景就要看到背景，乃至看到跟前景一點都不像的背景。一切的對待都要離開對象，不要讓別人成為自己貪瞋痴的對象，也不要讓自己成為自己貪瞋痴的對象。 

　 每一個人真的都想要解脫，真的都想要離苦得樂，只是他不知道路、他不知道方法、他不知道要領。每一個人都需要空間跟光線，我們唯一能幫忙的是給彼此空間跟光線，唯一能做的是讓他看到：他有足夠的空間跟光線，我們幫助他看到下一步，幫助彼此看到彼此的下一步。路是要自己走的，牽手也只能牽一、二步，你扶他起來，不能扶他一輩子。不要讓自己或別人成為自己貪瞋痴和五蓋的對象，願意在一切對待中學習絕待，願意深信只有絕待，沒有對象，一切都是為了讓空間跟光線進來這個對待，沒有一絲一毫想改變對方的心，只願意指路，願意告訴對方路在那裡？願意告訴對方空間在那裡？我們有什麼選擇？ 

　 不成為彼此的對象，就是從無相契入，願意六根知量，不猜測對方的動機，乃至不猜測自己的動機，一切都是不知道，知道就是不知道，我們知道的只是一個現象。有人稱讚我，我們不知道他為什麼稱讚我；有人批評我，我們不知道他為什麼批評我。我們知道他稱讚我，我們知道他批評我，但我們不知道他為什麼這樣做？有人對我好，我不知道他為什麼對我好；有人對我不好，我不知道他為什麼對我不好，我能夠知道的是他真的對我很好，我能夠知道的是他真的對我很不好，但我不知道他為什麼對我很好，也不知道他為什麼對我很不好，我只能絕待，我只能永遠不對人不好，永遠對人好。因為我的依止是三寶、我的依止是法、我的依止是四無量心、我的依止是慚愧心。 

　 對方！我能知道對方嗎？我能夠知道的對方，永遠是我體驗的對方，我體驗的對方永遠是自己。因為對方也不一定能體驗對方，就是他也不一定能體驗自己，除非他有在體驗，所以他也不知道自己，有時候我們猜測的對方，他自己都不知道，而那樣的猜測，卻讓我們受了很多苦，然後這個苦又迴向給世間，這叫做白白受苦。有時候我們批評一個人，甚至說他一直在否認，問題是他真的不知道，那你卻一直想要批評他不知道的東西，這樣就會白白受苦。我們能不能體驗對方？當然可以體驗對方，但是我們體驗的對方永遠是自己：自己的對方，不是他的對方。 

　 對方能不能體驗我們？當然可以！他能體驗的我們，永遠是他的我們。每一個人都能夠體驗別人，但是我們能體驗的別人，永遠是自己的別人；別人也永遠能體驗我們，別人能體驗的我們，永遠是他體驗的我們。因為我們彼此之間，都可以有一條精神的臍帶，只要我們深愛著對方，臍帶裡面的血液就一直在迴流，一直在流來流去，我們可以感受到對方的苦，我們可以感受到自己對這個苦的迴應，我們可以感受到對方的樂，我們可以感受到自己對這個樂的迴應，我們可以感受到一切的苦樂都是苦啊！我們可以感受到自己對這樣的一種都是苦的迴應，我們可以感受到自己對這樣子的苦的一種迴應，是不是無對象、無條件、無所求的愛，這樣就是捨心！這樣就是道諦、這樣就是六根知量。 

　 苦諦就是從自己生命最內在深處的痛處下手，從這個最痛的地方下手。我們人很容易麻木，很容易麻木！所以有時候就是要從痛處、從這個最痛處下手，從自己最深愛的人的苦難下手。讓那個相現前，讓那個相在內心深處燒滾，真的是燒滾啊！滾燙的苦難啊！那一種剝皮的苦啊！這個苦一定會讓你痛得醒過來啊！這才叫做從苦諦下手。你不但是痛得醒過來，而且會愛上這個痛、感謝這個痛、深愛這樣的痛，因為覺得自己非這個痛不可，非這樣的痛不能痛醒過來啊！ 

　 集諦下手就是一直看到自己，真的是過去一切的不如法通通過去，自己只是法身，乘願再來的法身，面對一切的業力，只有願力，很單純很單純的願力，無量無邊的單純的慈心，一點一滴的業力都不放過，一點一滴的業力都變做慈心、都變做願力，這樣就是從集諦入手、從慈心契入。 

　 看到苦覺得，已經不能更苦了；看到業力覺得，不能再造業了，不能繼續這樣的輪迴了！真的看到狂心不歇！真的看到歇即菩提！真的願意停下來，停啊！讓自己不斷追逐的心停下來。開始放鬆、六根放鬆、六根柔軟，以一個感恩的心、學習的心、欣賞的心、慚愧的心，來面對一切的觸境，來觸這一切的境都是世間的終點，願意把一切的觸境都看成世間的終點，願意把自己的每一個起心動念都看成世間的起點，願意綿綿密密的作意，願意再小再小的觸境，都願意正面對待。觸境不管大小、不管可意、不可意，通通無條件的正面對待，這樣就是從喜心契入。 

　 不要把任何人包括自己，當成自己貪瞋痴的對象，一切只有法的對待，一切都是絕待，一切都是知道就是不知道，一切都是說話是為了不說話，一切的聲音都是為了寂靜，一切的塵埃都是為了導向，這樣就是從道諦契入。 

　 不管是從苦諦，從自己的最痛處入手；從集諦，從自己的願力、從自己最單純的慈心入手，或者是從自己無條件的正面對待、從自己的六根柔軟放鬆入手，或者是從六根知量、從無相入手，都是要精進不放逸啊！跟四神足一樣，這樣的四諦的用功要精進不放逸，四神足每一個神足都是精進不放逸，才叫四神足。欲神足要精進不放逸、勤神足也要精進不放逸、心神足要精進不放逸，觀神足也要精進不放逸，不是只有勤神足精進不放逸。從四諦契入，從慈悲喜捨契入，能夠在慈悲喜捨裡面轉向自在，能夠在苦、集、滅、道裡面轉向自在，只要這個心念有一時一刻一分一秒，有一個剎那不在精進裡面，就表示自己對法不很熟悉，就表示自己聞思不足，表示自己的心相當的僵硬不靈活。 

　 法是非常活潑的，不管是什麼毛病，法都可以對治，直到你就是法身，直到沒有毛病可以對治，這時候才能夠說：「法亦可捨，何況非法」。願新的一年，大家對法更熟悉、更精進！願意新的一年，真的把世間的苦難放在心上，願意相信這個世間沒有愛，沒有深深的愛，你活著就沒有意思！願意去感覺自己所愛的人真的在受苦，即使現在他們是在歡笑，即使現在他們是在遊戲，他們是在受苦的。願意讓自己的心打開，願意讓自己的內心有更多深愛的人，願意這樣來莊嚴自己的生命，願意讓自己的生命裡面充滿著愛，充滿真正的愛！ 

　 苦難的鏡頭真的隨時隨地會在內心裡面燃燒，敢讓它燃燒嗎？那真的是會痛得醒過來，你真的沒有辦法放逸，沒有辦法！不然你說人就是麻木嘛！人真的好麻木啊！你動不動就沒有感覺了，動不動又跑進自己的身見裡面去，躲在自己的防空洞。身見真的是防空洞啊！而外面的觸境真的是剝皮、轟炸啊！你不得不躲啊！你會覺得自己真的不得不躲，不然的話那個真的像空氣污染一直送過來，那個苦難的相一直流進來，你就只好說：個人生死個人了，每個人有每個人自己的業力，我管不了那麼多！但是你真的讓那個苦難放在內心深處，你會感覺那種燃燒，感覺到那種痛！痛！ 

　 你看我們都在避苦、一直都在避！打坐盤腿苦啊！趕快放腿，實在受不了！這樣子受苦要做什麼？其實那個只是世間的一個縮影而已。不只是世間的縮影，是你自己苦難的的縮影，你還有很多身心的苦，你根本不願意去面對，你只是說那個是不會發生的，我不會容許它發生的，如果一旦發生，我也有辦法的，何必杞人憂天呢？還沒發生的事擔心作什麼？現在不是杞人憂天！現在是要會用那個相，讓自己醒過來，不然的話自己真的是昏沈啊！消沈、昏沈！沒有那個心量去接受自己的苦難，沒有那個心量去接受眾生的苦難、世間的苦難，然後也沒有那個心量打開自己的心，讓自己的心充滿愛啊！所以真的自己的生命，活得半死不活的，沒有感覺到自己生命的光，沒有感覺到自己生命的熱！沒有感覺到自己生命的力道！沒有力道！寧願自己就是：『啊！我就是平平凡凡的眾生』，我也寧願讓自己的生命跟一隻水中的魚沒有兩樣、空中的飛鳥沒有兩樣。 

　 如何讓自己的生命能充滿活力：需要法！不然的話當你充滿活力的時候，又變成很掉舉、很沒有目標。而沒有活力的時候，自己又真的是很消沈，很灰心！這個世界太容易讓我們灰心！太容易讓我們絕望！太容易讓我們很沮喪！真的很沮喪！覺得沒有希望，一點希望都沒有。覺得只能活在自己的世界，只能活在自己身見的世界裡面，還能夠偷得浮生半日閒，享受自己的清閒和快樂。 

　 所以我們有時候真的是要讓世間的苦難：已經發生的、未來可能發生的，都把它放在自己的心上。這樣子的一種取相會有很大的幫助，等於是說我們的起心動念，都從這個苦，從這個最苦的地方開始，從這個不能更苦的苦開始，不能更苦的苦！我們從這裡開始的話，一切都可以正面的對待，因為已經不能更苦了，但是反過來我們如果不從這個最苦的開始的話，那我們有可能更苦！因為我們就沒有真的去面對苦。所以我們日常生活裡面很多的觸境，我們就是不願意轉，就是沒有辦法把不可意觸看成可意觸，就很容易不耐煩、很容易不順心、很容易失去喜心、很容易失去慈心、很容易失去捨心。 

　 但是，我們如果把那個最苦的相放在心裡面，你就會覺得：平常很多事情都可以正面對待的，反而聽起來是蠻弔詭的、但是它真的有這個作用。因為已經從最苦的地方、從最痛的地方開始，它不能更痛、更苦了！而我們的內心竟然容得下這樣的苦難相、容得下這樣燒滾的相，那你的心量基本上，一出發就大起來了！這是從苦諦入手的好處在這裡。一般人很容易對我們所講的法，不太能夠接受，因為他們很害怕這個東西，真的害怕！幹嘛要這樣子！因為我們人就是說：就把它忘了，不要去記得那個事情，好不容易才忘了，你又要把它記得。但是它就是真的很好，它真的是痛，它真的是痛，很痛、很痛！ 

　 你說很多人為什麼不敢愛，因為他怕痛！愛真的會痛。但是你的生命裡面不敢愛！你愛就會痛啊！你愛就會痛，你真的深愛，你就會痛！有些事情是你沒辦法不愛的，有些事情你明知道這個東西可以愛，你又不敢愛，生命也沒有什麼味道啊！生命要有味道要敢愛，敢深深的愛！敢絕待的愛！然後只要你還不是法身，你就一定會痛，而這樣子的痛是一種洗滌、是一種淨化！有時候覺得愛是一種煉獄，煉獄啊！苦啊！但是它可以開，可以打開內心的不空！不然的話你怎麼練習？你沒有這個苦諦你怎麼開始啊？你真的會很容易很好、都很好，幹嘛要修行？這個也好、那個也好、大家都很好，為什麼要修行？真的敢愛！你會覺得愛是很幸福的，會覺得內心裡面充滿深深的愛，那種感覺真的是很好。 

　

學生：導師剛剛有提到說：我們看到我們所愛的人，現在即使在歡樂、是很開心，我們也要看到他是在受苦。我剛剛比較沒有辦法這樣去想，我只是想到他在快樂之後，會去感受到那種苦，但是在當時的苦，請導師再開示。 

導師：當時的苦是他沒辦法寂靜，他事實上靜不下來，他就是有不安。看起來快樂，其實「諸相非相」。我們講的那個苦是「諸行是苦」的苦，那個「行苦」一直牽制著他，不管他看起來多麼的快樂，他都在行苦的包圍籠罩裡面，都在分別「我、我所」的苦裡面，他從來不曾離開過那個「我、我所」的行苦。 

學生：佛陀面對他深愛的眾生在受苦，也快樂不起來，他之所以不受苦是因為做到小而無內、大而無外，請導師再開示。 

導師：因為當你深愛的人在受苦，你的身心一定是收縮的，然後你對收縮的反應，一定是收縮到底的膨脹。如果你不想收縮，你在收縮的時候就會受苦；你收縮的時候有抗拒，那在膨脹的時候也會受苦。唯一的方法就是小而無內、完全通透，完全沒有抗拒：只是開、只是打開、只是一直開。在修行的過程，這個開的過程也會受苦；佛陀已經証了，對境界完全沒有抗拒，已經小而無內了，佛陀不再受苦，但是那個也不叫做快樂，他只是開，不是快樂！佛陀的心境，絕對不能用快樂形容的，因為那不可能是快樂的。你深愛的人在受苦，你的反應不可能是快樂的，不可能！ 

    　    所以佛陀或者是上帝，他們絕對不是住在快樂裡面，至少不是世間人想像理解的那一種快樂。也許有人把它稱為解脫樂，但那個絕對不是快樂，只能說是解脫，不能說是「樂」。「快樂」！這很奇怪的！你不可能enjoy眾生的受苦，你不可能enjoy的，不可能的！你怎麼隨喜啊？他這麼苦你怎麼隨喜啊？你只能開啊！你只能小而無內，就是開！就是以更大的心量來接受這樣的苦，而且是感同身受，只是說今天這個身受的身，它已經是無量無邊了，他不得不無量無邊，你只要還有一點邊，你就受苦，你一定受苦！因為那個血液它真的是流來的，就像一條小河的東西，它一定送進大海，今天大海不是說沒有覺受到小河流的東西，它不是沒有覺受到，只是它太大了！汪洋大海！ 

    　    比如說油輪漏油，附近整個海域的眾生都一定受到傷害，一定的！大海能容受千萬河川，它是非常的大！假設說這個大洋比太平洋、大西洋加起來還要大五十倍、一百倍，當然他可以吸收消化。不過局部上，它那個東西還是受苦的，只是說他對這個苦的態度，他是完完全全小而無內，完全就是消化它，不是說沒有那個苦，怎麼可能不苦呢！所以他也不可能是快樂的！一個一百倍於太平洋的大洋，它在接受一個油輪的漏油，他不可能是快樂的，不可能啦！你只能說它絕大部份還沒有污染的地方，一直用寂靜一直迴流給這個海域的污染，一直迴流過去、只能這樣子，但那不叫做快樂，是不是？ 

　        假設說佛陀是一個懷孕的母親，而胎兒有一個先天性的疾病，他一直送出那個血液、一直送出那個荷爾蒙、一直送到母體身上來，母體也感到那個不安，你感到那個不安，你不可能是快樂的，因為你感覺到胎兒的不安，你感覺到了！很清楚的感覺到那個不安，你感覺到不安，怎麼是快樂的呢？怎麼可能是快樂的呢？不可能！你只能心一直接受這個不安，一個母親在懷孕的時候，他只能一直感受這個不安。那佛陀的感受正是那個母親對胎兒的感受，對胎兒不安的感受。好像一個胎兒，胎死腹中、他要死了！那懷孕的母親，他如果比較敏感，他一定感覺到的。那佛陀跟眾生的關係，就像母親跟胎兒的關係，一模一樣的，我覺得是一模一樣的。 

學生：在面對收縮膨脹完全接受時，悲心就會自然出現，如果沒有悲心出現，就表示我們還是在抗拒，是否可這樣檢定？ 

導師：對！因為你會痛的，你的過程一定有痛，而且會有燒灼感，你深愛的人在受苦你不可能沒有燒灼感，除非你是解脫者。我們一般人都是把它忘了、或者是轉移注意力、甚至告訴自己：不要杞人憂天！就一直迴避它、不斷逃避這個問題。 

學生：老師說的小而無內跟大而無外是一體兩面，當你通透時，這兩個東西就合而為一。 

導師：對！  

學生：我們用小而無內跟大而無外兩句話，其實它的方法是先收縮，到最後就再打開，變成無所不包，就是心包太虛、大而無外。 

導師：一開始一定是小而無內，我們面對這個世間的實相一定是收縮的，你沒有辦法一開始就大而無外。因為世間的實相就是苦諦，你面對苦諦一定是收縮的，就好像給火燒到，你不可能一開始就膨脹的。火燒身體，不可能一開始膨脹的，一開始一定是收縮的。收縮就不得不小而無內，你要先不得不小而無內，不得不什麼都不是，因為你不得不除了法以外什麼都不是。今天你說你深愛一個人，結果你的愛卻不是無所求，這樣說不過去。做不到無所求，你就沒有資格說你深愛一個人，你沒有資格說那個叫做愛；事實上你就是有所求，那個怎麼叫做愛呢？那個不叫做愛，那個叫做欲望。 

我現在講的是愛，不是欲望。我現在講的是：即使是很純很純的愛、很單純的無所求的愛，你都會受苦！不是說無所求的愛就不會受苦。有所求的愛是注定受苦，而且是一開始就受苦；無所求的愛它不是一開始就受苦。因為是無所求的愛，心完全打開讓對方的苦難一直流進來，你不得不感覺到那個苦，你沒有辦法沒有感覺到那個苦，因為那個不安、對方那個強烈的不安，一直傳導過來。由於你對他的愛是無所求，一開始真的沒有苦只有滿滿的愛；因為在還沒有去觸的時候，沒有苦。但是你愛他，等於你一直關心他的存在，而他的存在一直展現出來的是苦，你就一直感受到那個苦。 

學生：請問什麼叫做苦滅的方法？苦如何止息？因為世間的苦一直都存在！ 

導師：第一個就是自己要乘願再來、自己必須是乘願再來的法身，願意對待業力，自己已經沒有業力的遮障了，起心動念沒有業力的束縛，這個沒有業力的遮障就是零，皈零、無所求。這個皈零是無所求、無對象、無條件，這叫慈心。你一開始就要有慈心、百分之百的慈心、然後百分之百的喜心、百分之百的六根柔軟，整個都是開放的。你面對苦諦，你要有集諦、要有滅諦、要有道諦，通通要具足。只是說在下手的時候，你可以先在集諦上用功，你可以先在滅諦上契入，或者在道諦上契入都可以，但是這幾個都一直在互相加強。 

對四諦，沒有辦法截然分開。當然我們現在是分開來講，好像說一開始就要慈心對待，面對苦難就是慈心，而且是純度百分之一百的，純度百分之一百都會受苦，所以它還需要集諦、還需要滅諦跟道諦，純度百分之一百的慈心，你都還會受苦，因為你還沒有通透、你的身心還沒有空，這只是開始而已！很多人說：慈心了怎麼還會受苦？還會受苦！因為那個苦難一直流過來，那是燒灼！那是在燒滾的東西！因為你深愛著他，所以你願意為他受苦，你真的願意說：把你的苦難全部讓我來擔！你就感覺到那個苦了，你就開始收縮了，你的身心會收縮的。 

你沒有自己的苦，不是自己的苦，是他的苦在你的身上燃燒！你看到一個人在受苦，尤其是你最愛的人，你真的會想說：將你的苦轉移到我的身上來！我不要看到你受苦，我看到你受苦，比我受苦還要難過。有沒有過這種感覺？這是無所求的哦！真的無所求！因為你深愛著他，你那時候的作意就是會這樣子：我看到你受苦，比我自己受苦還難過喔！所以我願意讓你的苦難一直流過來，我願意承接你的苦難，但是你開始承接的時候，你不可能不苦的，而且是很苦很苦！ 

當然世俗的話是說疼痛是不能替代的，你怎麼可能替代我的疼痛；我現在是講那種內心的感覺，你不能否認這個內心的感覺，那種內心的感覺真的是我看到你受苦，比我自己受苦還難過，那種內心真的不忍，那種不忍，真的好難過！雖然用世間法是說：我的苦痛你怎麼可能分擔呢？我的死你又替代不了！但是那種感覺，就是我就是不忍，真的不忍心！那是無所求耶！我沒有要從你身上得到什麼，我講無所求意思是這樣子。就是說我真的願意讓你的苦難通通在我身上發生就好了！ 

所有的殉教士就是這種心理：他寧願自己受苦，寧願自己殉教，因為他可以隱遁、他可以這條路不走了，但當他決定選擇殉教畤，他態度就是這樣子。就像耶穌可以逃他不逃，蘇格拉底可以逃他不逃！ 

學生：所以基督教聖經提到說：因為上帝這麼深深愛世界，願意把他獨生的兒子為世間捨命，那就是上帝深深的愛！ 

導師：對！所以上帝不可能快樂的。 

學生：請問導師如何說生命是苦？ 

導師：生命是苦就是說：這個世間一定有「我、我所」的紛爭的苦，不然就解脫了！你沒有解脫就是苦。解脫的意思就是說：已經超越生死了。超越生死就不苦了！但是你只要在生死中就一定是苦，你只要沒有解脫就是苦，你只要在生死中你就是苦。所以很簡單一句話：「佛陀是不快樂的」！一般人都是在抓一個快樂的相，抓一個他很快樂的相，佛陀怎麼會很快樂？佛陀很快樂的話那就是掉舉了！耶穌基督不可能快樂的，我不相信耶穌基督是快樂的，上帝不可能是快樂的，他怎麼可能快樂呢？他看到那麼多眾生在受苦，他快樂緣何而生？無從生起的！你頂多就是小而無內、大而無外，那個東西不能叫做快樂，那個不能用快樂來形容的，因為快樂一定是有痛苦的才叫快樂，苦樂是相對法。 

你說生命都是快樂的，問題是生命不是都是快樂的，好！那生命就是有苦有樂嗎？對！生命有苦有樂沒有錯，但是就實相來講，你有苦有樂就是苦啊！我以前常講說，你有十個小孩，九個都很快樂，一個在痛苦，夠了！夠了！你說我九大於一，所以我很快樂，不可能的！世間不能讓你這樣子用數字量化的，不可能的！十個小孩你都深愛，你有九個小孩都很健康、都很快樂，一個小孩非常不健康、非常痛苦，你不可能快樂的，不可能的！何況世間的實相不是九比一！