我們學佛修行就是親近善知識、親近善人。　

什麼叫「善人」：就是無論遭遇到何種境界，內心裡面不起一絲一毫的瞋念、不起一絲一毫的害意，內心永遠充滿慈悲心。什麼叫「善知識」：他是一個修梵行的人、他是一個離欲的人。　

如果是我，我親近善知識，我可以感覺到善知識的梵行的力量，我會感覺到我自己在梵行者面前、在善知識面前，我無所遁形、我無所覆藏、我的一切透明了。我可以感覺到善知識心眼的犀利，我沒有要覆藏什麼，也不能覆藏什麼，對善知識，我只有無比的尊敬。　

面對善知識，我的心是寂靜的。善知識說法，我的心不會起一絲一毫的反彈、反應，只有一心一意的聽、咀嚼、消化。如果我們遇到真正的善知識，我們原來有的貪瞋痴會在善知識面前一時無所遁行，它會消失大半，甚至不見，這樣的善知識才是你的善知識。如果你在善知識面前，還有貪瞋痴的反應，這個人鐵定不是你的善知識。我在善知識面前，不可能有一絲一毫的貪瞋痴的反應，因為我的內心裡面只有無比的尊敬和恭敬，我沒有一絲一毫的我慢，如果我在善知識面前，我有一絲一毫的我慢，這個人一定不是我的善知識，這是我們對善知識最簡單的定義。　

我們就是要親近善知識，因為親近善知識的好處，就是至少我在他面前，我不會起一絲一毫的貪瞋痴。善知識所在的地方就是淨土，善知識的面前就是一片淨土啊！這就是為什麼我們要親近善知識，因為至少在善知識面前，我們的貪瞋痴就自然不會起來。所以親近善知識不只是聞法，而且能夠得到貪瞋痴一時的降服，這就是善知識的可貴處。當然有可能今天這個人是你的善知識，明天這個人又不是你的善知識，昨天他是，今天不是，明天也許又變成是，但如果是這樣子，也代表我們自己的不成熟，因為我們還不會選擇善知識。　

在我一生的體驗裡面，我還沒有過這樣子的體驗；我不曾對我認定的善知識，昨天認為是，今天認為不是，以後又認為是，我還沒有這種經驗。要這樣前後一致，我們才真的懂得找尋善知識，才真的懂得親近善知識，才真的懂得依止善知識，才真的懂得相信善知識。深信善知識，依止善知識，是依止他的法身，相信他的証量，我沒有理由、也沒有立場，對他起一絲一毫的懷疑。這樣的深信，完全是建立在對法的體認，對「心佛眾生三無差別」的堅固信心。　

我用一件事來說明親近善知識。十年前，我們曾邀請洛杉磯的一個禪坐老師—楊增善，他曾在台南跟悟光法師(日本高野山真言宗上師)學習一年，後來到日本繼續真言宗的薰習，再後來到洛杉磯附近的Mountain Baldy，親近日本臨濟禪師趙州佐佐木（今年已經93歲），他幫他作過十五年的即席翻譯。他大部分講的法是四念注，表面上他學密又學禪，其實他廣學多聞，跟印第安人也相當友好，也去學人家的sundance，此是印第安人與苦行有關的太陽舞，有點類似佛教的般舟三昧。你要親近印第安人的太陽舞，要花很多的時間才獲得他們的信任，早先印第安人的太陽舞，對外開放，後來因為歐洲白人到美洲來，跟印第安人發生非常大的衝突，（這是二、三百年前的事情），然後印第安人就開始對白人不信任，就開始對外不開放，從此一般人要親近sundance變得很不容易，就像你要看到真正的道士、乩童不太容易。　

修行的路上有些就像學密一樣，要花很多的時間的，你要親近一個上師不是那麼容易的事情，當然這個不是那麼容易，本來也不是那麼困難，困難在於自己的心沒有開。你的心沒有開，不是人家要不信任我們。就像我們今天要去看印第安人的sundance，不是人家要不信任我們，而是過去有太多的經驗， 他們不願意你來親近  sundance ， 又對sundance生起很多的毀謗，這毫無意義，對世間少苦離苦毫無幫助，所以他就關閉了。

楊增善本人是猶太裔美國人，他也學習猶太教，他是全職的禪坐老師，在某一大學也教授科學與宗教的科目。今天任何人，他只要如實修四念住修了幾十年，二十年乃至三十年，我對他都只有無比的尊敬，沒有一絲一毫的懷疑，不可能的！而且我可以根據他引述他老師的法語，就可以知道他的老師是一位二千年難得一見的高人啊！這就是「依法(相)，不依(人相) 」。善知識非常可貴，有時候我們總會用自己的角度來判斷善知識，我們用他說話的聲調、舉的例子，我們卻忘了這位善知識他在對大眾講課的時候，有很多因緣不具足，很多事的考慮使他沒有辦法面面俱到。　

今天假設有一位善知識來這裏，什麼都不說，大家還是會有很多的取角，說他怎麼不講這個、那個；講了，大家又有很多的取角，說他某些地方講得太快、太冗長。所以有時候我們在收音機上、或者他以前來我們這裡講課，我們有一些同修，就有人表示不喜歡。但是在我內心裏面，那種不喜歡一絲一毫的就是不會生起。這樣的人，是我的善知識，我在他的面前，我不會對他起一絲一毫的不喜歡，不管他說的法在世間人的眼中有多少缺點。我的了解是這樣子：釋迦牟尼佛在世間人的眼中，他一樣有很多的缺點，我們現在一般人跟釋迦牟尼佛的距離很遠，所以不知道釋迦牟尼佛的缺點，用世間思惟看佛陀，那釋迦牟尼佛的缺點可多啦！ 

以釋迦牟尼佛為例，在傳統的宗教裡面，釋迦牟尼佛是一位福德圓滿的解脫者，福慧雙修，止觀雙運，竟然還有一位堂弟幾度要暗殺他，要置他於死地，真是不可思議。一個福德圓滿的人，怎麼會有人要殺害你呢？你一定有惹惱眾生的地方！一個教學那麼圓滿的人，怎麼可能有六十位比丘，依你所教的不淨觀而自殺呢？你一定有講得疏漏不足處。如果今天天主教有那一個修道院傳出六十位神父自殺，這鐵定是天主教極大的醜聞，有誰能夠忍受這樣的醜聞呢？如果今天佛陀座下有比丘六十人自殺，加上現今媒體極度渲染，那肯定是不得了的大醜聞，這就是世間—不圓滿的世間。　

如果我們對這個世間不能接受，那對善知識也不能接受；對善知識不能接受，也就沒有辦法接受自己。我們很容易想像一個理想的善知識，但那是一種世間的想，不是修行人的想。修行人的第一關就是禮敬善知識，不用世間長短來度量善知識，這第一關要好好的面對，然後才能夠真的進入第二關──聞思正法，你真的不需要急著去修，因為你有時候修，修了半天，你以為你好像有得到些東西了、開悟了，或者你在修的過程，遇到很多的挫折，不管是得是失，最好都回到聞思正法，最好都回到親近善知識，回到對善知識不起一絲一亳的世間思惟。　

過去幾十年來的體驗，每一次退回聞思正法，每一次退回親近善知識，常常是比我在修，那種感受還更深刻，因為我修得不如法。修得不如法，所以我再去讀經，或者再去聽錄音帶，或者再去看善知識寫的東西，我整個心就會平靜下來，因為我知道我在某些地方迷失了，有些東西我又做錯要領了，很快就知道了，我根本不必再修，因為修了徒增挫折，想那裡又不對了，根本不用想，我直接回去聞思，一聞思我就知道我有一些地方漏掉了，自己就是不知道或者忽略了，就回去聞思，就回去親近善知識，再一次把自己的心打開來、把自己完全交出去，這是對佛性的最高信任。我不會在修行的挫折中，卡在那邊苦惱，更不可能對善知識起任何貪瞋痴的反應，這是我從來沒有的體驗。

　如果我們要親近善知識，如果這個人真的是你的善知識，而不是結緣性的（只去聽一次演講結結緣或結緣皈依）；如果我們真正要親近一位善知識，我們就有責任將自己的身口意向他報告、向他打開，這樣子他才能很具體的來指導我們，告訴我們那裡又出錯了。但你如果要偷偷的、默默的學，那你就只好回去聽錄音帶、回去再看書、回去再讀經論，然後用經論作你修行的註腳，你就只能這樣子。那你就不是親近活著的善知識，你是親近死掉的善知識，這也可以，善知識死、活，通通都一樣，因為都是法身。就像我們讀經論，讀到會心處，真的覺得說法者活裡活現、躍然紙上，當你真的聽出味道來，你還是在親近活著的釋迦牟尼佛，有這等根器，你也不用跟釋迦牟尼佛報告你的身口意。　

台灣有二十三位有交日記，我們洛杉磯這邊有四位，這二十七位裡面有七位還沒有好好的寫，我最近跟他們說如果再不好好寫，我今年就不回去了。那對七位這樣說，對二十位是不是不公平，不會，我用傳真或電話照樣可以指導，不會有什麼妨礙。我們這裏的聚會，也是起起落落，浮浮沈沈，共修會有時候來，有時候不來，來了也不曉得要報告什麼，或者也沒有準備要報告什麼。那我也可以告訴你：我也不曉得我要說什麼！我這樣講並不是在對你說的話在作反彈，我們就是大家沈默以對，這樣也是修行，也很好啊！那也不需要共修會。　

在共修會裡面報告，是一種修行，是學習自己講話的時候，如何能夠消除我慢。我們沒有說來共修會的都要寫日記，但是至少你能夠在共修會報告你的身口意，分享你修行的心得，這樣子的報告、這樣子的分享，如果大家用心的話，真的是一種修行。修行不是在那裡打坐才叫修行，不是只有上座才叫修行，下座也是修行；開口說話是修行，不開口講話也是修行；呼吸是修行，不呼吸也是修行；眼睛閉起來是修行，眼睛張開也是修行；耳朵不聽人家說話是修行，耳朵聽人家說話也是修行。真的可以用慈眼，慈悲的眼睛來看世間，用慈耳，慈悲的耳朵來聽世間，用慈悲的六根來觸世間，練習我們的行為、說話，起心動念都是佛法，這樣不是很好嗎?

　修行比世間的貪瞋相待還要開放，心還要開，因為我們相信我們的團體，相信共修會的每一個成員都能夠更無所求的、更由衷的對待，因為我們沒有世間利益的交換、沒有世間利益的衝突，完全沒有，我們也不希望有，我們彼此之間沒有生意的重疊、我們彼此之間沒有借貸的行為，幾乎沒有什麼世間的關係，如果有，那跟法來比，它也是微不足道，至少我們是不把它看在眼裏的，我們的眼裏只有法，我們真的是以法會友，我們用法來跟大家相會，我們用法來互相扶持。　

我們會對自己的身口意更警覺，這個更警覺的意思就是說我們會更注意自己的刺激跟反應之間的「空」，任何刺激跟反應之間沒有「空」，就叫無明、無明觸。我們聽人家講一句話，不只是聽善知識講話才這樣，當聽同修講話時，我們不會因為聽到一句話，就作一.些無明的反應，對一句話我們還沒有聽得很清楚，還不是很了解它的意思，我們就去作反應，這在共修會、在道場，都不太可能發生，如果會發生，那表示自己整天的無明觸極多啦！等於無明觸的後續力，一直延續到共修會來。理論上，這種可能性是極低的，因為通常我們來到道場，我們正知正念都比一般的時侯要強很多，我們的心比一般的時候還要開，心量還要大，比平常要大。來到道場，有如親近善人、親近善知識，自然不起人我對待的世間思惟。　

什麼叫作刺激跟反應之間有「空」？我們聽到一句話，就聽到整句話的背景，因為沒有背景，就沒有這句話的前景，每一個聲音都有它的背景，這個背景就是「空」。每一個聲音都是依空，每一個色聲香味觸法，都是依空、都是依緣起。我們會對一句話作不如法的反應，就是沒有看到緣起；你聽到一句話，起了一個不是正知正念的反應，起了一個無明觸的反應，就是沒有看到空！沒有空，根本不能說話；沒有空，根本不能聽話。你說了也等於沒說，聽了等於白聽，此外，還白白受苦啊！這就是六根不知量的禍患。　

接近宗教或親近善知識，很多東西沒有辦法用自己的世間心去思惟的，在舊約聖經裡面有一個故事：上帝要亞伯拉罕將他自己唯一的兒子殺來祭祀，他一開始有猶豫，後來真的把他送上祭壇，拿起刀來就要殺了。如果讀到這句話你就反彈了，這部聖經你還讀得下去嗎？這部聖經怎麼讀呢？這樣的故事在聖經裡面此起彼落，到處都是，到處都是啊！這一部聖經怎麼讀呢？耶穌說有錢人要進入天堂，就像駱駝要穿針一樣困難，那有錢人聽到這一個故事，還能成為基督徒嗎？不能！沒辦法！你要知道祂的意思啦，你如果依文解義讀聖經，那太痛苦了。因為聖經到處你會覺得耶穌都在替窮人講話，替社會最弱小的人講話，你如果在社會上有權有勢的，你聽到耶穌說，進入天堂的，在地上權柄第一的，到天堂是最後一個；地上最沒有權柄的，到天堂是第一個。第一個變最後；最後的變第一個，這都是聖經的話，那些有權有勢的，聽到這些怎麼可能成為基督徒？那些國王怎麼可能成為基督徒？不可能，他就排斥，這部聖經他就燒了，怎麼可能還推廣聖經呢？你如果用你那種非宗教的心去讀聖經，沒辦法讀得啦！我真的隨便翻一頁給你讀，你會慘不忍睹！　

讀聖經不能這樣讀的，聽善知識說法也不能這樣聽的！所以如果我們讀經的態度與親近善知識的態度一出問題，整個通通出問題。當然這真的是需要學習的，就像曾經有一段時間，聖經不是我的善知識，所謂不是，是說因為我不是很了解，還不會讀，不懂得親近。你要有一天真的讀通了，就真的覺得所有的宗教，講的東西都一樣。　

所以在修行的路上，也不要說我就一直修一直修，以為自己就知道了法，以為自己見到了法就一直修，也有可能修錯了，而且越修越荒腔走板，所以回來聞思、回來親近善知識，向善知識報告自己的身口意，那真的是一種校正、一種鼓舞，我講這些話也是用自己的經驗來回饋給大家，可以省很多路、省很多冤枉路，不然你真的會走很多很多的冤枉路，白白銷磨自己的慧命，到最後你有修跟沒有修是一樣的，但是你卻不知道，甚至修行以後，我慢變本加厲。　

我是以一個過來人的心講述善知識的重要。你走過的路我通通走過了，你有過的貪瞋痴，我只會比你更多，不會比你更少，我走過一個非常叛逆的少年期，也走過一個重重誘惑與恐懼的青年期，從小，我以為我是乘願再來的地藏王菩薩，成長過程，什麼人也沒救度過，卻紮紮實實地經歷了無比痛苦的地獄煎熬，唯一能交代的是我是一個勇者，一個勇於體驗生命各種面向的勇士，慚愧的是消磨了太多生命力，感恩的是竟然熬過試煉。我是一個對自己貪瞋痴完全體驗的人，從徹底體驗中完全脫落了。我非常非常的清楚貪瞋痴是什麼，這才叫作過來人。一個善知識不可能要大家去相信他，所謂對善知識的淨信與恭敬，完全是修行校正的考量。大家會來、會在一起就是一種緣份，人多、人少，一個、二個，真的都無所謂。我們的共修會也曾經停過，我們的講課也曾經停過很長一段時間，但是講課停，我的時間還是一樣，並沒有因為停就時間比較充裕，所以停、不停，對我來說都是一樣。　

假設我有二十位學生，我的時間就平均分配給這二十位學生；假設我有十位學生，我的時間就花在這十位身上，有二十個就花在二十個身上。學生愈少，每一個人可能我花的時間就多一點；學生愈多，每一個人我所花的時間就可能相對的就減少，就是這個分別，同樣都是花，花一樣多的時間，甚至只會更多不會更少。最近因為很多人有寫日記的關係，我那種感覺就特別的深刻，那種感覺幾乎是跟著對方在睡覺、跟著對方在起床、跟著對方在呼吸，我很容易就感覺到他是怎麼起床的，很容易就感覺到他是怎麼在呼吸的，幾乎每個人都跟我活得非常的接近，根本沒有這個人在太平洋彼岸的感覺，那種感覺也不是在隔壁，就在我的身邊，我就看著他睡覺、看著他起床，看得清清楚楚。尤其很多學生，我對他的家境、對他平常接觸的人又都很清楚，甚至他怎麼跟家人說話啦、怎麼跟朋友說話，我都是歷歷在目，如在眼前。我對我的學生極度的熟悉，如果對方真的要修行，這樣的熟悉對真正幫助他確實有極大方便，但如果對方沒有用心要修行，那對他極度熟悉也不太有用，他就是有他自己要走的路。　

我們常常說：『過去已經發生就是業，還沒有發生的是法。』善知識說法不是對過去的你說法，善知識說法是對還沒有出生的你說法，對你的『父母未生前本來面目』說法，所有的說法都是在千呼萬喚，喚出我們的本來面目，這本來面目叫未生，叫無生。所有的說法都不是在對你過去的業力喊話，過去是業，過去都已經死掉，昨天的事都已經死掉，所有已經發生的事都是一場夢，都是抓不回來的；你想抓，也抓不回來。一切存在的可能性只有未生，一切的未生只有從當下的明觸開始。刺激、反應之間要有空！真的聽到聲音，就是聽到無聲；真的看到色，就是看到無色。如果你聽到聲音只是聽到聲音，沒有聽到無聲，那你還是沒有聽到聲音！如果你看到一個文字，沒有看到文字以外的意思：絃外之音，那你還是沒有讀到它的意思，所以不能依文解意。　

讀聖經如此，讀佛經更是如此，聽善知識說法也是這樣子。不要用自己世間思惟理解的文字、用過去你業力所生的文字相來理解善知識所說的話。那也許你會反問說：那為什麼不用一些我不會誤會的字眼？老實說：我怎麼用你都會誤會啦！世間思惟不除，我用什麼字眼都一樣。我用一些你不會誤會的字眼，也不表示你了解，因為宗教本來就是在突破世間的相待相，所有的語言都落入相待，所有的語言都有它的有限性，所以我們要會聽、要會讀，就像聽鳥叫的聲音一樣，如果我們聽鳥叫的聲音，我們只聽到鳥叫的聲音，沒有聽到空，那你還是一樣沒有聽到聲音，你有聽還是沒有聽到，所有的聲音都在虛空中，所有的法塵都有其前景與背景。

看到色，如果你沒有看到空，那你還是沒有看到色，就好像我們看到色，卻沒有看到光一樣、那你還沒有看到色，色跟光、跟空有絕大的關係。你沒有看到它的所依，沒有看到它的背景，你就只看到前景，那你就像只看到魔術的戲法，你不知道魔術背後是什麼，所以我們說：『諸識法如幻』。我們的六識在觸，如果不會觸背景，那我們只是在看魔術！你最好的狀況是在娛樂自己，把六識當成在看魔術一樣，反正都是戲法，都是在變戲法，你觸了半天，你還是不曉得為什麼要觸，你就可能進入遊戲三摩地、遊戲三昧，反正一切都是戲，反正我都看不到背景。除非魔術師要告訴我，魔術師不告訴我，我就不懂這魔術是怎麼變的。　

諸識法如幻的意思就是在講這個，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，通通是這個樣子，只要你有一天，任何時候，你沒有看到這是戲法，你沒有看到這個戲法的背景，你就不懂這齣戲是怎麼一回事，你完全不懂。任何事都有前景、都有背景，前景都是依這個背景出來的，沒有那個背景就沒有前景，魔術師沒有他的背景，你就看不到魔術師戲法的前景，這是沒有辦法的，你沒有辦法把背景調到前景來看，你就只能看到前景。因為我們的六識就是這個樣子，好好的去體會諸識法如幻，好好的去體會『想如旱時焰』。　

什麼叫想如旱時焰？在印度只有旱季、雨季、冬季這三個季節，「想」好像大旱天的水氣，鹿因為很飢渴，在乾旱季節的尾端，暑旱乾熱，他看到很遠很遠的地方有水氣冒上來，他就很興奮的往前衝。佛陀當年就是用這樣的比喻來形容我們每一個想，都是我們內在飢渴不安的投射，那就是我們的想。我們如果聽善知識說法，我們自己內在的飢渴不安，就很可能對善知識說的法反彈，因為那不是你要聽的，你聽到你要聽的，因為你用你的欲望聽，不是用清淨心、恭敬心聽，不是用無所求的心來聽。　

你不是用無所求的心聽，你聽到的還是有所求的法，即使他講的法是無所求的法，你聽進去又變成有所求了。有所求的心只會跟有所求的法相應，它不可能跟無所求的法相應，它就是不可能，你說我就是有所求，我怎麼可能無所求，我來聽經我還是有所求，如果是有所求你只會聽到有所求的法，剆使他講的是無所求的法，這個也是沒有辦法的。只要你沒有無所求的心，就不可能相應無所求的法。真的沒有！接著體會『受如水上泡』。　

受：好像下兩落到地上彈起來的水泡，升起來了，回歸大地！升起來了，回歸大地。這就是我們的受，你不讓受回歸，你就變成想，就開始在蠢動，讓自已的欲望在蠢動。佛陀用了一個非常好的比喻來形容我們的五蓋。他說欲望就像染色的水，我們沒有辦法水清見底，因為我們執著在染色，哇！這色彩好美！我們好像看到雨後的柏油路，柏油跟水混合，然後在陽光下所反射出來的彩色。我們好像用一個染色的水面，要照見自己的心、照見自己的臉。佛陀說：欲貪蓋就像染色的水。　

佛陀又說：恚害蓋就像沸騰的水；消沈蓋就像混濁的水；掉舉蓋就像狂風吹皺的水；疑蓋像長滿青苔的湖水、游泳池。所以我們要會回來看我們的五蘊、回來看受如水上泡、觀色如聚沬。我們這個色身好像瀑布沖下來的水泡，聚在一起好像有東西，我們這個色，好像青蛙生小孩時吐的泡沬。真的是非常像我們的細胞，我們受精卵在分裂生殖時候的那個樣子。這個身體的眾生真的如聚沬，甚至可以說這個身體就是聚沬，很容易感染，很脆弱的。我們以為這個身體很堅實，我們才會飲食不知量，睡眠不知量，六根不知量，我們才會反覆的消磨。　

如果我們真的知道了色身如聚沫、受如水上泡，想如旱時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻，我們就真的知道了五蘊是這麼樣的不實在、不可抓，刺激跟反應之間真的有空了，諸行如芭蕉就是空，空就是看透了重重疊疊底下，不過就是我相、人相、眾生相、壽者相。每個人都給這些不實在的想像框住，看透了，就看到世間只有兩種人，一種人是無我的解脫者，一種人是有我的造業者、受苦者、苦海浮沈者，看透了這一層，夫妻相、子女相就脫落，什麼相通通破掉，什麼相都是顛倒取相，都無助於離苦，這時候你就真的看到諸相不可得。夫妻相不過是一個小小的泡沬，一種有所求的對待。當我們能夠無所求的對待的時候，我們就只看到苦，只看到苦滅；只看到輪迴，只看到解脫；只看到有緣、無緣、只看到無常、生滅，內心無相，這叫無相心解脫，這叫無相三摩地，不會再去執著過去的相、現在的相、未來的相，不會再去執著內相、外相、粗相、細相、遠相、近相、好相、歹相，甚至樂相、苦相，這叫作五蘊的十一行相。　

過去、現在、未來、內外、遠近、粗細、好壞(美醜)，就真的能一個一個的看透，諸行如芭蕉，真的是一個個脫落，你不會對它失望，也不會對它抓取，不會用過去的業力來看這個世間，會真的每一個觸都觸到無生，每一個觸都觸到父母未生前的本來面目，這裡那有夫妻相呢？這裡那有子女相呢？這裡只有輪迴跟解脫，只有苦生跟苦滅的不同。所以每一個觸都能見苦、每一個觸都能夠觸到解脫，因為每一個觸都觸到無生，每一個觸都觸到未生之善令生，已生之善令增廣。每一個觸都能夠分別已生、能夠分別未生，每一個觸都知道什麼叫做已生之惡令調伏，未生之惡令不起，這才是修行啊！　

修行是我們每一個身口意、修行是我們說話的時候、起心動念的時候、行為舉止進退的時候、修行是上坐的時候，修行是下坐的時候、修行是遍一切時地：行住坐臥如是、語默動靜如是，大小便、盥洗沐浴亦如是。事實上，在經典裡面、在佛經裡面，聖經裡面都講得很具體，你如果用凡夫的心去看去讀，你會覺得怎麼這麼囉嗦、窩臭，真的要用無染的心，沒有染著的心去看去聽。親近善知識，光是想到親近的心，本身就是無染著的心，這才是金剛經講的發阿耨多羅三藐三菩提心。　

想親近善知識，就是一個發心：發無上菩提心，發無上清淨心、無量慚愧心，只有以這樣的心才能與法相應，那個法不表示文字講出來就很優雅，很符合世間標準，不是，絕對不是這樣子，因為蓮花就是長在混濁的水裏面。不要以為說善知識說到做愛、說到性關係、說到男女、說到大小便，你就覺得法怎麼會有這些東西，你去看佛經。去看聖經到處都是強姦、父母跟子女亂交、佛經律藏還提到獸交等不正常的性關係！只弟亂倫、比丘跟動物性交，都是很平常的事情。你不要聽到這個，說怎麼會有這樣的東西？那是因為你有染的心，你要看到自己有染的心，看到自已恚礙的心。　

世間的苦難處處，我們要發心、真的要發清淨心、要發出離心、要發菩提心，互相的扶持。大家來，一起走在這個解脫道上，把前人走的路走的更亮麗，更寬廣、更踏實，讓後來的人也能跟著我們走，不會迷路，這就是我們聖弟子法脈共修會存在的唯一意義。