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斷身見的作意要領大卿導師開示 上一回我們去拜訪趙州佐佐木禪師的道場，趙州佐佐木禪師他的修行要領，與我們在方法的使用上有不同之外，精神上跟我們是非常類似的。最相似的一點就是「把世間看成自已，把自己看成零」。 最基本的練習就是：我們每一次在跟人家說話的時候，都要覺得是在跟自己說話。可以是跟自己所不認識的自己說話，只要是跟自己說話，至少都有某種程度的由衷。只要是跟別人說話就很難由衷，除非這個人是上帝，除非這個人是佛陀。所以我們說：「世間沒有別人，唯一的別人是上帝」，或者說，「唯一的別人是佛陀、阿羅漢」。所以我們跟人家說話的時候，試著看成是在跟自己說話。 千萬不要想我們自己很了解自己。事實上，我們對自己並不是很了解，所以跟一個不太了解的自己說話，是非常平常的事情。因為我們的內心，就是在沒有跟人家說話的時候，我們仍照常進行著無數的對話，我們仍然有著很多猶豫不決的事情，那個就是「內心的對話」。我們在六根觸境的時候，有很多的取相；在感受與聯想之間，也有很多的取相；甚至在接觸與感受之間，也可能生出很多的亂想，這些亂想就是勾起過去沒有消化的記憶。在獨處的時候，我們有很多的取相，有很多內心的對話，這些都可以看成是自己在跟自己說話，自己在跟一個不太認識的自己說話。好像是醒過來了，才回想起剛剛是在睡覺。好像是失念了，在注意力回神後，才想起剛剛是失念的狀態。好像是念頭拉回來了，才知道剛剛是念頭亂飛的時候。這樣的一種心亂與心定，這樣的一種夢與醒，是非常平常的事情。 所以我們是經常的在面對昏昏沈沈的自己，經常的在面對散散亂亂的自己，經常的在面對起欲貪的自己，經常在面對起煩燥、甚至是瞋心的自己。那一個才是自己呢？很多很多的自己，自己不斷地在跟自己對話，自己不斷地在跟自己消磨。有時候自己可以接受自己，有時候很不能接受自己，這樣子的很不能接受自己，就像有時候我們很不能接受別人是一樣的。所以我們不能接受別人，就是沒有心量去接受別人，就等於在面對一個沒有心量的自己。所以到底我們是不能接受誰呢？我們是不能接受一個沒有心量的自己，我們是不能接受一個還沒有成為阿羅漢的自己。 那我們就先學習接受自己。接受一個自己還不太認識的自己，從那裏開始，把那裏當作零，把那裏當作起點。永遠都是起點，在沒有成就解脫之前，在沒有成就佛陀之前，在沒有與上帝同在之前，永遠永遠都是零啊！永遠永遠都是起點！這叫做「把自己看成零」，把全世界都看做自己，再把自己看成零。把自己眼睛所看到的、耳朵所聽到的、鼻子所嗅到的、舌頭所嚐到的、口腔所咀嚼的、身體所觸的、腳所觸的、乃至全身皮膚所觸的、意根所想的，全部看成是自己和自己的對話，是自己對境界的取相，自己對過去發生的事的取相。我們一直進行著現在與過去的對話，一直進行著現在與未來的對話，這些對話不是全部發生在我們的心裏面嗎？這些對話不是全部發生在我們的腦海中嗎？所以一切的觸，一切對於世間的觸，都是自己的觸，都是自己在觸世間。自己所觸的世間仍然是自己啊！沒有別人啊！唯一的別人是佛陀，是阿羅漢，唯一的別人是上帝。這一點一定要貫徹到日常生活中的每一個對話，每一個起心動念，乃至每一個觸，這是斷身見的關鍵。 六祖壇經裏面有一句我最喜歡的話，那一句話深深的吸引我，它說：「佛性就是無常」。普天之下，我只有看到一位禪師，對這一句話做了非常好的詮釋，就是當今九十三歲的趙州佐佐木禪師。我沒有聽過他直接引用這句話，只是在他的說話中，感覺到他是在詮釋這一句話。他對這句話的詮釋，讓我想起從前中國人對心的描述。中國人描述心用了非常好的字，叫「大而無外，小而無內」。古代的中國人形容什麼叫做大呢？沒有外面。形容什麼叫做小呢？沒有裏面。這定義真是好啊！「無外無內」，好個無外無內！好個收縮膨脹啊！膨脹、膨脹到沒有外面；收縮、收縮到沒有裏面。膨脹到沒有外面，收縮到沒有裏面，這就是心的領域、心的界啊！我們在每一個觸境的時候，就去感覺所有觸的收縮膨脹，去體會那個觸的無內無外啊！這就是無常！ 修行就是接受自己，接受全世界都是自已，並且接受自己是零，自己才剛開始。自己的今天是第一天啊！真的面對自己的欲望，面對自己的可意、不可意，面對自己的好惡啊！真的去看所有的貪、瞋、痴的收縮、膨脹，去看到它的領域，去看到它的大而無外，小而無內，真的去貫徹、去體驗。我們今天之所以還有欲望，是因為我們還沒有體驗過欲望！我們今天之所以還想結婚，是因為我們沒有真的結過婚啊！我們今天之所以還想談戀愛，是因為我們從來沒有真正談過戀愛啊！我們今天還會對人起瞋心，是因為我們從來沒有體驗過瞋心啊！所以，一個人可能結了三次婚，但他還沒有結過婚啊！一個人可能起了一萬個瞋心，但是對瞋心一個都沒有體驗過。一個人可能有一千萬個欲望，但是他一個欲望都沒有體驗過。因為他不懂得體驗收縮、膨脹，他不懂得什麼叫做無常？他不懂得把世間看成自己，把自己看成零啊！這裏說看成，其實不是看成，其實世間就是自己啊！自己就是零啊！ 不要小看這個歸零，永遠把心安住在零。我今天一切的成就付諸流水，我通通可以安住，我今天所賺的錢全部不翼而飛，我的心照樣安住，我這一生所賺的錢全部付諸流水，我照樣安住，這樣叫做歸零啊！永遠的去體會「沒有」就是「有」，「有」就是「沒有」啊！沒有絕對的「有」，沒有絕對的「沒有」。「有」真的就是「沒有」，因為只要有一個「有」，我們就被這個「有」所占據。每一個「沒有」就是「有」啊！因為我們被占據的就愈少，「有」的就愈多，可能我們被占據的就愈多啊！「沒有」的愈多，可能我們被占據的就愈少啊！ 我們的心要住在那裏呢？我們的心唯一可以住的地方就是無常啊！永遠的安住在無常，就是把世間看成自己，再把自己看成零。把自己看成一無所有的人，所有的「有」都會消失啊！唯一能有的就是零啊！天天就是面對這個零。我們所追求的實際上就是這個零，沒有別的。今天我們做再多的事情，賺再多的錢，事實上都是零。這個零就是無常，就是「心經」講的「不增不減」的心。安住在無常，就是安住在零，就是安住在一無所有。完全地去體會，完全地去經驗，這個世間就是自己啊！一切的觸，都是歸零！完全地去體驗自己的欲望，欲望就不會再升起啊！今天我們每一個努力都是迴向給自己，都是迴向給全世界。迴向給自己就是迴向給全世界，因為自己就是全世界，全世界就是自己。沒有自己就沒有世間，沒有世間就沒有自己。世間就是自己，對待世間就跟對待自己一樣。 把自己看成零，今天就是第一天，今天就是最後一天。很多人很容易因為這句話而困惑，他說：「如果今天是最後一天，我又何必去賺錢呢？」如果今天是最後一天，你就不去賺錢，那你的賺錢就是沒有歸零啊！你以為還有明天，那你就不是住在無常裏面，你就是沒有把自己看成零，你還沒有體驗過什麼叫賺錢的欲望，從來不曾體驗過，你只是一個逃避者。所以真的能面對自己的欲望嗎？能夠看到所有的欲望都是導向出離嗎？能夠看到所有的欲望都是導向寂靜嗎？從早上起床的第一個念頭到睡前的最後一個念頭，我們都是安住在零嗎？我們都是安住在「這是第一個念頭，這是最後一個念頭嗎？」。我們都是安住在生生滅滅，入流而無所入嗎？一切都是流動的，一切都是不可抓的，那我們在抓什麼呢？我們是在追求什麼欲望呢？如果我們的欲望不是讓世間變得更少苦離苦，我們的追求有什麼意義呢？我們的到底是為誰在賺錢呢？人生最重要的是什麼呢？賺錢真的是為了少苦離苦嗎？還是只是一個藉口，一個不太了解自己的一種內心強迫性官能症的對話。 我們為什麼要工作呢？我們的工作不是為了這個零嗎？一切工作的目的不是為了把世間看成自己嗎？不是為了把自己看成零嗎？我們一切工作不是為了認識無常嗎？我們一切工作不是為了讓心安住在無常嗎？一切的得，就是失啊！有得必有失，我們的工作真的是無得無失嗎？我們所賺的錢是無得無失嗎？我們所賺的錢不再是為自己賺錢，是為了解脫賺錢，為了安住在無常賺錢，為了安住在無常而工作啊！我們是這樣在做嗎？我們有面對欲望嗎？我們真的知道欲望嗎？我們真的認識我們的欲望嗎？我們的欲望到底把我們帶向何處？我們在忙什麼？我們把精力花在什麼地方？我們所花的精力是為了解脫嗎？我們所花的精力是安住在無常嗎？我們所花的精力是安住在收縮膨脹嗎？我們所花的精力是安住在我們無內無外、不增不減的心嗎？我們真的體驗過這個心嗎？我們真的能夠對待這個世間跟對待自己完全一樣嗎？我們真的能夠把自己安住在零嗎？無得無失的零啊！ 修行就是好好的面對這個身見，面對這個我見。這個身見一定要斷，不然我們真的這一生會為了一個不存在的我，莫須有的我，而奔波勞碌、而精疲力竭、而鞠躬盡瘁、而不知所終啊！真的是這樣子。「色身不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來不是」，那我們到底為誰辛苦、為誰忙呢？「我們一切的感受不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來不是」，那我們是為誰辛苦、為誰忙呢？「我們一切的聯想認識，不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來不是」，那我們又為誰辛苦、為誰忙呢？「我們一切的習慣、衝動不是我、不是我的」，那我們是為誰辛苦、為誰忙呢？「我們一切的分別認識，不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來不是」，那我們是為誰辛苦、為誰忙呢？「欲望不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來不是」，那為什麼我還有欲望呢？「瞋心不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來不是」，那為什麼我會起瞋心呢？「掉舉不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來不是」，那為什麼我會掉舉呢？「昏沈不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來不是」，那為什麼我會昏沈呢？誰在昏沈啊？誰在掉舉啊？誰在起瞋心？誰在攀緣啊？ 我們說五蘊不是我、不是我的，但我們卻被五蘊綁住。五蘊是天羅地網，我們給五蘊綁住，嘴巴卻說：「五蘊不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來不是」，我們都知道身見是什麼，但是其實我們並不知道身見是什麼？因為我們給這樣子的身見綁住，庸庸碌碌、汲汲營營、鞠躬盡瘁、死而後已、還不知所終啊！不知自己來是為了什麼？去是為了什麼？這一生的目的是為了什麼？我們每天都活在五蘊的陰影下，被五蘊驅迫，受到五蘊種種衝動的驅迫。我們追逐五蘊，也被五蘊追逐，嘴巴說：「五蘊不是我、不是我的」，但我們卻追逐樂受，逃避苦受，怎麼說它不是我、不是我的呢？我是誰啊？ 我們曾經好好的體會過什麼是苦受嗎？一個真正體會過苦受的人，是沒有苦受的，一個真正體會過樂受的人，是沒有樂受的。今天我們還會追逐樂受，還會逃避苦受，是因為我們還沒完全的體會什麼是樂受，什麼是苦受啊！會輪迴就是因為我們對輪迴沒有體驗。你說我輪迴幾萬次了，輪迴幾萬次是佛陀說的啦，你怎麼有輪迴過幾萬次？你沒有輪迴過啊！因為你根本不知道你在輪迴啊！你沒有體驗過輪迴，所以才會一再的重覆。因為你還沒有體會，所以只好不斷地去品嚐那個滋味，你是有想品嘗，但每次都囫圇吞棗就忘了。我們的心不自主地就開始抓，抓我們的好惡，抓我們的可意、不可意。可意的我們要，不可意的我們不要。 對觸沒有體驗，對受沒有體驗，對欲貪沒有體驗，對抓取沒有體驗，我們就形成各種欲愛、有愛、無有愛。「欲愛」就是我們常常要犧牲別人，把自己當成最重要的，我們的欲望建立在別人的犧牲上。然後也可能累了、想要成就「有愛」，想要對世間有貢獻，想要做社會福利、社會改革，真正想要成就禪定、成就解脫，這些都可以是「有愛」的欲望啊！想要成就解脫，卻沒有走在解脫道上，那就是「有愛」啊！想要成就禪定，卻沒有在上座、下座打成一片上下功夫，這就是「有愛」啊！就是欲望啊！想要解脫也是欲望啊！因為想要解脫，你只是想啊，你並沒有真的這樣做。想了半天眼高手低，連淨土宗的早晚課都沒做，卻稱呼自己是一個阿含的修行人，然後說自己修行上有很多的挫折。修行都還沒開始就說自己有很多的挫折，就說自己修行為什麼都沒有突破？連基本的功課都還沒有貫徹，所以我只看到你的「有愛」，沒有看到你的「欲神足」啊！沒有欲神足的人，不可以說我修行沒有突破，這樣子是沒有人聽得懂的，沒有人聽得懂你在講什麼？因為你不如一個淨土宗的行者啊！淨土宗的行者，都要做到大勢至菩薩說的：「收攝六根，淨念相繼」，你曾經做過嗎？一個沒有像淨土宗行者那樣用功的人，是沒有資格說我修行沒有突破的，沒有資格。你說你要修行，只是你的欲望，跟你真的要修行是不相關的。欲望不是真的要修行，這種修行的欲望跟想要社會改革的欲望是一樣的，這叫「有愛」。 這個有愛，又常常伴隨著「無有愛」。所謂的社會改革，就先要破壞，破壞一些舊的，要除舊佈新。沒有除舊，就不能佈新。除舊是一種無有愛，想要改變別人也就是「無有愛」。你心中還有別人，還想要改變別人，所以改變別人的過程很容易生出不耐煩、瞋心，這是跟「無有愛」緊緊毗鄰的。有時候講：「恨鐵不成鋼」，那個「恨」就是一種「無有愛」，又如「寧予外賊，不予家奴」的想法，都是「無有愛」。但是對這些「愛、取、有」，事實上我們也沒有體驗過。我們有那麼多的愛、取、有，但我們對這些愛、取、有卻沒有體驗過。所謂的體驗就是完全地覺知，完全地去體會裏面的無常，完全地去體會這些通通是自己啊！沒有別人！這些通通是零！ 當體會到零的時候，當體會到這是生、這是死的時候，當體會到這是第一次、這是最後一次的時候，這是第一天、這是最後一天的時候，那個抓取就沒了，就沒有要或不要了。這時候的愛、取、有就逐漸地脫落了，就逐漸能夠看到受與想的關係，逐漸能夠看到觸與受的關係，更能夠接受自己的觸，接受自己的受，接受自己的欲愛、有愛、無有愛。完全地去體驗欲愛、有愛、無有愛，完全地去體驗這裏面的收縮、膨脹、生死、聚散、起落。當我們完全體驗以後，它就會脫落，沒有要、也沒有不要。只有完全的體驗，這樣的體驗就是「覺」，就是「菩提」。當真正體驗了，就不會再輪迴了。 聽起來好像沒什麼，聽起來好像很簡單，但是要貫徹在每一個生活的細節，就不是那麼容易，因為我們整天都活在自己的衝動裏面。講都會講，「諸行如芭蕉」、「諸行如洋蔥」等，但是卻很少去體會。總是被我們的諸行驅迫追趕，我們很少有接受諸行苦迫的時候，很少有接受衝動的時候。接受衝動不是隨著衝動走啊！是真的把衝動看成零。真的接受衝動，真的體會衝動，不是一個衝動、一個衝動地跟著跑，那是體會不到衝動的。你真正體驗衝動，就沒有衝動。所有的跟著衝動跑，都是對衝動沒有體驗，因為修行就是體驗，體驗就會脫落。修行實在是沒有什麼困難，但是就是要將所聽聞的法，好好地思考，好好地記住，好好地貫徹，不要讓不修行變成藉口。 修行只是把心打開來，很開心地去體驗每一個觸境。可意也好，不可意也好，沒有要，也沒有不要。沒有要這個不可意，所以它不是苦行；沒有要這個可意，所以它也不是樂行。它是什麼就是什麼，是什麼就體驗什麼。當我們有體驗了，可意就不再是可意了，不可意就不再是不可意了。所以不管自身的五蘊發生什麼，都能夠接受，如實地接受，如實地觀察。看著它的生滅，生滅就是出現、消失，看著它的聚，看著它的散，看著它升起來了，看著它下去了。沒有一個升起來的東西不會下降，真的願意看到瞋心升起來了，也看到瞋心下降。然後看到了就會有一種相信，相信有聚就有散，相信有起就有落，這樣的相信是建立在體驗上。就好像我們把無常翻成兩句話，第一句話：「這個是會過去的」，第二句話：「不要跟會過去的事情過意不去」。這樣子的兩句話要貫徹在每一個觸境上，不要抽象的以為自己對事情沒有抓取，不要死到臨頭才突然發現自己有抓取。平常都說自己對自己所賺的錢沒有抓取，一旦全部失去的時候，卻突然發現原來我的抓取這麼重啊！修行是不能抽象的。 有真正的學生，才有真正的老師。老師不會憑空產生的，老師的說法一定是建立在學生的體驗上。學生體驗到多少，老師就講到多少，這是沒有辦法的事情，所以學生一定要會提出問題來。 每天要記錄自己起身見的時候，身見的定義就用我們一開始講的，「把世間看成自己」。每一次的對話，每一次的觸境都沒有別人，所觸到的都是自己的取相。只要我們在觸境的時候，觸到別人而這個別人不是耶穌基督，不是佛陀，我們就稱之為「身見」。定義就這麼簡單，不要去依經典上的定義，「色身不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來不是」。這樣子的定義很抽象，觀念上都知道，但問題是你深深地被色身的痛綁住，不舒服綁住，偏偏被這色蘊綁住，怎麼說不是我的呢？你頭痛，你就被束縛了，你鼻塞，你就被束縛，胃痛你就被束縛了。嘴巴說那個不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來不是，偏偏你就一直被綁著跑，怎麼會說不是呢？你說受不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來不是，但什麼時候你沒有在抓苦受和樂受？你抓的時候就是身見啦！那很多了，不得了！多少身見？但我們要把它當成一個問題，當成一個目標，看能不能準準的射中這個目標，把每一次看到都當成在練習射箭一樣，看看你是不是真的能射中，這個真的是要練習的，而不是抽象地說，這個我知道了。 我知道我今天起了很多身見，大部分的事情你是沒有注意到的，現在只是要我們去注意能夠注意的範圍。大部分的漏是沒有注意到的，嚴格來說，大部分的漏你是沒有注意到的，因為你不是整天都在明覺。大部分人整天都在忙碌，忙碌時起心動念都有非常多的漏。所以很多人說驗漏，又不肯驗漏，說那麼多漏，怎麼寫？你不需要每個都寫，你只要一天寫幾個漏，寫現在我們能對治的漏，你不要寫現在不能對治的漏，那個寫了也沒有用。所以把現在能夠對治的漏寫出來就好，現在不能克服的漏就不要寫了。你沒辦法克服，何必寫呢？寫的漏就是我現階段，這個禮拜準備好好對治的。好好地把它戒掉，把它當成可以甪戒來戒掉的，你不要說你定力很差戒不掉，你現在不需要定力就要戒掉的東西，才是你現在需要降服、斷除的漏。 需要定力是你要觀察現在觀察不到的漏，現在觀察得到的漏全部要靠戒斷除。定力要對治的是你現在看不到的，定力是要幫助我們看到看不到的漏，戒是要幫助我們降服、斷除現在觀察得到的漏。觀察不到的漏才需要定力，已經觀察到的漏不需要定力，只需要徹底的聞思，徹底的貫徹，如此而已。就是要肯貫徹，就是要有欲神足，不要說我現在沒有五禪支，我現在定力不夠，所以我沒有辦法斷除這個漏，調伏這個漏，這是百分之百的藉口，沒有這種東西的。所有現在觀察到的漏，依靠持戒就可以調伏斷除。 我們的持戒很簡單，「不要去接觸會讓自己心不開的緣，不要去接觸會讓自己心不柔軟的緣」，也就是一種界與界聚。這個觸境我一定會心地不柔軟，我一定會心不開，那你就少觸。或者你在觸的時候，願意從頭到尾一直去看自己的起心動念，一直去看所有的觸境裏面，都只看到自已。你真的願意把它當成一個道場，那就可以去觸，甚至可以很勇猛地去觸，就像我們練功夫要對打一樣，對打也是在磨練你的功夫。所以每一個觸境，我們明知道這個觸境，有可能讓自己心地不柔軟、心念不清淨，我們照樣去觸，但我們去觸的時候，我們願意都看到自己沒有別人。就等於事前的作意非常地強，然後才進去，甚至你可以在事前沙盤推演，甚至可以把一切觸境都流程化，就比較容易對事不對人。好像你經營一個小店，很多的客人進來，很多不可意的客人問東問西，也沒有要買很多，就問了一大堆問題，花我那麼多時間，最後不耐煩地問，你到底要買多少？客人回答十塊錢，十塊錢花了我一個小時，馬上你就很不可意。很多事情你可以流程化，流程化就是對事不對人。好像說有一定的招式，有一定的公式化，當然公式不表示你不能變化，但是有一定的公式可以依準的話，比較不會臨時要去想如何對招，想見招拆招，一下子想不起來。如果你有一個公式，有一個流程，就比較好對待，修行就是這樣子。 所有現在可以看得到的瞋念，現在可以看得到的對別人的瞋念，全部要調伏斷除。你不要想靠打坐來調伏這個，這是不可能的事情，打坐跟這些是沒有關係的。打坐的目的是要看到現在還沒有看到的漏，你現在看得到的漏，就已經這麼多了，不要以為打坐會對那個有什麼幫助。所以為什麼很多人上座都沒事，下座卻一大堆問題。我們現在已經看到很多同修是這樣子的，上座沒有貪瞋痴，下座貪瞋痴一大堆。因為他沒有持戒，沒有認真地在對待自己的漏，就是隨隨便便，掉以輕心，反正我活了四、五十年都是這樣過的。你期待有一天開悟後，那些漏、習氣自然都通通斷除了，我想不會這樣子的，不會有這樣的事情。 註:「佛性就是無常」請見《六祖壇經》頓漸品第八六祖與僧志徹的對話 志徹曰：「弟子常覽涅槃經，未曉常、無常義，乞和尚慈悲，略為解說。」 師曰：「無常者即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」
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