一個月一次的msn開示，有這個機會再跟大家說說心裡的話，我們藉這個機會能夠很浪漫地、很由衷地來談我們對世間的感情、來談我們的心～　

今天的題目是談《化被動為主動》，其實所有的題目都在談一樣的東西。今天社會學在談什麼？人類學在談什麼？心理學在談什麼？佛法在談什麼？其實都是在談一樣的東西──都是想要解決人類社會所發生的種種問題。　

心理學在探討我們人性行為、刺激反應之間的關係，社會學也企圖從社會的組織結構來探討人類互動的模式，什麼樣的經濟結構、社會結構會產生什麼樣的行為？用什麼樣的角度去了解？可以設計什麼樣的政策來配合？我們都想要解決人類社會所發生的問題。同樣地，人和人之間也是有很多問題。　

兩性問題是人類社會最根本的原型，因為所有人類關係來自於兩性關係。在舊約聖經的說法，是因為有了亞當和夏娃，誰是蛇？誰是蘋果？到底誰在誘惑誰？為什麼會產生問題？樂園為什麼會變成失樂園？本來大家都很快樂，為什麼後來不快樂了！？戀愛的時候本來都很開心，結婚之後開始覺得好像不太對，問題就在關係的框架上。　

從兩性的結合，開始有了下一代，然後一代又一代傳下去，下一代模擬我們父母的關係，然後再投射到自己的朋友、同事。我們很容易用父母子女的關係來看待世間的關係。父母子女之間，當然會有權威與引導的問題，權威就是上一代認定的成長發展模式與行為軌範，如何建立一個合理的權威呢？　

我們永遠都會有上一代的模式和權威。舉一個最簡單的例子：所有的法律都是上一代的人訂的，但是我們都要遵守。很少有一種法律是我們自己訂的，或經過我們這一代同意的，我們幾乎都只是去追認、去背書。所有的憲法、法令幾乎是這樣，我們這一代、下一代幾乎只有遵守的份，你說你要變成立法委員、國會議員去修改一些法令，能夠改的都很有限，我們幾乎都只能遵從。國會代表只因我曾交出一票(投票)，他就可以「代表」我行使立法權。沒有代表，就沒有代議政治；沒有代議政治，就沒有民主憲政。非民主不可，就非交出一票不可。「代表」一旦立法了，執法者與司法者就有權威去執行與約束我們的活動。　

所以權威幾乎是一個人類社會沒有辦法避免的。好像交通規則，不是我訂的，但是我就是必須遵守。

整個社會就是一種龐大的人事結構、政治結構、政黨結構。面對前人留下來的權威、法律和制度，好像我們學校畢業了就要就業，在供需的條件上，我們幾乎少有什麼選擇，幾乎只能接受或進入社會主流。好比去上班，要服從老闆、服從上級主管，不同意也沒有用，不然就不要在這裡上班，要在這裡上班，就要同意、就要接受。　

面對強大的境界，我們常常會覺得無從選擇。小至國內的現象，大至整個社會現象。輿論界的無奈，叩應節目沒有水準，乃至我們的連續劇、古裝劇、脫口秀，某種程度都是偏向逢迎社會既得利益、現有制度下的產物，我們很難反抗。只能電視不打開不看、不聽。但它就是遍滿虛空，就像出門遇到交通，很難有怎樣的聲音反對，能夠反對的空間好像很小。　

最近有同修去新加坡一趟回來，她說新加坡是一個很偉大的國家。新加坡有這麼偉大嗎？為什麼新加坡是一個偉大的國家？但是真的讓你選擇，你要不要做新加坡人？真的讓我選擇國家的話，我可能不要做新加坡人。　

什麼叫做偉大的國家？是不是把它弄得很乾淨，全部都消毒了、沒什麼細菌就叫做偉大？國際張力從911以來，回教世界對國際資本主義所呈現的是很沒有力量的反抗，那種感覺好像150年前發生在日本與中國的鎖國政策。很多所謂的回教國家像阿富汗、像伊拉克，沙烏地阿拉伯，基本上他們是採取鎖國政策，他們不願意對外開放，他們對西方國家，尤其是以美國為首的國際資本主義，他們非常害怕、恐懼、抗拒，他們就是不願意跟他交流。　

在明治維新之前的日本、在甲午戰爭、林則徐那個時代的中國，都非常抗拒外國的力量或者是所謂的通商，面對西方貿易主義對外的擴張，弱國幾乎只有默認、接受、面對。除此之外，生存是非常困難的，幾乎會被整個國際資本主義的大勢所趨所孤立。911是他們很無力的一個反抗，但是911之後，以美國為首的西方社會保守勢力變得比911之前更強，這不是好事。　

在蘇聯還存在的時候，美國是聯合阿富汗這一批所謂的聖戰為主的人來打擊蘇聯，現在又想要聯合俄國來打擊它當年的同志，國際政治就是這樣子，會讓人不知道從何下手。大致上了解整個國際上的趨勢，就是國際資本主義為了資源，為了中東石油的資源，再加上它本身資本主義不斷擴大市場的趨勢，它一定要向各國市場深入，獲取它的資源，打開它產品的出路，面對這樣子的一種趨勢，我們幾乎只能接受、默認、積極地去學習，你幾乎不能說不要。　

就像當初在滿清末年的八國聯軍，你不能說不要，你不能說你不要跟他做生意呀！明治維新之前，日本人想要跟美國人說我不要跟你生意上來往，美國人說不可以、英國人說不可以、荷蘭人也說不可以，你不可以鎖國！你必須跟我生意上往來！它船就開到你的港口去，你不肯讓它進港的話，砲就打過來，它就是有一種權威在那裡、有一種武力在那裡。國際上是這樣子，國內也可能是這樣子，它就是有種種勢力。面對這些勢力時，會覺得自己的力量很小。我們到底是什麼？我們的內心還會相信佛法嗎？講了半天，好像不是在講佛法。你看！我們這樣子還會相信佛法嗎？還會相信這裡面到底是什麼？譬如說，西方它們是以基督教為主的一個國家，基督教的思想真的是主張這樣子嗎？　

宗教跟政治到底是什麼關係？在西方，民主政治的規定是政治必須跟宗教分開，但是在大部份西方人的心裡面還是有基督教的思想，這樣的思想跟他的生活有沒有結合？在東方，這些信佛教的國家，到底它的思想有沒有跟它的生活結合？譬如說泰國國家的宗教是佛教，泰國為什麼還會有那麼多的娼妓、人妖？到底這是一個什麼樣的社會？它的佛教的力量好像沒辦法深入到民間的各個階層。整個南傳佛教國家，佛教的趨勢，大致上是走下坡的，反而台灣在傳統佛教的趨勢上好像還蠻興盛的，但是這樣子的佛教真的是佛教嗎？　

如果要談社會現實、國際現實，我們很容易覺得沒有力量、沒有著力點。但為什麼我要談？我要談的意思是說我們可以有著力點，從這麼大的境界裡面，要去看到境界的另一面就是「心」。　

‧前人種樹‧留下來的‧叫做「境」

‧有樹無樹‧如實面對‧叫做「心」。

‧過去是「境」‧現在是「心」。

‧現在的「心」‧面對過去的「境」　

「心」跟「境」是相對的。境界再怎麼大，它的對象、它的來源還是心，你沒有心，就沒有這麼大的境界。境界是心之所成。如果我們看到的境界是固定的，我們就死在那裡、定在那裡。境界是前人留下來的，我們這一代的新人就叫做「心」，前人留下來的叫做「境」。前人種下來的樹就是這麼多，後人能夠乘涼的部份就這麼少。心在面對這樣的境界，等於是我們的現在面對我們的過去。過去是「境」，現在是「心」；現在這樣的「心」如何面對過去的「境」？　

鎖國政策

我們還能把心鎖起來？心鎖起來就是150年前的日本與中國想要把自己的心鎖起來，因為境界太大了。當時的歐洲、美國靠著它的船堅砲利擴張它的商業、擴張它的貿易勢力，你沒有辦法不接受，境界就這麼大，你一定要接受。我們的心就好像當年的日本跟中國，你能夠繼續把你的心鎖起來嗎？你能夠繼續你的鎖國政策嗎？明治維新前的日本，能不能繼續鎖國？光緒皇帝、慈禧太后那個時代的中國，能不能繼續鎖國？不能！同樣的，我們的心能不能繼續鎖起來？能不能繼續關起來？不能！我們今天能不能像一些阿拉伯國家把自己鎖起來，對歐美的勢力很無力感地抗拒，甚至仇視、極度地排斥？沒有辦法！我們只能接受，甚至更要積極地去學習。　

我們的境界到底是什麼？這個境界，可以大至我們剛剛談的國際現況（佛教徒絕大多數不喜歡談政治問題，從事政治活動者絕大多數不喜歡談宗教問題，兩者互相杜絕往來），小至我們自己的家庭、公司同事的問題，都有很多大的境界，都有很多我們不願意消化、面對、接受的境界。我用鎖國政策來譬喻，我們要不要把我們的心鎖起來？我們要不要開放？明治維新這批人多數是開國派，當時日本就是分成開國派和鎖國派，開國派就是主張一定要對外積極地去學習，甚至把自己的孩子送到美國、歐洲去學習。　

當年的中國再也沒有辦法歌頌中國自己的文化有多麼偉大，也不能像張之洞『中學為體，西學為用。』沒有做一個根本的革命性改變，中學為體的結果呢？八國聯軍之前，中國買了一大堆的槍砲，但部隊的編制還是一樣很落後，它根本沒辦法抵禦外國的侵略。所以我們的心要如何地開放，就像百餘年前的中國和日本所面臨的問題一樣。　

把心打開來

如何把自己的心打開來，不要再用成見來排外？排外就是排斥境界，這個境界就是這麼大。我們的心很容易排斥境界。我們常常感覺這個境界排山倒海而來。不要講國際政治，光是我們平常遭遇到的事情，我們都會覺得那個境界好大，大到我們根本沒辦法觀呼吸。　

前天一位同修的手機接到一通電話，對方說：「媽媽，我被人家毆打！我現在被扣留(綁架)了！趕快來救我吧！」那位同修很慌張，她的手機那時候剛好有雜訊，「你是誰呀？」「我是你女兒呀！」「你是我女兒？你是哪一個呀？」如唸了兩個名字，對方就說我是後面那個名字。一下子手機沒聲音了，她想要打過去卻不曉得要打哪個號碼，只有趕快打電話給警察局。打的時候手還一直發抖，警察說：「等一下我們過來了解」，她說：「你不要過來，事情不是發生在這裡，你要去高雄，我人在屏東，你們要去高雄。」「好！我們打電話給高雄警察局問看看。」電話就掛了。過了一陣子，她打電話給學校、打給她先生，也試圖打手機給她女兒，沒有人接電話，於是她就很慌亂。她先生後來聯絡到了她女兒，女兒沒事，什麼事都沒發生，她在宿舍裡面，人好好的，才知道原來是一場騙局！　

所以，你看，只有一個小小的事情，這個境界多大，她那時候滿腦子都是白冰冰，接到電話的時候，馬上做了很不好的聯想「被綁票了！」「等一下被撕票怎麼辦？」所以，不要講國際政治了，不要講百餘年前的事了，光是講日常生活裡小小的一個事件，我們都可以六神無主，慌亂呀！真是慌亂呀！　

平等心

談到心跟境的關係。心是主動的，才叫做心；當被動時，就變成境了。我們很容易被動，很容易給境界綁住了。佛教就是想要從一個根本心的地方來幫助我們。如何能夠面對境界如如不動，而且是主動的？在沒有認識問題之前，不要輕舉妄動，要六根知量，要相信因緣，不管發生什麼事情都要正面取角。不要聽到一個不好的事情就認為它是不好，要有一定的平等心，我們稱之為捨心。　

也許你說已經發生壞的事情，我們還要讓它壞下去嗎？當然不要！你不想讓壞的事情再壞下去，一定要有平等心，一定要有『塞翁失馬、焉知非福』的心。失馬容易呀！我如果失去的是一個女兒呢？我丟掉一匹馬可以平等心，丟掉女兒不能呀！但是丟掉女兒還是要平等心。不好的事還可以更不好，不好的事也可以轉成好，所以好好壞、壞壞好，要有一定的平等心。　

人生的際遇真的很難講。沒有人希望發生我們不想發生的事情，但是如果事情會發生了，你去煩惱也沒有用。如果事情不會發生，你卻一直擔心它發生；或者沒有發生，而擔心它發生；或者已經發生，你卻要它不發生，這都不可能！　

我們要鍛鍊一種平等心，鍛鍊更大的心量，更積極、更主動的心，而不是一味地排斥、仇視。如何能夠更積極地來學習？就像今天阿拉伯世界在面對西方的勢力時，一味地抗拒，甚至詛咒。詛咒美國有什麼幫助？甚至你今天展開生化武器的戰爭，對你又有什麼幫助？沒有，真的沒有！只是死一些人而已。在國際政治的現實裡，它就是有一定的消長──善惡的消長，現實就是這個樣子。你用一個純道德的觀點來批判，一下子批判美國，一下子批判阿拉伯，一下子批判伊拉克，一下子批判賓拉登，沒有用的！　

只能把眼睛睜開，好好地看今天的境到底是什麼？今天的心到底是什麼？我的心要安住在哪裡？我還可以鎖國政策嗎？我還可以把自己的心鎖起來嗎？我還可以什麼都沒看到、聽到，什麼都不知道嗎？能不能讓我們的心冷靜下來？當我們說這句話的時候，我們要跟所有阿拉伯國家的人一起來互相勉勵：能不能把我們的心靜下來？好好地來了解我們現前所遭遇的境界，雖然這個境界真的是很苦、很苦呀！　

想想看！假設我們今天是伊拉克人，我們苦不苦啊？當整個國家被美軍佔領，所有的警察幾乎是美國警察，所有的石油資源完全掌控在美國人手裡，我們的同胞繼續跟美國的部隊打游擊仗，這樣的國家、這樣的人民，如此排斥境界、如此抗拒境界，我是伊拉克人，我還要不要用我道德的心，一味地譴責美國，或者譴責自己的領導人？有什麼用？我還要不要把自己的心鎖起來？我要不要打開我的心？好好地向境界學習，而不是駡這人是魔鬼，駡那人是魔鬼。　

在座的朋友，請不要怪導師把今天的題目談得很遠很遠，其實我不會覺得它很遠，我覺得它天天都在發生，它已經是天天在發生的事情，只是我們佛教徒不習慣談國際資本主義的侵略性。國際資本主義是一個相當有擴張性的力量，你幾乎沒有辦法不接受它，你只能去認識它、了解它的遊戲規則。不了解的話，你只會吃虧。天天發生在我們生活現實的，包括我們台灣的電影跟好萊塢的電影是什麼關係？它都有市場擴張的關係存在，包括大宗穀物的輸入台灣，都跟美國資本主義擴張有關係，你詛咒它沒有用的，你把自己的心鎖起來不去看這個問題也沒有用，譴責境界不道德也沒有用。我們太習慣對立，我們不懂正義，卻又一味地想要以「是非之心」保護自己。　

解惑問答篇

學生問：是不是被境界鎖住時的改變，叫做主動，這跟我們在境界裡面的造作要如何分別？

導師答：造作就是對境界有抗拒，不願意主動地去認識，就是排斥境界。造作等於是我慢的抗拒。今天的伊拉克有他們很驕傲的東西，很強的自尊心，但是從外面的角度看，會覺得他們很不接受境界，一味地去譴責美國，就像阿富汗那樣。今天我們從外人的角度來看阿富汗，會覺得他們很愚癡，他們為什麼要把那大佛炸掉？那個明明是一個很好的觀光資源，你不信也沒關係呀，為什麼要把它當成是偶像？為什麼不把它當成是文化觀光的資源呢？這些人好有骨氣，錢都不要了！他如果愛錢的話，那是個觀光聖地耶！絕對可以賺錢的。這些人實在是不愛錢！實在好有原則哦！抗拒呀！ 

你就是抗拒境界，對境界沒辦法欣賞就是會造作。所謂的不造作就是我不贊成、但是我還是欣賞你，你做你的、我做我的。我做我的，意思是我有我的主動性，我知道怎麼去面對，學習怎麼去面對你。 

學生問：別人做一套，你做一套，你自己主動地改變，這樣子是主動的意思嗎？就是你說你的，而我主動地知道有一條路、一個方向，雖然我沒有照你的意思，可是我知道我要怎麼做。

導師答：我知道我要怎麼做，我還是要跟你來往啊！而不是都不跟你來往，我要想辦法跟你來往，所以我們講的主動，不但是要欣賞，而且還要學習。160年前日本跟中國完全不走國際化，但是外國人是用國際法跟你談，跟你訂條約，然後中國人跟日本人對國際法完全一竅不通，李鴻章這些人根本不通國際法，什麼條約都不懂，也在跟人家簽條約。 

主動的意思是我們向境界學習，而不是一味地用善惡黑白把它壓下去，不屑於向境界學習。就現實來講，吃虧的是自己！宗教當然不是在講現實，我們當然有我們的理想，向境界學習就是為了達到我們與人沒有距離的理想。 

學生問：我們會被境界困住，其實是我們本身還有很多不足的地方，才會被境界困住而變成被動？

導師答：我講國際政治的意思是，我願意把伊拉克看成一個人，把美國看成一個人，來看他們的心態，把一個國家看成一個人的時候，就很容易了解、很容易去體會。有一個人他的名字叫做伊拉克，伊拉克這個人的家產有很多石油。另外，有一個人他的名字叫做美國，他們在談判，美國這個人很不喜歡伊拉克把石油價格提高，他聽說這個叫做伊拉克的男人常常欺負他老婆、虐待小孩，他就很不高興地要去管他們的家事，就這樣子，你就這樣子去理解。

假如我們現在是第三者，我們不是阿富汗、不是伊拉克、也不是美國，我們國家的名字叫台灣，台灣也是一個人，就是你、就是我，你聽到有人發生這樣的事情，你是什麼態度？其實國際政治它反應了我們的人際關係，我們的人際關係又反應在國際政治上。都很類似的，幾乎都是一個鏡像，迴向來、迴向去。國與國之間的行為，事實上，是很像我們個人與個人之間的行為。 

學生問：剛剛導師提到的同修接到那種「女兒被綁票」的電話，如果她有經驗且曾遇過一次，她處理事情的反應可能就不一樣了？

導師答：我們當然不能講他有經驗，我們就是要假設他沒有經驗，沒有經驗難道就一定要嚇成那樣子嗎？有經驗當然比較沒問題，我當然要說沒有經驗，問題是很多事情我們都沒有經驗就發生啦！

學生問：會不會在聽到那段話時，當下對境界反應的五蘊其實也很無我，當下的反應就變成是身心的變化？

導師答：一定要有捨心！就像你的小孩發生車禍一樣。真的綁票也一樣呀！真的綁票也一樣要有捨心！你沒有捨心的話，會更不知道怎麼對待，著急是沒有用的。境界越亂，心就要越安靜，而不是說境界越亂，誰都一樣，誰都會亂，那這樣就不用談了。如果我們大家說境界亂誰都會亂，那何必談宗教？大家都一樣，都會隨境轉了，那就不需要談了。「因為你沒有遇到那個境界，所以就說風涼話。」如果是這樣的話，那沒什麼好討論的。 

學生問：台灣人站在關懷的角度，如何來看待伊拉克的失敗而見苦心開？

導師答：我們一般人對境界的態度就是逃避，今天伊拉克的問題也是逃避、不願意面對境界。為什麼我會提到百餘年前的事情？這都是我們前人走過的路。當時你不可能鎖國而鎖國，就是把國家關起來，用鎖國的譬喻就是說我們不可能把我們的心鎖起來的。開門！一定要開的！一定要開國的！一定要把心打開來，好好地來面對境界，而不只是說：「不可以侵略我。」百餘年前的日本人，那時候就是很反對外國勢力進來，我不要你們進來，你們進來就是來搶我們的女人，很本能的日本大男人的反應。以為荷蘭人是來日本娶太太的，是來日本找小老婆的，這些大男人的反應，真的就是這個樣子耶！他心沒辦法開，所以才會有幕府時代的人跟明治維新這批人打起來了。那時候到處都在暗殺，160年前的日本到處都在暗殺，殺來殺去的。滿清末年的孫中山、保皇派這一批人，再加上慈禧太后這一批人，哇！也是這樣打來打去的。 

                見苦心開就是我們看到問題了。國際貿易它就是一個那麼大的趨勢，你只能接受，你沒辦法說你不要。 

學生問：一定要接受、含容，有沒有其它的方法？

導師答：還要學習，而且還要化被動為主動。要去學習怎麼做生意，不能說我不要做。不要做，人家就是要做，人家就是要來拿你的原料，當年的歐洲人、美國人就是要來中國拿一些原料。 

學生問：可是真正的事情發生在自己的身上，這個包容心就變得很困難耶？

導師答：很困難？這就是為什麼我們很容易變成鎖國政策，很容易把我們的心鎖起來，我們的心很容易被動，很容易對境界有抗拒呀！當我們對境界開的時候，我們才能夠向境界學習，甚至能夠引導境界。百餘年前的歐洲、美國就是日本人跟中國人的境界，境界很強大哦！商船都是帶砲的，就開過來了，然後他們就用砲來說：「我要跟你做生意，你不可以說不要哦！」

學生問：就是盡量打開心量接受？

導師答：你只要有一點點被動，你就會吃虧！因為你就沒有辦法去認識他們的遊戲規則，事實上認識了以後，我們可以引導的，不是不能引導的！我們也可以去改這個遊戲規則的。 

今天的阿拉伯人，就現實面來講，他算是被迫害的，就像猶太人在阿拉伯國家是被孤立的。但是猶太人卻很積極地向境界學習，你可以說他很會鑽漏洞、投機取巧，但，你也可以說他很進取、很有向上心、積極地要往上爬，猶太人以那麼少的人站起來了。我們現在不講道德上的對和錯，猶太人就是這樣站起來，相對於阿拉伯人、相對於黑人，我們看到很多黑人對境界是抗拒的，阿拉伯人對境界也是抗拒的，黑人裡面有少數很積極主動地在學習，阿拉伯人裡面可能也有極少數的人積極在學習。但是整個來講，他們是被動的、抗拒的，是把心鎖起來的，總覺得他們是被迫害的。 

如果一個黑人，他用一個被迫害的心態來對抗白人，是沒有用的！你一直抱怨說150年、200年前，我們是你們的奴隸，你們不可以奴隸我們的祖先，你們要賠我們，我們的祖先給你們奴隸，你們要賠償，用這樣子的心態來對待白人，沒有用的！它是歷史的事實，沒有錯，但是你如果要去算這一筆帳，你算不出來的！而且沒有人會理你。你如果要講第二次世界大戰，日本人抓了一些台灣人、韓國人去當慰安婦，可能還可以談一點，人家還會有一點理你，時間沒隔那麼久，只要算到100年前、200年前的帳，就好像說你上輩子是含冤負屈的前朝忠良，誰會理你？

你今天只有積極地站起來、積極地去面對，就像我們這一代，很多人已經五十歲了，還在抱怨他小時候父母對他不好，這不是很傻嗎？他就是把心鎖起來，沒有積極地去面對問題。 

學生問：我們如何幫他們打開？

導師答：心靜下來就可以開。心要先靜下來，才會看得到他的主動性。我們心就是太浮躁了、靜不下來，看到心跟境的關係，你就會看到世間沒有別人，都只有境界而已。你看到的是境界，你不會看到他是父親、她是母親，不是這樣看的，你看到的是一個境界。所謂的父母，他也是身不由己呀！他今天會對我們不好，也是身不由己的！你抱怨媽媽把你生成小兒麻痺，抱怨她把你生得特別難看，為什麼別人就長得那麼好看，甚至抱怨父母不會賺錢，讓你很窮，讓你要跟人家競爭起步很慢，這都是常常會發生的事情。 

學生問：走進修行裡面，就不會有這些事情發生？

導師答：那當然囉！走進修行的話，我們的心就是主動的！我們看事情就是看境界了，看到境界就不會有對象。我的父母怎麼可以比人家窮，還敢生小孩，還敢把我生出來？看問題若只看到境界，就沒有辦法看到心，而且沒有辦法真正看到心的力量。 

真正心的力量就是如來的心，那才是心的力量。如果你還沒看到如來的心，都還不認識心。宗教就是在探討父母未生前的本來面目～真正的心。父母是境界。心是父母未生前（境界生出來之前），那才是我們的心。我們要用境界未生前的心，來對待已生的境界，才能夠主動，才能夠引導境界。 

心本是沒有束縛的，因為我們對號入座，把心也看成境界才有束縛。心本身是自由的。解脫修行就是明心見性，認識這個心本身是自由的，明白我們的心本來就沒有束縛，是因為在認識境界的時候，我們把境界看得很堅實，沒有正面對待境界，心才會被束縛。其實，每個境界都是在鍛鍊我們。 

當年六七百萬的猶太人被屠殺，他們如何站起來？猶太人在全世界民族中是一個非常非常小的民族。猶太人是一個很奇特的種族，他們非常的上進，在歷史上很多人都說猶太人是放高利貸、趁人之危，很會做生意，你可以批評他、不喜歡他，但是猶太人也出了很多的偉人，耶穌基督、愛因斯坦全都是猶太人。他壞人也有、好人也很多，每個民族不都一個模樣！你很難去把猶太人定型。 

國際社會上很多做生意的人對猶太人有成見，說他們很會放高利貸、很會趁人之危，甚至在莎士比亞的鉅作～『威尼斯商人』就是在嘲笑猶太人，歷史上那麼多人對猶太人有成見。猶太人有沒有把這些成見當成境界，然後給這個些境界綁住啊！沒有耶！他們從這個境界裡面脫困出來了。今天台灣人的境界會比猶太人大嗎？不會！台灣人有沒有這個志氣？這是關鍵。你不用去羨慕新加坡人，新加坡人沒什麼好羨慕的。 

學生問：導師剛舉例伊拉克、美國，把國家當成一個人。如果是家庭的觸境，或者親子的觸境，我們又怎麼去看待這個境界？

導師答：所謂看待這個境界就是去看對方的要、不要，看到我們自己的要和不要。要相信每個人都要離苦得樂，每個人都想要解決問題，我們幫助對方看到他的要和不要能不能解決問題，甚至考慮到他的實際，主動地幫對方考慮，而不是去排斥對方的要和不要。我們很容易情緒化，很容易對對方的要和不要起情緒化，而不是去引導對方的要和不要，我們很少主動去認識對方的要和不要。能不能把國家當成境界，就是把問題當成境界，把國家當成一個人，譬如說美國要中東、伊拉克的石油，伊拉克人如何去跟美國談判？ 

學生問：就是去看到對方要什麼？

導師答：對！你要懂得談判，而不是排斥。伊拉克人就是排斥，它排斥美國在沙烏地阿拉伯的駐軍，他們有他們回教人、阿拉伯人的那種驕傲，很強的自尊心，他覺得美軍住在沙烏地阿拉伯是對阿拉伯人的侮辱和侵犯。假設當年美軍住在台灣，那台灣的人也要這樣覺得，說美軍住在台灣是給台灣人非常大的侮辱。你很排斥，卻又不懂得談判，那對台灣人有什麼好處？我們很容易覺得對方看不起我，然後就拒絕跟他談判，這個人看不起我，我不想跟他談，就拒絕溝通了。 

學生問：假設那個境界發生了，當把境界看成是一個人，不管是對方或者是自己，就是更深地去看待，在這境界中，我們要的到底是什麼？

導師答：現在很多人說我們台灣社會很亂，我們對這個亂很抗拒耶！我們不想認識它，因為我們很容易就覺得無力感。其實我們可以把它看做一個過渡時期，把它看成是在鍛鍊我們心量、鍛鍊我們的智慧，很積極地來面對問題，而不是逃避。把問題當成考驗，把問題當成是一個練習題，不要把問題蓋棺論定，說台灣完了，那是失敗主義，灰心主義！我們人很容易這樣子，很容易死在境界裡面，很容易還沒奮鬥就已經投降了，好像宗教是在教我們投降一樣！ 

宗教不是教我們投降，宗教是教我們主動面對問題。很多人覺得奇怪，這世間法就教我們主動了，還要宗教來教嗎？不一樣！世間固然有教我們主動，但是它沒有教我們有信心，宗教教我們有信心，而且要相信每個人都有佛陀的心，這是很不一樣的地方。宗教相信這個，世間法不相信這個。世間法多疑，且只相信戰鬥，不斷地戰鬥，很積極主動地去打贏這場仗。至於打仗的目的是什麼，他不知道！他說我要活下去就要打仗，就要打贏，不能打輸，這是世間法。 

世間法比較會不擇手段，不擇手段地去打贏，我就是要打贏這場仗。他就跟打贏選戰一樣，他就是要打贏。為了要打贏選戰，可能就會失去長遠的眼光，這就是社會需要宗教的意義，任何社會都需要。宗教它會看得比較遠，因為它沒有政治利益、沒有商業利益。譬如基督教，他們要考量的是要對上帝有個交待，而就佛教徒來講，等於是對佛陀要有個交待，而且是最最重要的交待，任何東西都不會比這個大，所以他們的考量自然就會超越利益。 

學生問：導師剛才講到：在境界中要懂得跟對方談判，來引導這個境界，是不是當我們真的能夠認識到對方的要是什麼，或者不要的是什麼時，我們才有辦法去引導？如果看不到這點，其實就沒有辦法去引導？

導師答：對！我們會主動去了解問題，主動去認識因緣。了解對方的要，不表示去滿足對方的要，因為他也許還沒有看到他真正的要。好像有一個人在吸毒，我為了滿足他的要而讓他吸毒，不是這個意思。主動去認識他的要，甚至更進一步去認識他真正的要，因為往往他的要，只是一個表面，不是他真正深層的要，他嘴巴上說要這個，實際上，他心裡面要的是另外一個，我們願意更主動、更深入地去了解對方。 

學生問：如果我們用小孩子來做例子，有一天早上你跟小孩說什麼，你發現他在發脾氣，他不想要這樣做，導師講我們要跟這個境界學習，去認識他想要表達的是什麼，而不是針對他發脾氣的原因，覺得他不可以這樣，不可以怎麼樣？

導師答：對呀！就是要直接呼喚他的本心。你要什麼？你這樣子的動作跟你的要有關係嗎？讓他把自己的意思表達清楚。你也要清楚對方的意思，而不能夠只是照你自己的意思，這也是一種談判，跟小孩講話也是一種談判。事實上，學校教育都會有所謂的辯論比賽，有一個東西比辯論比賽重要，它叫做談判。 

學校教育很少在教導談判，怎麼去談判，事實上，談判是我們出社會以後用得最多的。生意上要談判，外交上要談判，但是我們從小的訓練卻沒有教導談判。學校的辯論比賽沒有用，那個沒有意義，我一直都很奇怪為什麼學校要有辯論比賽，不曉得在辯什麼。辯論墮胎，墮胎有什麼好辯的？還有人在辯論進化論和上帝，這有什麼好辯的？我一自都很奇怪他們為什麼要辦辯論比賽，為什麼不舉辦談判比賽？為什麼不將滿清末年那些條約拿出來重新談判？有的人就演八國聯軍的代表，另一邊演李鴻章，整個的歷史教育都是在誤導。 

我們的歷史教育沒有在教我們談判，這就是最大的盲點。我們小時候在讀歷史時，背那些條約時會覺得很遺憾，總覺得那些條約是一個無知的產物，我們的導師沒有教我們認識那些條約背後的意思。為什麼不讓我們來演練一下條約的重新談判？以當時的條件來重新談判那個條約，這樣才有辦法認識歷史。我們只是在死背那些條約的內容，背那個「馬關條約」，要做什麼？整個的歷史教育好像為的是「知恥」，但只是「知恥」也許只會增加對立。 

學生問：導師這樣講好像談判時，我們的心就變得很主動，然後把我們看到的境界，提出一個條件跟對方談，那個條件提出來之後，又變成對方的一個境界，心跟境不斷地交換？

導師答：對！我們一定要進入歷史的舞台，才能夠再創造歷史、學習歷史。但是我們都很被動地在學習歷史，只是告訴我們什麼原因造成甲午戰爭，什麼原因締結馬關條約，知道這些要做什麼？我們要創造歷史，讓歷史重新來過。為什麼要寫日記？有的人說寫日記很奇怪，過去已經發生的事情，就已經發生了，為什麼還要寫？寫日記是為了重演，重新創造你的歷史，不要讓過去就死在那個地方。 

                過去可以重生，讓過去變成我們的子女，讓過去變成我們的父母，我們向父母學習，然後再創造我們的子女。向過去學習，過去就是我的父母；讓過去重生，過去就變成我的子女，我們對過去、對歷史是這樣子的一種鮮活的態度。

歷史可以是我的父母，歷史也可以是我的子女，歷史要變成我的子女，我必須再創造歷史，因為前車之鑑。一直在重蹈歷史的覆轍，是因為我們沒有學到歷史，我們很被動地在學習歷史，我們沒有主動在學習，我們都被動地面對我們的過去，我們沒有主動創造我們的過去。能夠主動創造過去，才能夠主動創造未來，用佛陀的心，用一個靜下來的心開創新局。 

學生問：業務小劉如果犯了錯，老闆王小姐就會說把他換掉，不再讓他當業務，但是代理商的業務沒辦法像我們這樣去盯小劉，所以小劉犯了錯就會說我不知道，這樣的錯，一錯再錯。我認為小劉應該要換掉，他不夠積極、不夠主動，什麼事情都是不知道，加上工廠都反應他不好，所以我覺得他真的是不適用。王小姐因為很疼他，所以每次都袒護他。導師，我這樣跟王小姐提，是不是太主動、太雞婆了？

導師答：現在問題不是你主動的問題，現在是一個權力結構的問題。有二個合夥人，甲合夥人很不滿意乙合夥人用他的親人、朋友，因為他覺得他的親人朋友很不適任，但是甲合夥人一定要用他的親人，所以沒辦法談的。我現在講的這個例子比你的還要極端，因為他就是他用的人。只有兩個合夥人，兩個資金都各一半，甲合夥人僱用了他的一個人，然後乙合夥人認為那個人非常的不適任，但是甲合夥人不肯換人，不管乙合夥人怎麼講，他都不肯換人，乙合夥人認為用這個人是他的致命傷、損害到他的利益，無論他怎麼談都沒有用的，所以他拆夥。有些事情你是沒辦法管的，因為它牽涉到親疏、權力的問題，有些東西不是你能夠談的，有些東西是不能談的。

學生問：如果我要待在這個公司，我就要接受這個現況？

導師答：對！不然就是睜一隻眼、閉一隻眼，有些人事問題真的是這樣子，這就是公司必要負擔的成本。就好像有些公司不太會計算存貨一樣，每次庫存都一大堆，只會生產不會銷，所以庫存很多，很多公司輸在庫存跟呆帳上，它就是不會處理呆帳的問題，它賺的錢全部都變成呆帳，其實它很努力在賺錢，但他都沒有賺到錢，因為呆帳很多，怎麼辦？能怎麼辦？除非你是那個負責人。每個負責人可能都有他的致命傷，除非你是他的親信而他也聽信你的話。公司也像一個人、一個有人格的人，公司也是一個人格，這個人格除非它自己要開，這個人格如果不開放的話，你也沒辦法。

學生問：可能小劉對王小姐的境界還不夠大，所以她還能夠承擔？

導師答：對，但也不一定。有些公司他也寧可這樣倒閉，他也甘心呀！他真正要能夠改的話，他大概就肯學佛了。真的把伊拉克當成一個人，我們真的會很心疼，心疼它那麼地抗拒境界，心疼它那麼地仇視境界，我們對阿富汗也是很心疼，總覺得阿富汗怎麼這麼土包子，做這麼傻的事情？毀佛像得罪那麼多有錢有勢的人，然後把自己的國家人民弄得這麼淒淒慘慘，真的很心疼耶！假設我們是阿富汗人，該怎麼辦？你一定要跟美國這個巨人對抗，然後才顯示出你的原則嗎？ 

學生問：導師把美國當成一個人，把伊拉克當成一個人，把台灣當成一個人，而我只是台灣身體上的一個小細胞。面對這樣的境界，我心靜下來之後，我能做什麼事呢？

導師答：心靜下來就是要三人同心呀！找同事。今天台灣的問題就是台灣不只一個聲音，台灣它有很多聲音。面對很多問題我們不確定要怎麼做，我們不知道要怎麼做，甚至講到最後我們會互相猜疑，我們很容易被人家離間，台灣是一個很容易被離間的社會。人和人之間是信任，如何來建立人和人之間的信任，把信任和愛建立起來？台灣目前就是缺乏這個，所謂的缺乏共識，事實上就是缺乏信任，我們共同的心到底在哪裡？它應該是一樣的，只是我們沒有找到這個心，台灣沒有找到共同的心，什麼是台灣共同的心？我們沒有找到，我們就是要來找。 

學生問：剛才華珠問公司問題的時候，導師馬上看到那個是權力結構，那必須用親疏關係才能夠解決，很多的事情其實就不須花太多的力氣，真正的力氣就是在三人同心？

導師答：對！先找到同心，你才會有吸引力。光是你服務的學校，你都找不到三人同心了，你還想怎樣？自己工作的地方，都找不到三人同心了，還想要在什麼地方找到？所以為什麼我們整個社會的問題，大家都是在找男女。為什麼我們會傾向於男女？我們對男女有妄想，我們都以為男女之間最容易找到同心，我們以為性關係是同心最重要的一個關鍵，所以整個注意力跑到男女去了。               

很少有人願意脫離男女關係來找同心，整個社會很少。在政黨裡面大概有，但那個同心的層次低，因為政黨是種選舉機器，它的同心層次幾乎停在選舉的層次，停在如何當選的層次，它不是整個生命的同心，不是生命最深層的那種同心。目前台灣人在找同心的，除了男女關係之外，就是政黨，但是政黨同心的程度太低了，都是為了當選，想辦法當選，想辦法讓自己的黨有更多的候選人當選。政黨是一個選舉的機器，雖然它裡面也有很多人同心同事，但沒有用，它對整個台灣的社會沒有很大的決定性作用。你對台灣要有決定性的作用，必須超越選舉、超越男女、超越權力的層次，一定要超越權力、超越情色的層次。超越權力的層次才是真正生命的同心。 

台灣目前太少人在這方面做努力，所以聖脈必須是一個前鋒，必須是一個前衛的團體，必須是一個帶領風騷的團體，聖脈的同修必須走出真正的同心來。這是要實踐的，沒有實踐，空口無憑，說再多理論，通通是理論。要實踐這個理論，要主動，不要對號入座。 

有一個同修說：有一次導師在跟另外一個同修談他，看到他走過來導師就不談了，就覺得導師在他背後說他的話、在品頭論足，你想想看這不是對號入座嗎？你連對導師的信都沒有。「你是在談我，為什麼我走過來你就不講了？」為什麼這樣的一個現象會讓你覺得是在你的背後說你呢？為什麼在你的背後不可以關心你呢？你來的時候就要繼續關心你，才叫做很有問題！為什麼你會覺得導師在你的背後跟某一個同修談你的事情，就是在品頭論足，而不是關心？為什麼我們人對人這麼沒有信任？為什麼背後的關心變成是在背後說你的話？兩年前，那更多了。導師只要把某一位同修的日記傳一段給他看，他就很不喜歡，他就很怕寫日記。你沒有看到導師是非常細心的嗎？大家都很會猜測：啊！導師又把我的日記給人家看了。 

學生問：導師剛講到解決台灣最根本的方法是要同心，我就想到台灣面對中共的問題，統或獨都不是最重要的關鍵，最重要的關鍵，就是如何能夠大家同心。要怎麼同心呢？要從自己的家庭先去同心，或者從我們的工作場所先去同心，我們先從我們能做的。一寂說：把台灣看成一個人，我們都是其中的一個小細胞，先從這些細胞去同心，這才是讓台灣明天會更好的根本方向。是這樣子嗎？

導師答：對呀！不一定是你的家，不一定要有齊家治國的那種觀念，因為有時候家是一個枷鎖。佛教的觀念不是從家開始的，佛教承認世間的問題有男女的問題，但不一定要從家開始，不一定要齊家才能治國，而是你就是要有同心，不管是家裡面還是家外面，佛教沒有家裡面和家外面的觀念，因為它知道家有時候反而是一個障礙。 

學生問：從周遭的人、有緣的人開始嗎？

導師答：從有緣的人開始。有緣的人不一定是自己的家人。執著自己的家人，反而會是一個障礙，會患得患失，尤其是在一個外遇很多的社會，如果那麼在意外遇，那就不可能同心。 

學生問：我們在家裡想跟先生、子女同心，可是有時候可能會有一些因緣，先生不了解你，甚至他可能有外遇，是否也不須困在這樣的境界裡面，我們還是可以主動再跟更多的人去同心？

導師答：對！如此他才會真正地羨慕你，他才會真正地加入。你執著先生這個對象，反而是很大的障礙，而且會引起他的不信任，因為他會覺得你是依賴、黏著他，你不是愛他，他也不會相信你愛他的。當你對先生抓得很厲害的時候，他不會相信你是愛他的，他不會相信的。

學生問：所以我們還是溫柔、篤定、慈心？

導師答：對！

 

學生問：就台灣目前來講，所有的藍跟綠，有一邊是統、有一邊是獨，或是有一部份人他是急統、有一部份人是要急獨，那我們怎麼去欣賞這些人？我們要看到他們真正的心是要讓台灣更好，是從這個角度來欣賞他們？

導師答：這一些我都不相信，急統、急獨我都不相信，我不相信他們真的是這樣想。對！不要以為他主張統，不要以為他主張獨，不要這樣看。

學生問：這不是他真正要的？

導師答：對！他要當選。如果他喊統會當選，他也願意喊統，因為他知道他喊統不會當選啊！所以你不要跟我講他們主張統、主張獨，這我都不相信！不要這麼老實，不要太相信這個東西，那個都是假象。我相信他要當選，我相信他以為他當選可以對台灣人做更多的事，我絕對相信他想當選，其它的我都不相信。 

                每個人都有他的驕傲，我相信他認為他比較有能力把台灣帶到更好的方向，即使他是無知的。有些人是無知，他不知道他自己實在沒有能力，他以為自己有能力，我相信他想當選，我相信他以為他有能力把台灣帶到更好的地方，其它我都不相信。 

我這樣很單純，我不會給你戴帽子的。我不會給你戴泛藍、泛綠的帽子，那個沒有意義，對我來講那個沒有意義。不要講這個人泛藍，這個人泛綠，他隨時都可以跳槽的！政治是很投機的。政黨是一個選舉機器，這樣去認識就沒有錯。當年的許信良黨主席現在在哪裡？他隨時都可以變成藍色，很藍很藍的，主席是假的，不要以為他不會變心。當年黨主席如果會變心，誰會選他？問題是為什麼人家選許信良當黨主席呢？對不對？所以他是假的，不要太相信這一套。施明德呢？他當年也是黨主席，而他現在在哪裡？什麼獨、統，都是假的。　

學生問：他最後還是希望台灣好嘛。

導師答：對！許信良他想當選，他想要對台灣好，可是他不一定有那個能力，你不一定要相信他的能力與判斷。但是他絕對想當選，絕對想要對台灣好。

學生問：所以也要相信他的善意？

導師答：對！ 

學生問：這些想當選的裡頭，是不是有一小部份人，他不一定是想到要對台灣好，他只想到他的利益？譬如說民意代表，他可能想到官商更好的互動。

導師答：那就對了！這一種不分泛藍泛綠都一樣。

學生問：這是另外一種形式的趨樂避苦，就是他最後還是希望得到快樂，只是他選錯了方法？

導師答：他可能覺得有錢大家賺嘛！

 

學生問：伊拉克該怎麼離開那個境界？以台灣目前來講，我們也是不要排斥我們的境界，譬如說有時候會去怪中共那麼鴨霸，這樣欺負台灣人…

導師答：我們可以抗議，但不是排斥，抗議歸抗議，抗議只是一種談判的手段。

學生問：台灣怎麼樣學會更多的能力，更了解用什麼樣的方式跟中共談判？我們要怎麼樣握緊更有力的籌碼，這才是最重要的？ 

學生問：談判好像是一種主動的手段，一來要看因緣，有時候還是用捨心來看待這件事情，所以談判不見得是一個主動的、必然的，它並不一定要發生的？

導師答：談判它無對象，不要把對象鎖定，一鎖定，就被鎖死了，被境界綁死了。不要把家庭當成你最首要的談判對象，也不要把你的公司當成你唯一可以談判的對象，不能談判就談別的，還是要談判，一定要談判，只是不一定要跟某一個人談判。有的人你沒辦法跟他談的，是因為他不想跟你談，你也沒辦法跟他談。我們當然是找可以談的來談，是這個意思。 

學生問：聽起來談判好像不是我們理解中的談判，好像屬於比較廣義的，請導師開示一下談判的內容是什麼？

導師答：談判的內容就是要了解對方的要和不要。這個對方，不要繫著在對方身上，要跟能夠談判的人談，不能談判的人，要放棄，捨心的意思就在這裡。有時候要迂迴前進，他不跟你談，你找別人談嘛！也許這個別人可以談，不要給對象鎖住。好像有時候你跟老婆不能談，你找岳母談，岳母不能談，你跟老婆的弟弟談，需要有一個迂迴的策略，但是最終我們是想要打開一個管路，都是談判啊！你不要說，我一定要齊家，齊家之前我絕對不做家以外的事情，不可能嘛！那你就給這個家鎖住了。 

學生問：剛才講到談判，就想到談判桌，那種很正式的…

導師答：這個不能談，我們先談那個，那個和這個，到最後會發生關係。不要消極，要積極地去面對。積極的意思，不是執著、黏著對方。黏著的意思就好像一個太太黏著先生，這樣的話，先生不會覺得你愛他的，他會覺得你是在黏著他，你是不成熟、你依賴他、不信任他，所以他不會想要跟你同心的。所以你去黏著先生，也沒用的。一直執著要跟他同心，他不會相信你是要跟他同心，你只是在要、只是不信任，只是對他的一種黏著。 

學生問：剛聽導師開示講到主動，那是不是苦集滅道的感覺，就是在面對問題的態度？

導師答：對，不隨境轉，只是我們很少把不隨境轉徹徹底底地發揮、活用出來。傳統佛教一直跟我們講要轉境而不是給境轉，通俗話也常常聽到所謂「山不轉人轉。」 

學生問：導師曾開示過「心隨相轉，沒有什麼放不下」，跟不隨境轉這兩種意境有什麼不同？

導師答：心隨相轉的意思就是我們的心要去創造相，因為相，的確會改變我們的心。我們並不否定心會隨境轉，因為被動的人太多了，被動的人都是心隨境轉，心隨境轉這四個字也是一個境界。譬如說大部份的人是心隨境轉，這樣，大部份的人就是我們的境界，我們承認它，不是排斥這個現象，它就是一個存在的東西，我們的心要積極的去創造境，讓這個境能夠影響大多數人，我們還是要去創造境，創造更多不隨境轉的境。

學生問：心隨相轉是主動的意思？主動轉境！

導師答：對！心隨相轉是我們承認它的現實面。大部份人都是心隨相轉，好像說我們到了森林，我們容易跟著森林的相轉，森林就給我們一個平靜的心、無所求的心，所以我們很重視環境的改善。我們有比較好的環境、比較好的道路規劃，當然是可以減少交通事故，比較好的學校環境當然可以幫助學生學習，這都是一定的！不可能否定境界，我們是向境界學習，然後才能夠改善境界；不是不去改善境界，是更主動地面對境界。不是排斥境界，是主動向境界學習，主動地引導境界、改善境界，而不是一味地去排斥境界。

 學生問：導師之前談到生命的同心，導師可不可以再談一下生命同心的內涵？

導師答：同心就是要同最美麗的心。人性的層次是一層一層，有時候會看到我們的內在很醜陋，然後再往下一層又很美麗，更往下一層又很醜陋，所以性善性惡在歷史上有很多的辯論。有的人看到人性是善良的，等一下又看到人性有時候又很醜惡，有時看一看，又覺得人性很善良，所以看你是看哪一層？但只要是一層一層地看，我們就會看到沒有人會要痛苦的，每個人都要真正的快樂。真正的快樂一定是寂靜的，它一定是沒有不安的，慢慢地會看到「人同此心、心同此理」，看到大家要的東西都是一樣的。一些老人有事沒事喜歡把收音機打開，也沒有在聽，電視也沒有看，可是家裡就是要有聲音，我們以為人性是這個樣子，其實不是，他內在深處並不是要這個東西。他要的是與世間的關係。 

學生問：導師說我們人有時候是醜陋，有時候是美麗，從美麗中看到醜陋，又從醜陋當中看到最純淨的心，這樣子看的意思就是要回到那個捨心？

導師答：對！基本上，我們要對自己有了解，才能夠了解別人，因為我們對別人的了解都是從自己投射出去。假設我們自己的心靜不下來，我們會以為人性就像有一些老人喜歡把收音機、電視機打開，人也沒在那裡，房子空蕩蕩的，他一定要有聲音，我們會以為人性是這個樣子，如果你認為人性是這個樣子，那一定也是你自己心的投射。因為通常我們對每一個人的了解，譬如說他蹲下去我們就以為他腳痠了，他站起來我們就以為他體力恢復了，他眼睛閉起來我們就以為他眼睛累了，我們都用自己的心念去投射、去理解對方。 

我們要對人性了解，一定要對自己了解；對自己了解，一定是要靜下來的了解。如果靜不下來，你不會說那是你。你說靜下來的你才是你，還是靜不下來的你才是你？三心兩意的人是你，還是一心一意的人才是你？有的人說人性就是三心兩意，因為他用他自己的心念：「我就不可能一心一意，我從來沒有一心一意過。我一直都是三心兩意，所以我認為人性是三心兩意。」 

你看我們的推論都類似這樣，對不對？他如果從來沒有一心一意過，他就會認定人性就是三心兩意，他自己一向都是喜新厭舊，他一定會認定人性都是喜新厭舊，你說是不是？如果他不是喜新厭舊，他就不會認為人性都是喜新厭舊，所以這就是從自己的心念在推嘛！自己的心念變得很純淨，你才有辦法看到人性；你不會承認一個很髒的境子能夠看到你，你不會承認一個凹凸不平的境子，能夠看到真正的你。 

這個境、這個心，它一定要很乾淨，它才能夠看到自己。一個損壞的顯微鏡，你不認為它能夠看到東西！一個扭曲的焦距，你不認為它可以看到東西！焦距一定要對，焦距不對，不可能看到東西。所以你不要用焦距扭曲來看東西。人性的焦距已經扭曲了，用這樣的心認識的人性，你說那個是人性？所以看人性的意思是我們本身要淨化，一定要淨化，淨化以後再來看，才會看明白，才會看清楚。 

學生問：當我們的心淨化了以後，我們眼睛看到的對方如果是不純淨，那個都不是他的、都不是他，所以我們願意看到真正的他，我們相信這個東西，找這個同心？

導師答：對呀！好像空氣它本來很好，水源本來也是清潔的，你會覺得山上的泉水比較乾淨，你不會相信工廠污染過的水才是水。你為什麼會覺得山泉的水比較乾淨？為什麼我們認為那才是真正的水？你認為給工廠污染過的水不是真正的水。空氣也是呀！你到森林會覺得空氣特別好，你不會相信都市油煙污染的是真正的空氣呀！同樣的道理，你的心靜不下來，你不會認為那是你的心呀！你不能說我一生都是這樣子靜不下來，所以我認為人的心就是靜不下來。 

                同心就是要同我們靜得下來的心，而且是同最美麗的心。你說你有時候心很美麗，有時候心很醜陋，我大部份的心都很醜陋，所以我認為人的心是很醜陋的。你要同那個心嗎？不會吧！我們一定要同自己最美麗的心。

 

學生問：如果我們眼睛看出去是對方的醜陋，那是不是也印證我當下的心是不淨的？

導師答：不一定，那只是對方心靜不下來的一個現象。

學生問：如果我有這樣的相信的話，也就是看到我內在真正純淨的心？

導師答：我們永遠相信對方有一顆純淨的心，只是沒有顯露出來，就像他衣服髒了一樣，他本來不髒，只是現在變髒了。

               

                        我們年輕人為什麼會想反叛？因為他看到這所有的規則都是別人訂的，都不是他訂的，但這是一個現實。現實就是這個樣子，法律幾乎不可能是我們訂的，幾乎都是以前的人訂的，他訂好了、留下來，我們就要遵守。法律可能是一個很大的包袱。就像中華民國憲法一樣，它可能疊床架屋，可能為了反共抗俄訂的憲法，它根本不適用於台灣。我們到今天還要認為金門馬祖是福建省，它可能是一個很大的包袱。我們的監察院、考試院，所謂的五院制度都是包袱，這些制度都是前人的歷史背景留下來的，要拿掉很困難。以前的萬年國大、萬年立法委員，都是包袱。還有我們的蒙藏委員會，一大筆經費放在那裡花用，那都是包袱。 

我想我們要講一個力量：為什麼男女戀愛會那麼迷人？因為他們有一個幻覺，他們覺得他們同心。同心的幻覺就已經很迷人了，何況同心的實相！為什麼人會追逐男女的情慾？因為男女的情慾可以提供一個同心的幻覺，那種幻覺很美麗。我現在要講的就是超越男女的同心，那個是更美麗的，而且你會覺得你很有力量。戀愛那種幻覺的同心，已經會讓你覺得你很有力量了，何況三人同心，這是要去體驗的！ 

人的無力感就是因為他從來沒有跟人家同心過，世間人的同心，多半是一個利益的結合，有排他性，不是真正的同心。利益的結合，隨時都可以分開，你不會覺得那是一種力量，你會覺得它只是一個歷史的泡沫。我會走宗教的路線，是因為我發現宗教的路線可以提供一種信心，信心來自對法的實踐、對同心生存的實踐。 

不要期待聖脈已經是一個僧團，聖脈是不是一個僧團，要從你自己周邊比較有緣的同修開始。先去實踐真正的三人同心，當它實踐出來，你才會感覺到那種力量。不然的話，你的生命還是會在虛無感裡面，會有虛無的感覺。這樣虛無的感覺在歐洲很瀰漫，尤其在面對美國的強勢，面對一些國際資本主義的強勢，事實上很多有理想的人，變得很虛無，他就轉移注意力到情欲上，然後變成重情重欲、趨勢避苦。歐洲很多的制度問題就變成這個樣子，變成虛無主義，變成沒有理想，就只好靠一些幻覺來滿足。 

同心，找到最美麗的心，然後來同這個最美麗的心是唯一的路。在佛教來講，就是找到佛陀的心，明白我們的心是佛陀的心，然後讓我們的真情流露，就是我們講的明心見性。真正的主動就是要來明白、就是要來實踐我們真正的情、真正的愛。 

像我們這樣的提倡宗教情操的生命教育團體，它真的是社會的清流，導師對這個團體的要求，我想大家也都知道是蠻嚴格的。我們絕對是一個超越男女情欲的團體。我們沒有政黨的包袱，絕對不會有；沒有商業利益的包袱，我們是一個很清淨的團體。我們想要超越種種性別本位、政黨本位、種族本位、宗教本位。雖然我們使用的語言會比較偏向於佛教，但不表示我們有把佛教排在第一、其它宗教排在第二的想法，我們真的沒有這個想法。任何人只要能夠好好實踐他自己的宗教信仰，我們都相信他可以活出他最美麗的心。 

我們有自己的語言，像現在我在講我們台灣學校所教的語言，但我也可以說我們的台灣話，不管是說台灣話也好，還是說台灣目前官方的語言也好，我們沒有那種本位，我們真的想要實踐這樣子的一種佛教精神：相信找到最美麗的心，我們整個世界的心都會變成一個。其它的政治上那些統一或獨立，都不必太認真，因為那個到最後都是一個談判的問題。所謂談判就是：到底有什麼利益？它一定涉及到利益的問題。佛教它沒有國家的認同，也不需要，即使有一個國家的認同，它也不是什麼認同，它只是一個商標的問題，到最後會變成一個商標或者是一本護照。 

到底要用什麼樣的護照？今天假設統一對台灣非常有利，那就統一，統一對台灣不利，那就不要統一。由誰來決定這個利和不利，最後就是要看台灣人的心，它形成共同的心，到底是什麼！表面上，共同的心也不是由那些選票來決定的，它慢慢會形成一種氣候，所以這個東西不用急、也急不來。最重要的是我們要找到共同的愛、共同的情，對台灣共同的愛、對台灣共同的情，它自然就會有一個很清楚的結論。現在去呼口號，其實沒辦法改變什麼，但是談判還是要談判，每一個階段的談判，都可能在變，所以現階段的談判不代表下一個階段還是一樣的內容，它會一直變，一直在變，世間法就是這個樣子。談判就是一個利益的結合和交換，那些都不是我們的重點，重點是我們能不能建立一個有信心、信任、同心的社會，這是最重要的。這樣子的一種同心，有信心、有信任的社會，可以讓台灣的社會成為國際社會的模範，這是我們最想做的事情！！ 

我們做一個最由衷、最有感情的呼吸，願意透過這個呼吸，消除一切身心的疲勞，感謝這個身體，承擔我們今天的辛苦！請合掌