禪十開示

天命啊！上天賜給我們的，與生俱來的本性，不是我們遺傳基因帶來的個性，本性（本心）是光明的，是最真善美的，每一個生命都想要照見生命的最真、最善、最美，這樣的生命是自然的、至情至性、完全率真的，完全的天真、完全的自然、完全的自在，不是任何人定義的，沒有男女的分別，種族的分別，國家的分別、階級的分別，只有一顆最真的心，在萬事萬物裡面，每一個東西都有它的最真。

當我們看到一個杯子的時候，我眼睛中的杯子是一個杯子，但杯子的心呢？我們有看到杯子的心嗎？我們看到一個杯子大小、色澤、質地，喜歡不喜歡，好看不好看，精緻不精緻，但杯子在想什麼呢？杯子是我的對象嗎？看一盆蘭花，看到我們眼中的好美是蘭花的心嗎？看到蘭花的心了嗎？

看到了一位同修的認真、不認真，看到這位同修的心了嗎？看到一位同修進齋堂東張西望，沒有威儀，看到他的心了嗎？早上用藥石，忘了供養，看到自己的心了嗎？有人使用浴室，時間長了一點，能看到他的心嗎？每一個人都想要把事情做得對，做得好，每個人都想要展現他的正向。

他的真心就是要呈現他的最真、最善、最美，我們看到了嗎？每一個東西的存在都是在呈現他的最真、最善、最美，這樣叫做天命之謂性。每一個東西都有他的天命，每一個東西都有他的真心，看到了嗎？看到了叫做無對象，每一個東西都不是我的對象，色、聲、香、味、觸、法，不是我的對象，眼、耳、鼻、舌、身、意，不是我的對象，但六根、六塵都在呈現其最真、最善、最美，這樣叫做法身照見。

行住坐臥皆真心

每一個姿勢，用真心；每一個動作，用真心；每一個表情，用真心；每一個呼吸，用真心。

十天的禪修，用最真的心來呼吸，用最真的心上坐，用最真的心下座，用最真的心禮敬天地，用最真的心走在天地之間，用最真的心坐在天與地。用最真的心吃飯、喝水、走路、盥洗、臥禪，這樣就是供養。

用最真的心迴向我們所愛的世間。用最真的心供養孕育我生命的天與地。用最真的心跟我們在坐一百多位同修珠光相映。讓每一個人心中的牟尼寶珠放光，照亮天與地，功德迴向世間一切的紛爭與苦難。

聽到咳嗽，聽到真心，這樣就是無對象。聽到咳嗽，以為真的是咳嗽就是有對象。看到同修打盹以為真的是打盹，叫做有對象。看到他打盹，心裡面竊竊自喜，叫做對象加對象。看到打盹就看到真心，叫做無對象。

7-19-09夏禪第二個晚上

丹田是身體的能量點

　　用整個身體呼吸，感覺全身的皮膚與肚臍下的丹田為中心，感覺空氣經過皮膚到達丹田，感覺丹田的氣，這樣叫做「空氣在身體的收縮」。感覺皮膚的風透過吸氣到丹田，感覺丹田的風，感覺丹田的風經由呼氣送到全身的皮膚，很認真的、很微細的去感覺，從丹田到皮膚，這樣叫做「空氣的膨脹、風的膨脹」。

　　找到中心線，找到最受用的姿勢，找到最受用的呼吸，每一口氣經由皮膚到丹田，由範圍大到範圍很小的丹田，再由範圍很小的丹田呼出去，呼出到全身的皮膚，風在身上，在這個身體上收縮到丹田是什麼感覺呢？風從丹田膨脹到全身的皮膚是什麼感覺呢？很認真的、很細微的去體會。

　　風由外而內，由皮膚到丹田，叫做「吸氣」；呼氣由丹田到全身的皮膚，叫做「呼氣」。範圍由大而小叫做「收縮」；由小而大叫做「膨脹」。很安靜的呼吸，很認真的品嚐，丹田是我們身體的能量點，空氣經由丹田變成能量，有感覺嗎？

丹田與皮膚

　　身體越放鬆，越容易用整個身體呼吸，用整個身體呼吸，丹田就是一個最好的能量轉化點。放鬆才能感覺皮膚，感覺皮膚涼涼的，感覺皮膚熱熱的。

　　很安靜很安靜，很放鬆很放鬆的時候，會感覺皮膚有一點點的癢，這個癢是二十四小時存在的，只是有感覺跟沒感覺的不同。皮膚在生滅，它就會有癢，我們的皮膚二十四小時都在生滅，所以當心很安靜的時候，就會感覺到皮膚有癢。感覺到皮膚在生滅，就好像感覺到皮膚在呼吸，這樣就是整個身體都在呼吸了。空氣從哪裡來呢？風從哪裡來呢？從身體周圍的一公尺來呢？

以丹田為圓心，以丹田到頭頂為半徑，我們畫一個圓，能夠感覺這圓裡面所有的空氣嗎？把每一個空氣分子當成小精靈，有無數的小精靈在這個半圓形裡面，感覺這半圓形裡面的空氣分子，透過吸氣到達皮膚再到達丹田，到達丹田的時候只感覺丹田的風。

呼出去的氣從丹田到達皮膚，再到達以丹田為圓心的半圓形周圍，這個半圓代表虛空。這個半圓是虛空的縮小版，感覺虛空裡面的風，在止息的時候感覺風，然後吸氣到達皮膚再到丹田，呼氣感覺風到皮膚再到虛空的半圓，感覺能量轉化，感覺能量淨化，感覺心越來越清，越來越明，身體越來越鬆。感覺丹田，感覺皮膚，感覺以丹田為半徑的圓周，吸氣呼氣，就這樣子練習。

我就是虛空

放鬆喔！放鬆！不要越觀呼吸越緊，觀呼吸要像游泳一樣，我們沒有用手，沒有用腳，在虛空中游泳，呼吸是擁抱虛空，也讓虛空擁抱，感覺我就是虛空，虛空就是我，我是不能呼吸的，是虛空在呼吸。我只是知道，知道虛空在呼吸，身體在呼吸，不是我在呼吸。感覺圓心的丹田，感覺半圓周的空氣，我不能呼吸，只有虛空只有身體在呼吸，我只是知道，只是感覺，只是融入。

7-20-09夏禪第三個晚上

空息相依

透過身心的鬆，鬆的時候感覺到這個身體是空的，眼根是空的，耳根是空的，透過六根觸境，眼睛能夠看到虛空，耳朵聽到天籟，體驗色即是空。

空不是不實在，所有的色、聲、香、味、觸，都是虛空呈現出來的東西，沒有虛空，就沒有色、聲、香、味、觸！我們沒有辦法在聲音裡面聽到聲音，都是在虛空裡面聽到聲音！有空間才能夠看到，空不是虛幻的意思，空是指像虛空那樣，虛空我們看不到，聽不到，但是它比任何東西都具體的存在，所以不是虛幻。

虛空不是虛幻的意思，看到東西，不能夠只是看到東西，還要看到其實他是一個虛空的存在，虛空是一切萬事萬物的本色，好像說我們看到一個人的個性，很容易給他的個性轉移注意力，然而確忘了他的本心，看東西要看到他的本質！他的本質就是虛空，看到每一個人的個性，看到他的本質就是真心，他最想要的是他的真心，他的真愛，每一個人都一樣，就是這樣看。

整個身體放鬆，耳根放鬆，有聽到聲音，沒有聽到是什麼聲音，鼻子有嗅到味道，但沒有嗅到什麼味道，沒有聽到什麼？沒有嗅到什麼？因為放鬆了，沒有去分辨，意根放鬆了，沒有去想，只有呼吸，一樣是用丹田呼吸----

吸氣感覺全身的皮膚，吸到丹田，感覺丹田氣的凝聚，吸完氣很自然的止息一下去感覺丹田。

呼氣由丹田感覺到全身的皮膚，止息，感覺一下皮膚，很安靜的時候，吸氣呼氣的範圍擴大，擴大到皮膚以外的圓周，乃至整個天空。

感覺吸氣、吐氣是從天空來的風，從虛空中來的風，呼氣又回到虛空，丹田是起點，虛空是終點，虛空是起點，丹田是終點，一吸一呼。感覺沒有手沒有腳在虛空中游泳，感覺我在虛空的擁抱裡，感覺我擁抱虛空，我不是我，只有丹田與虛空的對話。

呼吸含容昏沈

吸氣呼氣，感覺最受用的呼吸，感覺吸氣的長度，呼氣的長度；感覺吸氣的量，呼氣的量；感覺最受用呼吸的長度；感覺最受用的呼吸的量。呼吸的量很自然很自然的變小了，注意力只在丹田，只有丹田的收縮膨脹，吸氣丹田膨脹，呼氣丹田收縮，這時候的虛空在哪裡呢？虛空在丹田。丹田擁抱虛空，虛空擁抱丹田。丹田跟虛空沒有分別了，丹田就是虛空，虛空就是丹田。

丹田會昏沉嗎？丹田也會昏沉。虛空也會昏沉嗎？什麼是跟昏沉沒有距離？什麼是昏沉的真心？要先體會一下昏沉的呼吸是什麼？什麼是昏沉的呼吸？昏沉有沒有很舒服啊？

不要排斥昏沉，不要討厭昏沉，不要抗拒昏沉。可以擁抱昏沉，你抱得起來嗎？昏沉可以抱嗎？昏沉有多大？你的手要有多大？抱得動昏沉嗎？抱得起來嗎？沒有手也可以抱啊！虛空都可以抱了，昏沉當然可以抱。

用吸氣擁抱虛空，呼氣給虛空擁抱。感覺虛空，感覺丹田。吸氣感覺虛空，呼氣感覺丹田。呼吸的長短隨著身體的安靜越來越短，呼吸的量隨著身體的安靜量越來越小。吸氣感覺虛空無量無邊，無量無邊的氣到丹田，呼氣感覺丹田。

什麼是腳痛？筋骨太硬了？有沒有關係？沒有關係啦！不要排斥，不要討厭，不要抗拒，愛它，不要跟痛有距離。擁抱痛，用呼吸，用丹田與虛空相印的含容，來擁抱痛，擁抱昏沉。

感覺昏沉的重，感覺痛的緊，一切的痛一切的緊，隨著呼氣交給大地。面對一切的不舒服，一切的不舒服包括（昏沉、散亂、痛、酸、脹、麻、癢），好痛好痛，好昏沉好昏沉，唯一的方法是擁抱！沒有手的擁抱。

為什麼還會痛呢？你不夠愛它，你對痛很愛很愛，痛就會被感動，僵硬就會變柔軟。昏沉也是喔！你不愛你的昏沉，你不喜歡昏沉，排斥昏沉，你沒有真正的愛昏沉。昏沉來瀰天蓋地，哦！這怎麼抱？痛來的時候呼天嗆地，哦！這怎麼抱？天大地大的痛，彌天蓋地的昏沉！

有沒有經歷了呼天搶地的痛？喔！好痛！痛死了！有沒有經歷昏迷？怎麼樣也醒不過來，好用力喔！有沒有啊？你的昏沉是不是彌天蓋地啊？哇！天大地大的痛，彌天蓋地的昏沉。體會昏沉就體會天地了，體會痛也體會天地，不然怎麼知道呼天搶地！

所以啊，來啊！痛來啊！昏沉來啊！不會因為抗拒不喜歡，它就不來，來！來的好！我就來量量昏沉的尺寸，看看天有多大？地有多大？看昏沉有多重？昏沉有比地球重嗎？有量過昏沉的重量？比地球還要重！

虛空，吸入虛空就是擁抱虛空，呼氣交給虛空，給虛空擁抱，擁抱的時候沒有想到我，只有虛空。雜念來，雜念去，不要排斥。想到死了就不痛，所以痛表示還活著，所以要笑。活著，不只是要接受痛，不只是不抗拒痛，要真的喜歡這個痛，不只喜歡，要愛！要擁抱！用最大的心量，用真正的心，用虛空來擁抱。

打嗝也一樣啊，不要排斥打嗝，不要一個人排斥不夠，旁邊的人也排斥。要喜歡打嗝，把打嗝看成一種韻律、一種生命的節奏。打嗝在說悄悄話話---我有話說，很安靜的聽，打嗝就是打開生命的能量，不只是你受益，旁邊的同修也受益，打嗝就這麼好。

心對了就什麼都對，心不對就什麼都不對。生命的態度就是正向，一切的不可意、不舒服，正向對待，全心的擁抱，全心的愛，沒有一絲一毫的對立，叫做「謙虛」；叫做「完全的收縮」；叫做「虛空不異丹田」；叫做「收心」。

很放鬆很放鬆，很自然的沒有呼吸了，叫做「放心」，叫做「丹田不異虛空」。在呼吸裡面體會。

世間的一切不可意，經由呼吸，經由虛空，轉負為正！

吸氣感覺痛的緊，感覺昏沈的重。呼氣，交給大地，交給虛空。

很安靜的呼吸，找到最舒服最受用呼吸的量，呼吸量變小了，心好安靜好安靜。感覺身體融入虛空，身體消失了，只有虛空。知道身體存在，感覺不到身體，身體就是虛空。只有很微細的呼吸。

不要怕身體消失了，不要怕沒有呼吸了。因為相信身體，相信天地，相信生養我的天地，只管放鬆。沒有呼吸了，交出去。呼吸緊了，交出去。身體沒了，交出去。呼吸是收心，把心收進來，收到虛空裡面。沒有呼吸是放心，不需要呼吸了。

沒有呼吸是不需要呼吸，不需要呼吸就是放心，需要呼吸就是收心，收到一個程度就放了，放到一個程度就收，很虔誠的呼吸。

用最真的心呼吸---

吸氣，吸入虛空，吸入虛空就是擁抱虛空。

呼氣，交給虛空。給虛空擁抱。

擁抱的時候沒有想到我，只有虛空，雜念來、雜念去，不要排斥、不要討厭。心放在虛空，由呼吸來含容，用呼吸來收。吸氣雜念來、呼氣雜念去。放鬆喔，痛來喔，不用表現在臉上，還是要笑。要想到死的時候是不痛的，所以，痛表示還活著，所以要笑。不只是要接受痛，不只是不抗拒痛，要真的喜歡這個痛。不只是喜歡，要愛、要擁抱。用最大的心量、用真正的心、用虛空來擁抱。

很放鬆很放鬆，沒有呼吸了，很自然的叫做放心，叫做呼氣「丹田不異虛空」。世間的一切不可意，經由呼吸，經由虛空，轉負為正。咳嗽，不是用喉嚨咳嗽，要嗽整個身體咳嗽。很放鬆的咳嗽，很放心的咳嗽。

7-21-09夏禪第四個晚上

單純真心

打坐，要放輕鬆，面對生命的困境要放鬆。有一部電影演一位猶太人要給人家槍殺之前，他跟著他的小兒子做鬼臉，玩遊戲。我想打坐就是這樣的心情，面對死亡，要被槍斃，他還能夠嘻皮笑臉的跟他的小兒子玩躲貓貓：「我們再玩另外一個遊戲吧！我現在躲到那邊去喔，你躲那一邊喔。」

可不可以用這樣的心情，隨時隨地都那麼的歡喜心來面對疼痛、昏沉、雜念，這是什麼樣的取相呢？什麼樣的心境呢？可不可以永遠都保持這樣的歡喜心？這是絶對需要的！

我想大家也看過一些修行人，有的修行人就是很一板一眼、很嚴肅、不苟言笑；有的修行人就很活潑，活潑得很莊嚴。我們嚮往的是很活潑又能夠很莊嚴的。嚮往的態度是：面對生命的困境、壓力，充滿歡喜心！我知道你很痛啦，但不用寫在臉上，你在臉上還是寫微笑。昏沉也不用寫在臉上啊，昏沉也要笑，不用讓很多人知道你在昏沉。

你知道卡通影片的特色是什麼？不用想啊，很單純。就是要有那種卡通的心情，永遠要保持卡通的心情，我想這是很正向的生命態度！能夠找到中心線，很單純的「呼」「吸」，吸氣有沒有在想啊？呼氣有沒有在想？吸氣的本心是什麼？呼氣的本心是什麼？不是萬事萬物都有本心嗎？丹田的本心是什麼？虛空的本心是什麼？有沒有看到呼氣、吸氣、止息、丹田、虛空都是同一個真心。

入定很簡單，但是你不相信，因為心不單純，你會覺得一定有訣竅沒有告訴你，一定有的，不然怎麼你不可以，我可以？很多人都這樣想。先天的我們就不說了啦，因為先天這個沒辦法挽回嘛，有的人小時候就能夠雙盤，筋骨特別柔軟，有的人心真的是比較安靜，這個是不能否認的，但共同的點一定要很單純，你的心一定要很單純！像花、像樹、像石頭，一切大自然的東西都很單純，單純的意思不是笨、不是不科學，科學很單純哦，科學並不複雜，因為不懂才複雜，數學也很單純啊，不會才複雜，一切的學問都很單純。

我們都在找最簡單、最直接、最單純的方法。千萬不要把打坐看成是很困難的事．重要的是，有沒有一顆很單純的心？那你還要問：我怎麼樣才能單純呢？就掌握這個方向：『用最單純的心、最虔誠的心，相信天與地之間，有一股最單純、最純淨的力量。』這叫做相信嗎？還是一種本能的直覺？這直覺從哪裡來呢？從喜歡單純來，每一個人的天性，自然的喜歡單純。

很單純的吸氣、呼氣。少少的止息，很自然的，不要想喔，你真的要想？要想呼氣的本心是什麼？吸氣的本心是什麼？呼氣的真心？呼氣真正想要的樣子是什麼？呼氣真正它的本質是什麼？呼氣的本質？它為什麼呼氣？不是你要的吧？不是你在要，很自然的呼氣，不是你在要；吸氣很自然的吸氣，不是你在要；止息很自然的吸氣，不是你在要。但是他們都有一個真心，丹田有丹田的真心；虛空有虛空的真心；萬事萬物就是這顆真心在連結，珠光相映。

以丹田為心，畫一個圓來呼吸，先由皮膚做我們的周圍，皮膚有感覺了，跟這個圓周所代表的虛空連結，用最單純的心吸氣，用最單純的心呼氣，用最單純的心止息，沒有想。

訣竅就是能不能很單純的感覺呼氣，訣竅就是能不能很單純的感覺吸氣，訣竅就是能不能很單純的感覺止息，看山、看海、看樹、看花、看一隻昆蟲，看什麼都可以讓自己變得很單純，生命的需要很簡單、很單純。

你看到呼氣，很單純；止息，很單純；吸氣，很單純；吸氣以丹田為起點，以皮膚為終點，慢慢擴大到以丹田為圓心的圓周，這個圓周代表虛空。呼氣以皮膚為起點，以丹田為終點，慢慢感覺丹田為中心的圓周是吸氣的起點，是呼氣的終點，找到最受用的呼吸的量，呼吸的量就變小了，它就慢慢的變小了，整個注意力只在丹田，圓周變成光，不用去刻意注意，你可以感覺到身體在虛空的光，很清靜、很光明的光圈。

什麼叫科技？找到解決人類問題最簡單，最省力的方法，禪修也是，找到最簡單，最省力的生命管理的方法。

2500百年前人類的需要跟2500百年後人類的需要是一樣的，中國古代就講：天命之謂性，率性之謂道，修道謂之教，2500年後這句話還是一樣是迄立不搖，它不會變的，五千年後，五萬年後，一樣是天命之謂性，上天所賦予的，上天所給的這個命，就是天性，就是真心，最單純的心，最真摯的心。走在這條路上，走在這顆最單純、真摯的心上，就叫做道（率性之謂道），把這個道好好的修持，好好的修持，發揚光大，就是生命教育，修道謂之教的教就是生命教育，就是找到最簡單、最省力的生命管理的生活方式與眼光。

禪修跟科技跟企業管理全部是一樣的東西，都是在找到最簡單、最單純、最省力的解決問題的方法，需要一顆很單純、很真摯的心，這顆心在那裡啊？在每一個地方。

上坐下坐，隨時隨地保持這一顆心，生命變得很單純，很純潔，很光明，你看問題，看裡面、看外面都自然的有一種洞識力、一種洞察力，這樣的生命力道，透過禪修來鍛鍊。平常的定課一定要很單純、很虔誠、很認真，但不是用力，是很自然的，就像呼吸要很自然，不需要用力的呼吸，要懂得最受用、最省力、最單純的呼吸，不用想，就是做，很單純的做，很單純的練習。

7-22-09夏禪第五個晚上

虛空

禪修導師，叫做如來。「如來」的意思是完全的來、完全的去，也叫做好來好去。

每一個吸氣好好的來，每一個呼氣要好好的去，你能夠每一個呼吸都好來好去，每一個念頭都好來好去，每一個動作、每一個表情、每一個姿勢都好來好去。虛空在呼吸---

吸氣，好好的來，感覺風、感覺空氣接觸皮膚→感覺氣到丹田→感覺氣的受用，一樣要有中心線，頭頂百會接天，屁股底的會陰接地，永遠感覺自己是坐在大地上，頭頂上的是天空，不是禪堂的屋頂，坐的不是坐墊，是大地。

呼氣，好好的去，感覺丹田很微細的氣→四面八方的去到皮膚→又散播到虛空，感受著每一口氣的受用，這是最基本的呼吸作用。

每一口氣吸到丹田，一定會產生能量，這能量要有敏感度，你昏沈了就受用不到，呼氣感覺能量送到全身，送出體外，變成植物的光合作用，由植物產生能量。呼氣感覺能量散佈到全身，從丹田到整個身體的皮膚，有能量就不會昏沈，很用心的吸氣，很用心的呼氣，沒有昏沈才能感覺能量，感覺不到能量就容易昏沈，呼吸一定有能量的，能量來了，不可能昏沈的，能量低、沒有了，才會昏沈。

有在呼吸啊，有在呼吸怎麼會昏沈？

用呼吸收心，把全部的注意力受用吸氣，很用心的去感覺氣從虛空來，到全身的皮膚，很安靜的感覺皮膚的感覺，有沒有癢癢的、酥麻的感覺？吸完氣感覺丹田，有沒有溫熱的感覺？讓那個點再小一點，注意力由大而小。吸氣一開始注意力是最大，全方位的，整個人很鬆、很鬆，感覺全方位的氣。

吸氣，感覺全方位的氣，從虛空來→到皮膚→到丹田→縮小、縮小到最小的一點。呼氣，從最小的一點→慢慢的擴大→到整個皮膚→然後到虛空。

呼氣的時候，感覺身體的重量鬆沉落，落到屁股下的地心，很輕鬆、很用心的呼吸，我們一起坐在天空下、大地上。每一個吸氣產生能量，每一個呼氣交給虛空進行光合作用，很放鬆、很放鬆的呼吸，將注意力全部放在吸氣、呼氣，用呼吸來調姿勢，用呼吸來收心，很放鬆、很用心的練習，身心越來越沈澱，清明澄澈了，呼吸的量就變小了。

7-23-09夏禪第六個晚上

丹田呼吸

以丹田為圓心吸入拉出，整個注意力在丹田的觸點，吸氣全世間的風進到丹田，縮小成最小最小的一點，感覺那個最小一點的觸點，叫做「收縮拉入」。呼氣從最小的那一點做圓心擴散到整個世間，叫「膨脹推出」。

注意力在觸點，我們的感覺只有觸覺，觸覺不會看到光，就不要去觸光；觸覺裡面沒有聽，就不要聽；觸覺裡面沒有嗅，就不要嗅。眼根收攝，很愛睏時，眼睛可以半睜開但不要看，有看沒有到，沒有想要看只是睜開，眼根放鬆不聚焦就什麼都沒看到。

在呼吸裡面只有觸覺，收縮拉入，膨脹推出，以丹田為圓心，注意力在丹田的觸覺，觸覺有緊有鬆；觸覺有涼有溫；有酸麻；有脹有癢，都是觸覺。每一個收縮拉入，都是能量的形成；每一個膨脹推出，都是能量的輸送。

呼吸量大就感覺丹田與皮膚，進而以丹田為球心的很大很大的球球裡面的風，只有皮膚與風的觸覺，是我注意力的對象。整個注意力在觸覺，透過每一個收縮拉入、膨脹推出，身心就安靜了。慢慢的呼吸量變小，這個小肚子還是有一大一小、一凸一凹，注意力還是在觸覺，縮小為吸氣也是在丹田的觸覺，呼氣也是丹田的觸覺，只有觸覺，平常眼耳鼻舌沒有看、沒有聽、沒有嗅、沒有起作用。意根的作用只有觸覺，沒有想，這樣就單純了，身體就淨化了。

禪定不是要得到什麼，禪定是單純。當身心很單純、很安靜的時候，身體就會發揮自我療癒的功能！

面對酸痛脹麻癢

身體是很有智慧的，會生病絕大部分是太勞累了、給身心太多的壓力了。為什麼不開心？是因為身心壓力的囤積，不是因為在禪修很辛苦。打坐絕對比睡覺舒服，睡覺不可能沒有亂想，亂想才是最辛苦的。打坐不是排斥亂想，是用呼吸來推拿亂想。

「推拿」是用真心真情的愛來按摩，打坐不是故意製造不舒服，不舒服是本來就存在，是沒有在注意而已，活動太忙錄，你不知道身體的氣血早已不通，直到它很嚴重的時候，才知道它生病了！

身體靜下來的時候，你才知道它酸、痛、脹、麻、癢，肩膀好痠哦、臀部痠酸哦、我的腳快要斷掉了！我怎麼那麼多的亂想，我平常也很忙啊，怎麼都沒有昏沈，為什麼打坐就會昏沈啊？怪怪！平常的煩躁、亂想、衝動、不安、恐懼、焦慮，一上座它就化為昏沈、化為腳的劇痛、化為所有的酸、脹、麻、癢與亂想，所有的不舒服，其實都是平日的囤積，需要透過打坐收縮拉入、膨脹推出，把它單純化，將六根的注意力縮小範圍，只剩下觸覺，所有與觸覺不相干的，不要去理它。

身心單純了，它就一定發揮它最高的智慧，是生而為人才能有的寶藏。沒有一種動物會打坐、觀呼吸，牠們頂多會冬眠，但冬眠不是觀呼吸。你曾經生病，因為認真地觀呼吸而病好了，不用別人來告訴你，你自然就深信不疑！

所有的痠、痛、脹、麻、癢，讓它化約成身體的重量，隨著呼氣用經行落腳的感覺，讓它沈落到臀部下的地心，交給大地，大地會轉化為能量，迴向給你。所有的酸、痛、脹、麻、癢，都是能量，不要抗拒、不要排斥，要完完全全地接納、擁抱、愛。很多同修們說：「這麼痛，怎麼愛？」這就是愛的奧秘啊！因為這麼痛你就不能愛，表示你根本就不懂愛。

真愛就是「交出去」，把自己完全地交出去，不再想控制，沒有一絲一毫的對立，這是愛的前提。對身體的不舒服有抗拒、有排斥，你不可能真的愛這個世間，因為世間有太多讓我們不舒服的東西。「交出去」交給誰？交給天與地！

好難喔！不，好難是你想出來的，難是因為你的「我」跑出來了，痛是在提醒你的「我」跑出來了。生命是最簡單的，世間的問題都很單純的，痛也很單純，痛沒有惡意，它們都有一顆最純潔、最單純的真心，那只是提醒：長久以來的身心，有太多的壓力，沒有真正的釋放，所有不舒服的出口，就是出入息、就是身體的觸點，它可以是肚臍下的丹田、也可以是心窩、也可以是鼻孔下。

散亂昏沈是好朋友

雜念來了沒關係---「吸氣，我知道你來了我愛你；呼氣，雜念去了請慢慢走，

不送。」下一個客人來，又是另外一個雜念來：「來~歡迎歡迎，開門請進，去了，慢走，不送」，因為你還有下一個客人，所以不可能都要送，你只管站在門口，用最真心的微笑：請進--請慢走。沒有客人來也很好，只有安住在觸覺上。

痛來了，幫他捏一捏，捏成一個很小的東西，感覺它是一種重量，把他交給大地，一樣要放鬆，打坐沒有要得到什麼，因為我們的身心什麼都有了，他不需要再得到什麼，只要去掉一些長久以來造作的負擔。

我們身心的本來面目，禪宗講父母未生前本來面目，就是圓滿的---圓滿的心、圓滿的身。你沒想到吧！你沒想到你的身體是圓滿的吧！你沒想到你的心是圓滿的吧！

痛需要安靜，丹田很安靜，它喜歡。它來就請坐，不要吵它，它感覺到自己好安靜，就自動消失了，你吵它，它就不知道怎麼離開。吸氣---不管痛要不要走，門也是要打開，用最寂靜的心歡迎，用最寂靜的心來愛、來擁抱，注意力全部在丹田的觸覺，當痛跟這個觸覺交融，痛就得到最大的安撫，他感覺到你的愛了，痛是長年的壓力，需要我們最真心的愛。

呼吸不要刻意拉長拉短，完全地遵照身體的需要，呼吸的量就是你最受用的量，不是想要怎樣就怎樣，由最受用的量來決定呼吸的大小，節奏盡量穩定，昏沉也是客人啊！客人來你不能都不理他，昏沉來是知道他很累了，你要請他來休息，你都不理人家，繼續地點頭，他點這麼多頭你都沒有歡迎它進來休息，沒有請它跟你一起收縮拉入，膨脹推出，還要加一句話：我好愛你。

每一次的昏沉來，都是一個轉化的機會，一個身心得到進化的機會，因為你終於看到它了，平常沒有打坐，都不知道身心囤積了那麼多的昏沉，真的不知道！因為你不知道，所以你身心都沒有得到進化，沒有排毒。昏沉，絕對是身心的毒素，毒素是來自於長年的壓力，他不是壞人，他是我們的長工。

昏沉來，是好事，它讓問題成現，成現了就可以轉化、淨化，每個身體的不舒服來，都是讓問題呈現，都是來讓我們面對的，用最寂靜的收縮拉入，膨脹推出，推拿它，它就會在丹田的寂靜裡面，得到新陳代謝，每個不舒服都是能量，沒有出口。

呼吸的觸點，就是他轉化的出口，所以古老的漢醫，隱隱約約知道它的重要，在稱之為丹田同時也稱之為氣海，這個名詞很大，但針灸師未必了解什麼是氣海，只有真正愛打坐的人才知道，什麼是氣海，就像鼻孔下的人中只有喜愛打坐的人才知道什麼是人中。

用觸點來聽

咳嗽用全身咳，不要怕吵到大家，聽到咳嗽聲音，用丹田聽，不要用耳朵聽。

咳嗽的聲音必須是觸覺，是聲音。用觸覺來聽聲音，叫做用肚臍想，用丹田想，用膝蓋想，意思就是通通讓它變成觸覺，能量就會轉化。

用耳朵聽咳嗽，沒有好處的。用耳朵去聽咳嗽，就像用眼睛去看太陽一樣，陽光那麼強，會傷眼睛的。一定要用觸覺來聽，它是身心淨化的轉口站，接泊站。

客人很多，所以門不能開太多，你只有一個人，只能開一個門，那個就是丹田。可以是下丹田，可以是上丹田，上丹田是人中，儘量有中心線，儘量頭頂百會，直接的連到正上空，脊椎很放鬆的打直，但千萬不要僵硬，脖子的位置是空的，就像竹子一樣，整條脊柱像條有彈性的竹竿（空的）。用頭來支撐肩膀，不要用肩膀來支撐頭。

最後，我們來做一個小小的練習：把雙手掩住耳朵壓住，完全沒有聽到外面的聲音，包括親教師的聲音，聽裡面的聲音，會有一種類似金屬的聲音，像在海裡面的聲音，做三個呼吸就好，然後聽…。

有沒有很多聲音？有沒有金屬的聲音？很高音的，像泡在游泳池裡，當你耳朵沒有在聽時，真正的聲音就是這個，它一直都存在的，只是你沒有聽到，當你完全的掩著耳朵時就聽得到了。

7-24-09夏禪第七個晚上

一個呼吸

觀呼吸有很困難嗎？從一個呼吸開始，從一個呼吸喔！如果一個吸氣，一個吸氣，沒有吸到能量，這個吸氣就不對了，如果這個吸氣沒有幫助自己的中心線微調，那這個吸氣也是不夠對；一個呼氣，感覺到全身的重量鬆、沉、落，沒有感覺到呼氣的鬆、沉、落，那你還不會呼氣啊！

吸氣~感覺到能量，沒有感覺就是不會吸氣，呼氣~感覺到全身重量的鬆、沉、落，沒有感覺就是不會呼氣。就像揮棒，每一個吸氣、每一個呼氣都是棒球的揮棒，每一個吸氣，每一個呼氣都是籃球的投籃，每一次都從一個吸氣，一個呼氣開始，而且每一次只有一個，所以每一次都很認真的吸氣，去感覺吸氣的能量，感覺吸氣的時候身體有稍為高一點點，看不出來的一點點，脊椎、脊柱有拉直一點點喔！小小小小的一點點，很認真的去感覺吸氣，每一個吸氣都讓自己的姿勢更舒服了，更安穩了，嚴格來講不是更舒服，是更安穩，舒服不舒服決定在當時身體的狀況。

每一個呼氣感覺身體更鬆、更沉、更落，很認真的感覺，吸氣，呼氣，願意一次再一次的歸零練習，一次再一次的揮棒、投籃，不會覺得這樣子揮棒、投籃是無聊的，因為我們要的是精準，很精準的吸氣，很精準的呼氣，讓每一個吸氣，每一個呼氣，圓滿他最大的功德，吸氣感覺世間的風吸到身體來，感覺世間的供養，滋潤了色身，呼氣~感覺能量的釋放，迴向生養我們的天地，每一個吸氣都是世間的供養，每一個呼氣都是能量的迴向世間，感覺能量的流入，流出，很認真的對待每一口吸氣~呼氣。

吸氣知道吸氣的頭，知道吸氣的尾，從頭到尾都很認真的感覺，呼氣知道呼氣的頭，知道呼氣的尾，從頭到尾都很認真的感覺，用整個真心來注意，用整個身心來感覺吸氣~呼氣。

每一次的吸氣都是接球，你是全世界最精準的棒球捕手，每一個呼氣，你是一個全世界最精準的投手，很認真的對待吸氣~呼氣，在吸氣裡面看到吸氣的真心，吸氣的真心就是供養世間的供養，無所求的供養，呼氣就是生命能量無對象的迴向。

心是寶　　

心是我們最寶貴的東西，透過呼吸來發現心的自然狀態。我們的內心，生命心的自然狀態，叫做「真心」、叫做「本心」、叫做「佛性」。透過呼吸的鍛鍊，找到最受用的呼吸，就會找到最自然的止息。

每一個吸氣的收縮拉入，每一個呼吸的膨脹推出，都是自然不用力的。呼吸自然了受用了，心也自然了受用了。

本心、真心、菩提心都是一樣的東西。真心就是愛心、就是菩提心、就是最澄澈清明的心，它幫助我們在困難的時候，坦然面對，沒有壓力。每一個人都會老、都會病、都會死，都有愛別離、都有怨憎恚、都有求不得、都有身心遇到很困難的時候，菩提心現前，一切的困難都不是障礙。

有同修問一個問題說：「佛經裡面有講痛的對待方法嗎？」「有啊，到處都是啊！身苦心不苦就是在講這個痛」。身苦意思就是痛，包括一切的痛、不舒服，都叫「身苦」。面對身苦，心無礙，叫做「身苦心不苦。」

鍛鍊觀呼吸不是保證你不會生病，更不可能保證你青春永駐，那是不實廣告，健康食品的廣告，都是那樣講，但是你會發現最注重青春永駐的人，最會保養的人可能老得很快。

「觀呼吸」在全世界，不管是東方，還是西方，都已經得到證明。它沒辦法保證你不會生病，但可以保證你身苦心不苦！你說這樣有什麼好？好處可多呢，因為我們很多的身苦，是心苦加上去的，心在受苦會讓那個身苦加速惡化。事實上很多的病，一開始是身體的病，後來變成是精神上的病，心理的抗拒，雪上加霜，讓身體的病惡化。

身體的問題跟世間的問題一樣，本來問題都很單純，世間一定有問題，生命也一定有老、病、死，不可能沒有，但是如果我們懂得觀呼吸，懂得用呼吸來淬礪我們的真心，在遇到困難的時候，遇到世間問題變複雜的時候，我們都願意回到本心、真心、菩提心、愛心。很多人真的很不習慣對自己的痛說「我愛你」，當你說不出口你就知道了，平常對這個字不太敢用。

我們很不習慣「愛」，因為覺得「愛」是很沉重的字，怎麼可以隨便說？「愛」得不對，「愛」會是一種壓力，一旦愛變成壓力，那你跟身體的痛說我愛你，它會不會覺得壓力更大？所以簡單的我愛你三個字，你能夠說到對方沒有感覺到壓力嗎？而且真的很感動，所有的僵硬都變柔軟了，所有的痛都變不痛，那才是「愛」。

當我們身體真的很痛的時候，你真的跟它說我愛你，當你在說我愛你的時候，心是無比的柔軟，這時候我們就可以來看看，到底心的柔軟會不會讓身體變柔軟？這是要去練習的。

下手處一個是直接從「心」，一個是直接從「呼吸」，雙管齊下，因為每一個吸氣都是收縮拉入，每一個呼氣都是膨脹推出，是一種推拿。同時在練習每一口氣時很認真，很虔誠，是一種對生命的禮讚。最高度的禮讚不是壓力，它會讓我們的身心澄澈。虔誠不是迷信，是深信、是深信身體的智慧、是深信上天有眼、是深信生命不是來自無明。

無明是因為我們不相信真愛、無明是因為我們不相信自然、無明是因為我們看到一點點不好就慌張。遇到一些問題就壓力重重、遇到不舒服就開始認為生命並不是那麼美好、遇到挫折就覺得人生不值得活下去、遇到有人背叛你，你就不相信真愛，這才是「無明」。

「明」就是你是世間的第一人，因為你知道什麼是對的，就只有從你的對開始，在你不對的時候，你看到很多東西都是不對的。心對的時候，很多東西都變對了！

7-25-09夏禪第八個晚上

絕待天地

　　什麼是禪？「禪」就是明心見性、照見本心、真情流露。本心就是我們心的源頭，我們的本性、我們的真性真情。我們源頭的心是非常美、非常真、非常好。

　　上天有好生之德，我們的天命就是我們本心的展現。源頭就是最自然的意思，所以有句話說『源頭活水，是生生不息的。』自從我們誕生到這個世界上，我們後天成長，遇到很多困難挫折，不被欣賞肯定，我們所接收的愛不夠，我們的感情沒有滿足，但我們還在要，本性迷失了，失去了們最自然不造作的狀態，我們害怕、擔憂、怕失去、交不出去。不敢真正的愛、毫無負擔的愛、沒辦法做一個快樂的自己，常常收縮不良膨脹不良，連個呼吸都沒辦法放心，莫名的緊張，觀呼吸也會緊張，不觀呼吸也會緊張，觀呼吸還比不觀緊張多一點。

現象上真的是觀呼吸還比不觀呼吸還要緊張，還要不放心。這個現象就好像說平常很忙，也不會昏沉啊，為什麼一靜下來就會昏沉？其實很忙也是昏沉，因為心沒有明明白白、澄澄澈澈都叫昏沉。昏沉很久了，你不知道，你以為上座才昏沉；緊張很久了，你不知道，你有那麼緊張，一上座一觀呼吸：「哦，我連吸氣都那麼緊，我連呼氣都那麼緊，我就是會緊張啊，我知道要放心啊。」

相信身體的智慧，身體是我們修道的聖殿。這個「修道」，不是佛教、不是道教、不是儒家、不是基督教，是所有人類共同的課業，只是用中文來表達，借用古代儒者的話，叫做「天命之謂性，率性之謂道，修道謂之教。」

『修道，就是生命教育。』讓率性之謂道的這條生命之道，普及到世間每一個角落，就是生命教育的工作，永遠做不完的工作，因為永遠有生命的誕生，永遠需要生命教育。

　　「禪」就是發現我們的本性、本心、天命，踐履我們的天命、我們的真心，這條路就是『生命之道』，這就是「禪」。

　　「如來禪」就是讓過去完全過去，很放心的讓它過去，未來很放心的讓它來。讓過去擁抱，別讓過去過不去，完全的歸零；讓未來擁抱，完全的放心，完全的主動做天下第一人，完全的回到單純、浪漫、謙虛、認真、由衷，給未來擁抱，完全的放心，這樣是完全的收縮。謙虛就是完全的收縮，沒有對立，世間在裡面。

　　不讓過去過去，叫做「膨脹不良」；不讓未來好好的來，叫做「收縮不良」。

　　生命之道叫做完全地膨脹收縮、完全地放心收心，這就是愛。真愛就是完全歸零的如來，真實的來去，無對無礙的來去。來就是未來，去就是過去，與過去沒對立，與未來沒有對立。

零距離就是空，無量心就是空，慈悲喜捨就是空，空就是如來，就是真心。生命就是最單純的世界，在一呼一吸裡面絶待天地！

真愛

我們的身心聚足了如來的寶藏，生命最寶貴的就是心，你的腦部受傷了，甚至死了，這顆心還是在的，心是不會死的，會死的就不叫做心，會死的叫做腦；腦會死，心不會死，沒有腦波不代表你的心已經死了，真心是不會死的，他一直在虛空裡面。

很放心的呼吸，整個六根都是鬆的，沒有昏沉你眼睛可以閉著，有昏沉你眼睛可以張開，張開不是看，不聚焦的眼睛張開是看不見東西，只是張開，沒有看，因為沒有聚焦，沒有要看什麼，只是讓光線進來，減少昏沉。

很放鬆的呼氣，呼吸會越來越輕，輕重的輕，也會越來越乾淨，好像我們在找水的源頭，我們逆流而上，或著沿著河岸邊，一直往上走；我們找到山上的泉水，真正的水源，是不用煮的，不用煮開，就好好喝歐～呼吸的源頭也是啊，想不想喝啊？不用煮，水還要煮歐？

想想，找到那個水源的水，你會緊張嗎？不會的，沿路找水源需要緊張嗎？不用，我們只是在找水源，找我們呼吸的源頭，最乾淨的呼吸，心曠神怡，能夠很放心的喝，不用煮的水，真的是很幸福的事情。找到源頭的活水，恨不得把水源直接接到你家水龍頭，好好的呼吸，你就接到了，就給你賺到了，這個呼吸的源頭直接接到你身體的水龍頭，叫什麼---叫丹田，叫氣海，或者叫人中。

每一口呼吸，好乾淨喔！每一口呼吸，接天接地，好讚！不用煮，不用過濾，所有的壓力，所有的生命裡面會遇到的困難，經過人中、經過氣海、經過丹田，很自然的雲淡風清，整個身心都是輕安的。

很放心的給未來擁抱，很放心的給過去擁抱，很放心的交給虛空，很放心的擁抱虛空；這顆真心，我們生命的牟尼寶珠，照亮過去、照亮未來、照亮現在，過去、現在、未來都在當下圓滿，圓滿每一個觸，明明白白，澄澄淨淨、朝朝暮暮。這時候的愛，好自然啊！好真！

好好的呼吸，很放心的呼吸，放心的呼啊！呼啊！「呼呼」（台語），呼吸就是「呼呼、惜惜」（台語）。每一口氣的呼，就是「呼呼」（台語），每一口氣的吸，就是「惜惜」（台語）；「呼呼、惜惜」，這樣子還會緊張嗎？

好好的呼吸，自然就會知道我就是如來，我不是男的，我不是女的，我不是藍的，我不是綠的，我不是中國的，我不是美國的，我就是如來，我就是真愛。

吸氣，以鼻頭下的人中為起點；呼氣，以鼻頭下的人中，是呼吸的進出口。以鼻頭下的人中為球心（做小圓球的呼吸），嘴唇上端為圓周的一點，人中到嘴唇上為半徑，畫個圓（做個球，球的圓周）是吸氣的起點，人中是吸氣的終點，呼氣，人中是起點，球的周圍是終點；將這個感覺擴大，以人中為球心，以人中為圓心，將這個球擴大，一直擴大到整個身體、整個禪堂、禪堂外、整個虛空，這是長呼吸；然後再縮小，虛空這個球很快縮小到最小的球，這是收縮，叫做短呼吸。

很放鬆的吸氣，很放鬆的呼氣，很輕、很柔、很細、不用力，身體是一座山、一座森林，我們在這座森林裡面呼吸，這座山坐在大地上，山頭頂上的是天空，色身是一座山，一座充滿森林的山，我們在這座森林裡面呼吸，坐在大地上，山頭頂上是天空，舌尖輕抵上顎，找到了呼吸，那裡面就會出現甘露水。

身苦心不苦

身苦心不苦，身苦就是痛的意思，所有的不舒服都叫做身苦，偏頭痛怎麼辦呢？---呼吸啊，在這個痛上推拿（敷敷、惜惜）。還不行，就在這個痛吸氣，在手腳的末端呼氣，手腳的末端吸氣，送到頭痛的核心，呼氣。

肩膀痠痛怎麼辦呢？---從左肩吸氣、右肩呼氣，從右肩吸氣、左肩呼氣。

胸痛怎麼辦呢？---左胸痛就在左胸敷敷、惜惜，左胸痛從左胸吸氣、右胸呼氣，再從右胸吸氣、左胸呼氣。

肚子痛怎麼辦呢？---從痛的地方呼吸，很輕、很柔、很細、很慢地敷敷、惜惜。

腳痛怎麼辦呢？---全身掃瞄，找到全身最舒服的點，跟它對流，身體最舒服的點叫做喜樂點，在腳痛的點吸氣、呼氣，從痛點吸氣、在喜樂點呼氣，從喜樂點吸氣、從痛點呼氣。

所有的痛，所有的不舒服，所有的身苦是因為我們跟它有距離，零距離就是擁抱痛，用最溫柔的心，最真、最熱烈的愛擁抱它，很由衷地跟痛說：我愛你！這時候，你可以見證：你的愛、你的溫柔，真的可以撫慰痛。

真的愛，跟痛就沒有距離，跟痛沒有距離就不痛了，至少是無礙，流動了。所有的不舒服都是不流動，有真愛就會流動，呼吸絕對可以消除身體一切的不舒服，真愛也可以消除身體一切的不舒服，至少是沒有對立、無礙的！

完全的含容，完全的敷敷、惜惜，這是我們對生命會遇到的一切困難、壓力，共同的態度，不只是對身體的不舒服，對工作的壓力，對責任的負荷，所有世間的不如意，都可以用呼吸、用真愛來消融！

7-26-09夏禪第九個晚上

色不異空

長呼吸是用全身的呼吸，用整個身體呼吸。丹田是起點終點，但不是觸點，觸點是在短呼吸的時候，全身的呼吸變成背景，不再去注意全身的呼吸。

禪修可以鍛鍊不要想，因為我們平常想好多，很多的想都是對號入座的想（被動的想），被動的意思就是隨境轉，不是主動的想。主動的想是有創意的、流動的、安穏的、是謙虛的、四無量心（慈悲喜捨均衡）的。

主動的的「想」是有五禪支性格的「想」，尋、伺、喜、樂、一心俱足的「想」。至少是用丹田來想，不是用腦部來想，至少它的發動不是腦部，它是用丹田來帶動腦部的想；也可以是說用真心來帶動想，真心是空---完全的收縮膨脹，完全的流動。

完全的收縮叫做謙虛，完全的膨脹叫做慈悲喜捨四無量心。

用這樣的真心，小而無內，大而無外，接天接地，這才是我們要的想，才是我們要的思考方式，只要不符合這個思考方式，在修道人來講，通通叫做亂想。

來禪修，來鍛鍊「色不異空」。在禪坐裡面第一個檢驗，就是你所有的不舒服能不能還原成空，能不能用呼吸來解剖，用呼吸來鬆開所有不舒服（痛、酸、脹、麻、癢）的密度。不舒服是一種緊，我們在遇到緊的時候，要懂得看有不看無，注意力不要給緊、痛、不舒服、酸、麻、癢的注意力抓去了，我們的身體一定有最鬆透的點，透過從頭到腳的掃瞄，找到那個點，就跟它對流。

方法上有很多種，直接在痛點上呼吸，是一個方法，有時候這個方法對你不管用，不管用的意思並不是這個方法錯，是你並不知道怎麼用這個方法，雖然你聽了但是你還是不懂，你知道要在痛點吸拉呼推，但是你就是做不到，不是這個方法有問題，是你不會，是你不知道什麼叫做吸拉呼推。

透過禪坐，所有的不舒服都還原成空，這是很直接的、很霹靂、很勁爆的色不異空！不只是身體的不舒服，包括散亂、昏沉、雜念來來去去，通通透過呼吸還原成空，還原成空就清淨了。

透過長呼吸的全身呼吸，找到最受用的呼吸，不要一直給痛的注意力拉去。你真的要拉去，你就要有辦法在痛點上呼吸，如果沒有辦法的話，就好好用心在整個身體的鬆，讓整個身體來承受痛點的接觸面；神經系統是分佈全身的，每一個神經的中心，都是珠光相映，都可以互相分攤的，在放鬆的時候，每一個神經中心都是開的，它們都在接納那個痛點的訊息，真的不需要讓痛點集中，不需要讓痛點承擔所有的壓力。

所以，是要在痛點上呼吸呢？是直接在痛點上吸拉呼推呢？還是要用整個身體來呼吸？重要的是讓全身所有的氣脈神經中心全部打開，全部跟痛點連結，讓痛的承受面積變成是整個身體的，乃至是整個虛空的、整個大地的，這就是交出去！一定要練習的，一定要會的。只有這樣，才可能體會「色」不異空。

再來，你還要體會「受」不異空；受，所有的身體的受、心裡的受。心裡的受就是記憶裡面曾經有的可意、不可意、悲哀、悲傷、委屈、得意、失意，所有自己最在乎的事情，都還原成空。

為什麼要這樣子呢？為什麼要還原成空？是它本來就是空，都過去了，然後你還在想著還沒有來的，還沒有完成的感情，還沒有完成的愛（這裡講的愛是男女的愛），沒有！沒有那個東西！一切都在當下已經完成。沒有的就是沒有，有的就是有；來的已經來了，去的已經去了，沒什麼好抓取的，是你的就是你的，不是你的就不是你的。

是也好不是也好，來也好去也好，來來去去，心只有謙虛，只有四無量心，除此之外什麼都沒有。用這樣的真心呼吸，用這樣的真心還原---「受」不異空、「想」不異空、「諸行」不異空，「識」不異空，「色受想行識」都不異空，都跟空沒有什麼差別。

不斷地讓我們的「色受想行識」接近空，要透過呼吸，透過全身呼吸，透過觸點的短呼吸。觸點就是一個小小的點，整個注意力收縮到那個點，那個就是一個明點，明點就是一個很特殊的鏡頭，好像俗話說的第三眼，透過丹田來看世間，來觸境，就是「法身」。每一個人都俱足這個法身，每一個人都有這顆真心（牟尼寶珠）。

皈依三寶

聖脈的禪修是呼喚皈依，呼喚每一個人都來圓滿自己的生命，都來分享我們這顆共同的心、最美麗的心、最真的心，叫做「天命之謂性」。我們一起來走這條路，叫做「率性之謂道」。我們讓每一個人的生命都是一個圓，讓這個圓的心都串連在一起，珠光相映，用我們最美麗的心，走出最美麗的路，圓滿最美麗的關係，這就是我們所認識的佛、法、僧。

「佛」就是最美麗的心，大家都有一樣美麗的心、最真摰的心。我們互相勉勵鼓勵，一起共同來走一條讓這顆心發光發熱的路，叫做「法」。佛法僧的「僧」，就是我們建立一個網絡，這個網絡是來支持社會，來成就、來幫助每一種關係的流動，什麼關係？國與國的關係，公司的主雇關係，股東之間的關係，學校的師生關係，行政與教學的關係，學生與家長的關係，在家庭裡面來成就、來流動夫妻關係，父母與子女的關係，兄弟姐妹的關係，這樣叫做「僧」。

千萬不要把佛法僧的「僧」解釋為出家人，那你就完全窄化了佛法的格局！「僧」不是出家人的意思，「僧」是國與國、政黨與政黨之間的關係；公司裡人與人的關係，家庭裡人與人的關係，學校裡人與人的關係，這都叫做「僧」。

用最美麗的心，走最美麗的路，流動最真摯的情，這就是「佛法僧」，要成就圓滿這樣的三寶，需要每個人都找到自己的真心，找到自己的牟尼寶珠，找到自己的活水源頭，都要一起來體會「色不異空」。來圓滿生命叫做「空不異色」，空不異色這樣的空，要落實在每天的身口意，每個生命的色受想行識，直到「色即是空，空即是色」，有沒有很嚮往啊？

聖脈的皈依

要不要皈依啊？皈依是需要有條件的。

今年禪修很特別，來了兩位大哥級的人物，走路、吃飯都跟人家不一樣，昨天獨參的時候，他跟我說他要連線；其實，我等的不是你要連線，我等的是你來皈依。但是呢！他抽了好幾天的煙，我說「煙交出來」，他說「我抽完了」，因為我一直都有聞到煙味，但沒有證據，沒有看到，他如果問我說「你有看到嗎？」我不能只說我有聞到啊！聞到有可能是昔日薰習的，我聞的是新的，但是還是沒有證據，所以一直都沒有說。

他說「你讓我連線，我可能就不抽了」，我說「不行，先不抽」，他說「可不可以慢慢來」，「那好，連線慢慢來」，他說「連線以後，我的很多壞習慣會改得比較快」，我說「你如果真的嚮往的話，你會改的比較快」。這八天來，除了抽煙和非時躺臥以外，他大部分都算守規矩啦！已經很難得了！真的！不過，我等的不是連線，我等的是你來皈依。

皈依是很莊嚴的事，聖脈的連線很有限，我能夠看的日記，以前是一百五十份，現在想要縮減為一百份。所以，現在實際上每天連線的有一百二十三位，我想要讓二十三位下架，所以你怎麼進來？你必須比另外二十三位好兩倍，你才進得來，為什麼？看越多日記，用心越少，不是說我不願意跟你連線，而是說我必須注意我的照顧品質；我希望跟親教師連線的人，也能夠用親教師的心去照顧其他人，不一定要跟親教師直接連線，因為要提高連線品質。

連線的同修，以後他必須帶聞思班，至少是聞思班的助理老師，他要在聞思班帶經行、帶禮佛、帶打坐；所有連線同修，三年內必須皈依，他也要知道皈依的條件──不可以對人起一絲一毫的不可意。

你必須在聖脈裡面，人人誇獎，很有人緣。在皈依之後，我聽到有同修批評你，我會很難過，我不想要在你皈依之後，還有人說你不好，有人說你不好，我會難過的，我不想承擔太多難過。所以，你要皈依，必須很有人緣。

皈依，必須承擔法務，必須跟親教師、跟皈依弟子共荷如來家業，你必須是半個出家人，必須是半個專職人員，修行是你生命中的第一順位，三年內，你有可能皈依，才來跟親教師連線。

等你皈依的意思，你的皈依，親教師以你為榮，能夠圓滿禪修，親教師以你為榮，能夠都很守規矩，很認真的用功，親教師以你為榮。親教師不但不會嫌棄你，而且是肯定你，不但是肯定，而且真的以你為榮，以你能皈依為榮，所以要等，真的要等，等皈依，不是連線。

你是皈依弟子，在禪修就是要示範，不可以打破禁語；嚮往皈依，也不可以打破禁語，不要故意說話，不要把聊天當作解悶，那是嚴重打破禁語，不小心打破禁語，沒有關係。基本上，禪修導師不會管你這些事情，抽煙、回寮房躺臥，這都不是親教師的責任，也不是親教師的事情，要不要圓滿禪修，那是你的事情，不是禪修導師的事情，那是你的責任，生意不做，放下很多賺錢的機會，好不容易來參加禪修，為的是什麼呢？

認真，認得自己的真，是你的責任，這絕對不是一個沈重的責任，是一個開心的責任，是嚮往看到自己生命更新的責任，是嚮往牟尼寶珠，嚮往三寶，嚮往以彼此的生命為榮，嚮往一個和平、繁榮、充滿真愛的社會。

因為這樣共同的嚮往，我們在這裡禪修，聖脈有有四十位皈依弟子，我們希望三年內有八十位皈依弟子，這是夢，不是目標，這個目標不太容易達成，但是做做夢沒有關係。

皈依就是一輩子，就是生生世世！以後連線的重點，是你非常嚮往皈依，你如果不是非常嚮往皈依，不用連線。

不用連線，不代表我們的心沒有連在一起，沒有連線，我們的心還是連在一起，你非常喜愛禪修，跟親教師、跟禪修導師的法非常相應，我們還是非常歡迎你來參加報名禪修，甚至沒有寫日記，也沒有關係。因為，如果你寫的日記不能跟別人分享，那寫日記的意義也不是很大。

日記是你每天生命、身口意流動的展現，那樣的流動，值得跟別人分享你生命的喜樂，這樣的喜樂越分享會越多，分享了以後，會有更多人嚮往走這條路！

五禪支遍處

就像我們學會了呼吸的尋伺，我們找到呼吸的觸點，懂得用丹田來消溶對立、不可意，懂得用丹田來思考、來計畫、來反省、來待人接物，這樣子的生命分享，可以讓我們更有人緣，不管是家庭、事業、政黨的經營，國與國之間關係的流動，都會有莫大的助益和好處，這是我們的憧憬。

懂得尋伺，懂得把注意力放在對的地方，一定生出喜樂，這樣的喜樂它會導向一心，一心就是跟人沒有距離，跟萬事萬物沒有距離，就是空！尋、伺、喜、樂、一心，這五個字叫做五禪支（五種修禪的功德），我們稱之為五禪支性格。

來禪修，是來鍛鍊五禪支性格---在呼吸裡鍛鍊，在吃飯的時候鍛鍊，在盥洗的時候鍛鍊。禪修結束，還要繼續在說話上鍛鍊，來禪修，我們沒有要鍛鍊說話的五禪支，我們鍛鍊動作的五禪支，鍛鍊起心動念的五禪支，鍛鍊呼吸的五禪支。

7-27-09夏禪第九個早上

滿意了，沒有想

禪修只有知道吸氣、呼氣、止息，你的對話只有跟親教師的對話，最好，不要跟你自己想的觀世音菩薩對話，在禪修期間親教師就是觀世音菩薩，絕對沒有別人。

日記要記的是你的呼氣、你的吸氣、你的止息；尋伺是尋伺呼吸，我們所謂卡通的想像，是單純，什麼都不想，你若隨著想走，你就沒有辦法觀呼吸的。好好的體會呼氣，好好的體會吸氣，好好的呼，好好的止，不要跟著念頭跑，不要跟著心中生起的影像跑，你跟著跑就會離開中心線；真正的力量是愛，用真愛的力量來呼喚，用真愛的力量來消化我們過去沒有消化的苦和痛，用真愛來面對未來，深信因緣。

禪修以後，你要跟那一位佛菩薩對話都沒有關係，但是，禪修期間，務必只跟親教師對話，因為只有這樣，你才是跟禪修導師學習。來禪修是跟禪修導師印心，不是跟佛菩薩印心，不是說不可以跟佛菩薩印心，是禪修期間，你只能跟禪修導師印心，這才是你來學習的發心，發的心就是要遵照禪修導師的指導，只有十天，不會有困難的。

跟佛菩薩印心很好，但一定要從基本的開始，從謙虛開始，從慈悲喜捨開始。不然的話，會連禪修導師說的話都不太肯聽，這樣就有點為難啦！禪修導師也很為難耶！

慈悲喜捨四個字要並重，不要只有悲心，沒有捨心，而且捨心最重要，這才是禪修的功德。來禪修就是歸零，你以前學過什麼，統統不算，不要把過去所學帶到禪修來，親教師沒有講的，最好不要出現在日記裡面，這也是一種尊重，不然的話，你說你要跟佛菩薩印心，親教師也要來跟你印心，佛菩薩比禪修導師大，如果你跟佛菩薩印心了，禪修導師的意見跟你不一樣，怎麼辦？

跟佛菩薩印心，不能離開法，我們要很清楚法是什麼？法就是空，空就是謙虛，就是歸零，空就是我就是零的作意，就是一個捨心、一個平等心，只有這樣才能承擔世間的苦難，從零出發，才是真正的悲心，隨時都可以回到零來，從零出發，才是真正的慈心，從零出發，才是真正的喜心。

佛法的重點、關鍵是這個空，離開空，沒有佛法，沒有佛菩薩的心，印你最真的心，最單純、最由衷、最謙虛、最爛漫、最主動的心。來禪修是來學習，每一個當下的圓滿，每一個當下的最認真，這個最認真不是你認真了十幾個呼吸就累了的那種認真，如果觀了十幾個呼吸就很累了，不叫做認真，那是拼命在觀呼吸。

每一口氣都是圓滿的，每一個呼氣、吸氣、止息、呼氣、吸氣，每一個當下都是圓滿的，所以，沒有「想」，因為他已經圓滿了，所以不會想的。有想是因為你在當下是不滿意的；不滿意，才會有想，滿意了，呼氣的時候，你的名字就是呼氣，止息的時候，你的名字就是止息，吸氣的時候，你的名字就是吸氣，沒有分別。

五禪支的受用

長呼吸，知道呼氣、知道止息、知道吸氣，在三個變化身裡面變化，不是我在呼氣，是「我就是呼氣」，不是我在止息，是「我就是止息」，不是我在吸氣，是「我就是吸氣」。當下在做什麼你就是什麼，不是還有一個我在呼、我在止、我在吸，這才是受用。跟呼吸沒有距離，呼吸以外沒有我，才叫受用。

身心安靜了，變成短呼吸，在丹田，或者是人中觸點。很輕很柔的呼、吸。不是我、不是我在呼吸，沒有我的。真正的呼吸，沒有對話的、沒有想蘊的，只有觸點的收縮膨脹。身心是安靜的，沒有對話，連跟禪修導師都沒有對話，只有安靜的呼、吸，微弱的，很輕、很柔的呼吸。觸點是什麼感受，你就是什麼。我就是觸點的受，不是我在受，是我就是觸點的受。

在修禪定的過程，沒有一個我，是不可能有佛菩薩跟你對話的，因為那是沒有我的。整個尋、伺、喜、樂、一心都是沒有我的。你不可能大哭、大笑。因為沒有我，沒有想蘊，完全沒有想，只有呼、止、吸，沒有別的東西，只有喜、樂。這裡的樂，不是快樂，是寂靜。這裡的喜是精神清明、煥然一新、身心輕安，非常非常的輕安，完全沒有重量。

喜樂是很寂靜的現象，他是沒有對話的，他不是你跟佛菩薩談話談的很開心，他是身體智慧的呈現，身體安靜下來所自然呈現的現象，是身體的智慧。透過觀呼吸，是找到身體的本來面目；身體的本來面目，就是喜樂、就是一心，就是身體的自然狀態，就是身體的源頭活水。

禪坐是在印這樣子五禪支的性格，是在印五禪支的心，尋、伺、喜、樂、一心，沒有我，喜樂是沒有我的。你如果跑出一個我在呼、我在止息、我在吸，就離開尋伺了。在尋伺裡面，沒有世間的慾、染，沒有嗔心、沒有不可意。只要有任何的不可意、抗拒，就不叫尋伺，就不可能有喜樂。整個修禪定的過程，都是寂靜的、都是捨心的，而且越捨越清淨，捨到連喜樂都捨。這個空，才是極具生命力的空，充滿生命力的空，因為他什麼都放下了。

乘願再來是用一心，尋伺喜樂一心的一心，乘願再來。他是非常寂靜的。

與世間的關係～回到真心

在呼氣的時候，感覺身體的重，感覺身體的重量落在大地，沉到地心。

昨天，還有同修在上坐時哭啊哭的，心裡面還是有很多沒有消化的苦；這都是離開了呼吸的尋伺。不要用想的來消化，我們過去很多生命中的苦，不是用想的來消化，是用身息相依來消化。

只要回到身體的智慧，一切的苦自然就消化、自然就煙消雲散。我們要做到的是身息相依、心息相依。我們的身體完全變成只有呼吸而已，其他什麼都沒有，只有呼吸；身體消失了，不會擔心身體消失了，還是一樣呼吸；呼吸消失了，也一樣不會擔心，只有收縮膨脹。為什麼不會擔心、為什麼不會恐慌，因為相信法，因為相信禪修導師。修禪的過程很容易出現禪病（禪定裡面的一種病），如果不依止禪修導師，你會很容易生病的。

我沒有什麼力量，我的力量來自你對禪修導師的信。如果對禪修導師沒有信，禪修導師的力量是零，零就是我什麼都不能做！如果你對禪修導師沒有信，我一點校正你的資格都沒有，我還要很認真的、很虔誠的、很由衷的跟你說對不起。我之所以敢校正，是因為我以為，你是來跟禪修導師印心的。如果不是，我沒有資格校正你。禪修導師的資格，是你給的。因為你信，所以是你給我十天的資格校正你，在禪修期間一切的身口意，是你授權給我的。當你報名的時候，你簽名的時候，你已經授權給我了。如果不是這個授權，我不會校正你一個字。

我們有同修的太太說，「你們如果不留電話，我就不讓你去」。我在台灣主持了大約二十次的禪修，我的家人從不知道我在哪裡。他們知道我在埔里，就這樣子而已，不曉得在哪一座寺院、電話是什麼，通通不知道。為什麼都不用知道？因為我們都很放心，我們每個人都不會做讓人家擔心的事，這就是生命。這就是我與家人的關係。

生命能做的就是讓每一個當下圓滿，在每一個當下，活自己的最真、最自然，與萬事萬物都沒有距離。不管做什麼，上坐下坐，每一口氣，走路的每一步，都是真心，都是愛。

7-27-08夏禪第十個晚上

遠離顛倒妄想

打坐容易嗎？很困難嗎？如果你心裡面的答案是很困難，就是你對打坐已經有成見了。不管打坐困難不困難，最重要的是，要喜歡打坐。

大部分的人，在獨參的時候都會回答：真心是單純。有用單純的心在打坐嗎？單純的心會說打坐很難嗎？不會的。如果你的心真的很單純，打坐就是很單純、呼吸就是很單純，每一個呼吸都很單純。

打坐要做什麼？要鍛鍊一顆寂靜的真心，寂靜的真心要做什麼？要如實知見世間實相。

如果你有一位病重的母親，家人七嘴八舌，你的態度是什麼？你看到什麼？如實知見到什麼？可能想到的是，這樣子對待病重的母親，人家會怎麼看我。

第二個角度是，如果我是我，我就是這位病重的母親，我如何對待我這個病，候要不要開刀、要不要化療、要不要手術、還要不要進一步激烈性的治療，還是通通不要治療？

第三個角度是，我就是佛陀，佛陀的母親生重病，佛陀是什麼態度，我就是什麼態度，佛陀的妹妹他交了男朋友，這個婚姻註定不幸福，佛陀會說一句話嗎？不會，除非他問，她不問，佛陀就一個字也不會說，這就是佛陀。不是他不愛，不是他不關心，有開口的因緣，佛陀就會說，沒有開口的因緣，一個字也不會說，不但一個字不會說，念頭也不會飄起來。

世間一切的關係歸零，沒有我的母親、沒有我的妹妹，只有佛陀的母親、只有佛陀的妹妹，這叫當仁不讓。當我說我是佛陀的時候，不是在說我很有能力，不是在說我神通俱足，是在說我非常的謙虛，四面八方的聲音我都聽到，用最寂靜的心聽到，我的心，只有慈悲喜捨，沒有五蓋，沒有好惡，六根清淨。

要入定要六根清淨，我們的障礙，就是因為我們有好惡、有欲貪，會想看我們想看的，想聽我們想聽的，想嗅我們想嗅的，六根追逐，就有扭曲，喜歡你就會美化，不喜歡你就會醜化，就會有負面的取角。

所以我們問問自己，什麼是生命，我活著到底有什麼意義，到底要什麼，到底在怕什麼，到底在不要什麼，這個要、不要、怕，只要跟慈悲喜捨沒有關係，只要跟謙虛沒有關係，他一定會扭曲我們的知見，扭曲我們的認識，扭曲叫做六根不淨，叫做顛倒妄想。

你以為你有母親、你以為你有女兒，只要有所謂你的，而不是佛陀的，都叫做顛倒妄想、都叫做世間思惟，因為你不敢用佛陀的心做你的心，你講真心呀！真心呀！其實世間思惟一大堆，只要一到狀況來了，思緒馬上捲入漩渦裡面，說學佛呀！學佛呀！你的佛陀都在外面。

用佛陀的眼睛看，佛陀如果對你太抽象，就要用現在的佛陀，禪修導師的眼睛看，如果你對禪修導師還有一些成見，要用兩千五百年前的佛陀看，就要完全的實踐慈悲喜捨和謙虛，每一個念頭都是慈悲心，每一個念頭都是喜捨心，不管遇到什麼樣的狀況，媽媽重病了，有歡喜心、平等心，沒有悲傷、沒有焦慮、沒有著急，只有對生命源源不絕的信心，活著、死亡都是信心，真正的自信，不是對我有信心，是對生命有信心，對生命的來去有信心，來也好、去也好，自在；健康也好、生病也好，自在，這不是對自己有信心，這是對生命有信心。

慈心---聽到咳嗽、打嗝聲，想的是我能做什麼，能為你做什麼？就這麼單純，聽到打嗝聲，不會受到干擾，是你自己的打嗝聲，也不會受到干擾，想的是我能做什麼，這才叫做單純的心。若想：又來了，我的胃又打嗝了。這叫做很不單純的心，沒有慈心。

悲心---聽到咳嗽、打嗝聲，我就是打嗝、我就是咳嗽，沒有其他的名字，只有想咳嗽、打嗝的真心是什麼？咳嗽是身體自然的反應，就像冷了會起雞皮疙瘩，雞皮疙瘩的真心是什麼？一定有它的功德。咳嗽有它的功德，上吐下瀉有它的功德，吐就吐了瀉就瀉了，還會有一個「我」跑出來嗎？「我怎麼吐了？我怎麼瀉了？」出現這樣一個念頭，就是不單純。知道真心是單純，一旦遇到事情，一個一個的不單純就跑出來了。

喜心---單純的心凡事正向，「能吐真好！瀉了真好，不然吐不出來，不是很麻煩呢？」不管什麼事都是好事，沒有要留它，來了請進，走了不送，就是這樣的態度---歡喜心。咳嗽打嗝不是我要的，身體的痛不是我要的，來了歡迎，今天生意特別好，歡迎他來參觀你的色身道場，歡迎他來看看身苦心不苦是什麼，一次一次地讓身體的不舒服，來見證呼吸的功德。痛、不舒服絕對是另一種眾生，不要看成是你的，這是我們世間大家共同有的眾生。又如母親生重病，正在受苦，焦慮煩惱、團團轉嗎？這就是不單純。

捨心---生病了、遇到困難，心更寂靜，這才是單純的心。沒有判斷生病不好，起一個判斷：「遭了！怎麼這個時候生病，」啊！你很不單純。為什麼不是這個時候生病？每一次生病都是剛剛好這個時候。怎麼沒有早一點發現，好多的後悔，好多的不安，我怎麼沒有幫母親早一點發現，所有這些念頭，都叫做不單純，都叫做六根不淨。

六根清淨

六根清淨，每一個念頭都經得起慈悲喜捨的檢驗，是完完全全的慈心、悲心、喜心、捨心、對生命絕對的信心，這樣的信心，不是驕傲，他是百分之一百的謙虛，因為十方的訊息進來，心平等，沒有抗拒，沒有要，沒有不要，只有深信因緣，這就是佛陀的心，這就是單純，這就是每一口吸氣呼氣的心，這就是六根清淨的心。

沒有不安，沒有掉舉，沒有個人的要不要，沒有負向思考，禪定的初禪一定要離開障礙我們知見的五種障礙（五蓋）---

第一種障礙---欲貪蓋。好惡很強，有要事情順著我們的意思發生，叫做欲貪蓋。有很多事情不要讓它發生，叫做恚礙蓋。有很多的要，有很多的未來心，要它發生，不要它發生。

「禪修到了，我的生理期怎麼還沒來」，還沒來你就開始擔心，就開始不單純了，都沒有交出來。「禪修前七天來了，哇！好開心，這樣子太好了，到時候就沒這個問題了」。你看看！禪修前有多少不單純的心念，都沒有交出來。

「洗澡洗到一半怎沒有熱水了」，在巔峰時間用水量最多，難免會沒有水。洗到一半沒有了，這時候馬上看得出來你的心念有沒有單純，沒水就沒水嘛！小小的沒水事件，就可以檢驗出，你在那個當下是否慈心、悲心、喜心、捨心俱足，是不是跟佛陀一樣單純。

很難嗎？不難呀！事後看都比較簡單。反正現在也不在洗澡，但若現在正在洗頭髮洗了一半，身體洗了一半…..但是不管遇到什麼事，就是很單純。打坐簡單不簡單從這些事情來看，真的有一顆單純的心嗎？真的有用單純的心在打坐嗎？

還有進了五觀堂（齋堂叫五觀堂），一進去，眼睛還要瞄那盤菜（某些菜特別好吃），「哇！，是不是被夾光了」，連吃個東西都不單純！還有啊，今天比較用功比較晚到齋堂，菜剩下不多，起了什麼念呀？

今天吃的比較慢，執事同學已經進來打掃了，「唉唷！我還在吃吶」，有點不可意喔！「你沒有看到人家還在吃嗎？！」

「有地震喔！」第一念單純嗎？遇到困難，心要更沉才是自然的，以為慌張是自然，其實是不單純的；禪堂所有聲音的干擾，所有的聲音都是能量，如果你沒有感覺那是一股能量，那就是不單純了，就是你不是用佛陀的心在觸。

昨天晚上將近九點，有位同修身體劇烈的抖動，手腳都冰冷，同修坐在他後面就很緊張。這就是不單純的心。

不管我們遇到什麼樣的狀況，只有慈心、悲心、喜心、捨心，還有謙虛，冷靜的處理，沒有擔心沒有焦慮，這不是自信，這是對生命的信心，對身體智慧的信心，他在想什麼？他害怕什麼？他對生命沒有信心，對身體的智慧沒有信心，他就會害怕，還沒有上座前，這些就存在了，這叫六根不淨。

單純的心，叫做六根清淨；不單純的心，叫做六根有染。染了自己的好惡，想要什麼發生、不要什麼發生，有這麼多的想要和不要，就很容易掉舉、不安、焦慮、恐懼、昏沉、過度的疲累、疑（我適合打坐嗎？觀呼吸有用嗎？）

每一口呼吸都是唯一的一口，永遠不知道下一口呼吸的長度，永遠不知道下一刻會不會心臟病發作，永遠不知道的。很多心臟病發作的病人，並不知道什麼時候會心臟病發作，甚至根本不知道自己有心臟病。

每一口氣，用完全不知道下一秒鐘會發生什麼事情的心，又完全的充滿對生命智慧的信心來呼吸，每一口氣，都是一樣的態度，叫做單純。

觀呼吸，比不觀呼吸累嗎？即使你完全沒有入定的體驗，應該也不難知道，觀呼吸比不觀呼吸精神好很多，為什麼不選擇很單純的觀呼吸呢？打坐難嗎？要離開世間思維，不要用世間關係的框框來框自己，要很直心的就用佛陀的心，來看待一切的親人關係，這才叫學佛。

學習佛陀圓滿的對待世間，這才叫佛法僧的「僧」，真的用法，真的迴向慈悲喜捨很謙虛，才是單純，才是直心，所有的焦慮、恐懼、擔憂，一點也不證明你對他的感情是真的。真正的感情，一定是能給能量的，轉負為正的，喜捨心充滿的，迴向的是對生命的信心，對生命來去的信心，離開如實知見的五種障礙，欲貪蓋、恚礙蓋、掉悔蓋、昏沉懈怠蓋、疑蓋，這五個蓋要如實的面對，這五個蓋障礙我們觀呼吸，透過觀呼吸，用呼吸來推拿每一個念頭，都讓它還原到單純，念頭來了，呼吸；念頭去了，呼吸。

學法難嗎？打坐難嗎？

不要想、不要想難不難，只管做，只管很謙虛的做，不要想某某人怎麼坐的那麼好，有想要什麼，就是欲貪蓋；你說當然有想，我當然想坐好啊，想坐好不是用想的就是很單純的做。

五個心

想會扭曲了對法的認識，每一個當下，上座下座，都問自己這時候，慈心是什麼？悲心是什麼？喜心是什麼？捨心是什麼？謙虛是什麼？五個心，慈悲喜捨謙虛，很快的掃描一下自己的信念，它就單純了。單純了、謙虛了，還是一呼一吸，這五個心，一亮出來，它就是牟尼寶珠，所有的注意力都收攝、都還原成最單純的狀態，呼吸，就變得容易了、輕鬆了。

有這五個心，欲貪蓋不會生起，恚礙蓋不會生起、悼舉後悔蓋不會生起，昏沉懈怠蓋不會生起，猶豫搖擺、疑東疑西的蓋不會生起；取而代之的是，慈心、悲心、喜心、捨心、謙虛的心，這叫做對生命的絕對信心。

這不是自信，因為沒有「我」，就是對生命的信心，不需要「我」，很單純的呼吸，就這一口氣，就像在打棒球，揮棒的時候你會想到下一棒嗎？這一棒你都還沒打，你就想到下一棒，不可能吧？沒有人打棒球是在想下一棒的，你就是要犧牲打，就這麼一棒！

玩籃球，正在投籃的時候，會想到下一顆球要怎麼投嗎？只有很單純的投籃，沒有患得患失的心。投籃有需要患得患失的心嗎？棒球揮棒有需要患得患失嗎？不就是要很單純的揮棒嗎？很單純的投籃嗎？我們也是很單純的吸氣、呼氣，雜念來了，我們用五顆心招待他們，痛來了，相信他的真心，所有身體的不舒服，都讓他轉負為正，一個人會生氣，會喜歡發脾氣，是因為他不知道怎麼運用自己生命能量。我們遇到不可意，我們的心，更冷靜更單純，生命的能量就得到釋懷。

單純的呼吸

就是這一口氣，很單純的吸氣，很單純的呼氣，找到最受用的量，長呼吸要跟著呼吸走，短呼吸不再跟著呼吸走，只有在觸點上感覺，很單純的感覺，感覺吸氣在觸點的觸感，感覺呼氣在觸點的觸感，感覺止息的觸感，沒有期待禪相的出現，很單純的做，很單純的感覺觸點的感覺。

通常會有光，但不要期待光相的出現，光跟虛空，都是我們本心的兩個外相，但不要一直在期待那個外相，只管很單純的在觸點上，很輕很柔的呼吸，感覺身體變輕了、好輕了、甚至不見了，很單純，沒有擔心，還是很輕很柔的呼吸，呼吸停了，沒有想，停了就感覺停的觸點，感覺身心的寂靜、遼闊、廣大無邊、沒有聲音、什麼都沒看到，就是廣大，身心無比的舒坦、輕安、喜樂、寂靜，有呼吸的止息結束了，還是一樣很輕、很慢很柔的呼吸，很輕很細很柔、若有若無，感覺身體變小了、很小很小，感覺身體變大了，很大很大、無比的大，還是保存那個單純。

不用想，不管出現什麼樣的現象，不要跟，只有很單純的感覺，感覺和跟是不一樣的，跟是有追逐、有要，很單純的感覺是沒有要，對這樣子的喜樂沒有要，來了就來了，去了就去了，很單純的感覺止息，需要吸氣就吸氣，吸完氣就呼氣，呼完氣，沒有想要吸了，身體沒有需要吸氣，就止息，止息就感覺止息那種空靈的狀態，沒有要空靈，沒有要空靈持續多久，就只是很單純的感覺，身體不見了，沒有擔心，也沒有要身體繼續不見多久，是什麼就是什麼，很單純的感覺當下的狀態，無比的安靜寂靜、寂靜、好寂靜。

7-27-08夏禪第十個早上

六根清淨去除五蓋

身體的智慧，不是不會老、不會病、不會死。身體的智慧不是不會疲勞、不會低血壓、不會糖尿病、不會得腫瘤。身體的智慧是：面對老病死、腫瘤、意外傷害、疲勞、心臟病等各種病，一樣的圓滿。這個圓滿的意思是：一樣可以受用世間的最美麗，一樣可以洞視世間的實相，一樣可以解脫，一樣可以受用世間的最真、最美、最善。這樣的受用，要做到六根清淨，做到去除五蓋，除掉五蓋，除掉欲貪蓋。

欲貪蓋就是戴著有色眼鏡，用我們的好惡在看世間。障礙我們的如實知見，因為我們有我們要看想看的，有我們想要它發生的，這個想要它們發生，這個就會影響我們真正的看到，就看不到全相。就好像，有欲貪蓋～想要下一個呼吸是什麼樣子，就不能夠如實知見呼吸到底是怎麼一回事；有恚礙蓋～不想要下一個呼吸是什麼樣子，不想要腳痛、肩膀痛；有不想要，就沒有辦法如實開展身體的智慧。

如實開展身體的智慧，沒有欲貪蓋、沒有恚礙蓋。蓋的意思就是障礙、遮障，遮障我們真正的看見、聽見，遮障我們真正的「見聞覺識」。在佛經裡面經常提到這四個字，這四個字就是六根清淨。經典的話是：見以見為量、聞以聞為量、覺以覺為量、識以識為量。

今天天氣好讚，我們現在坐在天空下，你有沒有看到天空？屋頂不是遮障啊，你給屋頂遮障了，就會愛睏起來啦。我們坐在大地上！提不起勁，注意力無法集中，就是五蓋裡面的昏沈蓋，展現在生活上就是消沈，很容易無精打采，沒有生命力，沒有做事的幹勁、熱情、活力。

掉悔蓋～焦慮，容易後悔；疑蓋～疑東疑西，對生命沒有信心，對身體的智慧沒有信心，沒有隨時隨地交給呼吸，就是對身體的智慧沒有信心。這五蓋障礙我們如實的照見世間實相。去掉五蓋，很自然就六根清淨。六根清淨，是證入初禪、初果的必要條件。不管是禪定還是初果聖弟子，都要做到六根清淨，都要做到去掉五蓋。

透過禪修，透過一呼一吸，透過一心來調伏欲貪蓋。透過喜禪支，對治了恚礙蓋。透過樂禪支，對治了掉悔蓋。透過尋禪支，對治了昏沈蓋，尋禪支就是注意力要放對，要有一點想像力，要有一點透視力。你看到的不是我們禪堂的屋頂，是天空。透過伺禪支，對治疑蓋。用對生命的信心、用我們下座常常鍛鍊的四無量心、用最珍貴攝影師的眼睛來看世間，看有不看無。

六根，沒有好惡的抓取，還原我們六根的本色。能看，比看到什麼都好，能聽，比聽到什麼都好，能嗅，比嗅到什麼都好。最大的滿足，是六根都能夠發揮作用，而不是要有什麼對象，這是很基本的六根功德～沒有要看到什麼、聽到什麼。具足這樣的喜悅、滿足，你才能夠真的住在六根的無對象裡面。

喜歡六根的無對象，最直接的比方就是，喜歡六根觸到「空」。空最直接的具像，就是天空。我們現在正醒禪苑，所看到的埔里，最美的是什麼？天空。天空那個地方沒有？以前也許沒有注意過天空這麼美，來到埔里才看到。其實這樣的天空，到處都是，全世界每一個地方都看得到。

我們那天有練習，用雙手把耳朵掩起來，我們聽到什麼？不再聽身體外的聲音，是聽身體的聲音。掩住耳朵所聽到的聲音，是身體的聲音，呼吸的聲音。身體所有的洞孔，風吹進來的聲音，還有血液流動的聲音、脈搏的聲音、心跳的聲音混合在一起，就聽到以前沒有很注意的聲音。也許以前小時候玩過，但是未必很清楚那是什麼，這個還不是天籟，天籟是沒有聲音的聲音。

眼睛都在看什麼？在禪堂內，看到喇叭、音箱、電風扇、窗簾；看到天花板，、地板，看到麥克風，看到大磬，看到很多同修。有看到這個禪堂的空間嗎？空間裡面的空，你看到嗎？

最大的受用，就是能夠看到空、聽到空、嗅到空，稱之為天色、天籟、天香。色聲香味觸法之前都加上一個「天」字---天色、天籟、天香、天味、天觸、天法。這裡的天指「空、空間」，英文裡面的space。觸到空的那種感覺，大家都有的經驗，就像是鼻塞三天突然通了，那種通的感覺叫做空。

當鼻塞很難過，通了好舒服，有想要嗅到什麼嗎？有想要聞什麼花香嗎？沒有，通了就好了，通了就什麼都通通好，根本不會想要什麼神通，六根通就最神了、最讚了、最好了。

通，就是沒有遮障，沒有阻礙你呼吸，沒有阻礙你看見，沒有阻礙你聽見，就是最幸福的事。如果我們的六根，有很多好惡的抓取，就會障礙我們通，障礙我們全方位的看、聽、嗅，障礙我們真實的受用世間的美。障礙我們欣賞的能力，障礙我們對世間的真愛。透過聞思，瞭解五蓋，願意認真的面對五蓋，就願意好好的回來一呼一吸。透過觀呼吸，透過日常的定課，知道注意力要放在什麼地方。隨時隨地把注意力放在正向，放在榮耀彼此、放在看有不看無。

八正道的正，有兩個意思：一個就是正向，一個就是榮耀。凡事都能看有不看無，凡是都能夠正向取角，就是這個正的意思。榮耀彼此，也是正的意思。能夠跟我們所認識的人，互相以對方的認真、主動、由衷、單純、謙虛、浪漫為榮。對方以我的生命為榮，我以對方的生命為榮。夫以妻為榮、妻以夫為榮。父母以子女為榮，子女以父母為榮。老師以學生為榮，學生以老師為榮。老闆以雇員為榮，雇員以老闆為榮。主管以部屬為榮，部屬以主管為榮。這樣的社會才會繁榮，繁榮的意思是指榮耀彼此，一個能夠榮耀彼此的社會，叫做社會繁榮。

八正道就是走向社會繁榮，讓社會充滿安和樂利、分享喜樂。這樣子對世間的態度，很正向的人生觀，在八正道裡面叫做正見。正見，不怕見苦，還可以把世間的苦難放在心上，增長自己的慚愧心，更謙卑的縮小自己，看到自己受用於世間那麼的多，迴向世間的好那麼的少，很自然的升起慚愧心，它變成強大的生命動力，願意更謙虛的學習，學習怎麼才能夠對世間更好，學習怎麼樣能夠讓世間的苦更少，寂靜喜樂更多。

願意結合有心人一起來從事生命教育。願意每天做定課，推廣全民的定課運動，願意將自己定課的喜樂記錄下來跟別人分享。願意讓自己的生命變成一個小小的故事，一個可以分享喜樂的故事，這就是聖脈生命教育協會在做的事情，我們每天做定課（經行、禮佛、靜坐），記錄自己每天做定課的喜樂，記錄上座下座打成一片的生命，在做榮耀彼此、分享喜樂的事情。希望我們這個小小團體的分享與見證，能夠帶動一種風潮，讓天下人都覺得這是一條值得走的路。

我們參加禪修，或者是每天做定課，就是回來鍛鍊我們的六根清淨---在生活上，展現六根知量，展現的是單純的觸境，展現的是六根的鬆脫，一種沒有抓取的喜樂。

在一呼一吸在止息裡面，我們找到了受用，找到了真心，很願意跟別人分享，願意讓這樣的分享，迴向社會的每一個學校、每一個家庭、每一個公司、每一個政府機關---

這一條路，任重而道遠，這一條路，絕對的美感，這一條路，絕對的喜樂！

上座前要跟自己小小聲說---

「每一口氣都是單純的，每一口氣都是清楚明白」，只要沒有做到一口氣清楚、認真，就起來禮佛，這樣做了三小時定課，看看起來禮佛幾次，就知道你有幾次發現一口氣不清楚，這是在家裡做定課比較活潑的方式。

比方說做了一小時定課，只要發現有一口氣，沒有當作第一口氣，沒有當做最後第一口氣呼吸，就是不夠認真；只要不夠認真，就起來禮佛，這樣一個小時，看能認真呼吸幾口氣？每次定課做完，就在心理小小聲的說，「願此定課寂靜喜樂的功德，迴向世間的不寂靜與困擾」，迴向的時候，會有一種謙虛。

鍛鍊呼吸可以讓兩邊的鼻子暢通，左鼻不暢通會影響你的右腦，右鼻不暢通，會影響你的左腦；右鼻是陽，左鼻是陰。

為什麼要右側臥？右側臥的時候通常右鼻不會很通，意思是不要太多「陽」（太亢奮），讓你可以好好的休息：但一醒過來，右鼻就要通，因為你開始要有勁，要有熱情，要有活力。兩鼻都很暢通，思考才會真正的流暢，左右才會均衡。鼻子通，他會影響你的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根（皮膚）、意根；透過一個呼吸收縮膨脹的鍛鍊，會影響我們整個六根的收縮膨脹。

收縮就是謙虛，收縮不一定是不好的意思，收縮不良，叫做謙虛不起來，完全收縮，叫做非常非常的謙虛，由衷的謙虛，認真的謙虛。「做這件事我很收縮」，若改成完全收縮就變成謙虛，若只說收縮兩個字通常是收縮不良，就是謙虛不起來，小不起來的意思，小不起來就是有「我」，不能小，世界就大不起來，你小了世界就變大。我們跟世間流動最好的對治，就是謙虛。

膨脹就是心量廣大，膨脹不起來就是一種傲慢，或者是一種卑慢，我們要的不是膨脹不良，膨脹不良是驕慢不得滿足，完全膨脹叫做心量廣大。透過呼吸可以鍛鍊完全收縮、完全膨脹的性格和人格；完全收縮，完全膨脹，才是本心的本來面目，才是我們真心的本來面目。

小小一個呼吸，我們認真的去鍛鍊，可以讓我們六根清淨，讓我們實實在在的體會金剛經；「六根清淨即見諸法實相」，六根清淨才能見到世間諸行無常、諸行是苦、諸法無我的實相；見到實相，才能導向究竟解脫，涅槃寂靜，才能夠有阿羅漢的力道，解脫者的力道，一起來走八正道，來發揚光大最美麗的心，最美麗的路，圓滿最美麗的關係。

感謝大家，接受聖脈生命協會的邀請來參加這次的夏禪。夏禪圓滿～

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2009-7-28夏禪圓滿日開示與問答

有關觸點

學生問：從數息到隨息很清楚，但從隨息到觸點，過程不是很清晰。

禪師答：隨是長呼吸，觸是短呼吸，這樣看界線會比較清楚，短呼吸是定點的尋伺，長呼吸有跟隨，是看呼吸的起點和終點。

學生問：禪師開示長坐時，不要那麼快就進入喜樂禪支，而且可以散盤，不一定要雙盤，這樣痛點減少了，體驗過程較為清晰。

禪師答：痛點少，比較好處理，因為太多痛點無法管理，以前以為雙盤一定比較好，但實際上不一定。

學生問：如果要把體驗過程看清楚一點，散盤就可以？

禪師答：是啊，這也是管可以管、理可以理。

學生問：長坐到第四五個小時，就會有腿痛，痛可以呼吸推拿散掉，但是它又會再來，甚至要有很大的喜樂來消化含容那個腿痛，

禪師答：面對腿痛要用長呼吸，

學生問：可是那時已幾乎在止息狀態，

禪師答：如果痛不堪管理，就要退回長呼吸。禪修就是要很靈活，本來止息是很容易處理痛的問題，如果不能處理，表示那個止息是不穩定、有牽強的。

學生問：痛會退的，但是過半小時又來。

禪師答：它來你就退，它走你就進啊。

學生問：長坐後面幾個小時，已經很累了，又一直面對腿痛的問題，退，是不是可以下座？

禪師答：退回長呼吸啊，長呼吸有需要練習，練習到可以處理痛的問題，長呼吸本來就是在處理這些不舒服，到了短呼吸這些都已經處理好了，長呼吸有很多招術可以面對痛，擁抱痛，由衷、交出去地說：我愛您….，真的可以讓身心柔軟。

學生問：如何在面對境界很緊的時候，依然可以持續觀息？？

禪師答：一定要定課有喜樂，才有辦法用在下座。定課有喜樂的話，會變成喜歡觀呼吸，並不是我要觀呼吸，是因為你喜歡觀呼吸，所以在遇到困難時，很自然就會觀呼吸，不可能用一個座右銘一直在提醒自己，它必須是一種喜樂的東西，就不會勉強，現在好像是勉強自己遇到困難要去觀呼吸。定課要做出喜樂，所以我們的連線日記，定課沒有喜樂就要下架，因為你定課沒有喜樂的話，連線也沒有什麼意義，所以你真的要很認真來做定課，下座後，你真的可以把法用上。

學生問：世間沒有別人的意涵？

禪師答：由衷就是世間沒有別人，對待別人就是跟對待自己一樣，就是沒有別人！以前我們說沒有一種好是對別人好，沒有對自己好的，沒有一種不好是對別人不好，卻沒有對自己不好的，因為世間是一個圓，一定會迴向回來的。

如何氣沈丹田

學生問：晚上臥禪的時候，從背部到臀部都很痛，應該是一整天下來靜坐的品質一直不是很好。在昏沈的時候，作意頭頂青天，會有往上提升的感覺，往下沈落時，就感覺不到那種鬆沉落的感覺，所以一直覺得我的中心線沒有調好；中心線沒有調好，之後就沒有品質可言。中心線鬆沉落的部分如何調好？

禪師答：先掃瞄，感覺身體的重量集中在什麼地方，感覺什麼叫做身體的重量，感覺那個重量、重心。因為一開始氣是浮的，氣沒有沉到丹田才會覺得整個身體往上浮的，並不是往下沈。

學生問：跟呼吸的品質有關係嗎？也感覺不到所謂氣沉丹田。

禪師答：沒有感覺到自己的重心，對重心不敏感。重心到底在什麼地方？就是要去感覺：在吸氣的時候感覺重心，感覺身體的重量到底在哪裡？為什麼有人肩膀會酸？因為他是用肩膀在承擔身體的重量，整個肩肘沒有沉落，肩肘要沉落，不要承擔任何東西。

學生問：所以氣結在肩膀上。

禪師答：對，因為你用肩膀在承東西。

學生問：打電腦會痠痛的原因也在這裡？

禪師答：是，關節都沒有鬆。

有關雜念

學生問：親教師開示打坐時要邀請雜念進來坐，可是當我們呼吸在止息的時候，我們看得到雜念嗎？

禪師答：在長呼吸階段時，才說雜念請進來坐…，在止息時就不管雜念，不注意它，不理會它，但也不排斥它，就像我們門開著，它要進來就進來，要坐就坐，要走就走，我們不去看它；好像有人罵你，都沒聽到一樣，在止息的時候是這樣，可是在長呼吸時，就要跟雜念說～請進。

學生問：當我們看到雜念又生起時，是要讓它進來還是…？

禪師答：不要理它，裝作沒看到，如果雜念一直吸引你看，表示你要退了，要退到長呼吸去。

學生問：同修問我打坐要坐八小時、六小時、…兩小時…，哪種時間長度比較好？

禪師答：如果有進入狀況，長一點也沒關係囉，沒有所謂的八小時或三小時…比較好，只能說打坐時間長，體會可能會較深一點。

有關氣感

學生問：我打坐到某一個程度時，身體會有氣感，很舒服，甚至會感覺身體到處都有脈搏在跳動，可是這樣會影響到呼吸的尋伺…。

禪師答：我們只管丹田，不管其他的氣動或脈搏。

學生問：可是當我身體緊了以後，對丹田的觸點就不太敏感，當時如果退回長呼吸，身體的痛就會回來，所以會想一直耽溺在氣感裡，享受那樣的舒服。不過也因為這樣，在打坐上一直無法突破。

禪師答：那就是著相囉！所以就是要從長呼吸→短呼吸→觸點，依序慢慢來，不行的話就是要退；觸點一定是在中心線，觸點只能有一個，不能有很多個。不在中心線的觸點，勉強只能當成臨時的觸點，它的用意是在於培養對於觸點的敏感度，但遲早還是要回到中心線的觸點。好像我們對丹田的觸點敏感以後，那樣的心得便可以用在別的觸點上；譬如我們練習出入息的收縮膨脹，練好後可以將這樣的感覺作技術轉移到眼根、耳根…，因為收縮膨脹的原理是一樣的，它讓我們入六根之流～入視覺、聽覺、嗅覺…之流，所以，觸點的敏感是可以做技術轉移的。

用丹田來聽來嗅

學生問：在日記上問對廢氣比較敏感的部分，親教師說盡量用觸覺少用嗅覺，想了兩天，對親教師的開示不是很清楚。

禪師答：就像說用丹田來聽，聲音可以變成聲波，任何東西都有一個觸點，你的注意力在丹田的時候，真的會覺得聲音從丹田進來的。

學生問：聲音的感覺比較容易。但是對味道…

禪師答：呼吸可以從丹田進來，嗅到的味道也可以從丹田進來，呼吸跟嗅覺有相關吧！因為呼吸是鼻子，嗅覺也是鼻子；呼吸是從丹田進來，換句話吸進來的味道也是從丹田進來。即使說是不可能，至少經過丹田這個觸點。觸點是很安靜的意思。很安靜去嗅一個東西，跟不安靜去嗅一個東西，是不一樣的。用不安靜的心去嗅，當然會覺得很干擾，用安靜的心去聽，聽雜訊或是噪音，跟不安靜是差非常多的。安靜，不容易被干擾，安靜的話就覺得沒有影響。

學生問：我的問題是在公司，或是晚上在家裡的時候，就會聞到那個味道。不是故意要去聞，自然而然鼻子就嗅會到。

禪師答：有些味道是真的很難聞，最近經過花蓮中華紙漿廠，四十年前，從他開工廠到現在幾乎沒有改善過。那味道還是一樣很難聞，知道真的很難聞，味道絕對是身苦的，但是心情不受影響，身苦心不苦。

有關一心

學生問：尋伺喜樂一心，到樂禪支，樂相出現的時候，以前可能對樂相不是那麼敏感，現在這兩天在練習的時候，發現觸點接近止息的時候身體的感覺會稍微模糊掉，就會再去找到中心線，中心線接天接地以後，在中心線接近丹田的位置有一個感覺像心跳一樣跳動的觸點，在吸入推出。是不是樂禪支到一心的過程還是要作意？

禪師答：不用啊，那是自然出現的。樂相做的好，自然就會出現一心。

學生問：樂相的時候，繼續尋伺就好了嗎？

禪師答：對，受用。就是泡在樂相裡面。

學生問：時間就看持續多久？

禪師答：對，自然會出現一心。

如何找觸點

學生問：發現一上坐位置如果對的話就很舒服，就會練習長呼吸，找到長呼吸很舒服，有時候就會刻意學找觸點，但不大會找觸點。

禪師答：要先有短呼吸才能夠找觸點。

學生問：所謂長呼吸就是從丹田到百會？

禪師答：對，也可以是我們這次練習的由小圓變大圓。

學生問：丹田呼吸算短呼吸還是長呼吸？

禪師答：大圓就是長呼吸，小圓就是短呼吸。

學生問：要找觸點我就慌了。

禪師答：找觸點就是呼吸的半徑非常短，如零點一公分的圓，就是在那裡了。好像說以人中為中心，人中到上唇為半徑，很小的圓點，這個叫做短呼吸。半徑很短就是短呼吸。

學生問：聽親教師引導的時候會，可是自己在打坐就不會了，然後就一直在丹田上下呼吸。

禪師答：只要很專注的受用長呼吸，呼吸量會自然的變小。只要呼吸量變小，繼續去注意那個點，自然就會變成觸點。

學生問：我的觸點可能在丹田？

禪師答：是，也可能在心窩。

學生問：不用刻意？因為「人中」我就找不到了。

禪師答：「人中」事實上也只是一個大概的位置，有的人是在更上面，有的人是在更下面，有的人在裡面。「人中」只是一個說法。

學生問：也就是說如果我用這種呼吸方式，最後變很慢，其實我的觸點就是在丹田？

禪師答：是。等到一個觸點練好以後，很容易技術轉移，很容易如法炮製。會一個，其他就很容易會了。

身體被定住

學生問：禪修手冊裡面有談到三角點，但是親教師又有談到其他的三角點？

禪師答：就是屁股底跟兩膝蓋是三角。

學生問：裡面還有三角點要注意嗎？

禪師答：就是更小的三角。大致上就可以了，不用那麼細，因為那麼細，你一開始可能也感覺不到。

學生問：有時候覺得真正接觸是兩個屁股點，不是尾椎，這時是不理會兩個屁股點嗎？

禪師答：不用那麼細啦！大約就可以了，因為這是一個感覺，感覺這樣很穩；找到坐姿的意思是---你不會想動。會覺得你被定住，那種被定住是很舒服的，不是你去定身體，而是覺得你整個身體被吸住了，不會想要改變動作。

學生問：這是長息後才會有的感覺？

禪師答：一上座，覺得對了，就對了。熟悉路徑就是這個意思，一上座，很快就知道這樣是對的。假設雞蛋會站起來的話，一個很會擺的人一擺上去，雞蛋就站起來了。

學生問：重心的位置要擺在那裡？身體的重量要落在那裡？

禪師答：就是三角點。

學生問：意思是前後，擺的前後？可能會比較後仰？

禪師答：要找到重量有沈下去的地方，不會覺得重量是浮起來的，那就對了。

學生問：剛開始禪修時，親教師開示一句話「痛要在丹田或是人中處消化」，這句話到底是什麼意思？

禪師答：痛要用丹田的寂靜和明覺來消化。

學生問：像剛才同修請示時，親教師又開示：「痛來時就回到長呼吸」，這又如何看待兩個方式呢？

禪師答：可以不回到長呼吸，如果你的短呼吸可以處理，就可以不回，短呼吸不能處理，才退回長呼吸；已經受到嚴重的干擾，才退回長呼吸，如果是小干擾，短呼吸可以處理，就不用退。

學生問：可是有時候，痛來時，痛感的壓迫，當下呼吸的注意，只能注意到……。

禪師答：那就要退回長呼吸，它已經嚴重干擾了。

學生問：當痛感來時，當下就是住在人中，因為那個時候那個地方是最明顯的，親教師的意思是還是回來長呼吸嗎？

禪師答：對啊！

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附錄：7-17-09夏禪前夕開示與問答

一句受用法語

來禪修是來認識身體；來認識六根；來認識什麼是六根知量？來認識什麼是見以見為量。

什麼是看到空---看到就是沒看到。

什麼是聽到空---聽到就是沒聽到。

什麼是色聲香味觸法，什麼是無色聲香味觸法，什麼是聲音只是聲音…。聽人家說話時，是聽到聲音，聽到他說話的內容還是聽到他說話的真心？我們的六根（眼耳鼻舌身意）能夠真的很單純嗎？很放鬆嗎？很入流嗎？

有什麼樣的一句法語，或是一個字，能夠讓心馬上回正，就不會有空白。心會空白表示生命的中心線和最中心的法語不見了。比如說：「心息相依」這四個字，只要想到「心息相依」，整個中心線就回來了，沒有別的念頭，因為我就是要「心息相依」，沒有為什麼，因為已經徹底清楚這四個字。

無論做什麼、看什麼、聽什麼，我就是要「心息相依」，任何境都不會動搖我對這四個字的信念，那就是「心息相依」這四個字的法語發酵了。

若你很懂「空」這個字，無論看什麼、聽什麼，我就是要「空」，我就是「空」，就是不斷的去體會「空」這個字，一想到「空」整個精神就來了，有沒有這樣的一字法語呢？一想到「它」精神就來了，那個東西就是你的『中心線』。

如果你對「真愛」這兩個字特別有體會，不管什麼時候，只要一想到「真愛」精神就來了；一想到「真愛」就沒有昏沉。一想到「慈悲喜捨」，所有的五蓋就不見了，有沒有這麼好用的一句法語呢？

『法』，就是讓生命深深感動的，經過反覆聞思體會到的。聞思了「慈悲喜捨」讓你非常的感動，只要一想到這四個字，所有的雜念都不會來，你就變成『清淨法身』。一想到「真愛」，所有跟「真愛」無關的東西通通消失了，因為你不想要沾染。

法語的意思----就是這麼清淨，法語一出來，你根本不想要有其它的包袱跟雜念，所有跟「真愛」不相應的東西，你都不會招引，這就很單純。

如果說，你對「入息入空入流」，特別有感覺，想到這六個字，所有雜念就不會進來，這樣才算是你懂了這六個字，才算是你跟這六個字有相應了。所以你要找到自己最相應的幾個字。一個字也好、兩個字也好、三個字也好、四個字也好、六個字也好、七個字也好，就是要一想到它，整個人就變得好單純。

有的人一想到「師隨念」，他就很單純，所有雜念都不會進來，所以就任何東西，我們開示過的任何字，有特別相應的都拿來用，對「師隨念」三個字有特別感動，你就拿來用，它可以幫助你一下子就回神。

心對什麼都對

上坐下坐都一樣，注意力就是要放對地方。注意力對了，就是心對了，什麼都對了；注意力不對了，看什麼都不對勁，心對，看什麼都對。心對了，整個六根觸境都很到位；如果不對了，怎麼聽怎麼看都不對勁。

所謂心對了就是注意力放對，一切的尋伺都由一心來主導，都是要找到心，隨時回到中心線的法語，一心很快就回來了，因為這才是最基本的，別人的受用也不見得是你所受用的。起點很重要，整個注意力找對，就能夠很放鬆的一路走下去都不會走掉。

「一路走下去」是在出入息之前，先知道信、願、行的力量是怎麼拉回來的。心對了，就是注意力對了，跟著就什麼都對了，一切的作意、一切的注意力就會跟著對，一切的注意力包括你的出入息念的要領，對要領的體會，讓自己真的很單純，讓自己真的願意是法身，讓身體真的變成一個法的聖廟殿堂，每個人看到我、想到我，會感受到我是用法在看事情、用法在聽事情，整個眼睛看，耳朵聽、鼻子嗅、舌頭嚐、身體觸都是法。

在每一個觸、每一個可意觸、不可意觸都能夠受，所以遇到熱、遇到癢都能夠鬆。

牟尼寶珠

隨時將牟尼寶珠放在心上，就是注意力對了，你的牟尼寶珠是什麼？這個可以是定相，也可以是聞思法語的功力。

愛上呼吸怎麼會空白呢？愛上呼吸就是出入息念啊！一想到出入息念，整個精神就來了，想到能夠呼吸真好，很快的就入呼吸之流，很快的進入那個心息就相依、空息相依。體會任何事都有一個觸點，有一個起點。

所謂「牟尼寶珠」就是你一想到它，你的能量真的就會開始啟動。這真的差很多，有跟沒有就是大不同。不然你會很好奇啊，為什麼有的人就是有生命動力？有的人就是沒有？有抱怨的時候我還覺有生命動力，現在沒有抱怨了反而生命失去了力量。

好像你本來心中有一個問題，一直受到那個問題干擾的時候，你還有生命的動力，那個干擾沒有了以後，發現生命動力也沒有了。聽起來好像無有愛，好像我們的力量都在欲愛、有愛、無有愛裡面轉來轉去，當我生命有一個慾望、有一個目標的時候我很有動力，當這個慾望失去的時候，我沒有動力了，那就是沒有找到牟尼寶珠。

禪修鍛鍊就是透過出入息，透過六根一直鬆，鬆就會一直向外推廣開來，那個觸受的面積就會越來越大，因為出入息越來越鬆了，就會一直沉一直落，變的很實在。對修行人來說，好比當夢見自己被肢解，身體被剁成肉醬時，牟尼寶珠出現了，完全沒有顛倒妄想的恐慌，身心能夠很清涼，這就是牟尼寶珠的功德。

在夢裡面什麼怪夢都可能有。同樣一個噩夢，身心狀況好也會有噩夢，身心狀況不好遇到的噩夢那更恐怖，牟尼寶珠比較不容易起作用。牟尼寶珠能夠在身心狀況很不好所做的噩夢中，還能夠起作用，那就是一個定相。

所謂的「苦」，包括別人對你不信任的痛，我們內心很多的痛，都是我們想要走出來的，包括對自己的瞋心、對自己的疑很痛、對自己無法控制的慾貪很痛，都是痛，都是所謂的「苦」，苦諦裡面的東西。

不要了！我不要再這樣子！看到自己的醜陋、聞到自己的惡臭，我不要了！看到自己的醜陋也很痛苦，緣苦深信，就是這個，不要了！我不要做這樣的人！看到自己心量小，很痛苦。所以痛苦包括這一些東西，不一定是你曾經家道中落，被惡鄰欺負得走頭無路，不一定是連續死掉至親的那種痛，不一定是國破家亡的痛，可以只是很單純，我不願意看到我自己有一絲一毫的貪瞋癡的那種痛，都一樣是很痛的，真的痛起來，很難說那一個痛比這個痛還要痛，這個就是緣苦深信的力量，苦諦的力量。

解脫就是要解脫這個心中的痛，這個東西是最無法逃避的痛，它一直都在的，緣苦深信它就會變願力。信跟願的不同，「信」就是一個不動的種子。「願」就是一個驅策力，「信」是不動，是一個種子，願就是會一直長，一直成長，「行」就是不管有什麼挫折都不會退轉。「信」就是牟尼寶珠。

真正定相跟呼吸是有關，一定要跟呼吸有關，那個相才會更深密，才能夠遍處，因為相一定要遍處，遍處就好像是不用去引導這個注意，它自然就現起，啟動之後自然就會起變化。

問答開示

謙虛

學生問：最近幾次的禪修，一開始就佈達不對任何事起不可意，完全注意自己的身心。靜坐的時候就是回到身體的中心線，相信身體的智慧，不管是昏沈還是散亂，只要回到呼吸，昏沈、散亂就會慢慢退去。

禪師答：不對任何人（事）起不可意，可以再還原，讓這個問題更單純一點。什麼叫做不可意？再單純一點的作意是什麼？有沒有更單純的作意？

學生問：就是願意把每個人都看成自己。

禪師答：這樣會不會對自己起不可意？還是可以對自己起不可意？！

學生問：會。

禪師答：再還原，那是什麼？可意不可意都可以學習，就沒有所謂的不要。因為這樣的佈達會有一個不要不可意，會排斥不可意。換成謙虛學習，就比較單純。不管起了什麼可意不可意，我就是學習。不管面對好、壞，可意、不可意，我都能謙虛的面對、學習，真的單純當成功課來練習。

學生問：牟尼寶珠一出來，昏沈跟散亂馬上就會散掉。但個人在面對昏沈散亂來的時候，是需要一個呼吸、一個呼吸慢慢的來推拿，它才會退掉。如何做到牟尼寶珠一出來，整個昏沈跟散亂馬上散掉？？

禪師答：透過出入息念來練習，是過程。牟尼寶珠內容必須要有苦集滅道、要有痛、要有自己深深嚮往的內容。不然也不叫做牟尼寶珠。牟尼原來的意思是寂靜，就夠讓一切紛爭混亂（五蓋）止息的。透過幾個字的法語，精神馬上來，也是牟尼寶珠的意思。

學生問：牟尼寶珠也可以有好幾個嗎？

禪師答：對呀，好幾個其實是同一個，只是用不同的相貌出現而已。

判斷

學生問：十二因緣裡就是六入、觸、受的觸，沒有受？

禪師答：有受用，但沒有「想」的那個受。因為我們通常很多的受都是有想（有判斷），那個受就不單純。

學生問：看只是看，沒有任何的判斷。

禪師答：當可意、不可意來的時候就有追跟抗拒，如果讓六根觸沒有追跟抗拒，純粹是什麼就受用什麼，當下心就是在一個「捨」念清淨的狀態。一直處在平等心的狀態，這時的六根觸，就是受用。

學生問：親教師常提到，修行是要有想像力的，想像力是取相嗎？

禪師答：想像力是取相也是實相。好像我們現在是坐在椅子上？還是坐在大地上？我們坐在大地上就是想像力，但也是實相。若你覺得你是坐在椅子上，那也是太小看自己了。只有坐在椅子上是一種實相嗎？我們的天花板是天花板，還是天空？不要以為你坐在禪堂，妳要以為你是坐在大地上，你是坐在天空下，你要覺得坐在這裡就像是坐在戶外一樣，這是想像力，也是實相。這種想像力是因為你很鬆，雖然我們今天沒有看到天空，但是我很清楚的感覺天空就在我上面！

學生問：一開始練習的時候需要這樣的想像力，若靜坐一段時間，會有一種光明現起，身心消失，那時候就不需要想像，所以想像其實是個入門，或者是一個善巧。

禪師答：對。

學生問：看只是看，聽只是聽，就是在觸境的時候不起不可意想。但是我也記得親教師開示；看就是看苦集滅道。

禪師答：也是看只是看啊！

學生問：可是怎麼知道是苦？

禪師答：苦的意思是看到無明、看到十二緣起。看，在看什麼？

學生問：所以實際上當我們說六根知量，見以見為量、聞以聞為量，背後還是要以看苦集滅道為根本？

禪師答：單純的看，跟呼吸一樣，不一定注意力要放在苦集滅道，也可以很單純的就是呼吸，很單純的就是看只是看，也可以很單純的看到本心。

學生問：可是親教師曾開示如果沒有看到苦，很容易掉入一種頑空？沒有慈悲喜捨。

禪師答：不用很刻意，但是要俱足。當我們說捨心時一定涵蓋慈悲喜的，一定涵蓋見苦的。只是不需要作進一步的分析，因為看只是看，都很明白。

學生問：但也可以看只是看、聽只是聽，完全不反應？

禪師答：就修行道次第來講，六根知量還是要回到道次第來，從親近善知識→聽聞正法開始，當在講六根知量時好像沒有講到前面，但已經包括了前面。六根知量是屬於聞思修的修，前面要俱足聞思，很自然就知道注意力要放在哪裡。有的人說看到只是看到，但他並不一定是知量。

主動心要出來，六度三箴都要出來才叫知量啊，裡面要有牟尼寶珠，如果只是看只是看，呆呆的，對事情沒有反應，那當然不是六根知量，因為沒有真正的受用和滋養。六根知量是有受用和滋養。

五蓋是孩子

學生問：剛剛有提到禪修就是一切回到身體的受用來，和當下的觸受，如果在禪修痛、昏沉、散亂來了，我應該要怎麼樣去做這個練習？

禪師答：就是要把讓牟尼寶珠出來。

學生問：可是那個時候就是做不了主？

禪師答：就受用當下，把那個痛、麻、昏沉都當成是一種受用啊。

學生問：就是一種提醒的意思嗎？

禪師答：對啊，昏沉也有昏沉的功德啊，昏沉完就不昏沉，痛、麻、癢本身都是是再生的啊。

學生問：散亂呢？

禪師答：散亂也是在重組，現在就是更安靜的去接受那個散亂，好像你看到一個不聽話的小孩嘛，那你要怎麼看？不聽話的小孩你不能打他啊，一直打也沒有用啊，就是要很深情的去看這個不聽話的小孩。

學生問：例如說：我在打坐當中或者定課當中，法務的種種感覺上來．．．

禪師答：就是要想說這個時候不是法務上來的時候，法務上來的時候就像你上廁有人來敲門一樣，總是要給自己時間吧，法務上來就是有人來敲門，你當然要跟他說：「請你等我五分鐘。」有便秘還是要說：「請你等我十分鐘之類的。」用最能夠懂的字，甚至不用說話，就可以交待，這樣是最好。

學生問：所以有時候太久那就變成另外一個雜念．．．

禪師答：這個對話必須是最簡單的、最直接的，甚至可以不用透過語言訓練的傳遞，但總是要都是要含容的，不要再製造一個對立。

學生問：這時候呼吸已經不在了？

禪師答：再找回來啊，要活就要找回來，不然打坐裡面很多境界，有時候坐坐覺得沒有呼吸了，甚至不能呼吸了，怎麼辦？或者就看到整個身體消失，有的人都會有恐懼啊，那就是要信。

長期深定對身體比較有用，針對心的鍛鍊還是要靠五禪支，在經典上沒有看過有對三十天禪定的鼓勵，只看過五禪支的功德，就是指初禪的尋伺，二禪以上就沒有尋沒有伺了，沒有任何起心動念，由身心自然的智慧調節內在沒有消化的東西。　　

更重視的是，要會運用尋伺去消化，還是把五禪支練習好，你上座八小時、十二小時、二十小時，就當作是一個實驗，不要看成一定是比較好，不要有比較心，也不要有一個好嚮往喔！重要的是上座下座打成一片，重要的是讓自己成為慈悲喜捨的法身，這是我們確實可以知道的，而且可以很清楚的。

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