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2007冬禪‧界作意
2007年2月18日～25日台北冬禪‧親教師開示
冬禪今天圓滿，很開心、很歡喜，能在大家身心狀況最佳的狀態，跟大家說話，是非常開心的事。
這次的主題是「界作意」。「界」就是自然界，就是幫助我們回歸自然，幫助我們回到單純，回到人最自然的狀態。
世間就是諸相非相。就知識來講，我們都知道，物理現象百分之九十九都是空，但是我們卻很少看到空，任何的物質、植物、生物，表面看起來好像很少有空間。但事實上，百分之九十九是空間。知識上的理解是這樣，但我們的六根伸展開來，眼睛看出去、鼻子聞到、耳朵聽到，卻常常沒有空的感覺。練習界作意就是回到地、水、火、風、空、識，回到這個最單純、最原始的狀態。
實修---可以更接近我們所理解的科學知識，不然的話，知識會變成一種知見，我們都知道原子，分析起來百分之九十九都是空。但這是知見，我們沒有體驗，這個體驗要透過不斷的練習，回到重新認識什麼是我？透過六界的練習，來體會到底什麼是我？這樣子一直問，什麼是我？什麼不是我？好像在誦《無我相經》也會想---這個不是我、那個不是我，那到底什麼是我？先試問自己：「地是我、水是我，火是我、風是我、空是我、識是我，然後地是我、我不是地……」
問的同時，這個「我」會不斷的脫落，而且會不斷的回到最單純的那種空的狀態，空裡面當然是有受想行識，有空，受想行識才得以運轉。受想行識又都是地水火風，有地水火風，受想行識才不失其質性。能夠回到最原始、最單純的狀態，人會變得容易開心，看事情很單純，認識很直接，不會有很多的牽扯。回到最單純的心，每一個人都很容易看到彼此的最可愛。交心交重也容易了，生命就是在追求這最原始的那種交換。
無對無礙的交換信息
讀初中的時候，我最喜歡的學科就是生物學，那時候最讓我感動的生命就是---細菌。菌落，就像人類的社區，但細菌之間的關係無比親密，他們無時無刻不在交換基因信息，相濡以沫如呼吸空氣般自然平常，彼此無所求，完全沒有人類社區的籓籬。細菌天真的交換信息，實質上就是身心完全交溶的「性」生活。
什麼叫做「性」--- 無藏無對無礙的交換信息。
就生物學來說：人和人交換基因信息是垂直式的(由父母到子女)，惟其間不脫一種制衡的裙帶關係，因而生出很多的阻滯不流動，細菌的來往完全沒有這些牽扯，細菌本身就是一個生命單位，像精子和卵一樣，隨時都在受精，隨時都可以毫無保留的交換生命信息，細菌水平式的交換基因信息就是性，細菌生命真的好奇妙，也是最讓我感動的地方。
細菌是生物的原型，人類文明有可能回復到像類似細菌那樣無藏無對無礙的交溶關係嗎？每個人如果能單純得像人體的細胞，像細菌那樣水平式移轉基因信息，人們就可以很天真很單純的交心交重，交換有信的消息，這樣子的人際往來將會讓每個人的學習進步很快。
練習的方法就是回到最原始的狀態，不斷地去看「地、水、火、風」
讚嘆、欣賞地水火風空識
我們要懂得欣賞大自然 --- 欣賞大地、欣賞水、欣賞溫度（能量）、欣賞空氣、欣賞風、欣賞空、欣賞本心（識）。
讚嘆大地、讚嘆大水、讚嘆大火、讚嘆太陽、讚嘆風、讚嘆空間、讚嘆本心的微妙。
能夠認識、能夠欣賞、能夠求知、能夠認識、能夠跟人家交心 --- 很美的世界。大自然常讓我們感覺很美，美在什麼地方？美在「地水火風空識」。
當我們「不斷地讚嘆，不斷地欣賞」的時候，我們的身心就會取之於自然又復還之於自然，回歸到那個單純。
當內心不斷地去看「眼根是我嗎？眼識是我嗎？眼根與眼識所抓的色塵是我嗎？」當內心不斷地去問、不斷地去看這個東西的時候，自以為是什麼的框框就會脫落，不再會把「我是男人、我是女人；我是怎樣的身份。學歷（經歷）、政黨、哪一國人（哪一族人）」掛在心上，這些都變得不重要了，重要的是自己單純的本色。
重要的是我們最原始的成分---地水火風空識。我們的認同，越趨近於這些東西，生命就越真越單純。練習界作意的功德，就在這個地方。
身體的智慧：在痛裡靜下來
這一次我們的禪修，包括禮佛、經行，都在練習地水火風。禮佛時，謙卑往下時去感覺水的重，貼地時去感覺地的柔軟承載、感覺生命的實在，額頭離地身體往上時去感覺火、感覺生命的向上，直立不動時去感覺風的無內無外，在不動中感覺動。當無內無外的時候，空的感覺就出來了，空的感覺出來之後，識就淨化了。
感覺大地的承載，感覺火上升的力量，感覺風的流動。經行的時候，也是這樣子體會，打坐的時候，也如是體會呼吸的地水火風、身體姿勢的地水火風。
透過禪修主要是學習定格，學習萬緣放下，學習世間只有一種同修梵行的關係，更特別的是學習相信身體的智慧。身體就像細菌，有千百萬年、甚至上億年以上的智慧，在沒有完全靜下來之前，我們對身體會有很多的要與不要，種種好惡障礙了身體智慧的開啟。
打坐的姿勢是最容易靜下來的姿勢
很多新同修經過這幾天的禪修，感覺好苦啊！內心不免也會升起：「喔！這樣子的打坐，腿痛死了，踝骨都快裂開了，痛僵了怎麼可能靜得下來？」但是，微妙就在這個「痛」裡面。透過打坐、經行、禮佛，會看到我們從來沒有瞭解過的生理現象。當我們靜下來時，痛會有痛開的感覺。
身體會有一些契機，有人稱之為氣動，聖脈不講究氣動，困為當身體靜下來的時候，某些部位會有自然的跳動，我們不稱之為氣動，這個也跟外相上看到的氣動不一樣，比如我們會看到海底輪（會陰穴）在跳動，這跳動本身像是按摩一樣；還有會看到兩腰腎的位置，這個漢醫針灸稱為命門的地方也會有跳動，這都是身體靜下來的現象。
像道家練氣講究五個字：「精滿不思淫」，精滿是能量充足與荷爾蒙平衡的意思，「淫」是不生欲念。當身體靜下來的時候，我們反而不會有欲念。西醫講「精滿則洩」，顯然意思差很多，西醫講的「精滿」實質上是一個能量不足與荷爾蒙不平衡的現象，說成「精滿」實易誤導。好像用水壺煮水，水滾滿溢不代表「水滿」啊，滿溢只是「火大」罷了。
欲界、色界、無色界
身體靜下來以後，身體會有很特別的安定感，那種安定感，能調伏不安、緊張、衝動，生起很舒服、很喜樂的生理現象，這樣的生理現象，會帶動一種身心衝動調伏止息的感受，稱之為「色界定」。
「欲界」主要是調伏「色身」。
「色界」主要是調伏業習的「感受」，感受變成一種增上緣，而不是一種好惡趨避的束縛，因為苦受會把我們綁住，樂受也會讓我們失去正知正念，經過了色界定的薰陶，它可以完全調伏苦樂受對我們的左右。
「無色界」是進一層身心的淨化，因為下意識的業習很容易取相，見聞覺識皆有限量。到了無色界以後，等於是在鍛鍊「想」，令見聞覺識無遮障。透過空界、識界的沈澱還原，我們對外界認識不會偏取一些不完全、不成熟的相，心靈因而淨化，稱之為無色界的定。
誦《無我相經》與練習界作意的功德 ---
主要是練習讚嘆，平常的要領就是很會讚嘆大自然的功德：讚嘆大地的功德，讚嘆水的功德、讚嘆火的功德、讚嘆風的功德、讚嘆空的功德、讚嘆識的功德。
懂得欣賞水
--- 好像我們很喜歡接近水，就像小孩子在玩水那樣，好歡喜、好喜悅。
懂得欣賞地
---
就像玩泥土也會很快樂，為什麼玩泥土會有那種快樂？因為鼻子聞到土壤的香味，皮膚觸到土壤的質性，就感覺好喜悅！尤其是都市人，很少赤腳踩在大自然很鬆軟的土上，很少聞到土壤腐植土的味道，跟化肥味是完全不一樣的。
懂得欣賞火（溫度） ---
像冬天的太陽感覺很舒服，太陽提供大自然很多的能量。溫度基本上很重要，很多問題都出現在溫度不好，比如身體，頭一定要涼，頭不涼，心不靜，肚子要溫，肚子不溫，會拉肚子，所以身體的溫度很重要。色身調好，身體的溫度，就能夠維持在比較好的狀態，溫度好，就不容易生病，溫度不好，很容易生病。
常常能夠欣賞空，不但是身體有空，心也有空，我們的心識就常常維持在本心（最美麗的心）的狀態，維持在不受污染的狀態，維持在最單純的狀態，這就是我們嚮往的----界作意的修行。
界差別觀
學生問：界差別觀主要是來練習因為辨別地水火風而確定，洞察空性、滅有情想，我們一定要經過這樣的辨別確定，才能夠看到空性嗎？
導師答：不是說一定，應該是很自然的。因為它是大自然本來就有的狀態，好像化學有固體、液體、氣體一樣，瞭解了大自然的屬性，會很自然的嚮往，地水火風等於是大自然的一種屬性---
「風」是主動，「火」是向上，「水」是謙下，「地」是承載。
四大要調，不調的話，容易生病，不但自己的身體會生病，環境(眾生的身體)也會生病。
學生問：在練習上，同修覺得地水火風很抽象，反而覺得從身體的眼睛、指甲、牙齒來體會比較具體，剛剛師說很自然，但練習過程上會覺得很困難，甚至有點抽象？
導師答：經行、禮佛時有提醒，什麼叫做地？什麼叫做水？什麼叫做火？這是因為我們平常沒有以地水火風為對象，所以不容易感覺到它們的存在，但是當我們身體往下了，就感覺到重的變化，我們稱之為「水」。
有時候我們感覺到重，不知道那個重就叫做水，現在只是貼上標籤，這個就叫做水的一個現象；軟硬、支撐就是一個地的現象；隨時都有感覺到口腔的水分的滋潤，那個就是水～眼眶的水分、鼻腔流鼻水，也是水啊！沒有流鼻水，也要保持某種濕潤，鼻腔過於乾燥缺水就難受了。
身體本來就有地水火風，身在動，那是風啊；感覺身有輕重是火，體溫（溫度）更是火啊！所以它都一直存在的。你注意了，它就存在，注意的話，我們就會欣賞讚歎，也會變單純。
學生問：如果沒有注意，就會讓其他的想蘊或是念頭出來？
導師答：對！它就會變得偏離自然的質性，看到眼睛以為就是眼睛，不容易看到眼睛本身的地水火風，眼睛動就是風啊，眼睛的溫度就是火啊，眼睛的輕重就是水，眼睛的承載就是地。
學生問：禪定裡有欲界定、色界定、無色界定，有先後的次第嗎？
導師答：大致上有，但沒有絕對，你總是要身體先調伏好，才容易調伏受，受先調伏好了，才容易調伏想。
好像出入息念十六勝行一樣，也都是這個次第----
先調身念住(欲界)，
再來就是受念住（等於是在練習比較粗的色界），
接著心念住等於是在練習無色界。
欲界禪定有欲界禪定的十六勝行，色界禪定有色界禪定的十六勝行，無色界禪定有無色界禪定的十六勝行，大致上都是有這個次第的。
沒有絕對，只是個自然的順序，要跳順序當然也可以，它的基礎會是這樣子奠定下來的。道家所講的「精、氣、神」，是不是一定要從「精」開始練起，當然不是，「神」也要注意，心不收攝，不可能煉精。
好像凡事是不是要從身體練起？如果心都靜不下來，身體怎麼練？也不能練啊，所以身心的關係就是到底是從身體開始？還是從心開始？基礎上，當然是身啦，但是「身」要下功夫，也是要從「心」。身體太差，真的是很難，除非信念本來就很強。身體太差，完全要靠信念，要具足某種程度的經驗（體悟）才會信。
止觀雙運
學生問：這次禪修都在練習慈悲觀、六界觀、界作意差別觀等，親教師曾開示過止觀，練習觀想時是否需要有止的基礎？觀的定義？觀的導向？
導師答：「觀」基本上有無常觀、苦觀、無我觀、寂靜觀、慈悲觀，這些都屬於觀，有給他一個方向，這些都是觀。
「止」就是整個心收攝在一個點上，就如同整個注意力放在鼻頭人中的觸點，整個注意力收回來就叫做止。如果注意出入息進出的特性，此時就叫做「觀」，而止是不管這些，只管某一個（點）現象的反應，它不去判斷、不去看它的特性。
通常有止就會有觀，如果止的成分重，我們稱之為由止起觀；觀的成分重，就稱之為由觀生止。所以觀的力量也可以導向止，止的力道也可以導向觀；止的成分重叫做依止修觀，觀的成分重，稱之為由觀起止（由觀也會生出止的力量來）。
止比較屬於「定」，觀比較屬於「慧」，慧的意思比較是全方位的照顧、全方位的放鬆，不只是在注意某單一的現象而已。
學生問：請問止觀最終的導向是什麼？
導師答：最終的導向是開智慧，最終的導向就是讓我們單純。
界作意的功德就是回到單純、回歸自然，讓我們更接近我們的本心本性。因為我們生而為人，人和人之間的障礙很多，我們沒有辦法像細菌那麼樣的直接交流，有太多學習的挫折讓我們變複雜了。
修界作意、修禪定、修止觀讓我們很單純，我們看到的現象，就只有止跟觀而已----
「止」的力量就是收縮，「觀」的力量就是膨脹(打開)；
「止」的力量就是一直深入，「觀」的力量就是開闊，都要又深又廣的。
「止」讓你深、「觀」讓你廣。廣又有助於深入，深入又有助於廣，所以止觀是相輔相成的，通常沒有單一的止，都是止中有觀、觀中有止。
所以不管慈悲觀也好、界作意差別觀也好，所有的觀都在開展，所有的觀都在幫助這個止，幫助回到自然來。
不耐煩的界作意
學生問：這次打坐在痛的時候反而可以去體驗痛，可是在遇到不耐煩時，會覺得那個不耐煩沒法忍，會想要放腿。平常觸境最大的問題也是不耐煩，請問親教師在遇到不耐煩的時候要怎麼樣來練習？
導師答：如果是從界作意來看---去看不耐煩的地水火風空識到底是什麼？
地（就是支持它的力量）的不耐煩是什麼？是不是它支持的力量不見了？或者是它離開了中心線，離開「地」的實在，離開「水」的自在，離開「火」的熱情，離開「風」的成全和迴向，去看看不耐煩是什麼。
因為如果直接看不耐煩的事情，你會跟著想蘊跑，所以如果能回到不耐煩本身，去看不耐煩的地、水、火、風、空，就很容易消解不耐煩的現象。練習界作意的用意，就是在「消解」。
學生問：去看地的不耐煩，不是很懂？
導師答：什麼東西在支撐不耐煩，不耐煩也是一個能量，能量也是有東西在滋養它、餵養它。不耐煩的呼吸是什麼？不耐煩的身體是什麼？
什麼叫做身體的不耐煩？什麼叫做姿勢的不耐煩？身體和姿勢有沒有在支持不耐煩？什麼東西都有地水火風，不耐煩的根據地是什麼？
學生問：我覺得是想蘊？
導師答：想蘊它也要有身體在支持，所以我們說一個人為什麼會生氣？因為有一個人讓他生氣，或者有一件事讓他生氣。但有另外一種講法：是你的身體讓你生氣，因為你的身體開始在生氣，然後你跟著生氣。
是身體先生氣，還是念頭先生氣？現在假設是你的心裡面開始生氣。
就身念住修界作意來看～是身體先生氣，看到身體那裡起不耐煩，不是你的心在不耐煩。設身處地的一種對換方法就是---把內心的不耐煩看成是你身體的不耐煩。不要假設說一定是想蘊，很可能只是你的身體在暗示在作祟。
我們用數學上的假設法（類似取代法）。假設你當下身體很舒服，不耐煩會不會升起來呢？不耐煩有可能是因為你身體的不舒服先給一個暗示了，你才開始不耐煩，身體不耐煩會勾起過去的想蘊，但是它的初始癥結可能是你的身體，而不是過去的想蘊。如果身體沒有不舒服，就不太可能因勾起過去不愉快的回憶，而不耐煩起來。
能不能回到很單純的身體，讓四大調一調，讓地水火風調一調，讓空生出來，然後不耐煩就消失了。這就是為什麼要回到呼吸、回到姿勢、回到中心線來的意思，回到不去怪過去發生的事情。如果能夠讓身體很單純、很舒服，也許不耐煩就不見了。所以很多的不耐煩是在抗拒身體的不舒服。
學生問：當不耐煩生起來時，用什麼方法都沒用，那當下該怎麼辦？
導師答：要相信身體的智慧，這句話是要練習的，什麼叫做相信身體的智慧？身體安靜下來，身體器官各盡所能各取所需的智慧就會開展。不耐煩不一定是心理現象，它很有可能是生理現象，身體的智慧會幫助我消解不耐煩，願不願意回來相信身體的智慧，願意更進一步讓身體安靜下來。
什麼東西在不耐煩？如果不耐煩是一個外面的東西，是過去發生的事情，就很不容易消解掉，你不能說忘了吧！忘了吧！這忘不了的！這不能忘的！它就是會出現，它出現了怎麼辦？相信身體的智慧。
當你快跌倒了，你一定願意站好。你真的發覺不耐煩就像你發覺快跌倒了，當然會先把重心調好，不要讓自己跌倒，願意回來中心線，回來姿勢，回來身體，然後想辦法讓身體安靜下來。
你不能說胃痛就一定要吃藥，發燒就一定要退燒，動不動一點點痛就要去看醫生。
台灣的健保太發達了，動不動就要看醫生。在美國看醫生很不方便，不像在台灣看醫生好方便，隨便掛個號就有了，在美國是很難很難的，台灣的福利怎麼比美國好那麼多呢？常常讀同修的日記都不太了解，她先生切菜流血，就要去打破傷風，好奇怪哦！這樣也要打針，怎麼可以動不動就去看醫生，就一個傷口也要看醫生，其實真的不需要這樣子，台灣的健保這麼個周延，不曉得是比美國好還是壞？
身體的智慧
學生問：心肝底的作意，有時候覺得雖然念頭知道，可是卻有點距離，我該怎麼辦？
導師答：還是要練習啊，熟能生巧，好像相信身體的智慧，這幾個字可以像咒語一樣，就是要相信。
學生問：比如我很害怕、不敢做什麼事情，回到界作意來看，我看到身體不是很寂靜，不是很流動，可能是有回憶，有沉重的包袱，再來我的想蘊紛飛，增加很多負面的能量，這過程我還可以做什麼？
導師答：就是要願意回到身體來，因為身體最基本，要從這裡開始。我們不是要練氣功，但我們就是願意回到身體的智慧來，願意讓身體安靜下來，大部分身心的毛病，都來自身體不安靜。不安靜的時候，『我』就會一直跑出來，跑出來就有很多造作，就會干擾。心裡面只要起一個「我」的念頭，都會干擾身體自然的(無我的)操作。
其實，身體很有智慧，它都是各就各位。每一個細胞、紅血球、白血球、血小板，所有的神經傳導質，每一個東西都是各就各位。只要我們不干涉它，它就各就各位，工作得很好，它本身有非常大的智慧，跟細菌一樣，細菌很聰明的，你想用抗生素將它殺殺殺，殺沒死的，它馬上學到東西，所以細菌只會越來越強壯。
我們的細胞也是有它的智慧，就是要讓它安靜，給它機會。
學生問：可是我起嗔時，我覺得我沒有想要很火大，我也沒有要提不起勁啊，我也沒有想要害怕啊！
導師答：身體不耐煩，起嗔，有可能是對你的身體起嗔，因為你覺得身體礙著而起嗔。我們用個假設，假設是可以證明的，不能證明的就不稱之為假設。假設是你的身體讓你生氣，這假設是要證明的，你可以去證明。
學生問：會覺得身體是個陌生人，我的念頭才是一個比較親近的人，要怎樣讓身體變成是自己很親密的人？
導師答：常常練習就親密了，不是嗎？
學生問：可是常常好像是念頭帶著所有的事情轉。
導師答：對！就是要看到：念頭也是受身體左右的。理論上念頭會左右身體，可是身體也會反過來左右你的念頭。
嚴重胃痛時，身體會干擾你的念頭，其實沒有明顯的胃痛，沒有明顯的煩躁、熱燥，或是身體的不舒服，身體也都會激你起嗔念的。我的假設是身體很舒服的時候，你會有這個嗔念嗎？不容易喔！
打過坐的人都知道，打坐進入定的狀態，舒服的狀態，你會覺得天下都本無事，都沒有事啊！就是這麼感覺，禪定會讓這個世間亮麗起來，看到世間的美好並不是否認世間的不好，而是說當你看到世間的不好，你會看到出路。禪定的好處就在這裡，經過禪修、禪定的練習，當你的身體很舒服的時候，這些礙著可能都不是問題。
學生問：所以就是要熟能生巧，讓下座的定能夠出來。
導師答：對！我願意假設：回到身體的智慧，很多問題就迎刃而解。我們的問題要經過「調」，從哪裡開始調？調身：調姿勢，調息：調呼吸，調身、調息、調心，都是在安定這個身體，讓這個身體靜下來，智慧自己開展，沒有造作。
很多的不耐煩、很多的嗔念，都來自於造作，來自於「我」--- 不接受因緣，我想要改變什麼。
「聖脈」又稱如來禪，如來禪的意思就是還原，還原到最原始的收縮膨脹，還原到生命最原始的智慧---完全的收縮，完全的慚愧心；完全的膨脹，完全的四無量心。收縮不良，很難生起慚愧心；膨脹不良，很難生起四無量心，不耐煩它就會有收縮膨脹不良的現象。
儘管給正向的力量
學生問：不耐煩的本身就是一個境界，會產生境界，往往是因為地水火風（四大）不調，親教師開示要先懂得退到身體的智慧，先回到「地」嗎？
導師答：對！
學生問：是否先在「地」調整，然後再依序調整「水火風」。這其中有所謂的次第嗎？
導師答：通常遇到境界來的時候，身體已經不流動、不自在了，所以我願意回來身體安住。我也不管是「地」還是「水」，反正我就回來我的姿勢、回來我的呼吸。你一回來姿勢、呼吸，身體自然就會有一種(地)支撐的力量出來，會有一種(水)滋潤的力量出來，會有(火)熱情上求的力量出來，會有(風)流動迴向成全的力量出來，就會願意看到事情其實都沒有甚麼對錯，即使錯了，也只是一個過程，沒有甚麼對錯。
你只能給它正向的力量！你看到一個人錯，你一直講他錯，沒有用，因為他不曉得怎麼改正，你要幫他改正，你要給他正面的力量，只有能不能給，你要給，自己要先站穩腳跟，身體自己要先調好。
所以問題不在調「地」、調「水」，問題在你能不能回來地水火風這單純的現象。你回來了，它就會產生地水火風的功德，地水火風只是一種功德、一種特質，不是說有一個「水」、一個「火」讓你調，我們沒有刻意的要去調地水火風。
身體，是身心的綜合體
學生問：因為都是要回到還原，界作意是否能配合善解、善導、善護念的練習？
導師答：可以！善解就是要相信身體的智慧。解，就是信，要回到信，你願意回來，回來一切的問題都源自身體出了問題，是身體不安靜了，身體有「躁」，躁就是不安靜了。
學生問：如果能將境界直接還原到是身體的關係，感覺上就變得比較中性。
導師答：對！就是這個意思。因為你不用在腦筋裡面打轉，那個時候常是腦筋沒有能量的時候，如果又要在心裡面善解，這樣會有點累，所以乾脆直接回到身體來。身體是一個基地，是一個發動的基地。這個身體也不單是身體，是身心的綜合體，我們講身體，只是一個名詞，其實身體不可能離開「心」，「心」就在這裡。
學生問：這個方法是一種方便性，抑或絕對是因為身體的原因？
導師答：絕對是這樣子，因為總要回來這裡，沒有甚麼選擇。不回來身體，要去哪裡？當然也可以有一個抽象的概念說當下就要心包太虛，但你再怎麼心包太虛，還是要回來身體。
讚嘆地水火風
學生問：我們讚嘆地水火風的質性時，好像就在談六度三箴。
導師答：去年禪十的時候，我們談了很多地水火風空識「六界」的六度質性，大自然本身都很單純、都不複雜，都是我們的造作讓它變得複雜。
學生問：如單就大自然而言，似乎讚嘆地水火風比較容易，但如果是在關係裡面，希望能在對方的身上看見地水火風的質性，該如何下手練習？
導師答：欣賞他的姿勢，姿勢就是一種「地」的質性，姿勢才能夠讓他維持，其他支撐的力量、身體承擔的力量都是。好像在讚嘆生命的結構一樣，那都是屬於「地」。生命怎麼這麼微妙？能夠做這個、做那個。好像你看到一隻蜻蜓怎麼那麼靈活地飛、升降、迴轉，這都算是欣賞，欣賞他的身體怎麼這麼微妙。
欣賞身體的微妙就是在欣賞「地」，欣賞結構的神奇，甚至如果你懂生理學，你會看到裡面的化學變化，會覺得更神奇，那個都是欣賞「地」，欣賞「結構」本身就是「地」，結構本身就有這麼多支撐的力量，你會感謝讚歎這樣的結構和身體，它真的很微妙。你如果懂生理學，你會覺得這裡面的神經組織、運動組織，所有的細胞配合得天衣無縫，你只要不干擾它，它都做得好好的，隨時都密合無間。
只要你不干擾它，不生病的話，真的就是密合無間。生病的話，就好像說你某個地方腫起來了，組織液流出來了，電解質不平衡了，當然會亂掉。但是一個健康的現象，它本身就是一個完美的結構，這就是對「地」的欣賞。
你對體驗流質(水)的欣賞，它給我們血液、水分的輸送，那也是很完美啊！還有溫度(火)的作用，該涼的地方涼，該有高溫的地方高溫，如果你用儀器來照的話，你會看到很多溫差的變化，每一個地方的體溫都不太一樣，它都扮演它很適當的功能，那就是「火」的功德。還有能量的功德，「火」也是能量的意思。
還有「風」的功德，只要加一個呼吸，整個身體的機制都運作得相當的好。看身體是如此，看整個大自然也是如此。
讚嘆土壤，你看土壤能夠生產這麼多東西，然後它只要一加上了水，它的整個生命就更豐富了，當然它也要配合能量（太陽能、各種的地熱），整個生命就更有能量，就是這樣子看，這樣子讚嘆、欣賞。就像是在欣賞花，不只是花可以欣賞，土壤也可以欣賞。我們很多人也喜歡看水，為什麼喜歡看水？這裡面都很有內涵的。
不是我、不是我的
學生問：我們在練習讚嘆之後，是否馬上就要跟著練習「無我相經」？比如說：我讚嘆水，但水不是我、不是我的。還是我要先學會讚嘆，然後再學「不是我、不是我的」。這其中有先後的次第嗎？
導師答：當然是要先有讚嘆。沒有讚嘆，就沒有那種感恩的心，如果沒有讚嘆，你講「不是我、不是我的」大概沒有甚麼感動，但是有了讚嘆，你再講「不是我、不是我的」，感動就會出來。明明不是我、不是我的，但卻是我在用，感覺它生起了很大的功德，那就會有感動。
學生問：剛才談到打坐升起不耐煩，如果回到身體，姿勢可能就是最初的本源。是嗎？
導師答：不只是姿勢，像中心線，還有願意安靜下來都是。
學生問：姿勢裡面是否也有地水火風？
導師答：姿勢主要是「地」，主要是它的支撐性，就是我們不要離開中心線才容易安靜下來。「地」有了，才容易滋潤，沒有「地」，「水」的滋潤會降低。「水火風」都跟靜下來有關係，「地」主要是支撐。
健康就是安靜
學生問：我們做定課都是回到相信身體的智慧，親教師又說如果身體很差的話，大概修行也會有些困難；所以我想說除了定課之外，色身的調養是不是也可以幫助我們在心理上比較不會有問題？
導師答：所以我們才會配合經行和禮佛。
學生問：這是定課，是否也包括平常的睡眠和運動，比如打拳、游泳…？
導師答：睡眠本來就有的啊！禮佛、經行就是運動啦！
學生問：生理的健康可以幫助促進心理的健康，修行會比較得力一點。
導師答：但我們講的健康最主要是安靜，要安靜下來，智慧才會產生。
學生問：先生常說我坐下來的時間太多，動態的太少。
導師答：要多禮佛，多經行。去托缽！托缽就很多動態的。古代出家人為什麼要去托缽，意義就在這裡，一定要去托缽才會有很多的境界面對。廣結善緣嘛，沒有去廣結善緣，親疏相會很重，夫妻相、母女相都會很重的。托缽的意義就是在減少親疏相。
讚嘆身體，它才會更安靜下來
學生問：去年禪十親教師曾經開示嚮往六界的功德，比如欣賞水，天上的雲也是水，露珠裡面也可以看到彩虹，所以水很美，聽完之後，本來想要配合呼吸作練習，但是有一點不知道怎麼下手。請問親教師，這一段開示，是否不是在靜坐之中練習？
導師答：在靜坐時練習就是靠你對身體水分的讚嘆，看到眼睛裡有水分，你就很讚嘆；如果眼睛沒有水分，會很乾燥，根本不能動的，連睜開眼都有困難。其實我們對身體不夠了解，但如果你靜下來，慢慢去了解，你會感覺到眼腔裡面就是有水分，鼻腔裡面有水分，口腔裡面有水分，皮膚表面也有水分，反之很乾燥，會不舒服，很容易癢。
學生問：親教師說去讚嘆自然界的水。
導師答：那是指平常讚嘆外面的水，雲彩、彩虹啦！打坐時就要多讚嘆身體的水分，那種剛剛好的溼度。那要讚嘆哦！要讚嘆身體才會更安靜下來；如果我們對身體沒有感謝的話，它就不容易安靜下來。如果沒有感謝，我們就很容易對身體有不滿，不知不覺對身體發出很多不滿的訊號，只是已經習慣了，所以不自覺。
好像胃痛你就會抗拒---「怎麼啦！又胃痛了！」打嗝了，「喔！我怎麼又打嗝了，討厭！」「喔，喔，怎麼放屁了！好討厭，這時候不應該放屁的！」或是身體有某一種味道出來了，「喔，人家聞到了，多不好意思！」
事實上，我們對這個身體有很多的抱怨，很少感謝它，所以要稍微校正過來，不然的話，身體接收到你抱怨的訊息它會很莫名其妙，「啊？我這麼努力，你還抱怨哦？」它是不知道你在發什麼訊息，它並不是要反彈，但是因為你的抱怨，就好像接收到什麼訊息一樣，它會亂掉。
身體是很中性的，它並沒有因為你抱怨就討厭你；但是它會不知道你到底要的是什麼；因為身體永遠都盡它的全力，你根本不用吩咐的；而且它已經發揮它最多的智慧，在你目前安靜的範圍，它已經發揮它最高的智慧，其他沒有發揮是因為你沒有安靜下來，因為你沒有給它安靜的信息，所以它常常接到你（主人）一些莫名其妙的指令，尤其你在抱怨的時候，它真的不曉得你到底在要什麼。
身體不管它是上吐下瀉或是痛，對它來講都是對的，但是對你來講卻是不對的，所以它會不知道你到底在要什麼。這一定要懂的，不懂的話，你和你的身體就沒辦法溝通。身體所有的反應都是對的，不管它是發臭、癢、痛，它都是對的，都是身體如實反應它的狀態，百分之百如實的。所以要學會安靜下來，很安靜的來聽身體到底想告訴我們什麼。
靜下來才會看到光
學生問：第三天的下午，靜坐觀呼吸，感覺鼻觸點人中的部份，然後沒多久就忽然看到眼前一陣白光，很刺眼，當時我很緊張，我嚇到了，我以為我失明了，我心想我禪坐到失明。然後我就很緊張，我聽到一個聲音跟我說要接受它，所以當下我就接受它，可是我也很害怕，然後那個聲音告訴我說要觀呼吸，所以我觀呼吸大概到第47吧，然後那個白光它沒有散去，它還是很刺眼，後來白光裡就出現白的小小的圓圈，跟一些弧形，不知道持續了多久，請問親教師說這光線突如其來，我要怎麼樣去解釋，或者是說我應該怎麼樣去度過這個難關？
導師答：還是一樣啊，安靜下來，就是說它只是一個身體的現象，身體本來就很多現象，是因為你平常就沒有在注意，所以就以為它很奇怪，其實它就是一個身體的現象。就是接受，就是接受它是一個身體的現象，沒有什麼。
學生問：還要再把地水火風空識，這些全部都再唸進去嗎？
導師答：可以。但就是慢慢來，不能急。
學生問：就是字要拉長，不要全部一起唸完，這樣就對了？
導師答：輕輕的就可以，不要用力。有靜下來才會看到光。
無常，來了去了
學生問：親教師有提到無常苦無我，請問無常是說世間的變化萬千，是這個意思嗎？
導師答：無常主要是說東西來了來了、去了去了，有東西來了又去了，來了去了，像能量進來又能量出去了，不斷在消耗能量，不斷在吸收能量。一個吸氣它就是能量來了，一個呼氣就是能量又出去了。人體一直在消耗能量，也不斷在吸進能量，不斷新陳代謝，這個就是無常。
不斷有東西來了，不斷有東西去了，不斷的老了一秒，成熟了一秒，這個都是啊，都叫做無常，念頭來了然後消失了，來了消失了，就是無常，是這個意思。現在痛，等一下不痛，痛越來越痛，不痛變痛，痛變不痛，都叫做無常，現在有這個感受，等一下沒有，剛剛沒有這個感受，現在有這個感受，也叫做無常。
學生問：所以就是說來去之間都叫做無常，是這個意思？
導師答：對，所以你越來越接受它的來去，就是要接受無常，讓打坐時接受的無常，下座後也變成是一種習慣，能夠接受東西來了、東西去了，念頭來了、念頭去了，感受來了、感受去了，然後呢，沒有責備，只是願意安靜，就這樣子。
就像說現在身體打嗝，橫膈肌突然間斷性的痙攣，接受打嗝了，來了又去了，不要抗拒它，現在打，等一下不打了，來了去了，不抗拒，相信它都是在送一些信息，雖然我不甚了解這個信息的意思，但我就是知道有這樣的信息，這樣就可以了。
調
學生問：親教師說要相信身體，可是就我的身體狀況，第一天打坐就覺得左腰有點不舒服。打坐時，不自覺就會坐挺，會比較舒服，可是坐不久，就會垮下來。類似這樣，覺得我在觸打坐這個境界時，其實是有畏懼的，包括我身體的脊椎側彎。而我也很想要不動姿，但覺得過程是用力的。
導師答：這是定位的問題。打坐是作什麼？你就給它一個代名詞：調。如果看到打坐是個調，就不會抗拒了。打坐就是「調」，沒有一定要怎樣，就是調。
願意調，就好了。至於會調成怎樣，不知道，先不要管它，先不要有個框框，一定要怎樣。因為每個人脊柱側彎的程度不同，而且也不是一下子就可以改變。至少我願意調，這樣就好了。
所以看到打坐兩個字，不要看成壓力，就看成調。調，就容易接受。打坐，真的是調。
所以打坐就是一個字而已：調。
學生問：可是實際上每節都個進度、都有功課啊？！
導師答：再怎麼樣的進度，它也是調。只是進度不一樣，但它的內容還是調。精神本質還是調。
學生問：知道出入息很重要，在打坐的過程，我也試著看到呼吸，可是常發覺看不到呼吸。不曉得是否也是因為緊張的緣故？調的味道就更淡了？！
導師答：只管看，不要管看到。只管調，不要管調到。不求，但往那個方向就可以了。
它來的時候，就會突然讓你看到：唉，怎麼突然調好了！不知不覺，就看到它調好了；不知不覺，呼吸就看到了。不必那麼刻意，反正只管注意，只管調，就可以了。所謂進度就是這樣子，你只管做，到最後，它自然就會調，相信它就好了。
方法對了，方向對了，進度對了，到時候，它自己就會調。做到一個程度，功德自然呈現，不用擔心，這也是一種信。不急著看到結果，就是信。只管方向，只管進度，只管相信，只管調，這樣就好了。很單純。不要想到打坐，就想到壓力；想到打坐，就想到調，想到調，就很中性，而且是很正向的。所以東西一定跟你的想像有關，你一想像說：打坐會很痛，或想到過去打坐曾經很痛很痛，那當然就想錯了。
學生問：可是真的也會痛！
導師答：不管它會不會痛，它都是調。因為這是必經過程。好像你走山路，腳一定會痠。不能想說：一定會痠。沒有意思嘛!
因為爬山就是爬山，那有去管會痠不痠，只能管說：盡量不要跌倒，儘量不要太過力的爬，儘量能夠配合呼吸的爬山嘛！只管這個過程對就好了！
學生問：是！所以像放腿其實也是可以考慮的？
導師答：對！就是說你能夠做到：接受不放腿，那又是另一回事了。目前你還作不到，那就放啊！就是溫柔一點，在放的時候，也是正知正念，就可以了！
身體的暗示
學生問：十幾年來自律神經失調，左腹常會脹痛，剛親教師說打坐就不要想到腰酸背痛腿痛，那是一個框框。左腹的疼痛，有時累了急了或生氣時，左腹就會痛，嚴重時一天要上六次大號，如何練習不受到身體的暗示？
導師答：就是要讓身體安靜，讓智慧產生，現在你的大小腸沒有產生智慧，所以它就變成一種過敏性的反應，遇到緊張焦慮的時候，它就會收縮過度，收縮過度它才會不斷想上廁所。過敏的現象就是收縮過度。
學生問：所以它是我的紅綠燈，提醒我衝動來了啦！不安靜來啦！
導師答：事實上，它是好事、不是壞事，好事的意思不是要多多來，多多益善，好事是提醒你，要趕快安靜下來，要相信身體，不是要抗拒它，不是嘀嘀咕咕又痛了，唉！這身體真不聽話！其實身體是最聽話的了，身體不可能不聽話，它永遠在做最完美的表現，既使是拉肚子，也是在做最完美的表現。
不跟著身體的感覺走
學生問：很嚮往在心裡面給親教師最大的空間，這兩三年來，我一直很認真在做親教師隨念，可是蠻困惑的，這次禪七裡，也是有體悟到從「界作意」的練習當中，自然而然師隨念的空間也會出來，這樣對嗎？
導師答：對啊！親教師就是法身，你越用心在法上，親教師的位子就會越來越大。
學生問：以前我也很用心，可是都是用「我」在用心，所以就沒有啊！就會覺得很挫折。
導師答：對。第一個你要先相信身體的智慧，相信身體的智慧，「我」就不會出來。
學生問：什麼是「不跟著身體的感覺走」？
導師答：「不要跟著」的意思是「不要抗拒」，知道就好了，知道它的現象，妳只管安靜下來，妳只管問：「安靜了嗎？」不要抗拒不安靜的現象，因為我們人很容易對身體抗拒，它好像不聽妳的話一樣，其實它都已經做最好的努力了，妳根本不用叫它努力，身體從來都沒有因為妳叫它努力，它才更努力，我們的心臟、胃腸、肝脾、肺部，每一個臟腑永遠都做最完美的表現，都做它目前能夠做的最完美的表現，只要安靜下來，只要不干涉不打擾不濫用，它就會有智慧。
學生問：那腿痛呢，我們的注意力不要放在腿痛，是嗎？它自然會不痛？
導師答：是。真的腿痛不妨動一動，不要那麼排斥就好了。
學生問：以前我沒有發現那麼多口水，這幾天我一直在吞口水，請問該怎麼辦？
導師答：要放鬆，口腔太緊，才會有那麼多口水，臉部太緊了。
學生問：我的經驗是鬆了之後才有口水，而且口水是生津止渴。
導師答：還不夠鬆啊！
只管調身調息
學生問：是不是要先做好地水火風界作意之後，再來練習十六勝行比較順，還是這中間有什麼次第
關係？
導師答：沒有什麼所謂的地水火風做好，就只管調身調息，地水火風只是一個現象而已，一個功德力。沒有所謂調地、調水，沒有這個東西，地水火風是自己調的，不是我們在調的。
我們只是看到地水火風的功德，只是讚嘆，讓身體智慧自己出來，不是調它，我們是讓地水火風的本質、它的特性，它的功德做最好的發揮，就這樣而已。能做的這是讓身體安靜來，就是調身，把姿勢調好，把呼吸調好。
不是我、不是我的
學生問：親教師開示，先練習『不是我、不是我的』，整個讓我放掉之後，再進入數息、隨息，然
後觸、生定相，感覺這樣的步驟，很快就可以進來。
導師答：『不是我、不是我的』好處就是會放掉『我』的造作，因為我們都會抗拒，抗拒雜念，抗拒聲音，抗拒同修的打嗝聲，抗拒隔壁的吵鬧聲，我們很多對聲音的抗拒，對環境擁擠的抗拒，對不方便的抗拒，一直看不是我、不是我的時候，『我』就會空掉，空掉的時候，身體才會安靜。
無我相經的意思，就是空掉「我、我的」干涉，所以要進入十六勝行的前行準備，就是要把『我』先放下。界作意等於是一個前行，它就是在空掉我、我所。
無色界定
學生問：有個問題在心裡放了三年，三年前心臟動了繞道手術，還好那一次命撿回來了，當在麻醉的十幾個小時中，一直有個記憶，而且是唯一的記憶是：看到一個景象非常美，卻說不出是什麼東西，也講不出是什麼色彩，一直想問也不知道誰可以給我解答，在這一次冬禪聞思時，看到親教師的一句法語，『無色界定』，這是否有關係？
導師答：有關係啊！它就是我們身體的智慧在那個時候開起來了，我們的身體經過一定的破壞之後，它的智慧仍一直在，因為那個時候你的那個『我』，沒有『干預』身體了，智慧就出來了，在進行手術的時候，那個『我』沒有跑出來干擾，所以就看到那個身體的智慧。
學生問：那時候心臟是停了兩個小時的狀態。
導師答：對！就是因為這樣，那個『我』才沒有跑出來啊！有力氣的時候，那個『我』很容易跑出來；當『我』一跑出來，智慧就不會出來。前兩個小時，你的『我』沒跑出來，好不容易『乖』了兩個小時，所以就看到智慧了！但不能老是讓自己心臟停兩個小時，那是手術啊！入無色界定也會停兩個小時。
師隨念
學生問：我覺得師隨念是自然形成的，像我剛剛接觸聖脈，可能聞思的不夠多，當作意師隨念的時
候我想不出來，只想到親教師的臉，但聽不到聲音，不知要怎麼樣練習師隨念？
導師答：從你感動的一句話，親教師說過的一句話，就可以開始了，所以要有一點點聞思的基礎，曾經聞思過、聽過的一句感動的話，然後讓它在心裡面發酵，慢慢就有師隨念了。
學生問：冬禪期間突然覺得胖子打坐真的很累。
導師答：這時候妳就想到『調』這個字就好了，不要再想到打坐。它就是在調啊！重新給你一種新的信息，不然的話，你不經過打坐，身體的很多智慧就被障住。打坐會重新幫你看到智慧，打坐不一定是讓你舒服的。
平常心就好
學生答：在做練習的時候，一一感覺身體的部位，頭髮、眼睛….，都會有不同的想像跑出來，不知道這樣練習下去，心會不會不安穩？
導師答：沒關係啊！凡是都有第一次，就盡量地回來呼吸就好了，就讓出入息來調，一開始你有那麼多的想像，可能再做一次，什麼想像都不見了，也有可能。所以，不急；不急著想太多，也不急著都不想，平常心就好了。不用擔心想那麼多，因為你還有第二次，第二次就會想得很少。
有關數息
學生問：數息法的練習，有「吸氣數、呼氣不數」與「呼氣數、吸氣不數」兩種方法，這兩種方法對身心的影響，有什麼有不同？我們為什麼要練習數吸氣？
導師答：數吸氣會比較提神，數呼氣會比較收攝。
學生問：兩種方法都可以練習嗎？
導師答：對！比較昏沈時，就數吸氣，比較散亂時，就數呼氣。當然，這裡面還是用心去感覺，感覺呼氣的時候，散亂隨著呼氣而呼出體外，要很由衷地呼氣，要很由衷地在散亂的念頭上呼氣，很由衷地在昏沈的念頭上吸氣，這樣才會達到效果。
學生問：數呼吸的時候，用意念來數一、二、三、四、五、六、七、八、九，如果不這樣數，只是單純的觀呼吸，會看到呼吸其實有它自己自然的韻律；請問老師，數呼吸的方法，是用意念、還是用最自然的方式？
導師答：最自然的就可以。
我們能不能給
學生問：要有最乾淨的感情。如何以最乾淨的感情去面對故人？
導師答：就盡量去看他的源頭。我們說去看心的源頭---看地、水、火、風，就是看這個源頭。看身體的智慧，身體無時無刻都在做它最好的努力。只要不離開自然，其實每個人都想要做好，就是這樣子。
如果人回不到自然，是沒有好好的學習，才回不到自然。所以，我們常說是他能力不夠，不是他不要。一個人會對你不好，甚至會騙你，都是他沒有能力，他真的沒有能力。有能力的人是不會害人，我們講的自然是這個，人在自然的狀態下，他會願意幫助人，會願意說實話，這是我們對生命的深信，這是我們對生命的真情。
為什麼我們會愛生命呢？因為看到生命很真實的一面，就是他都想要做好，好像我們的身體，它無時無刻都在努力的工作，你睡覺了，心臟還在跳，血液還在流動。
學生問：我自己要常常練習地水火風，才會越來越單純？
導師答：所謂看地水火風，就是一直去看自然。在自然的狀態下，大家都想要做最好。古人說:「天地位，萬物育」，天地位，不要干涉它，它都是在自然的最佳狀態。我們的問題都出在造作、做作，然後就有很多的恐懼和害怕，才會對人不好。
學生問：可是，我在面對故人的時候，還是會有情緒的起伏？
導師答：一個人說不對的話，需要做的不是去批判他，「你又做錯事了」。而是你能不能給予他正面的能量。如果不能給予正面的能量，就選擇沈默或者避開。把重點都放在我們能不能給，不能給我們就避開，而不是他對我們不好，我們就站在哪裡，讓他對我們不好。
不要給對方有對我們不好的機會，能夠避開還是要避開的。人家要傷害我們，我們要避開，但不需要去怪人家。他要傷害我們，一定是他沒有能力，既然他沒有能力，我們就避開。等我們有正向的能量，我們再給他，這樣就很單純。能夠給就出現，不能給就避開，就這樣很單純的對待。
不動中的靜
學生問：為什麼我做定課的動力會減退？
導師答：動力是習慣的問題，如果你感覺到它的好處，或者常常想到定課的好處，你就會願意。你沒有想到定課的好處，人就很容易回到過去的習慣裡。所以，建立一個好習慣不太容易，要掉入一個壞習慣好像比較容易一點。
再來就是，你不夠安靜地聽身體的智慧。要聽身體的智慧，非做定課不可，所以，這個問題的關鍵在---要不要相信身體的智慧。
有一位很喜歡打太極拳，練拳十幾年的朋友問我：「為什麼一定要靜下來，身體的智慧才會產生呢？」我問他：「心靜不下來，你能鬆嗎？你做得到太極拳講的鬆嗎？」這就是問題，沒有靜下來，你就是會有很多造作，連練太極拳都是造作。
像鑾英常常說要運動，那個運動都會變成造作，因為你靜不下來。當然，運動會讓你有靜下來的感覺，但是那還不是真正的靜。真正的靜是---你不動的時候還能夠靜。那種不動中的靜，才能夠真的運用到動中的靜，而不是運動帶來的靜。定課裡面的靜是可以帶入現實生活中，運動帶來的靜，沒辦法帶入現實生活。
學生問：我覺得身體的氣血循環不好，想要去練太極導引來幫助自己。
導師答：可以啊！像練瑜伽都很好。但是定課一定要做，在定課和運動之間，我會選擇定課。如果忙得沒有時間，只能做一個選擇，我會選擇定課。如果時間充裕，那就兩者都做。
與師連線---認真做定課
學生問：覺得自己還沒有很深刻的和師連線，是不是自己還沒有走在法上？
導師答：不會，你認真做定課，自然就會連線。我們一直在談，做定課親教師的位置就會出來，很自然的。定課做得少，親教師的位置不容易出來，你越由衷的用上法，親教師的感覺就會越來越強。
學生問：要單純。可是，法那麼多，感覺要想很多？
導師答：不會啊！你先練習容易體會的法，然後用心的練習就夠了。
用佛菩薩的耳朵聽
學生問：遇到最大觸境考驗是鄰居的聲音---小孩子聲音、狗叫聲、雞叫聲及車子聲音，這些我覺得不會受干擾，但是遇到隔壁唱卡拉OK的聲音，那個旋律對我會有很大吸引力，尤其當播放我會唱的歌曲時，我的內心很難不跟它哼上兩句，我該怎麼辦呢？
導師答：第一個，身體夠放鬆，接受度就高，外面的聲音可以內化為變成裡面的聲音。
現在是遇到你喜歡聽的歌曲，就很容易隨「機」起舞，這個時候就是想辦法看成它也是一種雜念，我們要接受這種雜念，來了！來了！很輕鬆的看著它，很輕鬆用親教師的眼睛：看到自己對號入座了，來了！來了！
知道我們的身體在調，相信它是在調，也不要抗拒這樣的現象，但是我願意用姿勢、用呼吸來調，願意更相信身體的智慧，它會選擇的，身體的智慧會做出它適當的選擇，就是這樣子，你別抗拒，抗拒就會有拉扯的力量，但是怎麼辦呢！
你要有一個取代法---不要用自己的眼睛，要用親教師的眼睛，用親教師的耳朵來聽，用佛菩薩的耳朵聽聽看，你的耳朵變成佛菩薩的耳朵，這樣就好了！
最純淨的受
學生問：五分法身裡，提到最後可以還原最純淨的「色受想行」，最純淨的受是什麼？
導師答：最純淨的受---就是很平靜、很單純。
學生問：就是捨受嗎？
導師答：對！
學生問：最純淨的行呢？
導師答：一種平靜、平等心的心念。
學生問：「行」，這裡不是衝動的意思？
導師答：「行」，不是衝動的意思，是所有生命的現象都叫「行」，好像我們講生理學上的衝動，只是一種神經衝動，因為生命要運作，一定要有某種衝動，神經才能夠傳導，真正的「行」是指生命現象，他的生命現象就是很平靜。
很平靜的意思就是說你的能量是平衡的，像漢醫講的陰平陽秘，「秘」就是收斂的意思，「陽」就是能量，能量是收斂的，陰就是身體的荷爾蒙、腺體的系統，它會很平靜。
行有所謂的身行、口行、意行都是---
「身行」就是你的呼吸、姿勢，
「口行」就是你的尋伺，起心動念的尋伺，
「意行」就是受想，所以行的範圍很廣，所有的生命現象都叫做行。
學生問：最純淨的想，像天空一樣的？
導師答：對！像鏡子一樣，像天空一樣，又很靈活，因為它很單純，所以很靈活，你的感覺就是這個世界很美、很真！然後也很苦，但它同時又很美，同時又很真，又真、又美、又痛的世界，就是我們現實的世界。
很痛！看到別人的苦，很苦！但是這所有的現象，都很真也很美，這就是生命的實相，當我們面對生命實相的時候，我們用很平等的心、很平常的心在看著、在感動。看到眾生的無明，我們會痛！看到眾生的顛倒，我們會痛！
但是，看到眾生也真的很可愛，他們真的都很努力，即使他們的反應都很笨，但是真的都很可愛，就像嬰兒在學習一樣。有時候，我們看到一位八十歲的老人，他世間的智商真的不是很高，法的智商真的不高，他還有很多的世間思維，很多的顛倒妄想，真的是會讓人嘆息，我們還是用平常心來看。
我們看到世間很多的苦難，就是因為我們不懂得怎麼回到自然，不懂得學習法，就會離開世間的真相，就會有很多的造作，很多的自以為應該怎樣、應該那樣，不接受、很多的抗拒，起心動念就變成所謂的貪嗔癡，而不是給予正向的能量。
我們很喜歡判斷世間的是是非非，很喜歡說我對你錯，然後卻在這個時候，不能給對方適當的正向能量，所以有時候我們想要改善這個世間，結果反而讓這個世間變得很亂，學習法就是讓我們這個世間（身體），能夠回到自然，回到單純，回到六度三箴。
定格，動中的不動
學生問：禮佛的時候，動作似乎是連續，可是此時的心是很平靜的，你會感覺好像有另外一個人在看著禮佛的身體，這跟我們說的定格感覺是一樣的嗎？
導師答：不一樣，定格的意思是說你在動的時候，都覺得沒有在動，沒有連續感，因為每一個動它就是「定」，所以好像在動，但都沒有動的感覺，叫做定格。
學生問：好像有另外一個人看著禮佛的色身，這是種離繫的感覺嗎？有未到地定的作用，作定課時的身心狀態，這樣是對的嗎？或者是讓動作越慢越好，感覺動裡的不動？
導師答：感覺動裡的不動，才是我們要的定格。
學生問：那經行呢，師曾開示：經行時，人在走，像船的漂流，會感覺有另外一個人看著你。
導師答：也是，另外一個人，我們比較不傾向於看那個，它會有，但我們不傾向這樣看，我們比較傾向於看動中不動的覺受。
學生問：動中不動的覺受，怎麼練習？
導師答：因為每一個動都是最由衷，它就是定格，它都是最感動、最單純的，那個就是不動，每一個動都觸到心，觸到心就會有不動的感覺，而且就會有感動的感覺，如古代經典的比喻「輪子」。每一個觸地就是一個地方，輪在動，但是都是一個觸點，講的不動就是那個觸點在不動。
阿羅漢的觸
學生問：其實只要我們動作很慢的時候，這種感覺很容易生出來：每一個當下都是那個點，但這個如何延續到下坐後呢？當動作很快時，要如何感覺？
導師答：回到由衷、單純，它就會出來，當由衷、單純的時候，無對象的感覺就會出來，無對象的感覺出來，就會有不動的感覺，就是只有那個觸而已。
只有觸，沒有你我，只有觸本身的六度三箴，就是一個東西在流，一種生命現象在交流而已，一個心與心之間的流動，我們稱之為「明觸」、「捨觸」都叫做「不動觸」。
每一個不動觸都是「無相」、「無願」、「無所有」，又叫做「空觸」。每一個觸都觸到空，都觸到不動，每個觸都有無量的空間出來。
就知識的現象來講，我們明知道物理現象是百分之九十九的空，但我們卻看不到，但是禪修的實證上，就是真的觸到那百分之九十九的空，每一個觸都觸到空，心量就無量的空，所以每一個觸都是無量心的觸，就是不動點。
無量心的觸一定是不動的。觸是觸到無量心，每一個觸都是明。因為明了它就不動！它是不動中的動、動中的不動，動即不動，不動即動。很微妙的一種感覺，那種無量的感覺就出來了！
觸、空觸、無量觸、明觸、無相觸、無願觸、無所有觸，全部都叫不動點。全部都叫做不動的觸、定格的觸。這就是阿羅漢、佛菩薩的觸，就是定格的觸。一直練習，就會有越來越多的體驗。
學生問：平常練習的數數，或是配合地水火風，都在導向明觸？在經行、禮佛時數數字中，去體會動作之間的間斷，可從這樣的練習導向無量心嗎？
導師答：對！所有的數都是為了單純，讓它單純化。我們有太多的雜念，才回不到單純的韻律；回到單純的韻律才會幫助我們回到空，這個空不是沒有，「空」中有一切的東西，所以「空即是色，色即是空」。
空裡面就有色受想行識，然後色受想行識本身又是空，這叫做「色不異空、空不異色，色即是空，空即是色」，在受想行識都體驗空，在每一個觸裡，都體驗無相、無我、無所有，心量就自然無量，自然非常的單純，就是這樣練習。
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