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2006年有情就美系列
各位同修晚安，我們今年的巡迴講座的主題大致上是繞著這個---「情跟愛」，那麼我們還是繼續去年強調的六個方向 ~ 聖脈的『六度波羅密』 ~ 主動、認真、由衷、謙虛、浪漫、單純，這是聖脈的六度波羅密。 另外，再加上『三箴』，第一就是幫助彼此建立信心，第二是榮耀彼此、分享喜樂，第三是柔軟心。柔軟心的意思是幫助對方的心『回到當下』來，幫助對方的心『安住當下』，幫助對方的心『自在』，當然也幫助自己回到當下來，所以我們的柔軟心有三個層次，第一是幫助彼此回到當下，第二是幫助彼此安住當下，第三是幫助彼此自在。柔軟心，又稱之為『撒嬌』，給它一個英文字叫 ~ please！please！pl 加ease，就是plea 加上ease，plea是請求，ease是解鬱解困，pl-ease意思就是請放鬆，請回到當下，請安住當下，請自在。一字拆成兩個字再放在一起，文字可以是更靈活更柔軟的提醒。 佛法生活化，要能夠跟世間各種宗教沒有距離，但又不失其本具的宗教深度，首先，我們用了世間的語言，我們講主動，即使這是非常非常實際的『不隨境轉』，叫做主動，我們平常都在強調不隨境轉，但是卻常常『心隨境轉』被動取角，就是『對號入座』。 用主動這兩個字就是要『化被動為主動』，化一切的負面能量為正面。主動兩個字它已經是藏密紅教的『大手印』，我們沒有用大手印這三個字，其實它就是紅教的大手印。表面上看起來，稀鬆平常的兩個字，它的內涵卻無比的深厚。 我們講單純，單純就是『六根知量』，我們沒有用六根知量，但是它的內涵是六根知量。我們『管能管的，理能理的』，當我們管能管的都管好了、理能理的都理好了，那個不能管的、不能理的結，它也會鬆開來了，這就是單純的奧妙、就是六根知量的奧妙。 做事認真、敬業，我們就會喜歡自己的認真，沒有人喜歡自己不認真，這不是說教，這是一個生命基本的態度。做什麼事都要認真，認真是看得起自己所做的事情；不認真就是看不起自己所做的事情。儘管這件事情非常小、儘管這件事情對世界的貢獻只有一點點，但是我們仍然很認真地去做。 由衷，由衷波羅密就是『愛人如己』，對待別人跟對自己一樣，跟每個人講話都是跟自己講話。從由衷裡面去體會『世間沒有別人，世間在裡面』，這是非常深刻的佛法。輕輕鬆鬆兩個字，但是它的內涵非常的深。 再來就是浪漫，在不信處生信，在沒有路的地方看到路，永遠有相信、永遠有盼望，這就是真正的『信心清淨』，金剛經講信心清淨就是在講這個。講浪漫兩個字，你看平平常常的浪漫，竟然跟信心清淨有關，這就是聖脈的浪漫波羅密。 再來就是謙虛波羅密，『我小了世界就變大』，這也是很簡單，但又是非常奧妙的一個心法。謙虛的心法，它會讓我們很靈活的『取相』，好像我們把每個人都看成螞蟻一樣；或是把自己看成螞蟻，而別人都是人；或者把自己看成一個小精靈，很小很小的人，再去看這個世界，這世界會變得非常有趣。這跟取相有關係、跟禪定有關係、跟取相入定有關係。所以謙虛波羅密事實上是一種取相的波羅密，這是『未到地定』的波羅密，你隨時隨地都可入未到地定，因為謙虛，這是禪定的奧秘。這六度波羅密，講完了，很重要！看似平常，其實非常的深奧。
問答篇 1. 師隨念 學生問：老師所謂的愛，是不是就是慈悲？老師說的愛跟慈悲是一樣的嗎？ 導師答：可以是一樣，沒有情、沒有愛就沒有智慧，不是用沒有情去覺有情，用智慧去覺有情，它一定是深深的情。 學生問：這十天練習出入息的時候，當我們很綿綿密密的觀息時，此時的師隨念是什麼？ 導師答：所謂師隨念的內容就是：你隨時隨地都感覺到親教師二十四小時，都用溫柔的眼睛看著你。看著你不表示你要看著他，他就是看著你，你有這樣的知道與信念，叫做師隨念。 學生問：當綿密觀息時，不會有念頭去感覺老師在看著我。 導師答：你還是專注在出入息，你不需要去感覺師在看著我，知道就好了。你只是取一個相在那裡，好像你知道你在白天或是夜晚走路一樣，你不用一直去注意現在是白天還是晚上。 學生問：那時候會不會化成更廣大虛空的感覺？ 導師答：可以啊！但是你還是要有親教師在看著。這樣的好處是，好比一個人為什麼會不怕黑暗？尤其是在荒郊野外，只有你一個人，你為什麼不怕黑暗？因為會覺得冥冥中有一股力量，本來很容易怕黑暗，現在卻不怕。師隨念就是這冥冥中有一種力量，知道就好，不需要去注意，你還是綿綿密密的注意自己的呼吸、還是注意頭頂青天的姿勢。 2. 大牛、法器 學生問：如何去找大牛，去找法器？用什麼取角可以很快知道他是不是聖脈要的大牛？ 導師答：基本上，聽了法就非常歡喜，他不是一個用想的人，他是會去做，真的去做，而且是聽到一個字就會去實踐一個字的人，這是我在一凡身上看到的，她不太會問問題，但就是非常努力地去做，她會很單純、很努力的去實踐，這樣就是大牛。而且他對法不會有疑的，有疑他就沒辦法實踐，疑的話就開始動腦筋了。法不是用腦筋的，法是要去做的。 學生問：舉聖脈的特色，寫日記，邀請他，但需三請四催的、、、像這樣就不用了？ 導師答：不一定要寫日記，但是他要印心，他真的在做師隨念，然後他所講的話，讓人家感覺他在做師隨念，這樣就算是聖脈的人。如果他講的話都是在疑，那就不是聖脈的人，寫日記、如果他講的話都是疑，寫日記也沒有用。所以新人有兩個方式接近聖脈，第一個是師隨念，第二個才是寫日記。你沒有師隨念，寫日記一點用處都沒有，寫的日記跟親教師沒有關係，跟親教師沒有關係，就跟聖脈沒有關係，來聖脈就是一定要依止親教師。權威不是威權，很多人誤會，以為權威是威權。權威是你來就是學，好像你跟一位合氣道十段的大師學，他做什麼，你就跟著做什麼，挑戰權威也沒有用，想攻擊時，已經倒了。在聖脈不是威權，意思是每個人有完全的自由，在威權體制下你是沒有自由的，所以權威跟威權是不一樣的。 為什麼要有權威呢？因為這樣子才知道什麼叫做謙虛。不然不會知道什麼叫謙虛。沒有謙虛是不可能學習的，有人以為學東西就是要懷疑，科學的懷疑是對事不對人，但學法重在實踐，無信莫開口，沒有信，就不要開口。既然不信，也毋須費一點點的力氣來說服你。學法就是肝膽相照，能照就照，不能照就放，都是無所求的。 3. 聖脈如來禪的涵意 學生問：我常看克里希那穆提的書，他的講法可以成立嗎？或是有什麼缺失？ 導師答：他的講法只是一個提醒，提醒說你不要太注重方法，他認為真正的法是沒有方法的，他比較強調根本不用去思考，不斷地把自己放空，比較強調沒有法，也沒有老師，他認為這些都可能是框框、可能是障礙，你覺得呢？ 學生問：我想了很久，還是沒辦法釐清這個問題。 導師答：你先講你覺得他整個思想的重點是什麼？ 學生答：誠如老師所說的，他確實是提醒我們不可以有任何的框框，然後好像也沒有什麼方法，可以真的指引我們走向一條絕對的路，好像唯一能做的就是在每一個當下保持警覺。
導師答：對！他等於只講了佛教裡一個小小的東西叫「正念」，但他失去了「正知」，佛教是講正知的，正知就是他有方向性，因為你只有覺的話，方向性會不夠，比如說：他曾跟一位南傳的比丘，晚上坐在同一輛車子上，那輛車開車撞死了一隻鹿，車裡面的比丘正在入定，都沒有注意到，但他覺得他什麼都看到，入定的人卻沒有看到，他用這樣子來諷刺入定的錯誤和偏差，這樣對嗎？可以這樣子否定禪定嗎？用這個鮮活的例子，而且是他自己舉的例子，我們來看看禪定到底是什麼？禪定真的像他講的這樣子嗎？ 他只是抓住金剛經的一句話，類似渡河之筏，渡了河，船筏就可以丟棄了，幹嘛背著船走呢！但是你要過這條河，你還是需要那條渡船，佛陀對法的比喻，就是那條船，但是你不需要背著船走，這個法船可以幫助你度彼岸，法船用來坐，不是用來扛。也許你會說：無此岸、無彼岸，所以也不用渡。話可以講得很圓滿，我不需要船啦，此岸就是彼岸，根本不用渡啊，當下即是，哪有河可渡？此就是彼，你已經到了，圓滿了，當然不需要法。因為已經到了，所以你也沒有要去哪裡，沒有地方可去，當下即是。 但要問：睡覺的時候你都不會失去正念嗎？休克、痙攣時，請問你當下在哪裡？ 聖脈從頭到尾，講的都是維摩詰經，講入眾生心行，聖脈不是南傳，是直接承襲2500年前的如來禪，我們是禪密雙修，依止親教師就是「密」。密教的密就是依止根本上師，聖脈是依止根本上師的權威！不是依恃自己對法的自由心證，然後說自己是依法不依人。 你所有的依法不依人都是依自己，因為法是你自己認識的，是你自由心證的，是你自己判斷的，你自由心證的一樣是人、不是法，一般人講依法不依人，百分之九十九點九九，通通是依人不依法，它剛好是一個弔詭，因為他怎麼可能依法不依人？依法就是依經典，依什麼經典？依他所判讀的經典，經典又有所謂實在的還有虛偽的，有人說這部經是假，誰來判斷？你啊！然後，經文裡面也有加加減減由後人附加的，誰來判斷？你啊！ 前人講「離經一字、即同魔說」，離開經典解釋經典，離開經典一個字就是魔在說話了。問題是經典又是誰說的？所有的經典都是翻譯，翻譯失之毫釐、差之千里，翻譯的東西只要翻錯了，有可能全部都錯了，所以誰在翻譯？同樣一個字，巴利文、梵文都可能有不同的意思，你怎麼知道？還不是依你自己，研究一點點的古文，你就知道那個字的意思了嗎？見人見智，見人見智怎麼辦？自由心證。自由心證是什麼？依人不依法。
4. 六度波羅密 學生問：波羅密的意思是什麼？ 導師答：六度波羅密就是解脫啊，字面上的意思是由此岸到彼岸，波羅密是渡彼岸。 學生問：跟傳統的六度波羅密，有何不同？ 導師答：其實波羅密不是只有六個，喜歡講幾個就幾個，現在說六個等於是說提出六大方向來，古代的六度波羅密也是六大方向啊！我們覺得那個不夠好用，我們就把它改了，如果我們這六個方向沒有包括六度波羅密，我們的東西就不夠好。 聖脈的止觀要包括一切的止觀，如果沒有的話，也不夠好，所以我們對世間各門各派的態度，都是包容的，因為我們自信，「法」裡面涵蓋一切，如果覺得我們有法沒有含蓋的，我們就把它加進去，法一定要很活潑，現在講古人翻譯的字，就是佛教中人也很難溝通，佛教到現在還再分南傳、北傳，一聽到南傳，就嗤之以鼻，教內的人都這樣子了，還要跟其他宗教的人交談，門都沒有！一聽到觀呼吸，啊！鄙之為小乘，好奇怪啊！ 一個宗教的行者，一定要超越宗教本位，現在還跟人家講佛教比基督教好，落伍了！前幾天有人說佛教是不是無神論者？天主教是一神論者，我說：神哪有一跟多？神就是神，神哪可以數位化？聖經不是這樣講一神論的嗎！有嗎？！那是基督徒講的，不是聖經講的。你說：牧師講的呢？牧師也不一定懂基督教，佛教法師也不一定懂佛教，一定要跳出這個框框的，你知道的基督教其實不是基督教，你知道的佛教其實也不是佛教，所以啊！今天的佛教徒給非佛教徒笑，基督教徒給非基督教徒笑，因為他們都沒有走出自己的世界來。
十天的禪修，從身心管理到漏盡解脫，最起碼要做到身心的管理，但如果能夠綿綿密密的注意出入息念，十天圓滿甚至可以漏盡解脫。不能成就漏盡解脫，最起碼也讓我們做好每個人對世間的一種義務，叫做身心管理。身心管理就是把自己的身心管好、把自己的時間管好、把自己的生命管好、把自己的姿勢管好、把自己的呼吸管好，至少讓我們不要迴向給世間不安、混亂。 管理就是管可以管、理可以理的。十天的禪修，我們能管什麼呢？能理什麼呢？將管理的範圍縮小到最少最少，為了管理的方便，我們儘量減少我們需要管理的東西，所以我們不打電話了，不打電話少很多事；不講話了，不去管理講話的要領、講話的得不得體，又少很多事了；不用做家事了，又少很多事，每個家都有做不完的家事，所以禪修不用做家事真好。那麼，不用做家事，是不是真的就能把身心管理好了呢？ 平常都有很多家事做不完的理由，禪修就沒有理由了，哇！好大的挑戰，一年一度終於有這個機會好好來面對。自己是不是忙著做家事，沒有辦法管理好自己的身心？時間全部給你了喔！十天好好的用功，這十天全部是你的，能夠真的把身心管理好嗎？ 縮小管理的範圍，管好自己的姿勢，管好自己的作息，不遲到、不早退、不去管課程表合理不合理，只管接受禪修的規矩，所有的規矩都只是為了方便管理。儘可能將自己的注意力完完全全地鎖定在呼吸、姿勢、溫柔的眼睛、溫柔的耳朵、溫柔的鼻子。能不能讓我們的眼、耳、鼻、舌、身、意都無比的溫柔呢？ 禪修十天，沒有人會得罪你的，能夠好好的溫柔對待自己、對待同修嗎？每一個動作都很溫柔，面對同修只有禮敬、謙虛、欣賞、溫柔，沒有想說一句話、一個字，很自然的相信每一位同修都要在這十天的禪修，把身心管理做到自己的最好，也在心裡默默祝福對方能圓滿禪修。 好的身心管理，就是做到這個身心跟外境沒有對立、沒有不愉快。做到整個外境都是身體，整個禪修道場，樓上樓下、禪堂、齋堂、寮房、乃至盥洗室，都是我們的身體。很溫柔的對待，隨時隨地保持最好的姿勢，頭頂青天，很用心的注意每一個呼氣、很用心的注意每一個吸氣，很溫柔的上座，很溫柔的找到自己最好的姿勢，很溫柔的呼吸，很用心的體會每一個呼氣、很用心的體會每一個吸氣，讓每一個呼氣、每一個吸氣都是在成全，成全我們身心的放鬆，成全身心的最佳能量。 呼氣是成全、呼完氣如果有短暫的止息，也是成全。吸氣是成全，呼氣是成全，止息是成全，成全身心的放鬆、成全身心的滋養能量。一上座感覺大地的實在，感覺大地支持著身體，感覺身體也像大地一樣，支持著我們的心，感覺大地的實，感覺身體的實，相信大地的實、也相信身體的實，深深的相信，也深深的交出去。將身體交給大地，將心交給身體，完完全全的相信大地，完完全全的相信身體，完完全全的相信一呼一吸，所有的注意力都在相信大地、相信身體、相信呼吸。愈相信，大地的功德就愈大；愈相信，身體的功德就愈大；愈相信，一呼一吸的功德就愈大。呼吸的功德大了，身體就流動了、實在了，非常的安穩。 地的功德是實，實實在在的實；水的功德是在，自在的在。大地最實在，身體最實在，呼吸最實在！體會到大地、身體與呼吸實在的功德之後，身體的火氣就降了，身體的緊就鬆了，上浮的氣沒了，身體開始往下沈，整個重心跟大地結合。身體跟地心有了交流，感受到身體呼吸無比的安穩，這時候身體的界線不見了，身體大地的界線不見了，身體外境的界線不見了。天氣熱知道熱，但熱不再干擾身體；知道外面有聲音，但是聲音不再干擾身體；知道腳有一點麻痛，但麻痛不再干擾身體；知道有蚊子蒼蠅，但蚊子蒼蠅不再干擾身體，這就是地水火風的功德。成就了地水火風的功德，這個身體、這個呼吸、這個大地就實在流通。 縮小管理的範圍，也就是縮小注意力的範圍，就是注意姿勢、動作、呼吸，所有對外界的接觸，只有兩個字：溫柔！保持最好的身體的姿勢，行、住、坐、臥，都保持最好的身體姿勢。很用心的呼吸，注意每一個動作快慢的導向，隨時可以停下動作的衝動，感覺動作衝動停下來的能量，感覺動作停下來的空間，感覺一切眼根耳根的溫柔。如果一定要聽、一定要看，請溫柔的聽、溫柔的看。 每一個呼氣都在成全放鬆，每一個吸氣都在成全能量。很用心的呼氣，感受呼氣在成全放鬆；很用心的吸氣，體會吸氣在成全能量。上座，很用心的呼吸；下座，一樣很用心的呼吸。如果整個身體的注意力都變成只有呼吸，會不會身體就很輕、很輕呢？會不會整個身體就變成只是空氣呢？會不會整個身體無比輕安，不再感覺身體的重量呢？ 注意力是什麼，身體就是什麼！注意力在呼吸，整個身體就只有呼吸！不是只有鼻子在呼吸，從頭到腳，整個皮膚都在呼吸，好放鬆啊！感覺風在皮膚，很用心的在呼吸。所有的聲音只有呼吸的聲音，呼吸有聲音嗎？很用心的聽呼吸的聲音，很自然的呼吸，沒有用力，沒有造作，只有用心，只有安靜；很用心、很安靜的體會呼氣、體會吸氣，體會呼氣的成全、體會吸氣的成全，在每一個呼吸裡面，相信大地、相信身體、相信呼吸的功德。這樣的信讓身心好實在，讓身心好流動、好單純。十天的禪修就從今天晚上開始。深深、深深的祝福大家圓滿十天的禪修，深深、深深的期許每一位同修，將圓滿十天禪修的功德迴向給世間。感謝大家，願我們一起精進，圓滿十天的夏禪，祝大家晚安。
我是一棵會走路的菩提樹7-18-06第一天早上 這支香一個半小時，準備好了嗎？ 我是一棵會走路的菩提樹，吸氣接天，呼氣接地。 我是一棵會走路的菩提樹，我的頭頂接著天，我的臀部接著地。 我是一棵會走路的菩提樹，天給我能量，地給我支持。 我是一棵會走路的菩提樹，吸氣感覺身體接著天，呼氣感覺身體接著地。 我會走路，走到哪裡都自在，像水一樣。 走的時候走，停的時候停， 呼的時候呼氣，停的時候停，吸氣的時候吸氣。 我是一棵會走路的菩提樹，一棵接天接地的菩提樹， 我走得很自在，我停得很自在。 天地之間的能量在我身上流動。 大自然的空氣、風在我身上進進出出，來了、去了！ 相信大地，相信身體，相信呼吸； 我很單純，我很由衷，我很認真； 我很謙虛，我很浪漫，我很主動。 我是一棵會走路的菩提樹， 我相信大地，也邀請每個人都相信大地； 我相信身體，也邀請每個人都相信身體； 我相信呼吸，也邀請每個人都相信呼吸。 相信大地的力量，相信身體的力量，也相信呼吸的力量。 對方不相信，我更相信。 昨天睡不好，今天更相信。 感冒了，更相信； 身體不舒服，更相信； 別人不信，我更信。 很由衷的相信大地，很由衷的相信身體，很由衷的相信呼吸； 很由衷的感覺大地，很由衷的感覺身體，很由衷的感覺呼吸。 相信了，就不會動了。讓大地動，讓呼吸動， 讓呼吸完完全全的在身體，很自然的進出。 很由衷、很安靜的相信， 用最清澈的心眼，用最清澈的心，用最清澈的眼神--- 相信大地，相信身體，相信呼吸， 相信每一個呼氣，大地都知道，身體都知道， 相信每一個吸氣、呼氣，大地都知道，身體都知道。 很用心的呼吸，完全不用力的呼吸。 咳嗽了，更要相信--- 別人咳嗽，就是我咳嗽， 我咳嗽了，我更相信，相信大地，相信身體，相信呼吸。 相信了，這個身體就跟大地接軌了。儘量做到不動姿，愈用心、愈省力。 我是一棵會走路的菩提樹，整個身體都是呼吸的器官，整個身體都是鼻子，我就是鼻子，我就是呼吸，我來到了禪堂，坐在禪堂裡，我的頭接著天，相信天，接軌了，真的相信天能幫我的頭固定，很舒服喔！一動都不會想動，脖子要放鬆，尤其是後頸，頸部的後面要很放鬆，很由衷、很深情的呼吸。 我是一棵會走路的菩提樹， 我的家在虛空，我的家很大很大， 家裡的每一個人都很由衷、很主動、很單純、很認真、很謙虛、很浪漫！ 我好愛、好愛這樣的家。 每次上座，內心發願～ 用最單純、最由衷、最認真的心，用最浪漫、最謙虛、最主動的深情，供養佛陀親教師，迴向世間出世間最清淨的梵行。 每次下座，內心發願～ 用最單純、最由衷、最認真的心，用最浪漫、最謙虛、最主動的深情，供養佛陀親教師，迴向世間出世間最清淨的梵行。將這支香禪座功德，如是的供養迴向。
曾經看過一個逃難的影片，一個阿嬤抱著一個孫子，坐在卡車的最後面，因為她很累，手一鬆，孫子就掉下去了，摔死了。 現在大家手上抱著的，就是那個孫子。打瞌睡的，那個孫子就掉下去了，死得好慘啊！死好多人吶！還要繼續死嗎？ 我們都說以無所求的心上座，「我無所求啊！你也要對我無所求啊！」結果我們的無所求變得都沒有感情了。我們到底為什麼來禪修呢？悉達多太子為什麼出家呢？他真的是沒有感情嗎？ 聖脈的禪修是為情為愛而來，為一大事因緣而來。讓每一次的上座，真的把你最愛的人放在心上，願用你禪坐的功德、最寂靜、最澄澈的心，迴向給你最愛的人內心的不安，你願意嗎？ 每支香都用你最深的情、最深的愛來迴向、來供養，不要讓「無所求」這三個字都變得「無所謂」了。天啊！我們已經坐了好幾支無所謂的香了。每一支香都是為情為愛，為最深的情、為最深的愛，為最寂靜的深情、為最乾淨的心。真正的深情，真正的深愛，會讓人顫抖的，好像是你看到極美麗的東西的那一種感動，然後你就知道你的情不夠深、愛不夠深啊！ 正因為情愛不夠深，才要為一大事因緣而來啊！我們平常講我愛你、我好愛你，但是一上座就不見了。情跟愛是需要鍛鍊的，心要非常的安靜、非常的柔軟、非常的乾淨、非常的澄澈、非常的由衷，甚至是虔誠、是恭敬、是謙虛。 心就是會散亂，怎麼辦呢？還是回來呼吸，數呼吸。吸完氣數1，呼氣不數；再一次吸氣數2，呼氣不數。你能數到9，沒有一個雜念進來嗎？數到9就好了。雜念進來，從頭數，直到數到9。成功了，你會有一點點的成就感，而且心也變得安靜了。如果你數不到9，這次禪修完以後就不要再跟人家說我愛你，數到9的能力都沒有，要跟人家說我愛你，很奇怪！你數到9都做不來。表示什麼？表示你所有的愛都是三心兩意的愛，因為你的心靜不下來啊！ 隨時隨地都要有能力數到9～ 吸氣，吸完氣數1；呼完氣，停一下，不數。 再吸氣，吸完氣數2；呼氣，呼完氣，停一下，不數。 再吸氣，吸完氣，數3；呼完氣，停一下，不數。 就這樣子數到9，你成功了，再倒數。能夠數到9，再倒數到1，連續三次嗎？如果能夠，心會很安靜！ 真正的情、真正的愛是需要定力的！也許你從來沒有想過這個問題，但來禪修就是來面對這個問題。真正的情、真正的愛，需要極深的定力啊！沒有極深的定力，就不叫真正的情、真正的愛，很多人都愛著自己最親愛的家人，愛得好無力啊！因為沒有定力啊！因為我們迴向給自己最親愛的家人不是定力，我們沒有定力可以迴向給他們，迴向的是自己的黏著和依賴，我們好怕失去他們啊！ 『定相』是很自然的生起。定相生起，心就變得很單純、很由衷、很認真、很謙虛、很浪漫、很主動。用這樣的心，為了真正的情、為了真正的愛、為一大事因緣而上座。還有八天，願我們精進的迴向，用感恩的心、用慚愧的心。把家人放在心上，會給你定力嗎？把佛陀親教師放在心上，會給你定力嗎？這叫做『取相』。取了什麼樣的相，那個給你定力的叫做定相。什麼樣的相能夠給你定力呢？這就是來禪修要鍛鍊的定相！
每支香上座，為真正的情、為真正的愛上座，為求無上定力、無上智慧上座，為一大事因緣上座。由衷度不夠，打坐就很辛苦；求法的心不足，打坐的功德就不會彰顯。 來了三個晚上了，心裡面對這個禪修道場的規矩，對引領經行、禮佛的學長們，你起了幾個不可意啊？你起了一個，就給自己記一個小過，起了三個小過就是一個大過，現在有沒有三個大過？你就知道自己是多麼容易對別人起判斷的人。所有的不可意都是被動，因為所有的不可意都不可能改變任何事情。起不可意是最笨的！ 來禪修就是學習相信，相信我們都已經盡力了，相信執事的同修都很努力了，包括每一位法工、每一位引領的同修。為什麼會對引領的同修不滿意呢？只是突顯自己被動了！一個主動的人，他就是接受境界，在境界裡面鍛鍊自己！對環境、對同修，只有百分之一百的欣賞，我們才能夠得到好處。不會欣賞，一定是吃虧的，而且吃大虧！ 來禪修，真正要面對的是自己。為什麼精進用功的動力那麼弱？因為心中沒有真正的情、沒有真正的愛。有真正的情、真正的愛，一定願意將自己完全交出去，一定願意在這樣的環境、這樣的課表安排下，好好的緞鍊自己的定力，好好的鍛鍊住隨順的能耐。住隨順絕對不是束縛，不住隨順才是束縛；住隨順絕對不是框框，不住隨順才是框框。 一進入禪堂，我們學習打坐，相信大地的智慧、相信身體的智慧、相信呼吸的智慧。很用心的呼吸，不是我在呼吸。呼氣知道呼氣，不是我要呼氣，呼氣的時候不是先起一個念頭「我要呼氣了」，才呼氣，是呼氣生起的當下，念頭跟著生起。念頭比呼氣早、比呼氣先，就是造作；吸氣了知道吸氣，不是先有吸氣的念頭才吸氣，先有吸氣的念頭才吸氣，就是造作。很如實的知道呼氣，很如實的知道吸氣，很如實的知道止息。止息就是不呼不吸的時候。 相信身體的智慧就是 ~ 讓身體自己呼、自己吸，但是要知道！如果不知道的話，我們的呼吸還是有很多造作，不自覺的造作。讓一呼一吸推拿不安的身心，讓一呼一吸推拿粗糙的身心，整個身心隨著一呼一吸安靜下來。 為什麼還會昏沉呢？為什麼還會打盹呢？因為對這個世間還有很多的不可意。為什麼還有很多的雜念呢？因為還有很多的放不下，因為還不夠單純。一呼一吸是最好的校正，願意回來一呼一吸，很單純地回來一呼一吸。很單純的、很由衷的、很認真的體會一呼一吸的功德，沒有昏沉、沒有散亂，每一個吸氣都受到世間的滋養、每一個呼氣整個身體都向下沉落。 身體接到了大地，從屁股底感覺有一股引力，往下沉落，隨著呼氣沉落到地表下，感覺到身體無比的安穩，身體只要夠鬆夠沉，所有的痠、痛、麻就隨著身體沉落到了地表下。 吸氣，從頭頂的百會穴進來，一直吸到丹田；呼氣，直接從丹田沉落到屁股底的會陰穴，然後再沉落到地表下。感覺從頭頂到頸部，到胸腔、背脊、腰、腹、胯、腿 |