 |
|
 |
|
|
2006年有情就美系列
各位同修晚安，我們今年的巡迴講座的主題大致上是繞著這個---「情跟愛」，那麼我們還是繼續去年強調的六個方向 ~ 聖脈的『六度波羅密』 ~ 主動、認真、由衷、謙虛、浪漫、單純，這是聖脈的六度波羅密。 另外，再加上『三箴』，第一就是幫助彼此建立信心，第二是榮耀彼此、分享喜樂，第三是柔軟心。柔軟心的意思是幫助對方的心『回到當下』來，幫助對方的心『安住當下』，幫助對方的心『自在』，當然也幫助自己回到當下來，所以我們的柔軟心有三個層次，第一是幫助彼此回到當下，第二是幫助彼此安住當下，第三是幫助彼此自在。柔軟心，又稱之為『撒嬌』，給它一個英文字叫 ~ please！please！pl 加ease，就是plea 加上ease，plea是請求，ease是解鬱解困，pl-ease意思就是請放鬆，請回到當下，請安住當下，請自在。一字拆成兩個字再放在一起，文字可以是更靈活更柔軟的提醒。 佛法生活化，要能夠跟世間各種宗教沒有距離，但又不失其本具的宗教深度，首先，我們用了世間的語言，我們講主動，即使這是非常非常實際的『不隨境轉』，叫做主動，我們平常都在強調不隨境轉，但是卻常常『心隨境轉』被動取角，就是『對號入座』。 用主動這兩個字就是要『化被動為主動』，化一切的負面能量為正面。主動兩個字它已經是藏密紅教的『大手印』，我們沒有用大手印這三個字，其實它就是紅教的大手印。表面上看起來，稀鬆平常的兩個字，它的內涵卻無比的深厚。 我們講單純，單純就是『六根知量』，我們沒有用六根知量，但是它的內涵是六根知量。我們『管能管的，理能理的』，當我們管能管的都管好了、理能理的都理好了，那個不能管的、不能理的結，它也會鬆開來了，這就是單純的奧妙、就是六根知量的奧妙。 做事認真、敬業，我們就會喜歡自己的認真，沒有人喜歡自己不認真，這不是說教，這是一個生命基本的態度。做什麼事都要認真，認真是看得起自己所做的事情；不認真就是看不起自己所做的事情。儘管這件事情非常小、儘管這件事情對世界的貢獻只有一點點，但是我們仍然很認真地去做。 由衷，由衷波羅密就是『愛人如己』，對待別人跟對自己一樣，跟每個人講話都是跟自己講話。從由衷裡面去體會『世間沒有別人，世間在裡面』，這是非常深刻的佛法。輕輕鬆鬆兩個字，但是它的內涵非常的深。 再來就是浪漫，在不信處生信，在沒有路的地方看到路，永遠有相信、永遠有盼望，這就是真正的『信心清淨』，金剛經講信心清淨就是在講這個。講浪漫兩個字，你看平平常常的浪漫，竟然跟信心清淨有關，這就是聖脈的浪漫波羅密。 再來就是謙虛波羅密，『我小了世界就變大』，這也是很簡單，但又是非常奧妙的一個心法。謙虛的心法，它會讓我們很靈活的『取相』，好像我們把每個人都看成螞蟻一樣；或是把自己看成螞蟻，而別人都是人；或者把自己看成一個小精靈，很小很小的人，再去看這個世界，這世界會變得非常有趣。這跟取相有關係、跟禪定有關係、跟取相入定有關係。所以謙虛波羅密事實上是一種取相的波羅密，這是『未到地定』的波羅密，你隨時隨地都可入未到地定，因為謙虛，這是禪定的奧秘。這六度波羅密，講完了，很重要！看似平常，其實非常的深奧。
問答篇 1. 師隨念 學生問：老師所謂的愛，是不是就是慈悲？老師說的愛跟慈悲是一樣的嗎？ 導師答：可以是一樣，沒有情、沒有愛就沒有智慧，不是用沒有情去覺有情，用智慧去覺有情，它一定是深深的情。 學生問：這十天練習出入息的時候，當我們很綿綿密密的觀息時，此時的師隨念是什麼？ 導師答：所謂師隨念的內容就是：你隨時隨地都感覺到親教師二十四小時，都用溫柔的眼睛看著你。看著你不表示你要看著他，他就是看著你，你有這樣的知道與信念，叫做師隨念。 學生問：當綿密觀息時，不會有念頭去感覺老師在看著我。 導師答：你還是專注在出入息，你不需要去感覺師在看著我，知道就好了。你只是取一個相在那裡，好像你知道你在白天或是夜晚走路一樣，你不用一直去注意現在是白天還是晚上。 學生問：那時候會不會化成更廣大虛空的感覺？ 導師答：可以啊！但是你還是要有親教師在看著。這樣的好處是，好比一個人為什麼會不怕黑暗？尤其是在荒郊野外，只有你一個人，你為什麼不怕黑暗？因為會覺得冥冥中有一股力量，本來很容易怕黑暗，現在卻不怕。師隨念就是這冥冥中有一種力量，知道就好，不需要去注意，你還是綿綿密密的注意自己的呼吸、還是注意頭頂青天的姿勢。 2. 大牛、法器 學生問：如何去找大牛，去找法器？用什麼取角可以很快知道他是不是聖脈要的大牛？ 導師答：基本上，聽了法就非常歡喜，他不是一個用想的人，他是會去做，真的去做，而且是聽到一個字就會去實踐一個字的人，這是我在一凡身上看到的，她不太會問問題，但就是非常努力地去做，她會很單純、很努力的去實踐，這樣就是大牛。而且他對法不會有疑的，有疑他就沒辦法實踐，疑的話就開始動腦筋了。法不是用腦筋的，法是要去做的。 學生問：舉聖脈的特色，寫日記，邀請他，但需三請四催的、、、像這樣就不用了？ 導師答：不一定要寫日記，但是他要印心，他真的在做師隨念，然後他所講的話，讓人家感覺他在做師隨念，這樣就算是聖脈的人。如果他講的話都是在疑，那就不是聖脈的人，寫日記、如果他講的話都是疑，寫日記也沒有用。所以新人有兩個方式接近聖脈，第一個是師隨念，第二個才是寫日記。你沒有師隨念，寫日記一點用處都沒有，寫的日記跟親教師沒有關係，跟親教師沒有關係，就跟聖脈沒有關係，來聖脈就是一定要依止親教師。權威不是威權，很多人誤會，以為權威是威權。權威是你來就是學，好像你跟一位合氣道十段的大師學，他做什麼，你就跟著做什麼，挑戰權威也沒有用，想攻擊時，已經倒了。在聖脈不是威權，意思是每個人有完全的自由，在威權體制下你是沒有自由的，所以權威跟威權是不一樣的。 為什麼要有權威呢？因為這樣子才知道什麼叫做謙虛。不然不會知道什麼叫謙虛。沒有謙虛是不可能學習的，有人以為學東西就是要懷疑，科學的懷疑是對事不對人，但學法重在實踐，無信莫開口，沒有信，就不要開口。既然不信，也毋須費一點點的力氣來說服你。學法就是肝膽相照，能照就照，不能照就放，都是無所求的。 3. 聖脈如來禪的涵意 學生問：我常看克里希那穆提的書，他的講法可以成立嗎？或是有什麼缺失？ 導師答：他的講法只是一個提醒，提醒說你不要太注重方法，他認為真正的法是沒有方法的，他比較強調根本不用去思考，不斷地把自己放空，比較強調沒有法，也沒有老師，他認為這些都可能是框框、可能是障礙，你覺得呢？ 學生問：我想了很久，還是沒辦法釐清這個問題。 導師答：你先講你覺得他整個思想的重點是什麼？ 學生答：誠如老師所說的，他確實是提醒我們不可以有任何的框框，然後好像也沒有什麼方法，可以真的指引我們走向一條絕對的路，好像唯一能做的就是在每一個當下保持警覺。
導師答：對！他等於只講了佛教裡一個小小的東西叫「正念」，但他失去了「正知」，佛教是講正知的，正知就是他有方向性，因為你只有覺的話，方向性會不夠，比如說：他曾跟一位南傳的比丘，晚上坐在同一輛車子上，那輛車開車撞死了一隻鹿，車裡面的比丘正在入定，都沒有注意到，但他覺得他什麼都看到，入定的人卻沒有看到，他用這樣子來諷刺入定的錯誤和偏差，這樣對嗎？可以這樣子否定禪定嗎？用這個鮮活的例子，而且是他自己舉的例子，我們來看看禪定到底是什麼？禪定真的像他講的這樣子嗎？ 他只是抓住金剛經的一句話，類似渡河之筏，渡了河，船筏就可以丟棄了，幹嘛背著船走呢！但是你要過這條河，你還是需要那條渡船，佛陀對法的比喻，就是那條船，但是你不需要背著船走，這個法船可以幫助你度彼岸，法船用來坐，不是用來扛。也許你會說：無此岸、無彼岸，所以也不用渡。話可以講得很圓滿，我不需要船啦，此岸就是彼岸，根本不用渡啊，當下即是，哪有河可渡？此就是彼，你已經到了，圓滿了，當然不需要法。因為已經到了，所以你也沒有要去哪裡，沒有地方可去，當下即是。 但要問：睡覺的時候你都不會失去正念嗎？休克、痙攣時，請問你當下在哪裡？ 聖脈從頭到尾，講的都是維摩詰經，講入眾生心行，聖脈不是南傳，是直接承襲2500年前的如來禪，我們是禪密雙修，依止親教師就是「密」。密教的密就是依止根本上師，聖脈是依止根本上師的權威！不是依恃自己對法的自由心證，然後說自己是依法不依人。 你所有的依法不依人都是依自己，因為法是你自己認識的，是你自由心證的，是你自己判斷的，你自由心證的一樣是人、不是法，一般人講依法不依人，百分之九十九點九九，通通是依人不依法，它剛好是一個弔詭，因為他怎麼可能依法不依人？依法就是依經典，依什麼經典？依他所判讀的經典，經典又有所謂實在的還有虛偽的，有人說這部經是假，誰來判斷？你啊！然後，經文裡面也有加加減減由後人附加的，誰來判斷？你啊！ 前人講「離經一字、即同魔說」，離開經典解釋經典，離開經典一個字就是魔在說話了。問題是經典又是誰說的？所有的經典都是翻譯，翻譯失之毫釐、差之千里，翻譯的東西只要翻錯了，有可能全部都錯了，所以誰在翻譯？同樣一個字，巴利文、梵文都可能有不同的意思，你怎麼知道？還不是依你自己，研究一點點的古文，你就知道那個字的意思了嗎？見人見智，見人見智怎麼辦？自由心證。自由心證是什麼？依人不依法。
4. 六度波羅密 學生問：波羅密的意思是什麼？ 導師答：六度波羅密就是解脫啊，字面上的意思是由此岸到彼岸，波羅密是渡彼岸。 學生問：跟傳統的六度波羅密，有何不同？ 導師答：其實波羅密不是只有六個，喜歡講幾個就幾個，現在說六個等於是說提出六大方向來，古代的六度波羅密也是六大方向啊！我們覺得那個不夠好用，我們就把它改了，如果我們這六個方向沒有包括六度波羅密，我們的東西就不夠好。 聖脈的止觀要包括一切的止觀，如果沒有的話，也不夠好，所以我們對世間各門各派的態度，都是包容的，因為我們自信，「法」裡面涵蓋一切，如果覺得我們有法沒有含蓋的，我們就把它加進去，法一定要很活潑，現在講古人翻譯的字，就是佛教中人也很難溝通，佛教到現在還再分南傳、北傳，一聽到南傳，就嗤之以鼻，教內的人都這樣子了，還要跟其他宗教的人交談，門都沒有！一聽到觀呼吸，啊！鄙之為小乘，好奇怪啊！ 一個宗教的行者，一定要超越宗教本位，現在還跟人家講佛教比基督教好，落伍了！前幾天有人說佛教是不是無神論者？天主教是一神論者，我說：神哪有一跟多？神就是神，神哪可以數位化？聖經不是這樣講一神論的嗎！有嗎？！那是基督徒講的，不是聖經講的。你說：牧師講的呢？牧師也不一定懂基督教，佛教法師也不一定懂佛教，一定要跳出這個框框的，你知道的基督教其實不是基督教，你知道的佛教其實也不是佛教，所以啊！今天的佛教徒給非佛教徒笑，基督教徒給非基督教徒笑，因為他們都沒有走出自己的世界來。
十天的禪修，從身心管理到漏盡解脫，最起碼要做到身心的管理，但如果能夠綿綿密密的注意出入息念，十天圓滿甚至可以漏盡解脫。不能成就漏盡解脫，最起碼也讓我們做好每個人對世間的一種義務，叫做身心管理。身心管理就是把自己的身心管好、把自己的時間管好、把自己的生命管好、把自己的姿勢管好、把自己的呼吸管好，至少讓我們不要迴向給世間不安、混亂。 管理就是管可以管、理可以理的。十天的禪修，我們能管什麼呢？能理什麼呢？將管理的範圍縮小到最少最少，為了管理的方便，我們儘量減少我們需要管理的東西，所以我們不打電話了，不打電話少很多事；不講話了，不去管理講話的要領、講話的得不得體，又少很多事了；不用做家事了，又少很多事，每個家都有做不完的家事，所以禪修不用做家事真好。那麼，不用做家事，是不是真的就能把身心管理好了呢？ 平常都有很多家事做不完的理由，禪修就沒有理由了，哇！好大的挑戰，一年一度終於有這個機會好好來面對。自己是不是忙著做家事，沒有辦法管理好自己的身心？時間全部給你了喔！十天好好的用功，這十天全部是你的，能夠真的把身心管理好嗎？ 縮小管理的範圍，管好自己的姿勢，管好自己的作息，不遲到、不早退、不去管課程表合理不合理，只管接受禪修的規矩，所有的規矩都只是為了方便管理。儘可能將自己的注意力完完全全地鎖定在呼吸、姿勢、溫柔的眼睛、溫柔的耳朵、溫柔的鼻子。能不能讓我們的眼、耳、鼻、舌、身、意都無比的溫柔呢？ 禪修十天，沒有人會得罪你的，能夠好好的溫柔對待自己、對待同修嗎？每一個動作都很溫柔，面對同修只有禮敬、謙虛、欣賞、溫柔，沒有想說一句話、一個字，很自然的相信每一位同修都要在這十天的禪修，把身心管理做到自己的最好，也在心裡默默祝福對方能圓滿禪修。 好的身心管理，就是做到這個身心跟外境沒有對立、沒有不愉快。做到整個外境都是身體，整個禪修道場，樓上樓下、禪堂、齋堂、寮房、乃至盥洗室，都是我們的身體。很溫柔的對待，隨時隨地保持最好的姿勢，頭頂青天，很用心的注意每一個呼氣、很用心的注意每一個吸氣，很溫柔的上座，很溫柔的找到自己最好的姿勢，很溫柔的呼吸，很用心的體會每一個呼氣、很用心的體會每一個吸氣，讓每一個呼氣、每一個吸氣都是在成全，成全我們身心的放鬆，成全身心的最佳能量。 呼氣是成全、呼完氣如果有短暫的止息，也是成全。吸氣是成全，呼氣是成全，止息是成全，成全身心的放鬆、成全身心的滋養能量。一上座感覺大地的實在，感覺大地支持著身體，感覺身體也像大地一樣，支持著我們的心，感覺大地的實，感覺身體的實，相信大地的實、也相信身體的實，深深的相信，也深深的交出去。將身體交給大地，將心交給身體，完完全全的相信大地，完完全全的相信身體，完完全全的相信一呼一吸，所有的注意力都在相信大地、相信身體、相信呼吸。愈相信，大地的功德就愈大；愈相信，身體的功德就愈大；愈相信，一呼一吸的功德就愈大。呼吸的功德大了，身體就流動了、實在了，非常的安穩。 地的功德是實，實實在在的實；水的功德是在，自在的在。大地最實在，身體最實在，呼吸最實在！體會到大地、身體與呼吸實在的功德之後，身體的火氣就降了，身體的緊就鬆了，上浮的氣沒了，身體開始往下沈，整個重心跟大地結合。身體跟地心有了交流，感受到身體呼吸無比的安穩，這時候身體的界線不見了，身體大地的界線不見了，身體外境的界線不見了。天氣熱知道熱，但熱不再干擾身體；知道外面有聲音，但是聲音不再干擾身體；知道腳有一點麻痛，但麻痛不再干擾身體；知道有蚊子蒼蠅，但蚊子蒼蠅不再干擾身體，這就是地水火風的功德。成就了地水火風的功德，這個身體、這個呼吸、這個大地就實在流通。 縮小管理的範圍，也就是縮小注意力的範圍，就是注意姿勢、動作、呼吸，所有對外界的接觸，只有兩個字：溫柔！保持最好的身體的姿勢，行、住、坐、臥，都保持最好的身體姿勢。很用心的呼吸，注意每一個動作快慢的導向，隨時可以停下動作的衝動，感覺動作衝動停下來的能量，感覺動作停下來的空間，感覺一切眼根耳根的溫柔。如果一定要聽、一定要看，請溫柔的聽、溫柔的看。 每一個呼氣都在成全放鬆，每一個吸氣都在成全能量。很用心的呼氣，感受呼氣在成全放鬆；很用心的吸氣，體會吸氣在成全能量。上座，很用心的呼吸；下座，一樣很用心的呼吸。如果整個身體的注意力都變成只有呼吸，會不會身體就很輕、很輕呢？會不會整個身體就變成只是空氣呢？會不會整個身體無比輕安，不再感覺身體的重量呢？ 注意力是什麼，身體就是什麼！注意力在呼吸，整個身體就只有呼吸！不是只有鼻子在呼吸，從頭到腳，整個皮膚都在呼吸，好放鬆啊！感覺風在皮膚，很用心的在呼吸。所有的聲音只有呼吸的聲音，呼吸有聲音嗎？很用心的聽呼吸的聲音，很自然的呼吸，沒有用力，沒有造作，只有用心，只有安靜；很用心、很安靜的體會呼氣、體會吸氣，體會呼氣的成全、體會吸氣的成全，在每一個呼吸裡面，相信大地、相信身體、相信呼吸的功德。這樣的信讓身心好實在，讓身心好流動、好單純。十天的禪修就從今天晚上開始。深深、深深的祝福大家圓滿十天的禪修，深深、深深的期許每一位同修，將圓滿十天禪修的功德迴向給世間。感謝大家，願我們一起精進，圓滿十天的夏禪，祝大家晚安。
我是一棵會走路的菩提樹7-18-06第一天早上 這支香一個半小時，準備好了嗎？ 我是一棵會走路的菩提樹，吸氣接天，呼氣接地。 我是一棵會走路的菩提樹，我的頭頂接著天，我的臀部接著地。 我是一棵會走路的菩提樹，天給我能量，地給我支持。 我是一棵會走路的菩提樹，吸氣感覺身體接著天，呼氣感覺身體接著地。 我會走路，走到哪裡都自在，像水一樣。 走的時候走，停的時候停， 呼的時候呼氣，停的時候停，吸氣的時候吸氣。 我是一棵會走路的菩提樹，一棵接天接地的菩提樹， 我走得很自在，我停得很自在。 天地之間的能量在我身上流動。 大自然的空氣、風在我身上進進出出，來了、去了！ 相信大地，相信身體，相信呼吸； 我很單純，我很由衷，我很認真； 我很謙虛，我很浪漫，我很主動。 我是一棵會走路的菩提樹， 我相信大地，也邀請每個人都相信大地； 我相信身體，也邀請每個人都相信身體； 我相信呼吸，也邀請每個人都相信呼吸。 相信大地的力量，相信身體的力量，也相信呼吸的力量。 對方不相信，我更相信。 昨天睡不好，今天更相信。 感冒了，更相信； 身體不舒服，更相信； 別人不信，我更信。 很由衷的相信大地，很由衷的相信身體，很由衷的相信呼吸； 很由衷的感覺大地，很由衷的感覺身體，很由衷的感覺呼吸。 相信了，就不會動了。讓大地動，讓呼吸動， 讓呼吸完完全全的在身體，很自然的進出。 很由衷、很安靜的相信， 用最清澈的心眼，用最清澈的心，用最清澈的眼神--- 相信大地，相信身體，相信呼吸， 相信每一個呼氣，大地都知道，身體都知道， 相信每一個吸氣、呼氣，大地都知道，身體都知道。 很用心的呼吸，完全不用力的呼吸。 咳嗽了，更要相信--- 別人咳嗽，就是我咳嗽， 我咳嗽了，我更相信，相信大地，相信身體，相信呼吸。 相信了，這個身體就跟大地接軌了。儘量做到不動姿，愈用心、愈省力。 我是一棵會走路的菩提樹，整個身體都是呼吸的器官，整個身體都是鼻子，我就是鼻子，我就是呼吸，我來到了禪堂，坐在禪堂裡，我的頭接著天，相信天，接軌了，真的相信天能幫我的頭固定，很舒服喔！一動都不會想動，脖子要放鬆，尤其是後頸，頸部的後面要很放鬆，很由衷、很深情的呼吸。 我是一棵會走路的菩提樹， 我的家在虛空，我的家很大很大， 家裡的每一個人都很由衷、很主動、很單純、很認真、很謙虛、很浪漫！ 我好愛、好愛這樣的家。 每次上座，內心發願～ 用最單純、最由衷、最認真的心，用最浪漫、最謙虛、最主動的深情，供養佛陀親教師，迴向世間出世間最清淨的梵行。 每次下座，內心發願～ 用最單純、最由衷、最認真的心，用最浪漫、最謙虛、最主動的深情，供養佛陀親教師，迴向世間出世間最清淨的梵行。將這支香禪座功德，如是的供養迴向。
曾經看過一個逃難的影片，一個阿嬤抱著一個孫子，坐在卡車的最後面，因為她很累，手一鬆，孫子就掉下去了，摔死了。 現在大家手上抱著的，就是那個孫子。打瞌睡的，那個孫子就掉下去了，死得好慘啊！死好多人吶！還要繼續死嗎？ 我們都說以無所求的心上座，「我無所求啊！你也要對我無所求啊！」結果我們的無所求變得都沒有感情了。我們到底為什麼來禪修呢？悉達多太子為什麼出家呢？他真的是沒有感情嗎？ 聖脈的禪修是為情為愛而來，為一大事因緣而來。讓每一次的上座，真的把你最愛的人放在心上，願用你禪坐的功德、最寂靜、最澄澈的心，迴向給你最愛的人內心的不安，你願意嗎？ 每支香都用你最深的情、最深的愛來迴向、來供養，不要讓「無所求」這三個字都變得「無所謂」了。天啊！我們已經坐了好幾支無所謂的香了。每一支香都是為情為愛，為最深的情、為最深的愛，為最寂靜的深情、為最乾淨的心。真正的深情，真正的深愛，會讓人顫抖的，好像是你看到極美麗的東西的那一種感動，然後你就知道你的情不夠深、愛不夠深啊！ 正因為情愛不夠深，才要為一大事因緣而來啊！我們平常講我愛你、我好愛你，但是一上座就不見了。情跟愛是需要鍛鍊的，心要非常的安靜、非常的柔軟、非常的乾淨、非常的澄澈、非常的由衷，甚至是虔誠、是恭敬、是謙虛。 心就是會散亂，怎麼辦呢？還是回來呼吸，數呼吸。吸完氣數1，呼氣不數；再一次吸氣數2，呼氣不數。你能數到9，沒有一個雜念進來嗎？數到9就好了。雜念進來，從頭數，直到數到9。成功了，你會有一點點的成就感，而且心也變得安靜了。如果你數不到9，這次禪修完以後就不要再跟人家說我愛你，數到9的能力都沒有，要跟人家說我愛你，很奇怪！你數到9都做不來。表示什麼？表示你所有的愛都是三心兩意的愛，因為你的心靜不下來啊！ 隨時隨地都要有能力數到9～ 吸氣，吸完氣數1；呼完氣，停一下，不數。 再吸氣，吸完氣數2；呼氣，呼完氣，停一下，不數。 再吸氣，吸完氣，數3；呼完氣，停一下，不數。 就這樣子數到9，你成功了，再倒數。能夠數到9，再倒數到1，連續三次嗎？如果能夠，心會很安靜！ 真正的情、真正的愛是需要定力的！也許你從來沒有想過這個問題，但來禪修就是來面對這個問題。真正的情、真正的愛，需要極深的定力啊！沒有極深的定力，就不叫真正的情、真正的愛，很多人都愛著自己最親愛的家人，愛得好無力啊！因為沒有定力啊！因為我們迴向給自己最親愛的家人不是定力，我們沒有定力可以迴向給他們，迴向的是自己的黏著和依賴，我們好怕失去他們啊！ 『定相』是很自然的生起。定相生起，心就變得很單純、很由衷、很認真、很謙虛、很浪漫、很主動。用這樣的心，為了真正的情、為了真正的愛、為一大事因緣而上座。還有八天，願我們精進的迴向，用感恩的心、用慚愧的心。把家人放在心上，會給你定力嗎？把佛陀親教師放在心上，會給你定力嗎？這叫做『取相』。取了什麼樣的相，那個給你定力的叫做定相。什麼樣的相能夠給你定力呢？這就是來禪修要鍛鍊的定相！
每支香上座，為真正的情、為真正的愛上座，為求無上定力、無上智慧上座，為一大事因緣上座。由衷度不夠，打坐就很辛苦；求法的心不足，打坐的功德就不會彰顯。 來了三個晚上了，心裡面對這個禪修道場的規矩，對引領經行、禮佛的學長們，你起了幾個不可意啊？你起了一個，就給自己記一個小過，起了三個小過就是一個大過，現在有沒有三個大過？你就知道自己是多麼容易對別人起判斷的人。所有的不可意都是被動，因為所有的不可意都不可能改變任何事情。起不可意是最笨的！ 來禪修就是學習相信，相信我們都已經盡力了，相信執事的同修都很努力了，包括每一位法工、每一位引領的同修。為什麼會對引領的同修不滿意呢？只是突顯自己被動了！一個主動的人，他就是接受境界，在境界裡面鍛鍊自己！對環境、對同修，只有百分之一百的欣賞，我們才能夠得到好處。不會欣賞，一定是吃虧的，而且吃大虧！ 來禪修，真正要面對的是自己。為什麼精進用功的動力那麼弱？因為心中沒有真正的情、沒有真正的愛。有真正的情、真正的愛，一定願意將自己完全交出去，一定願意在這樣的環境、這樣的課表安排下，好好的緞鍊自己的定力，好好的鍛鍊住隨順的能耐。住隨順絕對不是束縛，不住隨順才是束縛；住隨順絕對不是框框，不住隨順才是框框。 一進入禪堂，我們學習打坐，相信大地的智慧、相信身體的智慧、相信呼吸的智慧。很用心的呼吸，不是我在呼吸。呼氣知道呼氣，不是我要呼氣，呼氣的時候不是先起一個念頭「我要呼氣了」，才呼氣，是呼氣生起的當下，念頭跟著生起。念頭比呼氣早、比呼氣先，就是造作；吸氣了知道吸氣，不是先有吸氣的念頭才吸氣，先有吸氣的念頭才吸氣，就是造作。很如實的知道呼氣，很如實的知道吸氣，很如實的知道止息。止息就是不呼不吸的時候。 相信身體的智慧就是 ~ 讓身體自己呼、自己吸，但是要知道！如果不知道的話，我們的呼吸還是有很多造作，不自覺的造作。讓一呼一吸推拿不安的身心，讓一呼一吸推拿粗糙的身心，整個身心隨著一呼一吸安靜下來。 為什麼還會昏沉呢？為什麼還會打盹呢？因為對這個世間還有很多的不可意。為什麼還有很多的雜念呢？因為還有很多的放不下，因為還不夠單純。一呼一吸是最好的校正，願意回來一呼一吸，很單純地回來一呼一吸。很單純的、很由衷的、很認真的體會一呼一吸的功德，沒有昏沉、沒有散亂，每一個吸氣都受到世間的滋養、每一個呼氣整個身體都向下沉落。 身體接到了大地，從屁股底感覺有一股引力，往下沉落，隨著呼氣沉落到地表下，感覺到身體無比的安穩，身體只要夠鬆夠沉，所有的痠、痛、麻就隨著身體沉落到了地表下。 吸氣，從頭頂的百會穴進來，一直吸到丹田；呼氣，直接從丹田沉落到屁股底的會陰穴，然後再沉落到地表下。感覺從頭頂到頸部，到胸腔、背脊、腰、腹、胯、腿，一節一節的鬆開來，隨著一呼一吸。每一個呼氣，往下沉落；每一個吸氣，再調整一下中心線。 百會穴上方，有佛陀親教師最溫柔的眼神，不要讓自己的打坐都沒有感情，不要那麼排斥別人溫柔的眼神，即使親教師是一個陌生人，陌生人溫柔的眼神，對你也會很有幫助的，不要只顧自己打坐，不要世間沒有別人，連親教師都沒有了。相信比不相信好，相信有一個陌生人很溫柔的眼神比不相信好太多了。 永遠看到自己的好，也永遠看到別人的好。把好看夠了，再來看不好。對自己、對別人，都要完全的欣賞。不欣賞自己，就很容易不欣賞別人。呼氣，知道呼氣；吸氣，知道吸氣，不容易喔！身心要很安靜，才能從頭到尾細細品味呼吸。
做好身心管理，管可以管、理可以理。進入禪堂，我可以管什麼呢？我可以理什麼呢？管好自己的姿勢，什麼叫做好的姿勢，頭頂百會穴有一股拉力，將自己的中心線定住，下半身有一股力量，自然的放鬆沈落，所以第一個身心管理就是姿勢。第二個可以管理的就是呼吸。可以數呼吸了，只數到九就好，不要數到128，數到九，沒有一個雜念進來，中間只要有雜念進來就重頭數，數到九都沒有一個雜念再倒數到一，這樣叫做一個回合。不要超過十，超過九都算是數過頭了。 你說：我不喜歡數，好造作喔！很多人都對造作誤會，造作是太用力的意思，我們的數是一種訓練，是必要的訓練，不要把什麼事都看成造作，好像說先有念頭再有動作也是造作，先有念頭後有呼吸也是造作，不是啊！這都是訓練。如果不是訓練，那平常在跑步練身體也是造作，因為那個也不是自然的動作。所以所有的鍛鍊都不算造作，連數數字的能力都沒有，怎麼可以隨息呢？ 所以訓練就是訓練，訓練不是造作，能夠數到九又倒數到一，三個回合，表示心收回來了，然後開始練習隨。一開始可以先有念頭再有呼吸，接下來有一點難度了，呼吸與念頭幾乎是同時的，呼氣知道呼氣，止息知道止息，吸氣知道吸氣。 什麼是不能管、不能理的？痛！痛是不能管、不能理的。酸、脹、麻、癢，這些都是不能管、不能理的，蚊子、蒼蠅、別人的聲音，那些都是我們不能管的，我們只能管自己的姿勢，管自己的呼吸。 打嗝能不能管？不能管，跟痛一樣，都是不能管的，但是放鬆是可以管的，相信身體、相信大地、相信打嗝是在跟你說悄悄話，這是可以管的，這是可以相信的。你相信了，你打嗝的現象就會不一樣，遇到打嗝就抗拒，你不相信你的身體是有話要說，你的身體有話要說，你能怎樣？要靜靜的聽，很安靜、很安靜的聽，它到底想說什麼。能管的是聽，不能管的是要它停止打嗝。 「管理」這個字非常的好，管可以管、理可以理。永遠欣賞就是管。永遠欣賞可不可以做得到？可以！別人不符合你的意思，你能不能管？不能管！把這個管理分得很清楚，就叫做主動。 真的要會欣賞，會欣賞就受用，不會欣賞真的是吃虧，所以真的管好自己，把自己的欣賞鍛鍊出來！ 印心 什麼是印心？什麼是跟親教師印心？相信親教師隨時隨地用溫柔的、欣賞的眼神看著你，隨時隨地在解脫道上等著你，這樣就是最初步的印心。怎麼算是跟同修印心呢？永遠相信同修也是以同樣溫柔的眼神看著你，永遠相信他內心中對最真、最善、最美的嚮往！永遠相信他，對戒、定、慧、解脫、解脫知見的嚮往！這樣就是跟同修印心！
經行、禮佛引領的學長，都非常認真、非常用心，體會他們的認真、由衷、用心，就已經很感動了，我們來印這樣的心，呼喚自己最美麗的心，也印他們最美麗的心。 地水火風的功德 一定要管這最基本的姿勢，姿勢一定要管好，姿勢不管好，呼吸很難管的。姿勢離開中心線，等於跟地心引力在對抗啊！管好中心線就是相信大地、相信身體、相信呼吸，這個『相信』有很深很深的密法，簡簡單單的相信兩個字，它就是西藏白教的『大圓滿』，它就是金剛經的『信心清淨』！ 相信就不會造作，造作就是抗拒，相信就不會有抗拒！我們內在的質性就越來越接近大地，大地的功德就是承擔，就是柔軟，就是接納，就是踏實，有了大地的質性，我們就有大水的質性，什麼是水的功德呢？『行所當行，止所當止』，『有所為，有所不為』，『該做的時候就做，該停的時候就停』，做不做都自在，水的功德就是沉落，往下沉落，水的功德就是放鬆。 中心線不見了，表示身跟心分開了，表示百會穴的自然拉力不見了！當內在的質性印了水的功德的心，心就更放鬆了，身子就更沉，就更加的沉落了。身體不是障礙，身體很實在，有了水向下的力量，就表示我們很謙虛！中心線不見了！一定要很謙虛啦！當你很謙虛的時候，水的質性就出來了。 真的完全收縮，大自然的力量它就開始膨脹，火的功德就出來了，一個是向下，一個是向上，火的功德一樣有前面兩個質性，一樣的柔軟、謙虛，但是它多了一個熱誠，火的功德是很強烈『聖求的心』，是學習的心，是流動的心。 有了火的功德，風的功德就來了，風的功德就是迴向，就是普賢十願的『普皆迴向』，無內無外。親教師就是地、水、火、風、空，親教師就是法身，親教師就是佛陀！修行是真正認主歸宗的路啊！是每一個人都要走的路，它是自然的，不是強迫的。就像由衷、主動、謙虛、單純、浪漫、認真，都是很自然的，沒有人能強迫你主動，沒有人能強迫你由衷，沒有人能強迫你謙虛，但當你深深的體會地水火風的功德，深深的體會空的功德，你很自然就會有這六個質性，聖脈的『六度波羅密』 ~ 單純、由衷、認真、浪漫、謙虛、主動。 找到中心線，整個身體才真正的能夠鬆、沉、落，落就是定住，跟大地一樣，落，大地的功德才會呈現，有大地的功德才會有大水的功德，然後才會有大火的功德，大風的功德，大空的功德。 獨參問答 今天獨參，有人問說：「你相信我想解脫嗎？」這個問題很奇怪，不相信怎麼會讓你來禪十呢？應該問：「你自己想解脫嗎？」你問親教師這個問題就是有疑。 很多問題是只能信的！就像你問：「你愛我嗎？」是問不出來的，那是很呆很呆的問題。親教師就是地水火風空，親教師就是法身，親教師就是佛陀，你問佛陀：佛陀啊！你相信我要解脫嗎？佛陀會回答你嗎？不會的！ 還有人獨參問說：你覺得我的個性適合走修行的路嗎？這個問題也很奇怪，親教師又不是心理學家，還要問我適合哪一個行業一樣，幫你排紫微斗數，你適不適合走修行的路，你不可以問心理學家，也不可以問算命的，問你自己啊！ 歷史文獻從來沒有出現過這樣的問題，好特別！好傻也好可愛！連修行都可以作性向測驗，你適合不適合修行，真的是只有在命相的世界才會出現，很多人去找算命的，說：這個人是很適合修行的，只有算命的人會講這樣的話。 佛陀的答案早就說了，修行是真正認祖歸宗的路，是每一個人都要走的路，完全是自然的，不是強迫的，就像由衷、主動、謙虛、單純、浪漫、認真，這都是完全自然的。沒有人能強迫你主動，沒有人能強迫你由衷，沒有人能強迫你謙虛，當你深深體會地水火風的功德，深深體會空的功德，你很自然就會有聖脈的六度波羅密，六個質性：由衷、主動、謙虛、單純、浪漫、認真。 一定要學會欣賞，要確認不欣賞就吃虧，你這一生已經吃太多虧了。
為真正的情、為真正的愛、為一大事因緣上座。以頭頂百會穴調整中心線，吸氣從百會穴拉入，感覺頭頂的拉力；呼氣感覺身體的鬆，感覺身體的重，感覺身體的沈。 呼氣是一種膨脹，是一種重、沈、落；吸氣是拉入，但是在拉入的同時，在百會穴會感覺到一個往上的拉力。吸氣、身體向上，呼氣、身體沈落。吸氣是收縮，但在收縮的時候會有上拉的力量；呼氣是膨脹，膨脹的時候會有重沈的力量。 透過這樣的吸拉呼推，找到中心線，身體接到大地，重心沈落會陰，直達地表之下，這叫調身。調身調好了，我們就調息。一樣從數息開始，數到九再倒數到一，是一個回合，至少練習三個回合，然後練習隨息。 剛剛調身所練習的吸拉呼推就暫時不管了，現在只管隨息，呼氣知道呼氣，止息知道止息，吸氣知道吸氣。呼吸的量完全自然的跟著身體的需求，綿綿密密的注意入息、出息、止息，綿綿密密的去感覺入息、出息、止息跟身體的密切關係。 出入息愈來愈微細，心也愈來愈微細，丹田的觸點明顯了，鼻頭人中的觸點也跟著明顯了，這時候注意力就可以轉到鼻頭人中，感覺鼻頭人中的吸氣緊、呼氣鬆。
『疼痛管理』，這是一個新興的醫學，叫做pain-management。疼痛是人生必然會遭遇、必然要面對的問題。疼痛代表你的身體氣脈不通。打坐之所以有疼痛，是因為我們身體有毛病，疼痛只是來告訴我們 ~ 我們的身體有毛病，遲早要面對。今天就來面對吧！當身體面對劇痛的時候，我們用什麼樣的心來面對呢？真正的劇痛，嗎啡是不能止痛的！ 要不要現在就來練習呢？如果今天疼痛的是你最愛最愛的人，你會不會想要替他痛呢？你會不會想讓對方的痛轉移到我的身上來呢？會！一定會！這就是人性！但，你承受得起嗎？你承受得起你所愛的人身體的劇痛嗎？ 如果身體的劇痛可以逃避、可以抗拒、可以用嗎啡止痛，那就不叫劇痛！觀呼吸可以止痛嗎？很顯然是不能，至少現在是不能，因為怎麼觀還是很痛很痛，越觀越痛。那要不要練習呢？還是要！沒有其它的方法。其實，觀呼吸不是為了觀呼吸啊！觀呼吸是在練習『交出去』，把自己交給呼吸，練習對呼吸深深的相信，相信呼吸是推拿，即使沒辦法真的推拿那個劇痛，還是要練習！ 吸氣，感覺身體的痛在收縮，每一個痛都是收縮，真的看到了嗎？每一個痛是收縮！每一個痛都是產前的劇痛，快要生了，痛的頻率越來越高。其實，產前的劇痛不夠痛，因為那個可以止痛，真正的劇痛，止不了的！產前的劇痛多少可以經由無痛分娩法止痛。但是，真正身體的劇痛，任何藥物不可能停止，只有打坐可能。 先把姿勢管好，把中心線管好，接天接地。 吸氣，感覺身體的重，感覺身體的痛，感覺身體的收縮； 呼氣，感覺痛是一種重量，往下沉、墜、落，落到會陰，落到地表下。 即使每一次的落，只有一點點點，甚至根本感覺不出來，還是一樣的感覺，痛在呼氣的時候是一種膨脹，它散開來了，即使只有一點點。心要很細很細，呼吸要很細很細。打坐絕對不是無聊的事情，觀呼吸絕對不是無聊的事情，它是最重要的疼痛管理。 有一天，你面對你最深愛的人身上的劇痛，你真的可以在心裡面說 ~ 讓你的痛轉移到我身上來吧！你不忍心對方在受苦，你看到對方身體在劇痛，你好難過，但是你用什麼樣的定力迴向給他呢？光是有勇氣是不夠的，你需要定力，你需要觀呼吸的功力。所以說，每一次的上座，是為真正的情上座、為真正的愛上座。當我們的身體能夠承受最大的痛，我們的病也會跟著減少一大半，我們的心量也會跟著我們的對疼痛的接納而變得廣大。這樣子的疼痛管理值不值得學習，值不值得好好透過這一次禪修好好的鍛鍊呢？ 平常，你自己在家裡，不會有一百個人陪你練習的，一百多個人真的是很大的力量啊！如果全臺灣你還可以找到一個比聖脈更好的道場，請你推薦給聖脈！來聖脈禪修是不簡單的，台中新社有Goenka老師的內觀，你每一個月都可以去參加，只要報名，幾乎就會被錄取。來聖脈參加，機會是很小的，一定要珍惜這樣的機會！ 能夠雙盤上座是最好，雙盤不要盤一半，隨時都想要讓腳滑下去那個樣子，你就盤錯了，你一定要盤到最上面，它根本滑不下去的，才叫雙盤。雙盤的意思是鎖住，將你的雙腿固定住的，根本不可能滑下去的，盤得不夠上面，所以才會滑下去。 聖脈的十日夏禪，一年一年的素質都越來越高，今年的素質一定比去年好，去年的一定比前年好，當然不代表你比去年好，我們講的是一個平均的水準。 不要把觀呼吸想得很複雜，觀呼吸是很簡單的，就像游泳一樣，游泳的不簡單在什麼地方？在你有沒有恆心練習！一個很簡單的數息，它就可以將你帶入禪定裡面，所以不是只有『隨息』可以帶入禪定，不是只有『生相』可以帶入禪定，『數息』就可以帶入禪定！ 越謙虛，入定就越快！越相信親教師永遠永遠用柔軟的眼睛看著你，入定就越快！每個人的生命裡面，永遠要有一對永遠欣賞你的眼神！這個人不必是親教師，他可以是陌生人，但是你相信嗎？你相信有一個陌生人永遠用溫柔的眼神看著你嗎？這就是對生命的信，如果對生命有疑，你不會相信有一個陌生人永遠用最欣賞、最溫柔的眼神看著你。 來聖脈，來禪修，就是學習，學習相信，有一對陌生人的眼神對你永遠的欣賞，永遠的溫柔，讓你有更大的勇氣和信心面對、來承擔生命的劇痛！我們對世間的愛，愛得好心疼啊！ 永遠回到最單純的心，相信大地，相信身體，相信呼吸，然後你就會真的放鬆。相信兩個字是很奧妙的！只有相信，你才不會造作，才不會抗拒，我們很容易對身體的痛抗拒，對身體的打嗝抗拒，當我們單純了，心很安靜了，身體的智慧就會顯現。一抗拒，你的身體就不知道你到底要什麼。 痛其實只是一個歸定位的過程、一個還原的過程，痛真的是細胞再生。如果細胞不會生，你也不會痛，你的細胞如果沒有再生，你也不會感覺到痛。你一抗拒痛，身體就不知道你到底要什麼。因為痛是再生，而你卻不要它生，它就聽不懂了，你的身體會接到一個莫名其妙的訊號。 痛，是身體在跟你說話，你卻說：「你不要痛，好嗎」，身體說：「我不懂你在說什麼呢」！ 面對才有美感，逃避是沒有美感的，有同修說他最喜歡聖脈的美感，但是他都在逃避身體的痛。逃避是不可能有美感的，一定要面對。很多人怕靜下來、怕打坐，因為一靜下來，心就好亂，所以他很怕自己靜下來。怕打坐，因為打坐就好痛喔！痛，是因為氣不通，你說我不打坐就不會痛了。不打坐是氣不通的現象隱匿起來而已，你還是在逃避啊！就跟你逃避靜下來一樣。你說：「我只要不靜下來，我就不覺得我的心很亂啊！」心有沒有亂，靜下來才知道，不靜下來是很難知道的，就像喝醉的人，不知道自己醉了一樣。 所以，今天身體會痛，不是因為打坐的關係，是因為你的身體本來就有很多氣是不通的，打坐就是來面對身體氣不通的現象、來面對自己靜不下來的現象。這種看起來很像是醫學沒辦法處理的小毛病，其實它是人類的大毛病，沒有辦法接受自己的痛，一直在逃避痛，一直透過對外的攀緣來逃避身心的痛，這是人類共通的毛病，而且是最大的毛病。 醫藥的成本很高，所以西方的醫學沒辦法處理這種小毛病，他們認為這種氣不通是很正常的，靜不下來是很正常的，所以是小毛病，不用處理。 相信大地、相信身體、相信呼吸，就會很放鬆的跟大地銜接，很放鬆的跟身體銜接，很放鬆的跟呼吸銜接，真的很安靜的聽大地的聲音、聽身體的聲音、呼吸的聲音。 透過呼吸的推拿，很安靜的去感受每一個吸氣的收縮，每一個呼氣的膨脹，很認真、很單純、很由衷的去感覺每一個吸氣的拉入，每一個能量的收縮，很單純、很認真、很由衷的感覺每一個呼氣是能量的推出、膨脹，是身體沈重的鬆落。每一個吸氣，感覺收縮的緊；每一個呼氣，感覺膨脹的鬆。 用最單純的心，讓頭頂百會校正自己的中心線，很自然的感覺頭頂有一股拉力往上，很自然的感覺下半身的鬆、沈、落，很自然的感覺呼氣，很自然的感覺止息，很自然的感覺吸氣，綿綿密密的感覺呼吸跟身體的密合，身體鬆了、心細了，呼吸更綿密了，好細、好柔的呼吸，身體變亮了，身體開始有了光，身體變輕了，沒有重量了，所有的沈重都沈到地表下，身體剩下光、剩下氣，定相就出現了。 仍然在鼻頭人中，感覺生命就是一種精靈。由衷的情，最認真的心，來面對生命的每一個痛，面對世間的每一個苦，這就是美感，這就是美感的張力，這時候的生命最浪漫、最主動、最謙虛，這樣的生命最懂得欣賞，這樣的生命看世間的問題，就變得好簡單，看每一個人都變得好單純，整個世間變得好美好美，每個人都變得好可愛。 生出真正的自己 四百年前，明朝寫牡丹亭的湯顯祖說：夢為了覺、情為了佛，我再加四個字「戲為了真」。人生如夢，人生如戲，為什麼我們會喜歡夢呢？為什麼我們喜歡戲呢？因為有時候夢裡更真，有時候戲比我們的生命還更真，為什麼我們看戲會入戲呢？因為覺得戲裡面好真啊！ 什麼叫戲迷啊？他寧可活在戲裡面，不要活在真實的人生，因為他真實的人生不夠真實，所以戲迷並不是喜歡不真實，他是喜歡真實。戲真的是為了真啊！夢是為了覺啊！夢不是為了夢、戲不是為了戲、情不是為了情啊！情是為了成全，是為了佛陀，是為了最美麗的心啊！ 所以真正的情，沒有對象的；真正的情，為一大事因緣而來啊！真正的情，就是在成就彼此的法身啊！真正的情，就是活出最真、最美的生命，這是人性最可愛的地方。 人生如戲，不要讓戲比你的生命還要真，戲是為了真，情也是啊！但這樣的真，需要勇氣、需要無比的定力、需要無上的智慧、需要六度波羅密、需要一群同修梵行，我們是102隻的帝王企鵝，我們一起來孵蛋吧！一起來生出真正的自己！
什麼是『經行』？狹義的說，經行是指 ~ 在走路中觀呼吸，觀『無常、苦、無我』，在走路中體會『出入息念』，體會『涅槃寂靜』。 廣義的經行，包括『六根知量』，包括整個身口意。所有的行都是經行的行。什麼是『經』？最單純、最有韻律、最有節奏、最美麗的東西、最好的東西都叫『經』。有美感的就是『經』，單純、由衷、認真，都是經，主動、謙虛、浪漫也是『經』。上座、下座都是『行』，整個上座下座打成一片，都在最美麗的心行中，就叫做經行。 每個人都嚮往最美麗的心行！修行就在鍛鍊這個最美麗的心行(心的行為)，由內而外的內心行為，由內而外的真情流露。來禪修就在鍛鍊最美麗的心行，禪堂內、禪堂外，齋堂內、齋堂外，寮房內、寮房外。 最美麗的心行是每個人嚮往的 看到別人的不美麗，我們更要美麗！ 看到別人不單純，我們更要單純！沒有人喜歡不單純的！ 看到別人不由衷，我們更要由衷！沒有人喜歡不由衷的！ 看到別人不認真，我們更要認真！沒有人喜歡不認真的！ 有人不單純、不由衷、不認真，他一定是身不由己的！他不是故意的，他是沒有能力。社會上有這個IQ、有EQ，我們這個叫做DQ，D就是dharma，DQ比較低啦！講到Q大家都比較能夠接受，不講Q就--- 你怎麼可以不由衷呢？你怎麼可以不單純呢？怎麼可以不相信我呢？怎麼可以都那麼不體貼別人呢？怎麼用浴室用那麼久呢？晚上的這個時間又不是你的沐浴時段，怎麼你在裡面呢？我們一定要接受對方的DQ，就不會用自己的主觀的好惡和標準來衡量別人。用自己主觀的對和錯來看別人會很辛苦的。 夢為了覺，情為了佛，戲為了真。 今天上午我們講到，夢為了覺，情為了佛，戲為了真。為什麼人會喜歡看戲？因為戲裡面的生命比他的生命還要真啊！他很孤單，所以他生命沒有活出那個真來，所以他就要透過戲裡面來找真。絕大部份的人的生命都不如戲裡面的真，每天都吃飯睡覺，每天都很實實在在的過著日子，但是並沒有活出我們真正的生命來！ 我們都很喜歡聽故事，然後故事真假好像不是很重要，但是那個故事所傳達的信息卻好美、好真，我們就都好喜歡啊！好喜歡有一些故事裡面，那種給你很真很真的生命力的感覺。所以說，戲是為了真，人生如戲啊！人生如戲的戲不是戲論，不是臺灣的電視連續劇，泡沫劇。真正的戲，戲裡面生命的張力非常大，因為它表達了對世間苦的透視，也傳達了對最美的嚮往。 有時候戲它也不一定真的能夠表達的非常好，但就已經令我們非常感動了。我們把自己的生命也看成戲，但是這場戲夠不夠真，就決定在我們身口意的鍛鍊。我們是不是真的有勇氣，有定力來鍛鍊真正的情和愛？ 人生如夢，我們能不能從夢裡面醒過來？講如夢、如戲的意思，就是讓自己跟現實有個很大的空間，我們看著自己 ~ 是看戲的人，也是戲裡面的人。我們是一個讀夢的人，也是夢裡面的人，我們到底在要什麼？我們的生命還有幾年？還能夠要什麼？能夠有什麼？真的想有什麼？真的想得到什麼？ 我們是有情的眾生，情是每一個人生命的本質。因為我們有情，有情就有美感，所以我們去年說 ~ 有情就有美感，有情就美，有深深的情，就有深深美的感動，但是這樣子的美感，還需要再深刻，需要再鍛鍊，不然我們一定有抓取、一定有嫉妒、一定有佔有、一定走不出框框來。 真正的情、真正的愛是為了豐富彼此的生命，是真的以對方為榮，也深深的願意對方以我為榮，是真正的願意榮耀別人的生命，用自己最乾淨的心、最深澈的情。願意鍛鍊自己，願意讓對方看到我、想到我，就感受到生命的美與力量！真正的情與愛是力量，不是依賴。因為我們有情，所以我們也要成佛；因為有夢，所以我們要醒來。人生如戲，讓我們把這一齣戲演得好真好真，讓這一齣戲能夠傳諸久遠，能夠永遠的迴向我們的子子孫孫！ 修行就是要活出每個人生命的最美、最真與最善，這是要鍛鍊的，要透過戒、定、慧來鍛鍊。兩千五百年前的佛陀，一再地強調要 ~ 依『戒』修定，依『定』修慧，依『慧』得『心解脫』，依心解脫得『解脫知見』。 聖脈的六度波羅密，含蓋了兩千五百年前所有的戒。聖脈的六度波羅密就是最單純的心行，最由衷的、最認真的、最主動、最謙虛、最浪漫的。 願意在每一個時刻、每一個場合、每一個時空鍛鍊，鍛鍊這樣的戒，有這樣的戒，我們才有可能 ~ 隨時隨地上座下座都能夠有定力，隨時隨地都能夠鍛鍊 ~『尋、伺、喜、樂、一心』。隨時隨地能夠活出『世間沒有別人』的由衷，活出『世間在裡面』的心量，然後才能夠依這樣的定來鍛鍊智慧，一種最單純的智慧。 將世間一切的問題還原成情，還原成愛，還原成你跟我的問題。世間的問題很單純。自己不單純，才覺得世間的問題好複雜，世間的問題其實一點都不複雜，世間的問題就是心行太粗糙了，人人自疑，又互相猜疑、互相角力，因為大家都靜不下來！靜不下來就只能角力，角力的話，它也不是複雜，就變得永遠永遠的紛爭。鍛鍊出智慧就能走出情愛的框框，走出業力的束縛，成為一個『漏盡解脫』、『自在』的人！ 『漏』 什麼叫做『漏』？所有注意力的不恰當，所有心行離開了最美的「經」，離開了經行就是漏，就是造作。所有違背單純、違背由衷、違背認真、違背主動、違背謙虛、違背浪漫的都是漏。漏盡就是沒有這些問題了，沒有這些造作了，就變成一個非常單純的人。然後，因為你的單純，世間也會跟著單純。來禪修，就是要來見證，來鍛鍊我們的心、我們的情，鍛鍊我們的『戒、定、慧』。 平常，同修之間要常常用『同修梵行』來互相勉勵，要主動的互相勉勵，分享自己走在法上的法喜。如果不主動，你很容易就回到你世間的框框，回到你世間的夫妻相、父子相、男女相、兄弟姐妹相、親疏相，你會走不出來的。 生命一定是分享喜樂，越沒有喜樂分享，生命就越萎縮；越分享，喜樂就越多，跟世間的真善美的連結也會越多。一定要謙虛地把禪修的基礎打好，把自己的姿勢鍛鍊出來，把出入息念鍛鍊出來，把對大地、對身體、對呼吸的相信鍛鍊出來！相信是需要鍛鍊的，在鍛鍊裡面我們見證，因為見證，所以相信。
2006年夏禪第五個早上。 甚麼是造作？造作就是有「我」，用一個「我執、我見」，用「我」在看事情就是造作。不由衷就是造作。 「造作」這個字，在社會上有點被用錯了，有的人現在會覺得說，你跟他說話很由衷，他就覺得你好假。很奇怪喔！你講話很由衷，他竟覺得你好假；你講話很客氣，他也覺得你好假；你很有禮貌，人家也覺得你好假；你坐得很端正，人家說你好假；你常常微笑，人家說你好假。天啦！怎麼會變成這樣子呢？但真的變這樣子了！所以，我們要把它改過來。如果人家覺得你由衷很假，沒有關係，我們一樣由衷。如果你很愛笑、姿勢很端正，人家覺得你很假，沒有關係，我們就是要以由衷來帶領不由衷。只有由衷能夠帶動不由衷，不由衷不能帶動由衷。你看到人家被動，不能跟著被動，只有主動能夠帶動被動。 一般人都知道造作就是假，但是對假的內容，那個理解的差異就非常的大。生命一定要真，但一定要有六度波羅密，才叫做真，一定是我們講的那三個「箴」。聖脈的三箴，第一個是：幫助彼此建立信心：第二個是：榮耀彼此、分享喜樂；第三個：柔軟心，幫助對方的心回到當下，幫助彼此的心安住當下，幫助彼此的心自在。這樣一種的柔軟心需要不斷的呼喚。這樣就是真。有六度、有三箴，才是不造作，才能真的去掉貪嗔癡，才真的能漏盡解脫。 入眾生心行 有一位同修今天來獨參，師問她說：「妳不愛老師耶！」 她說：「愛老師有困難，老師的光很強。」 沒有愛人的能力，沒有愛一個陌生人的能力，是一個非常大的問題。為什麼對一個人的取相是「光很強，強得很刺眼？」這是障礙啊！。 另一位同修說：「我隨時隨地都住在自己的收縮膨脹，我怎麼會知道別人的收縮膨脹呢？」這又是另外一種問題～沒有辦法入眾生的心行。 我從小到大，都很注意別人，我的注意別人，當然是用將心比心。將心比心，你一定要拿掉自己的心，但是，你用自己的敏感度，用自己對收縮膨脹的敏感度。我很注意每一個人動作、眼神、姿勢，從小到大我就非常的注意，我甚至會在內心裡面模仿他所有的動作、眼神和姿勢，我可以在他的眼神和姿勢中看到他所有的家人，看到他所有的傳承。如果我知道他家人的名字，我可以一個一個講出他家人的名字，可以說出「你這個動作是從他那裡來的，你這個眼神是從某某人來的。」因為看得非常非常清楚，這叫入眾生心行。
入眾生心行的好處是，你真的可以用別人的眼睛看事情，你真的會用別人的耳朵聽事情，這叫做千手千眼。所以，這位同修的問題是取相錯誤，對親教師的取相是完全錯誤的。取相錯誤，入定、依戒修定是不可能的，那是百分百的不可能！取相已經錯了，就不可能，那個叫做成見，對親教師有很大的成見。那你要問：「親教師對我有沒有成見？」我會說：「沒有！你說你是甚麼，我就相信你是甚麼。 修行是非常單純的。不管你過去的取相是甚麼，現在就是要回到單純。只有單純，才能修行。今年台南來了兩位師兄弟，他們的道情很感人。跟大家介紹台南來的哀景堂，還有田登文，他們兩位是做板模、做營造工的工人。工作伙伴二十幾年，一起走在職場上，也一起走在修行的道路上，互相的提攜。我在他們身上看到非常的單純，那種熱情，修行的熱情。你說愛上他們有困難嗎？不可能有困難的！我想到他們，眼眶就是濕的。他們沒有受甚麼好的教育，但是在他們成長中，從小就出社會打拼，他們沒有失去他們的單純，沒有失去求道的熱情。兩個大男人，就這樣子一路走來二十幾年。我們不能像他們一樣單純嗎？可以，絕對可以！ 謙虛 甚麼是佛？最純淨的心、最圓滿的心。 甚麼是法？最純淨、最圓滿的路。 甚麼是僧？最純淨、最圓滿的關係。 皈依三寶，就是皈依最圓滿、最純淨的心；最圓滿、最純淨的路；最圓滿、最純淨的關係。 在聖脈學法，就是依止親教師佛陀。親教師的每一個起心動念，都是兩千五百年前釋迦牟尼佛的起心動念嗎？我給你的答案是：「是的！」這叫做印心，這叫做傳承，這叫做信心。有信心，一樣是很謙虛的，很謙虛的入眾生的心行。你只有謙虛，才能入眾生的心行。所以我看一隻蚱蜢，它蛻一次外殼，我可以連看七個小時，一點都不覺得枯燥。對一個人，我可以看得更久，我可以看幾天幾夜都不覺得累。你懂這樣的心嗎？ 找到中心線是不需要用力的，那是很自然地感覺到百會穴上方有一股引力、拉力，不是那麼困難的。真的！如果覺得困難，就是你還不會。不會怎麼辦呢？謙虛，就是要謙虛。 謙虛才能學，謙虛才能空掉自己，空掉自己才能學啊！引力，絕對是很大的，還怕你整個人被虛空吸上去了。怎麼會沒有引力呢？！如果這個方法，這兩天練習都不受用，也可以暫時放在旁邊。把法用上，還是要很活潑的。 呼吸的方法很多，但是都很簡單，每一個方法都是很簡單的。就是要很單純，就是要很謙虛的去使用，不要一聽到「虛空有腳」，就沒有辦法接受，這樣就很麻煩。學法本來就要很浪漫的，所以我們說「虛空吸氣，我呼氣；虛空呼氣，我吸氣。」這樣的作意，為的是更親密地與虛空對話，將呼吸的對象變成虛空，整個內心的視野、整個眼界會變得很大，心也會變得很寂靜。 人，是很容易隨境轉的。當你的「境」是虛空的時候，你的心也會跟虛空一樣～心包太虛。你說：「好難喔！」那個「難」，就難在不會欣賞、難在不放鬆。欣賞虛空有這麼難嗎？欣賞夜晚的天空有那麼難嗎？應該不會吧！虛空就像夜晚的天空，也像白天的天空，天空永遠都是那麼廣大、那麼含容、那麼單純。透過一呼一吸的經行，一呼一吸也是也是經行，也是一種最美麗的、最微妙的心行。呼吸幫我們的身心還原，還原到最單純的一陰一陽的狀態。 收縮膨脹 有人問：「老師所講的收縮膨脹，佛經上有嗎？」 有啊！佛經上講生生滅滅，生生滅滅就是收縮膨脹，來來去去就是收縮膨脹。來了，就是收縮；去了，就是膨脹。生，就是收縮；滅，就是膨脹。 無常的意思是收縮膨脹，無常的意思是生生滅滅。無常，就是生命最基本的現象，就是生生滅滅，就是收縮膨脹，就是一陰一陽。不同的文化，用不同的語言在詮釋著生命最基本的現象。 很用心地回來「知呼、知吸」，知道在呼，知道在吸，整個心念、整個身體，就會還原到最單純的狀態。觀呼吸不是為了觀呼吸，是為了放鬆，是為了真正的相信大地、相信身體。透過相信呼吸，我們更相信大地、更相信身體，因為呼吸已經是我們生命最基本的現象了。只有一個現象比呼吸更為基本，叫做收縮膨脹，每一個細胞的收縮膨脹。但一開始一定要透過觀呼吸，才能去感覺整個身體、甚至血管的收縮膨脹。 西藥，也是講收縮膨脹的。比如說：鼻塞，局部充血，它適用的藥「抗組織胺」在做甚麼呢？它就是血管收縮劑，它讓你的血管收縮。局部充血，就是局部血管膨脹。對不對？所吃的抗過敏藥是甚麼？它是血管收縮劑。它讓你的血管收縮起來，然後你就不流鼻水了，然後就通了。但是，它不只通你的鼻子，它也通你整個身體，全身血管放鬆，你就開始昏沈。吃西藥很容昏沈，因為血管被收縮了，然後血壓一定會升高。有高血壓的話，吃抗過敏的藥就要小心，因為那個藥通常不會只針對你的鼻子，血液會流到全身。一個血管收縮劑，會讓整個身體的血管都被收縮。被收縮，血壓就會升高。所以，西藥的原理也是一樣的，也是收縮膨脹。那西藥進步的地方是甚麼呢？他慢慢的要發明一種藥是專門針對鼻子的，只有鼻子收縮膨脹而已。但是，它還是有缺點，它還是會失去身體的智慧，因為你是用外來的藥來主導它的收縮膨脹、來取代它。以前很有名的類固醇，你一吃，就馬上生效，就不痛、不癢…以前叫類固醇是仙丹。但是，它問題很大，它把你身體自的功能整個剝奪掉、取代掉。 所以，收縮膨脹是現代的語言，在科學、在醫學界是很平常的字，在修行裡面是更平常的，但是，這個要去體會的。你要體會「一陰」收縮；「一陽」膨脹。「一陰一陽之謂道」就是這個意思，叫「收縮膨脹之謂道」。要體驗收縮膨脹。 在日常生活，每一個慚愧就是一種收縮、每一個謙虛就是收縮；每一個膨脹就是無量心的推廣、無量心的落實。隨時隨地都可以感覺到甚麼是收縮，就是謙虛，隨時隨地都要謙虛，所以隨時隨地都是收縮。怎麼知道你是謙虛？因為你很認真。不謙虛的人就一定不認真，謙虛的人一定很認真，很認真地在學習。膨脹，很單純地由衷，很認真地打開自己的心量，永遠的欣賞別人。 只有欣賞，才能主動。沒有欣賞的心，一定是被動的，一定是隨境轉的。沒有一個人能改變對方的缺點而沒有非常欣賞對方的優點，那是不可能的事情！你只有非常欣賞對方的優點，才可能幫助對方建立信心、改變缺點。
「我」這個字的意思是自在，頭部是我嗎？頭部是我的嗎？頸部是我嗎？頸部是我的嗎？上半身是我嗎？上半身是我的嗎？下半身是我、是我的嗎？我的想法、我的看法，是我、是我的嗎？我看見了、聽見了，是我看見了、是我聽見了嗎？ 什麼是我？什麼是我的？有這個東西嗎？有你的想法、你的直覺嗎？沒有！只有佛陀的直覺、佛陀的想法，這叫做法身。你就是法身，只有法身是自在的。不是法身就不可能自在，所有你的想法都不是你、不是你的。 我真的是法身嗎？我如果是法身，那怎麼會痛呢？痛真的在外面，還是在裡面？關鍵在~~什麼是我。痛在我的外面，還是我的裡面？ 法身就是我們的如來本心，每個人都有最美麗的心，那個就是佛陀的心。佛陀的心，不是你的、我的，是天上天下、至尊至貴、至情至性的心。除了這個心，你我什麼都不是；除了這個心，沒有你的、我的。就是有這個心，也不是你的我的，它就像空氣一樣、像虛空一樣，不是你、不是我，不是你的、我的。 通通不是我、不是我的，那還要不要坐好呢？姿勢要不要管呢？還是要管的，不管的話，「我」就更容易跑出來。因為不把姿勢管好，把呼吸管好，就會失去大地的質性、大水的質性、大火的質性、大風的質性。 什麼是地的質性？永遠的支持，永遠的柔軟，那是法身地的質性。水的質性是永遠的謙虛，永遠願意謙卑向下，永遠「行所當行、止所當止」。你有沒有看到大地的功德？有沒有看到大水的功德？有沒有看到火的功德？ 火的功德就是熱情、就是聖求，就是消化一切境界，就是流動。什麼是風的功德？就是無內無外，就是遍處，就是迴向。什麼是虛空的功德？就是世間在裡面，就是由衷。什麼是識的功德，就是單純。 火的功德是主動，空的功德是謙虛，識的功德是單純，法身就有這六種功德、六種質性。把姿勢管好，把呼吸管好，同時去受用這地、水、火、風、空、識的功德，讓我就是法身，除了法身，通通不是我、不是我的。頭不是我、不是我的；痛也不是我、不是我的，我只有還原、只有回歸，只有讓自己變成完完全全的清淨法身。 吸氣的時候感覺身體是大地，呼氣的時候感覺大地不是我、不是我的; 吸氣的時候感覺身體是水，呼氣時感覺水不是我、不是我的; 吸氣的時候感覺身體是火，呼氣時感覺火不是我、不是我的; 吸氣的時候感覺身體是風，呼氣時感覺風不是我、不是我的; 吸氣的時候感覺身體是空，頭是空的、頸部是空的、上半身是空的、下半身也是空的，呼氣的時的感覺空不是我、不是我的; 吸氣的時候感覺身體是識，身體非常的單純，像萬事萬物的源頭，非常非常的單純，呼氣的時候感覺識不是我、不是我的。 這樣子的呼吸配合不是我、不是我的，身體就是大地、是水、是火、是風、是空。亮了！好單純、好單純的身體，這時候再稍微的配合數息或者隨息，整個身體非常的輕安，定相就生起了。 身體的毛病，打嗝也好、酸痛也好、麻癢也好，其實都是很單純的收縮膨脹，它們也有它們的地、水、火、風、空、識，它們也不是我、不是我的。 認祖歸宗 修行一定要認祖歸宗，這個祖就是法身，這個宗就是親教師的傳承，除了這個以外，沒有你的直覺、沒有你的想法、沒有你的意見。在歷史的洪流中，你的直覺、想法、意見，全部是糟粕、垃圾，只有法身常在，只有傳承歷久彌新。 每個人要的都是一樣的東西，那就是慚愧、就是慈悲喜捨四無量心，只要有百萬分之零點零零一的不純淨、不圓滿，那就不是你，也不是你的直覺。真正的直覺沒有那個東西，真正的直覺只有慈悲喜捨、只有慚愧謙虛，那才是直覺。除此之外，都只是想蘊熾盛，都是我、我所的美化偽裝。 印心，就是拿出你最美麗的心來，不是拿出業習包裝的直覺。最美麗的心除了慚愧謙虛，除了單純、由衷、認真、主動、浪漫、謙虛以外，什麼都沒有。只要有一絲一毫的雜染，就不是直覺。 完完全全的認祖歸宗，才能回到最單純的生命，回到我就是地、我就是水、我就是火、我就是風、我就是空、我就是識。然後呢，地不是我、不是我的，聽起來有一點奇怪喔！我就是地，但是地不是我、不是我的；我就是水，但是水不是我、不是我的。 當親教師說：「我是佛陀」的時候，下面還有一句漏掉沒有告訴你們的話，就是「佛陀不是我、不是我的」。因為我是法身！法身在哪裡？遍虛空。遍虛空的東西，怎麼可能是我、我的呢！親教師是誰？親教師只是一座此岸到彼岸的橋樑。親教師是誰？親教師是李白的詩：相看兩不厭，只有敬亭山。親教師是誰？親教師是對你永遠欣賞的眼神。 讓打嗝用力，你不用力 一位有打嗝困擾的同修來獨參，我跟他說：「你的身體已經很努力了。」他說：「我也很努力！」我說：「你的身體不需要你努力，它只需要你不要反對它打嗝，不要對它有不可意，因為它真的很努力了，你不需要做什麼，只需要把你的姿勢管好，把呼吸管好，相信大地、相信身體、相信呼吸，其它都不叫做努力，也不需要你努力，都是造作。」 需要努力把中心線調好嗎？不用！把中心線調好，只是一個很輕很輕、很細的注意，整個注意力都在百會，反而會讓整個頭變得很緊。打坐不是用腦，用力了，氣血就往上衝。所有打坐裡的動都是微動的，很輕微很輕微的動。 當你的心很安靜的時候，一個輕微的動就是大動。當你很由衷、很謙虛的時候，一點點的動就是大動，氣血是不可能往上衝的，頭是不可能緊的，因為頭部是空的、頸部是空的、上半身是空的、下半身也是空的。所有的沈重都沈到地表下了，怎麼說呢？因為地就是你的身體，真正的下半身在地表下面，跟整個大地比起來，地表上的身體是沒有重量的。 對身體的毛病 ~ 打嗝也好，痠、癢、脹、麻、痛也好，不要有排斥的心，只有欣賞、讚嘆的心！打坐的時候，會姿勢歪斜了，自己也不自覺，因為身體的氣感很難去判斷身體姿勢是否失去中正，這是很自然的現象。但還是要練習把姿勢調正。你不要擔心好不容易坐得很鬆，快要入定了，然後姿勢一調，就不見了，整個定相都不見了。不用擔心，真正的定相是不會消失的！ 所以你可以在必要的時候，眼睛稍微的睜開，看一下自己的姿勢，因為有時候眼睛閉著，很可能完全不知道自己的姿勢有多歪，所以不妨稍微睜開眼睛看一下自己的姿勢。 放鬆，相信 心靜下來，定相很容易就生出來，重點是要放鬆，重點是要相信，相信 ~ 身體是地、身體是水、身體是火、身體是風、身體是空、身體是識！ 相信身體是很認真的， 相信身體是謙虛的， 相信身體是熱情的， 相信身體是浪漫的， 相信身體是由衷的， 相信身體是單純的。 我們的身體本來就有六度波羅密，是『我的』造作在阻止它的成全。身體是來成全的，是這個『我、我執』，我的執著讓身體變得不認真、不謙虛、不熱情、不浪漫、不由衷、不單純，其實身體是很單純的，而且都是一直很認真的！ 心臟什麼時候無緣無故停跳？沒有啊！每天都很認真在跳啊！隨時都在跳！它有喊累啊？沒有！都是你在喊累，它都沒有喊，你就先喊了。你看心臟多麼的慈悲，多麼的自強不息！你說：「我已經很努力。」你什麼時候幫你的心臟努力了？沒有啦！你只要吃東西，胃腸就動，你看它好認真，對不對？你呼吸，什麼時候肺部罷工了？除非你自己，因為某種因素得了肺結核或者肺癌。你看！我們的身體都好認真，而且真的是任勞任怨，你還要怨它，它也不是說不讓你怨，因為它有時候搞不清楚你到底要什麼？ 身體打嗝，打嗝就是痙攣，也不是它故意的啊！一定是冷熱不調，一定是氧氣與二氧化碳的交換不良！它一下子接受到那個信息，然後就一個過敏的反應，真的沒什麼，跟鼻子過敏一樣、跟拉肚子一樣，它都沒有要罷工的意思！拉只是為了清理，罷工也不是為了罷工，罷工是說，你應該休息一下了，讓你的胃腸休息一下吧！它們在做大掃除！對不對？胃腸那有可能故意要便祕，腸子怎麼可能要便祕？不是啦！你水喝太少了，青菜吃太少了，火氣太大了！ 身體好單純，我們的身體好單純，好認真，真的是很認真，你不可能比身體認真，你那個『我』不可能比身體認真，你那個『我』時常在抱怨、時常喊累、時常在抗拒，那個『我』絕對不是『法身』啦！你的身體絕對更接近『法身』，所以一定要看清楚這一點，你沒有什麼直覺的啦！你身體的直覺那個才是很接近『法身』的直覺，所以我們要很謙卑地跟身體的『地、水、火、風、空、識』學習！ 你看我們身體的循環系統，一天二十四小時的工作！好偉大的身體，好偉大！你對這個身體只有讚嘆。你看冷縮熱脹，它們多麼有規則，對不對？你看它們多麼有規則，遇到冷它們就收縮！血管就收縮；遇到熱它就膨脹。所以你有時候突然從很熱的地方進到冷氣房，就會流一下鼻涕，甚至打個噴嚏，那也是很正常的啊！因為我們的血管，有時候收縮膨脹它反應不過來，那你又不能說冷氣是很不自然的東西，那也沒辦法。熱，它就會排汗；冷了，你的血管就收縮。它為什麼要收縮，它防止體內的溫度散掉。你看！它們好科學啊！ 你以為什麼叫做醫學？醫學是跟身體學習，醫學的智慧是跟身體學的，不然它從那裡來的智慧？對不對？飛機的設計還要跟蜻蜓學習、跟蚊子學習、跟果蠅學習。你看牠們飛翔的姿勢，多漂亮啊！所以誰是霓裳仙女？那個跳舞的仙女，就是蚊子啦！蚊子從那個水裡面出來的時候，真是漂亮極了！那個身材，無法形容的美，蚊子的身材，那個線條、那個身材，美到極點！尤其剛剛從水中那個蛹孵化出來的那種感覺，好美好美！好美好美的蚊子！ 身體是不可能向醫學學習的，不可能！只有醫學向身體學習，沒有所謂身體向醫學學習的，所以人類所有的東西都是向身體學習、向大自然學習！但是我們卻很容易不相信身體，我們總是用自己的『我執』、用自己的偏見。我們自己濫用了身體，還要不相信身體；我們自己不認真、不單純，還要說這個身體很不可靠。其實最不可靠的是你啊！是『不是法身』的你啊！遠離法身的你，是最不可靠的！ 眼睛能看見，耳朵能聽見，它什麼時候罷工了？什麼時候讓你的眼睛看不見、耳朵聽不見？什麼時候讓你的鼻子失去嗅覺了？什麼時候讓你的身體失去觸覺了？但是這些功德（所謂功德，就是身體的各種功能。）不是要我們抓取的。 無我相經 聖脈有一部經叫『無我相經』。『無我相經』的第一句話就是： 眼睛是我嗎？眼睛是我的嗎？它說 ~ 眼睛不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來也不是； 眼根不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來也不是； 眼識不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來也不是； 眼根與眼識所抓的色塵，不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來也不是。一直到 ~ 意根不是我，就是頭腦不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來也不是； 意識不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來也不是； 意根與意識所抓的法塵，不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來也不是。 什麼叫做『法塵』？你所有的直覺，你所有的念頭，你所有的想法，所有的起心動念，都不是我、不是我的。『無我相經』教我們放，整個都放掉，放掉了以後是什麼？只有功德。 放掉了才有功德，放掉了才有不造作的功德，才有最單純、最純淨、最圓滿的功德。所以一定要誦『無我相經』。 不是我、不是我的，過去不是、現在不是、未來也不是。不是口誦，心要誦，誦到你進入那個感覺，你整個身體就回到『地水火風空識』！ 只有完全讓自己完全空掉，『世間才會在裡面』、『心才會包太虛』啊！虛空的心是最謙虛的，比水還要謙虛啊！但是水是一個入門啊！常常看水、欣賞水、讚嘆水，我們的內心就會越來越接近水的質性。『地水火風空識』通通是我們讚嘆、欣賞的對象，越讚嘆、越欣賞，我們的心就越接近這個六大，就不會小眼睛、小鼻子，心量狹小！ 界作意生定相 質性都是通的，並不是說，地只有認真，水只有謙虛，火只有熱情，火也是一樣很認真，很謙虛的，火就是能量。所以物理的能量、生化的能量、甚至精神的能量，都是火。這樣的能量一樣是很認真、謙虛、主動、浪漫、由衷、單純的。要善用、讚嘆能量，欣賞能量，精進的力道要來自火的功德。 在一呼一吸中去感受，一個一個去感受『地、水、火、風、空、識』，我們的身心就會越來越接近這『六界』。在佛教裡面稱為『界』，六界的功德～地界、火界、水界、風界、空界、識界。越欣賞就越嚮往，越嚮往就越拉近，我們的心就越接近它的質性、它的特質、它的功德。 欣賞大地，就像欣賞藝術品一樣，要很認真的、很單純的、很放鬆的！欣賞到一個時候，你會突然覺得整個身體變成大地，身體不見了，你就是大地，還有在呼吸，但會突然感覺不到呼吸了！ 有在呼吸啊！有風，沒有身體，怎麼會有呼吸呢？但是有風啊！喔！那時候的呼吸好微細好微細喔！很難很難分別是呼還是吸，也不知道是呼還是吸？好細好細！突然你那個整個心打開了，你突然知道 ~ 真的有另外一個世界存在，那就是色界、無色界、空無邊處啊！真的是大地粉碎，整個心被打開了！ 欣賞地界，你的定相就是地；欣賞水界，出現的定相就是水。 水，流啊！流啊！一直在動，心就跟著水一樣流，什麼都沒有想，水只是流啊！滋潤大地啊！水也會蒸發，變成露水，走到那裡都很漂亮，水都好美，水可以變成天上的雲，可以變成樹木的養份，可以變成我們喝的水，水隨時隨地都好美好美喔！好柔好柔喔！ 一直看水，突然整個心玲瓏剔透，像那晨曦中的露水！水珠裡面也有彩虹，好漂亮喔！突然一個水的定相來了，呼吸不見了，身體不見了，只有水，好涼快喔！透體的清涼！好乾淨的身體！心又突然開了！好開好開的心啊！ 看燈、看月亮、看夕陽、看日出，都看到火、看到能量，能量好美喔！火，火是很美麗的東西，月亮很美，太陽也是很美，感受身體的能量就像日月一樣，好清明喔！讚嘆這個能量！欣賞這個能量，好安靜的欣賞，好放鬆的欣賞！在一呼一吸中好放鬆的欣賞！讚嘆啊！身體變得通體的透明，身體變成光，身體不見了，呼吸也不見了，身心有一種很特別喜樂的感動，無比的安定、寂靜，一切一切都變得好安靜啊！ 正享受火的功德，最浪漫的風來了，一陣微風來了，能量更大了，讚嘆風啊！欣賞風啊！一呼一吸都是風啊！外面的風、裡面的風，到處都是風啊！ 也到處都是空啊！空的感覺真好，空的聲音真好聽，空有聲音嗎？空有對象嗎？沒有啊！但是我聽到聲音，我聽到空的聲音！好安靜好安靜的聲音，我隨時隨地都聽到空的聲音，我的心沒有聲音啊！我隨時隨地都看到空的顏色啊！我的心沒有顏色！很奇怪，那個沒有顏色的顏色好美啊！因為它什麼顏色都有，也什麼都沒有。有的時候非常的真，沒有的時候非常的瀟灑！好美的空，無所不有的空，讚嘆啊！欣賞啊！ 誰是誰？是誰在欣賞這個空，是誰在讚嘆這樣的空啊？是心識啊！是那最單純的心識，它像地一樣永遠在支持，像地一樣的柔軟；像水界一樣永遠的謙虛，永遠的『行所當行，止所當止』；像火一樣的充滿能量，永遠的熱情；像風一樣的浪漫，像風一樣的輕安；像虛空一樣的由衷。這樣的心識無比單純，也無比靈活，也無比的真、無比的美啊！讚嘆啊！欣賞啊！讚嘆這樣的心識，欣賞這樣的心識，整個身體又回到最單純的狀態，整個心也變得好單純，好遼闊啊！身體不見了，只有心識，只有單純。
六根不是我，不是我的；六識不是我，不是我的；六根與六識所接觸的六塵不是我，不是我的。色身香味觸法不是我，不是我的。看到這不是我不是我的，才會看到什麼是真正的我。真正我是什麼？真正我的是什麼？真正的我只有法，只有法身，那才是我們的本心。 我們一般講的「直覺」，常常是錯誤的，好像你看到太陽、月亮，你肉眼所見的太陽比月亮大多少？你能直覺什麼？你還是要根據科學家來告訴你，透過直覺根本沒有辦法來告訴太陽比月亮大多少？你不可能知道的。 你對你身體的直覺又是什麼？身體的地有多少？水有多少？火有多少？風有多少？空有多少？不知道，你的直覺完全沒有辦法告訴你。我們的直覺來看我們的身體一定是錯誤的。很多人在說「直覺」，這直覺很多都是別人灌輸給他的，他不知道。 修行就是看到自己種種自以為是的判斷、直覺，其實都是別人給你的，不是你自己的。 我們會以為直覺是自己的，其實不是呀！是養成教育給你的東西。為什麼世間會有那麼多的是非對錯？很多人也是根據他的直覺。一個人為什麼會把檳榔吐在地上？因為他不知道那是水泥地，他不知道那是大理石地，因為他不知道，他以為他還活在一百多年前的土地上。檳榔不吐在土地上還會覺得很奇怪，不然要吐在哪裡？難道要吐在馬桶？難道要吐在痰盂？檳榔吐在地上是天經地義，只是地改變了，本來是馬路，現在是汽車在走。把檳榔吐在地上是天經地義的直覺，誰規定檳榔不能吐在地上？因為已經變成柏油路、大理石，水泥地啦！一口檳榔吐在地上，一幅潑墨山水畫在地上，現在的人就很難接受。 很多的行為一百年前是很自然的，現在就覺得不雅，覺得完全沒有文明的教育。這直覺是誰告訴你的？這理性誰告訴你的，是養成教育啊！ 很多事都來自直覺，當年的希特勒殺那麼多的猶太人也是他們的直覺，猶太人對世界是一個威脅，尤其是對日耳曼民族是個非常大的威脅，那是直覺；巴勒斯坦人為何跟猶太人對立，是他們的直覺，他們是死對頭。獅子跟豺狼為什麼是死對頭？那是直覺，他們的直覺就是死對頭。很多生物裡的你死我活，都是直覺，你要跟誰好跟誰不好，也是直覺；我們很多的對錯，在理性認為的是非，就是根據這樣的直覺，這樣的直覺會給世間帶來和平嗎？有直覺的人認為他會帶來世間的和平，會嗎？ 直覺在修行裏是個法塵，它是一個塵埃。所有的想法都是法塵，你看到自己所有的想法都是法塵的時候，才懂得謙卑，才會知道什麼是謙卑。 我們人為什麼不肯放下很多的是非和對錯？家與家諍、國與國諍、黨與黨諍，這在佛經裡面經常提到的字。兩千五百年前，大家就看得很清楚了。這樣的諍，兩千五百年了，它沒有止息過，很多人因此對人性失望，因為他沒有看到真正的人性，一定要拿掉這些直覺（自以為是的習性）！ 拿掉這些直覺一定要鍛鍊的、要訓練的，所以我們有出入息的十六勝行、四念住、七覺支、三十七道品的訓練，全部都是在訓練種種習氣的脫落。這樣子的脫落，不是造作，而是真正的還原、真正的回到自然、真正的認祖歸宗、真正的認識自己的祖先是誰。如果一直繼續用人類的基因來看祖先，會看不到真正的祖先，會沒辦法認識父母未生前本來面目，會看不到人人都有的佛性。 現在人講造作，跟我們所知道的造作，差距非常大。現在人講的造作是假假的，你由衷他也覺得假假的、你認真他也覺得假假的，大家都不認真，你卻很認真，你就是很假；大家不由衷，你很由衷，就是假！把這個造作都弄錯了。 當我們觀呼吸要作大地想的時候，竟然也有南傳的佛教修行人說：「你們這樣很造作。」他說修行是不能有想像的，有想像就是造作、就是不如實，所以十幾年來，都有人批評，修行裡只要有想像就是造作，很奇怪啦！那光明想也是造作囉？感情也是造作囉？你不能有感情！所以我們的養成教育，把很多的文字都扭曲了。貪嗔癡才是造作，但是現在人貪嗔癡不是造作，認為那是人性，感情是可以要來的，他不認為是造作。感情用要的，那是造作，但是很多人認為感情本來就是要，甚至認為感情本來就是交換，說感情不是交換，反而變造作，有沒有？認為感情的交換是天經地義，哪有不交換的感情？我煮飯、你就要洗碗，交換啊！ 修行的想像是一種取相，對認知的一種重新解構，解除我們原來的認知結構，因為我們原來的認知結構扭曲了我們很多的認識，所以他要透過取相，有一點類似想像。 好像我們作森林想，森林想就是要去練習拿掉人為的想法，真正拿掉人為的直覺，等於是種重新的解構，解除你原來的認知解構，顛覆你原來的認知結構，那是比較屬於現代的，甚至是後現代主義的用詞。在佛法裡面兩千五百年前，就一直用這種解構的方式，一直解除你原來的認知結構。不解除的話，你很多的直覺就是錯的，所以—— 1. 用森林想來取代你原來很多世間的思維 2.再進入大地想，取大地的功德相。在打坐的時候，吸拉呼推，吸氣拉入，呼氣沉落的時候，你慢慢覺得身體變成一座山，看到了大地的功德，看到身體就像大地一樣，很安穩的坐著，你一樣在呼吸。用直覺的話，這樣的觀想是很難存在的，這樣的取相會改變你原來的認知結構。 一直欣賞大地、讚歎大地、體驗大地的功德！一般人對大地是很陌生的，因為我們大部分行走的大地，都已經變成水泥路、柏油路、沙石路。即使是聾人，他也未必能感受大地，因為他看到的大地，以為只是生產稻米用的，生產經濟作物用的，他不一定就能感受到大地的功德。 鍛鍊對大地的取相，要看到身體就是大地，大地就是身體。看一個東西，很專注的看，很欣賞、很讚嘆的時候，那個東西就跟我們變成一個東西。很安靜、很放鬆的欣賞，我們就進入了地的心；很安靜、很放鬆的欣賞流水，我們就進入了水的心；很安靜、很放鬆的欣賞冬天的太陽、黃昏的夕陽、早晨的日出，我們的身體就變成冬天的太陽、黃昏的夕陽、早晨的日出。身體就變成一種很單純的能量；很安靜、很放鬆的欣賞風，走到哪裡都感覺風的存在，感覺風陣陣的襲來，微風吹拂，感覺風很柔，很平順，然後整個身體就變成風。感覺自己在虛空中打坐，感覺虛空好大好大，感覺虛空讓心無比的遼闊，一直感覺，突然整個身體就變成虛空，整個虛空都變成身體。這時候的意識變得非常的單純、清淨，所有的心、所有的識、所有的意，都變成很單純的。一樣的隨息、一樣定相升起，不管、不抓、不跟，還是一樣的隨息，呼時知呼，止時知止，吸時知吸。 很多人怕宗教，覺得宗教是洗腦，但是從宗教的觀點看，宗教是解構，真正的教育都是在解構，真正的宗教不是洗腦。很多人怕學了宗教會失去個性，其實宗教不會讓你失去個性，它會讓你的個性更亮麗、更光明。從宗教的角度看世間的人，世間的人根本沒什麼個性，只有造作。 宗教跟世間沒有真正的交流，宗教看世間，世間是造作；世間看宗教，宗教是造作。世間以為自己是在直覺，從宗教的眼光來看是愚癡，到最後就言語道斷，根本沒辦法說。結果世間就變成一種自以為是，各是其是，各非其非。世間排斥宗教，不願意向宗教學習，即使有人來學了，但是他還是不願意放掉自己的直覺，所以他也沒有學到，因為他要保護自己的直覺。 三箴 真正的宗教是「我見」「我執」的脫落，真正的宗教看到所有的意根意識所取法塵（法塵就是包括一切的念頭、想法、意見、直覺）通通是虛幻的、通通是如夢如戲。重點是能夠真嗎？重點是什麼是箴？ 第一箴就是要：明心見性，就是要建立信心，就是要信心清淨。 第二箴就是要：真的願意分享生命至情至性的喜樂，榮耀彼此的生命。 第三箴就是要：柔軟心，真的願意幫助彼此活在當下。 脫落舊有的習慣，才能夠真正安住當下；脫落一切的人相、我相、眾生相、壽者相，真的看到諸相非相，才能夠觀自在菩薩。這三個柔軟心的層次，是要透過禪修來鍛鍊的。 世間非常缺乏宗教的智慧，因為絕大多數都活在他受過科學訓練裡，一大推的價值觀、主見，加上所謂的直覺，就建立起一大堆的是非對錯，甚至可以將是非對錯制度化、結構化、合理化，透過媒體互相韃伐，卻沒有看到一切的問題是「心靜不下來」，沒有看到內心所取的相，根本是不清淨的相。 所有的認識都要透過相，相就是一種認知的結構。金剛經講的「諸相非相」就是在破一切的認知結構，將所有哲學上的認識都推翻，它是一種非常革命性的認識，可惜世間沒有辦法很謙虛的來接受。 金剛經講「一切有為法如夢幻泡影，如霧亦如電，應作如是觀。」就是對有為法（有為法包括一切世間的知識、一切世間的直覺，如夢幻泡影，如霧亦如電）看破了，看空了。從世間的角度好像是消極，其實那不是消極，他是看透了，看透世間的假。世間建造了很多的結構，來武裝自己、保護自己，不願意真正的淨化自己。愈怕失去自己的人，愈會失去自己啊！愈怕失去個性的人，愈會失去個性啊！修行就是不怕，因為信心清淨、因為對人有信，所以他就對法有信、對三寶有信，很自然的就會很謙虛地學習，完全地空掉自己。 真愛成全 我們世間的養成教育很缺乏六度三箴，缺乏這樣的戒，也沒有依戒修定，整個世間的人定力非常非常的差，「心隨境轉」，動不動就跟世間對立、動不動就對號入座，沒辦法由衷、沒辦法主動，隨俗流轉，就變得很不認真，也很不單純，遇到事情很容易受到挫折、遇到社會的紛爭很容易失望。「情是為了佛」，結果呢，情是為了束縛，不是為了佛陀。感情不是為了束縛啊！感情是為了成全。但是我們的感情卻變成一種依賴，互相的束縛。真愛是在成就，不是在障礙，真愛不會障礙智慧的開展，真正的情是真情流露，是明心見性。 我們現代人的教育反對教條，現代人的教條是什麼呢？你要做聖人就是教條，不可以教人家做聖人，因為我們每一個人都是平凡人，如果教育裡頭有教人做聖人的話，那就是教條。以前教大學中庸，那時候會教你跟孔孟學習，後來就不講這些了，你叫人要成孔成孟，人家會說你在說教，你這是教條。你跟人說你的生命是為一大事因緣而來，人家會說你在說教，現在的教育已經變成這樣子了！他沒有辦法去理解為一大事因緣是非常遼闊的，一般人都把宗教弄錯了，一想到宗教就是青燈古佛、青燈木魚，「叩叩叩，阿彌佛陀！佛阿彌陀佛！」他想到宗教就是這樣的，不然就是去做禮拜。 教育教我們不要眼高手低，卻變成不要有大志，只要有世間的成就，看不起自己，一味嚮往高學歷、高收入，要做大律師、做名醫、做頂級教授，天下父母心就變成教育子女在社會上競爭能力要非常好，教育缺乏歷史眼光、缺乏歷史的意識，缺乏把世間的苦難放在心上。教育看不到未來，未來是灰濛濛的，我們的教育沒有幫助我們建立信心。 宗教是在幫助彼此建立信心、幫助彼此建立對方最美麗的質性，為什麼不把這樣的宗教納入他的教育體系呢？我們的教育會不會以盲導盲呢？自己看不見，卻也要別人看不見。修行的責任很大，我們上一代的傳承漸漸斷了，我們到底能夠給下一代的是什麼呢？你也覺得這一代的父母跟下一代父母脫節了，為什麼？因為整個文化傳承斷了，我們現在父母與子女的經驗傳承好少好少！ 來禪修就是要解脫—─解除社會上一切的魔咒。社會上有很多很多的魔咒，魔咒就是在詛咒人類沒有前途的，社會上有太多人在詛咒人類沒有前途、人性沒有希望。社會上有太多的戲劇在嘲笑揶揄，到處都是犬儒主義。「犬儒主義」就是人不如狗，就是看不起人。社會上到處是人看不起人。他寧可抱他的狗，也不抱人，跟人很有距離啊！來禪修就是要鍛鍊戒定慧，鍛鍊了才有解脫力，才有真正的生命力。 所謂解脫就是解除社會上所認知的框框，解除社會上對人性的詛咒，解除情愛的束縛，解除人類歷史上種種的偏見、本位主義，重新發揚人性的光明面、最純淨最圓滿的人性。
為真正的情、為真正的愛而上座，禪修已經進入第七天了，有人還是冒出這個疑問，打坐可以增加愛嗎？ 「如果今天我的父親在癌末受苦，而我卻在這裡打坐，我能幫什麼忙？ 如果社會上還有那麼多人在受苦，我卻在這裡打坐，這樣我對社會的迴向是什麼？」 這位同修在他的日記裡面，唯一的觸境竟然是提供給我一個育幼院的故事，一位修女跟一位他大學同窗的故事。這一位修女在育幼院服務三十年，每天為小孩子煮飯，餵他們吃飯，然後有一天她死了(蒙主恩召了)，這一些曾經受他照顧的院童都回來告別式，他大概覺得這就是愛吧！ 台灣缺乏這種愛嗎？台灣不缺乏這種愛，這叫做「你丟我撿」的愛，台灣有沒有需要你丟我撿？有，但台灣缺乏嗎？不缺乏，台灣不缺乏慈濟，台灣的慈濟已經是世界頂頂呱呱的，在一個小小的島嶼、小小的國家，能夠有慈濟這樣的團體，在全世界並不多見，台灣不缺乏慈濟式的愛，真的！台灣缺乏什麼？歷史眼光，全世界缺乏什麼？歷史眼光、宗教眼光，到處都非常的缺乏歷史眼光、宗教眼光。我們都是小眼睛小鼻子在看事情，我們的教育裡面缺乏恢弘的胸襟、我們的教育缺乏豪氣萬千上下五千年看世間的眼光，我們真的迷思，完完全全的迷思，我們以為你丟我撿就是愛，你生小孩棄養、我就來領養，那就是愛嗎？那所有的歷史教育都不是愛、宗教教育也不是愛嗎？ 你有看到整個世間缺乏什麼？缺乏的是信心清淨，不是缺乏育幼院式的愛，不是缺乏慈濟式的愛，台灣的慈濟做得不夠嗎？很夠了，很夠了！慈濟不好嗎？很好，但是不能更好嗎？可以，怎麼樣才能更好？ 什麼是佛陀的教育啊？佛陀在教什麼？ 佛陀在教的是四諦、三十七道品。你知道什麼是佛陀的四諦、三十七道品？就是聖脈的六度、三箴。全世界有什麼地方在教這個？很少很少，非常的缺乏，不是只有台灣缺乏，世界上最強的國家美國，也非常缺乏，整個世界瀰漫著什麼？迷思，真的迷思了！大家都迷思了！ 世界各國，所謂的民主國家投票率越來越低。為什麼？因為大家都對政治很失望，所以我們有一片CD叫政治愛情宗教，那是最不受歡迎的CD，你知道為什麼嗎？講了政治，人家不喜歡；講了宗教，人家不喜歡。愛情怎麼會跟政治、宗教放在一起？我說政治宗教愛情都是沒有本位主義的，沒有人相信。 他們看到的就不是這樣子，愛情就一定是本位主義，哪有不本位主義的愛情？那這樣還要戀愛嗎？愛情一定是一對一的，一定是佔有、一定是獨占式的，不然還要怎樣，真的看一個愛一個，那還得了？世界不是大亂？政治本來就是有黨派啊！不然，難道還要騎牆隨風倒？還要變色龍嗎？今天泛藍、明天泛綠嗎？今天國民黨、明天共產黨嗎？宗教本來就是不同的啊！天主教就是一神，佛教就是無神啊！南傳就是小乘，北傳就是大乘，回教就是一夫多妻，不是都這樣子嗎？政治、宗教、愛情不都是這樣嗎？有什麼好講的？所以那片CD發行錯了，浪費世間的資源，法是不容易傳的，真的是不容易。 我們七天七夜面對面，你都還會懷疑「打坐能增加愛嗎」，我們一直在強調愛是需要定力的，你以為愛不用定力嗎？以為智慧不用定力嗎？以為歷史眼光不用定力？以為中國文化只需要胡適之嗎？只需要魯迅嗎？只需要梁啟超嗎？以為西方文化只需要蘇格拉底、柏拉圖嗎？不需要佛陀嗎？以為佛陀在說什麼？以為耶穌在說什麼？佛陀、耶穌也在從事你丟我撿的愛嗎？ 你說：「我得癌症的痛比耶穌上十字架還痛。」這樣你就是耶穌了嗎？所以信不容易啊！我們的歷史教育沒有提供我們歷史眼光；宗教教育並沒有提供我們宗教眼光，整個世間的教育失敗了，我們卻還不知道好好的檢討，真的不知道。這不是人性的錯誤，這是無知所造成的。無知、無明、十二緣起就開始轉了。無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛取有開始輪迴，就是這樣輪迴的。從無明開始、從無知開始，從不肯求知、不肯求法開始、不肯謙虛開始。 兩千五百年前再有智慧的人已經乘願再來這個世間，有沒有用？大家視而不見、聽而不聞！耶穌來過了，但有幾個人知道誰是耶穌？連耶穌的門徒都懷疑耶穌啊！耶穌現過神通，現了以後，人家還要他再現，他被羅馬兵抓去，就是沒有神通；上了十字架沒有走下來，就表示沒有神通，所以現神通也沒用，因為神通不能解決人類的問題。 所以，打坐能增加愛嗎？乾脆問有所謂無上甚深微妙法嗎？世間真的有這個東西嗎？你也可以問讀佛經可以增加愛嗎？讀聖經可以增加愛嗎？如果讀聖經可以增加愛，是不是多印幾本聖經就好了？如果讀佛經可以增加愛，是不是多印幾本佛經就好了？世界上有缺乏佛經嗎？世界上有缺乏聖經嗎？沒有啊！現在佛經到處都是、聖經到處都是，給人家丟在公路局、超級市場門口。 聖脈的教育觀 困難有標、有本，你到底要治標？還是要治本？我們真的有勇氣、有耐心面對問題嗎？面對問題是需要愛心的，要有深深的愛，需要深深的智慧，然後才能夠開展佛陀的教育，才能真的開展「情為了佛、夢為了覺、戲為了真」的教育。這個世間已經斷代了，一代一代的傳承斷了，你不擔心嗎？ 透視事情的能力，世間非常缺乏！如果一直要問打坐能增加愛嗎？你還是可以繼續問社會科學教育能增加愛嗎？社會科學教我們什麼？他有教我們把問題看得很簡單嗎？沒有啊！二十世紀最主流的科學就是教我們照顧現實面，因為現實面的問題太多了，多到他沒有辦法有歷史眼光、沒有辦法有宗教眼光。 所以在七十年前，最有名的經濟學家叫凱恩斯，他講一句話：「最後我們都會死！」這句話是在講緩不濟急，不是在講無常，這句話要我們照顧現實，考慮太遠，不符實際！這句話最主要的意思是四個字「緩不濟急」！緩就是太慢了，它解決不了我們現在最火辣辣的問題。他這個觀念相當迎合了現代的民主政治。民主政治，比如美國四年一任的總統，他一定要短視，因為他要為了四年後的選舉，所以整個選舉制度也制約了整個社會人的思考，這是一個框框，四年一任，假設三年一任，他一定只考慮三年後的選舉，很現實的。我們社會科學教育在教什麼？在教我們短視，教我們一定要短視才能贏，短視才能贏，看得太長遠，人家笑你傻瓜，結果大家都短視。政治就是為了當選，所以不擇手段，所以媒體都變成被操弄的私器，我們都是看媒體的傻瓜。 看媒體是需要DQ(法商)，有EQ是不行的，有IQ(智商)也沒有用的，沒有DQ看媒體是看不懂的，絕對看不懂，一定要有DQ，媒體的東西不是EQ能看得懂。教育的目的是在培養DQ，可是我們卻非常的輕視，然後一直在責怪媒體，卻不回過頭來看看自己的DQ，不回頭過來看看我們各級的教育，基礎教育、中學教育、大學教育到底有沒有在培養DQ。我們的教育缺乏這個東西，真的沒有。不是我那個時代沒有而已，現在這個時代也沒有，因為大家沒有時間去想那個問題，大家眼睛看到的是媒體所暴露出來的問題，那是假的問題，它用假的問題來迷惑我們，讓我們看不到真正的問題，然後就覺得社會一片亂、好亂、好亂。我們只看到政治人物在角力，慈濟式的人物在你丟我撿，育幼院的故事在你棄養我領養，我們就以為世間還是有溫暖的角落，不是只有台灣這樣，美國也一樣，歐洲也一樣。台灣的慈濟已經是全世界最成功的慈善團體，已經是了，他是第一流的慈善團體，以為台灣只需要慈濟，那就太短視了！真的太短視了。 聖脈非常關心世間的問題，但是我們的關心是在培養一種眼光，我們深深的相信聖脈只要出三十個阿羅漢就可以改變全世界，因為法是需要見證的，沒有很實際的智慧，我們不可能真的讓這個世界更好，說出來好像很狂妄，但是我們是極度謙虛。我所謂的謙虛就是我真的很注意世間的問題，雖然我不看報紙，但是我們知道的不夠多嗎？我們不是不知道發生什麼，是不懂為什麼發生什麼。知道也沒用，今天我們的地理教育在教什麼？他只要問你說比利時在哪裡？喔！不知道，喔！那你地理教育很失敗；查德在哪裡？非洲有一個查德，你知道嗎？中華民國少數有建交的國家在那裡，知道嗎？ 喔！不知道，那你地理教育很失敗，我們的歷史教育、地理教育只在教你發生什麼事、在那裡。 聖脈會有各種人來的，可能他是立法委員、他是國大代表，也許他能夠學了，能夠開悟了，他回去他的工作崗位上，他也可以推廣。也許他是大學教授，他可以回去他的工作崗位上，他可以推廣。也許他是律師、也許他是醫生、也許他是工人、也許她是家庭主婦，如果他真的學到聖脈的話，他回去他的職場、回去他工作的地方，他就真的能夠將他所領悟的法迴向推廣給週遭的人，一定可以的。只是聖脈今天的實力還不夠，因為我們還沒有孵出三十個阿羅漢的蛋，一但孵出來，你就會看到我們很認真的，不管幾年，還是繼續孵。很浪漫的，沒有人相信我們，但我們還是相信的孵，因為我們知道只有這條路，只有這條路才是無所不容的路、只有這條路才是心包太虛的路。我們的志氣比天高、比日月長，絕對不是空話。 來禪修是還原 來禪修是還原我們的心。我們的心沒有經過禪修，很難單純的，我們本有的智慧很難開發，因為我們的腦像電腦一樣，裝了很多奇奇怪怪的軟體，那些軟體是會衝突的，我們的電腦裡面放了一大堆沒有用的資料，佔了一大堆的記憶空間。 來禪修就是學習脫落，重新管理自己的身心！真的願意在禪堂內、禪堂外、齋堂內、齋堂外、寮房內、寮房外，很用心地回到當下，很用心地體驗每一個動作、每一個呼吸都跟大地談戀愛、跟虛空談戀愛、跟佛陀談戀愛，用最柔軟的心、用最清淨的心來迴向世間、來供養我們最愛的世間，只要用心、只要用功，很單純地、無所求地，一定功不唐捐。 日記是在記錄你在修行上的用心，在記錄你對身體怎麼相信的、你對大地是怎麼相信的、你對姿勢是怎麼相信的、你對呼吸是怎麼相信的、你是怎麼在做身心管理。記錄這個才能傳承啊！才能分享啊！我們大寮的護持，護持什麼？為的是什麼？為的是我們最後一天分享的時候，能夠聽聽大家這十天來有什麼樣的體會？ 禪定很單純 把姿勢管好、把呼吸管好，禪定真的是很簡單的，不要把它想得那麼複雜，只有你不簡單，因為你不單純，所以你沒有辦法印到禪定的單純，你只要願意單純、願意簡單，你就不會想東想西。痛來了，你不會抗拒，你會安靜地聽，即使什麼都沒聽到，只要你願意安靜地聽，痛自己會處理的，它自己會管理自己。 我們只要把姿勢管好、把呼吸管好，只要相信大地、相信身體、相信呼吸，即使你什麼都不用做，就這樣子而已！除了這個，你很難再相信什麼了。沒有大地，你要相信什麼？沒有身體，你要相信什麼？沒有呼吸，你要相信什麼？連這個都不信，你還能相信什麼？ 你一定要把身體看得那麼不可靠？最不可靠的是你啊！不是你的身體，最不可靠的是你的念頭，今天打坐不錯，這一支香不錯，就得意了，我就相信老師，下一支香坐得不好，就不相信老師，這個心念真是恐怖啊！你放心，我不會陪你玩雲霄飛車的，一下子把老師捧上天，一下子把老師甩到地獄裡面去。 「神」 聖脈講的「神」是指靈魂，好像在講「眼光」一樣，我們的教育缺乏眼光，意思就是：我們的教育缺乏印心的靈魂，缺乏可以交心交重的靈魂，我們只是在教一些物質面、粗糙面、很表面的、救急不救緩的知識，這個時代的有很多的知識都是應急的，就像麥當勞，大家都想要快速地解決一個問題，教育缺乏「神」，缺乏「靈魂」。 親教師不是「神」，不是一般人講的那個「神」，聖脈講的「神」是每個人的靈魂，每個人都有神，是這個意思，除此之外，沒有了。親教師偉大嗎？沒有，一點都不偉大。學生不偉大，親教師不可能偉大的，有學生，才有老師！沒有人自稱老師的，沒有學生，還自稱老師？學生不成器，老師一點都不光榮，如何有榮耀？我不懂！什麼叫做「神格化」呢？如果這個神的座下沒有神，那怎麼叫做神呢？座上是神，座下也必須是神！所以講神是講靈魂，所以聖雄甘地又叫大魂聖雄，他的靈魂比較大，意思是指他有更偉大、更純潔、更圓滿的靈魂，只是這樣子。 聖脈不是神教，那為什麼要對親教師那麼恭敬呢？是以謙卑心恭敬傳承的殊勝，因為殊勝而尊貴，只是這樣子而已。 頂禮是示現自己的恭敬心、示現謙卑，永遠用六度三箴來看聖脈就對了，用六度三箴來看自己，來看禪修、來看呼吸、來看身體、來看自己美麗的動作，你真的這樣看，你就不會不能接受「虛空有腳」了，你真的覺得你每一腳都是踩在虛空裡、踩在大地、踩在水裡、踩在火裡、踩在風裡、踩在虛空裡、踩在最單純的心識裡。每一個動作，一舉手、一投足，都很感動，都觸到天地的心，這就是神、就是靈魂。除此之外，沒有了。因為身體接天接地，你的心接2500年前的佛陀、接一切的聖賢、接親教師的心，就這樣而已！ 什麼是法？一切最美麗的東西都是法，法就是最圓滿、最純淨的！永遠用這樣的心來注意、用這樣的心來觸，十二緣起的無明觸，才能轉成明觸。
修行是很幸福的事啊！真的！如果你覺得很辛苦，那你一定是聽錯了，方法一定是錯的。什麼是修行？你做什麼事都很認真，走路很認真在走路、開門很認真開門、關門很認真關門、梳頭髮的時候很認真梳頭髮、刷牙的時候很認真刷牙、吃飯的時候很認真吃飯、喝一口水的時候很認真地喝一口水。 你說：「不認真比較輕鬆，認真很用力。」錯！一定是錯的！認真很輕鬆，不認真很用力，你不知道而已！你現在很習慣想東西，為什麼雜念那麼多？血液往頭上送，絕對比往腳送困難。為什麼你的氣血容易往頭上送？因為太習慣了，其實那是很用力、很消磨的，那會影響你晚上做夢，睡眠品質很不好。所以只是你的習慣不好，你都以為習慣成自然，那都是違反自然的。你現在是把習慣當成自然，喝水隨隨便便喝、穿衣服隨隨便便穿、脫衣服也隨便脫隨便丟，這習慣很輕鬆啊！還要認真放喔？這麼麻煩！關門就關、開就開、很大聲的開關。 單純波羅密 喜歡單純、很嚮往單純、很愛單純，這個人就會變得很單純。修行是化繁為簡，它不複雜！但是它很深。如果一開始的下手處是不簡單，那就錯了，下手處一定是很簡單，當你要逐漸深入時，會有一點難度，但絕對不是下手處！ 不能說連數呼吸都不會！連數呼吸都不會，那很麻煩的，數呼吸是最簡易的！不要以為最簡單的不能入定，最簡單的照樣可以生定相，照樣會入定。當然平常的取相很重要！你平常喜歡什麼，像你喜歡森林想，要會取森林；喜歡大地，要會取大地的相；喜歡流水，也要會取流水的相，就是要有一些取定相（淨相）的取相。 真的感覺身體就是大地，感覺大地的功德---很柔軟的承載萬物、很柔軟的長養萬物。大地本身是很乾淨的、很香的。很古老的土壤，把它挖開來，就是所謂的腐植土，非常的香。 大地的蘊藏，有很大的能量在裡面！大地是很豐饒的、很單純的！真的常常去感受大地的品性，大地也是一個有品性的人，你會覺得它是一個非常可靠的生命，它的名字叫做大地。你嚮往它，你的人格就會跟大地越來越像，然後在數呼吸的時候，它就會生起一種定相，很特別的定相，幫助你的心整個打開！ 因為嚮往、因為愛，你對它的熱愛，就會生起來。流水也是，喜歡看流水、喜歡看瀑布，一直感受那種水的謙卑向下，喜歡它那一種很流動的感覺，喜歡它那一種隨處自在。很喜歡，很嚮往，你在打坐的時候，就會生起跟水有關的定相。 喜歡火、喜歡能量、喜歡燈光、喜歡太陽、喜歡月亮，它也是會在你打坐的時候，自己會生起定相。那個定相會讓你感覺非常安定、非常清淨、非常寂靜。 因為打坐都是為了安靜、還有澄淨，你的心會變得很乾淨。鍛鍊心就是鍛鍊這個心回到源頭，心的源頭非常乾淨，像水源一樣，很乾淨！然後呢，很好喝，真正水源的水很好喝，清涼又乾淨、味道又好，心的源頭也是！ 一開始喜歡火，可以先看成是冬天的太陽，很冷很冷的時候的那種太陽，因為有時候你不容易感覺能量，就先感覺那一種溫暖。能源也是很乾淨的，能量本身是很乾淨的，力量又很大！嚮往它，身體就很容易產生能量。因為它會相應到我們身體裡面的火！那能量就會出來，昏沉就不見了！昏沉都是缺乏能量或者能量被阻塞了，氣血不通嘛！就會覺得好累喔！然後就開始昏沉了！喜歡火界的取相的話，它就不容易昏沉，甚至根本不會昏沉！你連睡覺都睡在光明裡面，那睡覺的品質會非常好！ 喜歡風，隨時都可以感覺那個風。喜歡風，先取一個天氣很熱，然後感覺到微風吹來很舒服，先去體會這最簡單、最直接的，慢慢對風體會越深，就會喜歡，就覺得風的功德好大啊！風非常的浪漫！而且隨時都在成全。風的特質就是在成全。喜歡風的話，你的性格就會越來越接近風的性格，然後在打坐的時候，很容易生起風的定相。 喜歡空更好！空就是，常常看天空，心境就會覺得跟天空很接近，也會越來越有天空的心量！在日常生活每個觸境，刺激跟反應之間都會觸到很大很大的空間──待人接物都有很大的空間、跟別人討論事情也都有很大的空間。這樣子的話，一上坐，即使只是數呼吸，它都可能生起空界的定相，幫你帶入一個很寂靜的、很喜樂的世界。這都是要靠平常就要鍛鍊的！ 再來就是識界的作意，識是單純的意思。本來我們的心識就是很單純的！單純才是每一個人的本意，所有對單純的扭曲，就讓我們變得很造作，單純就不是造作！本來很單純，你把它弄得很複雜了，就是造作。 可以單純，我們就儘量的單純。我們自己單純，看人也會很單純。自己說話單純，別人就是說話不單純，我們也會聽得很單純，這樣就沒事了。 可以將一切都變得很單純，科學也是在學習單純，學習將複雜的東西還原成單純。嚮往單純，我們的心就會越來越單純！用很單純的心、很單純的眼睛看人、用很單純的耳朵聽人家說話，一切都會變得很單純，然後在打坐的時候，也就很容易生起單純的定相。真的嚮往單純，你可以建立『單純波羅密』。所謂單純波羅密就是所有不單純的事情、不單純的念頭，都不會通過這個波羅密，你不會有任何不單純的念頭進來，因為你已經相信單純了，所有不單純的念頭，它會自然的過濾掉。 修單純的人、修單純波羅密的人，他不會有雜念的、不會有人我對待的念頭，多好！整個人就變得好輕鬆、無比輕鬆！ 微笑、讚歎 還有，要常常微笑，不要喜歡皺眉。皺眉是很用力的，我們以前就講過。微笑很輕鬆，我們卻覺得微笑很困難，皺眉很簡單，好顛倒喔！皺眉是很不簡單的，很用力才能皺眉啊！你看有多少人都習慣於皺眉，不習慣於微笑，把自己弄得很緊繃，緊繃變得很自然，對人微笑變成不自然。其實皺眉是很用力、是很不簡單的，所以社會都是從小耳濡目染把我們變成這個樣子。稱讚人好困難，而批評人家卻好簡單，其實批評人是很困難，好用力，因為都會有對立，稱讚人是很簡單的。我們卻說：「為什麼要討好他？」如果稱讚人家卻變成討好人家，就會變得好辛苦。你說：「我真的看不出他有什麼好，為什麼要我稱讚呢？」如果真的是這樣子，當然就沒辦法稱讚。 要稱讚人，首先要很放鬆，而且要很會欣賞。不會稱讚是因為不會欣賞，所以就讚不出口。勉強稱讚的話，會覺得自己好假。其實如果很單純，你就很容易看到別人的好處，即使只是一個小小的動作，比如一個同修去洗碗，看到旁邊的一位同修會清別人的水槽（雖然那不是他的工作），他就可以欣賞這樣的一個動作；或看到一個同修輕輕地關上門，你也會很欣賞，不是嗎？沒有一件事情是應該的；或有一位同修用浴廁都會禮讓別人，這也是很可愛啊！她不會像在搶停車位一樣，第一個就衝進去。 很多小地方都很值得我們去欣賞、很值得我們讚嘆。多去看好的地方，不好的地方也知道，但不需要太去注意，就像你知道有蚊子，知道天氣熱一樣，不要讓不好的事情干擾自己，即使有不好的事情，也是在打開心量、鍛鍊善巧、鍛鍊主動。主動帶路，不要去怨路。別人的不好，一定是他身不由己。今天有人搶浴室，也一定是身不由己的，可能是月事來了，或有什麼其它我們不知道的事情。 遇到困難，永遠退回去，退回最簡單的開始，從數息開始、從管中心線開始。你說管中心線很困難，坐歪歪的就不困難？其實坐歪歪也是很困難，因為違反地心引力，怎可能不困難呢？所以如果覺得找中心線很困難，那乾脆就說微笑也很困難。心情不好，笑不出來，為什麼你的心情會不好？因為不會欣賞世間對你的好，連欣賞花的心情都沒有、連欣賞天空的心情都沒有，真的是遭透了。 斷身見 修行上有所謂的斷身見 --- 斷掉「別人是別人，我是我」，要真的能夠入對方的心，不要用「我」在投射，好像親人過世了，你又覺得他過世很不好，但是你卻用你的心來看他要往生，卻不是用往生者的心來看。一個人得癌症末期，你覺得他很可憐，你是用你的心在看他，你不是用他的心在看他自己，這都是身見。我們很容易用自己的心來看對方，不瞭解對方，卻用自己的想像、用自己的直覺來揣度一個癌末病人的心，常常是錯誤的。 斷身見就是要用對方的心，然後看到他的最好、看到他的最美，不是用我們的最好和最美來呼喚對方。對方的最好和最美又是什麼呢？一樣是六度三箴。但是這裡面要非常的善巧，不善巧就變成在說教，說教就是沒有入對方的心。 觸點 上座和下座都是在鍛鍊明觸，就是要找到觸點，你說：「我沒有找到觸點。」那認真也可以啊！認真兩個字也可以是觸點；由衷兩個字也可以是觸點。所謂觸點就是你不能離開的，因為「觸」的意思就是身心對境的焦點、注意力放的地方，注意力安止的地方。 簡單講就是身心對境。用經典的術語，就是指根塵識，六根、六塵對六識合起來的地方叫做「觸」。 觸一定是很靈活的、很清明的，不是清明的，都叫做無明觸。你有無明觸的話，就會有很多的受、愛、取、有的輪迴。明觸的話，就轉出來、就走出輪迴了，所以明觸是關鍵。禪修就是在鍛鍊這個明觸，鍛鍊每個觸都是非常澄淨安定，所以這裡面一定要有定相。 什麼是「定相」？六度三箴都是定相，很篤定、很篤信的，任何東西都不會動搖的，它等於有六個大門和三個很特別的管道，任何東西都要經過這個，所以它根本不可能有不潔淨的東西進來。戒也有戒相，它本身就可以變成定相，然後每一個觸都經過這個過濾鏡。戒相、定相是一種濾鏡（過濾的鏡頭），任何的認識、任何的六根觸（六根知量的觸）都會經過這個根門，經過這個單純、由衷、認真、主動、謙虛、浪漫的門。 六度也可以一個一個地練習，先找一個你比較瞭解、比較相應的，貫徹到一舉手、一投足、一顰、一笑。每一個動作、開個門、關個門、穿個衣服、脫個衣服、換個衣服、刷個牙、喝口水，通通不離，這樣就叫做明觸，當然能夠配合呼吸更好。 永遠從最簡單的開始，永遠從自己會做的開始，不要看不起自己會做的，不要看不起簡單的事。禪修期間所有簡單的事都要認真地做，你把簡單的事都做了，然後那個比較不簡單的，就會跟著變成簡單了。所以不要急著一定要找觸點，先把數息做好，不要因為數息做不好又開始說：「我怎麼那麼差勁！」 上座沒有找到觸點，還是要找到由衷、認真、單純，不要用想的。由衷、單純、認真都是不用想的，你平常想太多了，禪修期間不要再想了，讓自己的腦袋空空的就好了，就是你只記得由衷、單純、認真。 虔誠 做什麼事都很認真，喝一口水也很認真，你不要以為喝一口水很認真是很呆的行為，又要開始批判：「喝一口水也要認真？這麼呆！走路走這麼慢，看起來好呆！」我們很容易對自己和別人下判斷：禪修一定要這樣子嗎？一定要不講話嗎？一定要動作慢慢的嗎？ 沒有說一定要慢慢的，但是一定要認真，換件衣服也要認真？對！換件衣服也要認真。日常生活一些瑣瑣碎碎的事情你不認真的，在這裡都要很認真，這樣才能重新去看，看到過去的疏忽，才能重新看到禪修之前沒有正知正念的事情。 認真不一定是慢，不是說刷個牙認真的話要刷個二十分鐘，不用！兩分鐘也可以，但是兩分鐘也一樣是很認真的兩分鐘；吃飯也不一定是要很慢，但是一樣要認真地吃飯。我想沒有幾個人敢說他吃飯很認真，即使在禪修期間，如果要大家舉手，相信不會有超過一半的人！所以啊！不是只有觀呼吸不認真而已，連吃飯也不認真啊！因為你對那種小事都很輕慢，在小事的地方就看得出來你的輕慢心、就看得出來你對生命沒有恭敬心。 虔誠的感覺很好，吃個飯也虔誠，那種感覺很舒服。現代的人都不喜歡拜拜，其實拜拜的重點不是在拜拜，拜拜貴在那一份虔誠，不是提倡拜拜，是提倡那一份虔誠的心，虔誠會讓我們的心很安靜、很乾淨。 斷疑（什麼是阿羅漢） 打坐的姿勢沒有規定要雙盤，能夠雙盤當然是最好，但是我們沒有規定，只是數呼吸，讓自己的心隨著呼吸的節奏進入一種規律裡面，心會跟著我們的數而安靜下來，這不可能是很困難的事情。呼氣的時候知道呼氣、止息知道止息、吸氣知道吸氣，這樣會很困難嗎？不可能的！你說：「雜念就是會進來」那是因為你不認真。 只有一個原因：你不認真，你真的不是很認真在數息、也不是很認真在隨息。不認真當然會有雜念，你認真就一定沒有雜念。你給雜念空間，雜念才能進來，你沒有給數息和隨息空間，你給它們的空間很小，給雜念的空間很大。不要抗拒數息和隨息，要很喜歡數息、很喜歡隨息，要嚮往能夠數息、嚮往能夠隨息，數息跟隨息才會做得好。 解脫第一個要斷的就是對法的疑、對數息隨息的疑、對姿勢的疑、對身體的疑、對大地的疑、對呼吸的疑、對六度三箴的疑、對戒定慧的疑，這一定要斷的。 六度三箴是天經地義的，你有疑的話，是不可能修行的；戒定慧也是天經地義的，沒有定力，是不可能愛的。沒有定力的愛一定是依賴、沒有智慧的愛一定是黏著。傳統佛教很容易講到要「去欲斷愛」，聽起來都很沒有感情。愛是指貪愛，不是指真正的情、真正的愛，所以傳統佛教有一句：情生智隔──感情生了，智慧就有隔礙，這樣的情也是依賴、黏著的情。 有一位六十歲癌末的婦人，我們同修去看她，人瘦得皮包骨，形容憔悴枯槁，已經接近死亡了，講話還是有聲音的，力氣好像還蠻大的，她說：「你看我那一個『膨肚』的，站得遠遠的，都不靠近。」說她先生都不肯靠近她。你知道情在哪裡嗎？你知道她缺少的是什麼嗎？她在要她沒有的東西啊！已經有的，她不稀罕，別人去看她，她覺得不夠好，她就是很不能接受她先生為什麼離她遠遠的，都不靠過來，也不曉得在嫌棄她什麼！臨終的那個怨，誰能幫她去除？ 斷所有修法的疑、斷對親教師的疑！如果你很容易對一個陌生人有信，對親教師有信，應該不是難事；你對親教師有疑，你對任何人都有疑。一定的！你不可能對親教師還會有疑，卻對世界上某一個人沒有疑，我是不會相信的。疑，其實是根深蒂固的習慣，即使那個人是你的配偶，你也會對他有疑；即使那個人是你的母親，你對她也有疑。信是很自然的，疑是很用力、很造作的。修行就是要斷這種很造作的疑、很造作的防衛心。 初果解脫就是要斷三個結：一個是身見，不能把別人看成是自己；一個是對法、對師的疑；另一個就是與修行解脫無關的執取，等於是第一個收成的成果。第二個成果就是你的貪嗔變得很淡薄，第三個成果就是你斷掉貪嗔，貪嗔的念頭不再現起，再來就是四果阿羅漢，斷掉無明、掉舉、我慢、斷掉色界定的貪、無色界定的喜貪，這樣叫做四果阿羅漢，就是經典上所謂的「究竟解脫」，成就五分法身，戒法身、定法身、慧法身、解脫法身、解脫知見法身。 禪修期間還是老老實實地相信呼吸、相信大地、相信身體就可以了，禪修包括：刷牙洗臉、每一個小動作都是很由衷、很認真、很深情地鍛鍊，日記要驗漏也是要驗這個，不要在日記裡面提知見，你提只是在顯示你是一個很會說教的人。來就是很謙虛地來求法，這本來就是我們審核你參加禪修的一個必備的條件，你來就是為了求法，為了接受親教師的指導，很單純的心，這樣才能夠真正受益。
我們今天講『一行三昧』，『六祖壇經』講的 ~ 『於一切行住坐臥，常行一直心』，它引用『維摩詰經』 ~ 『直心是道場、直心是淨土』。這個『直心』就是我們昨天講的『單純波羅密』。 什麼是單純？什麼是直心？就是『無我』，就是人人、物物、事事、境境(每一個境)，都是中心！ 直心就是『主客平等』，但主客之間有無量的空間！世間一切的意見、想法、念頭、態度、種種的境界，各有各的要與不要，要跟不要之間都有無量的空間，叫做直心。 每一個境：色、聲、香、味、觸、法都是主，「我」是色、聲、香、味、觸、法的受者，我接受、我不接受，「我」是主嗎？「它」來了，「它」是客嗎？「它」是主動來的，「我」是客嗎？境界來了，它有它的方向，我有我的方向，我們在哪裡交會呢？食物有食物的目的，我有受用嗎？我真的受用了嗎？我真的發揮食物的最大能量嗎？還是只是製造成身體的負擔呢？ 聲音來了、雜念來了，它有它的目的、它有它的能量，我是消化能量的人嗎？我是受用能量的人嗎？還是因受到干擾，而製造成身體的負擔呢？誰能作主？無量的空間！ 『於一切行、住、坐、臥，常行一直心，直心是道場、直心是淨土』。萬法平等，每一個現象都是主、都是客，我吃，我也被吃。雜念來，痛來了，昏沉來了，昏沉也是能量喔！昏沉是主，我是被昏沉的人，我是接受昏沉的人，我接受了嗎？ 接受就流過了！不接受，它就不流過，它就留在體內。你接納了它，它是客，你是主。 做夢的人，誰在做夢？如果沒有夢，怎麼知道你睡了？剛剛是睡了，還是昏了，還是暈了？剛剛睡了嗎？剛剛昏沉了嗎？昏沉是主，你是客嗎？知道昏沉的方向嗎？你知道昏沉的能量嗎？你知道昏沉之前是散亂嗎？是掉舉嗎？看到了嗎？ 在一呼一吸中看到散亂、看到掉舉、看到無量的空間嗎？找到中心線了嗎？願意讓路給昏沉嗎？願意讓掉舉有路可以走嗎？願意讓世間一切聲音有路可以通嗎？ 六根、六識---眼、耳、鼻、舌、身、意，都在吃，吃與被吃，都有無量的空間，讓被吃的東西叫做：色、聲、香、味、觸、法，讓它的能量流過。 尊重、接納、完全的收縮膨脹，在收縮與膨脹之間有無量的空間！來了，就是收縮；去了，就是膨脹。色、聲、香、味、觸、法來了，來了，它是收縮，我膨脹，那進去以後，它膨脹，我收縮。吃是膨脹，被吃是收縮，消化了嗎？吃的同時也被吃，看的同時也被看，因為每一個境界都有它的方向，就像每一種能量都有它的方向，每一個聲音也都有它的方向。 你開了，它來了；你關了，它去了！你開了，又關了，它來了，又去了！來來去去中有無量的空間，那個空間就是『心』。你找到了嗎？那個心就是天地的交會，就是主客的合一，就是直心是道場、直心是淨土。 在每一個走路中體會，在眼睛一開一合中體會，在耳根一開一合中體會， 在喝每一口水中體會，在開門、關門中體會，在行、住、坐、臥中體會， 在一舉手一投足中體會，體會作者與受者之間有無量的空。 身體在呼吸，我不能呼吸啊！我是呼吸的受用者，呼吸是主，我是客，有這種東西嗎？我是客嗎？ 我是呼吸的交合，呼去了！吸來了！我非作者、我非受者，我就是來去中無量的空啊！ 看到了嗎？看到『我』了嗎？我是『呼吸來去之間的空』，這就是如來禪！讓它『完全的來、完全的去』叫做如來；讓它『完全的收縮、完全的膨脹』叫做如來。我就是來來去去會合的心，我不是作者、我不是受者，只有來去、只有生滅，來去生滅的交會叫做心。看到了，你就開悟了，就明心了，見性了！
嚮往單純，真的很愛單純，我們就會變得很單純；嚮往認真、喜歡認真、好喜歡認真，我們就會變得很認真。做每一件事，不論大小，尤其是在禪修期間，在任何時間、行住坐臥、每一個眼睛的開合、每一個聲音的聽，都很認真。 都很認真，甚至都很虔誠的時候，生命就莊嚴了。我們常常聽到佛教講莊嚴。什麼叫做莊嚴？你在每一個動作、說每一句話、都很由衷、很認真、甚至很虔誠，這就叫做莊嚴。 很嚮往認真、很喜歡認真，你整個人就會變成認真；嚮往由衷、喜歡由衷，你整個人就變成由衷；嚮往主動，常常把主動放在心上，常常去思考什麼是主動、什麼是主動帶路不怨路，對方不知道路，或者走錯路，或者一直抱怨路，我們願意幫他帶路，甚至幫他開路，不會因為他走錯路，或者檔在路口，我們就起不可意。 十天的禪修，有時候也會遇到這樣的事，這時候就要想一點辦法。想辦法其實都很簡單，如果說辦法還要用很多腦力，那又錯了！所以從禪悅角度來看事情，學禪的人最喜歡講的話是什麼？你知道嗎？聖脈人最喜歡講的話，甚至也是民間常用的一句話，事實上它是充滿禪味的，這句話是什麼？讓你猜，它就是：用肚臍想就知道。這一句話絕對是世界名言，而且它是充滿禪味的，如果說要用腦力，主動的事情你也要用腦力，那你一定錯了，六度波羅波羅密是用肚臍想就知道，用膝蓋想就知道。 這個世界上有一位我最欣賞的禪師，他的名字叫做「趙州佐佐木」，今年99歲，住在洛杉磯，他也是講如來禪的。他常常講這一句話「用肚臍想就知道」，日本話我不會講，但是他講的，的的確確是「用肚臍想就知道」。所以聖脈教的法都是「用肚臍想就知道」，不要說這個還要用想的，那都錯了，修行不是做生意，不用想那麼多。 很多日常的應對、生活上的事情，都是不用想的。開車要用想的嗎？不用，開車幹嘛要用想的？開車就開了！對不對？游泳要想嗎？不用，芭蕾舞要想嗎？不用，都不用想的，跑步要想嗎？不用啊！煮飯要想嗎？不用啦！掃廁所要想嗎？不用！當然想的時候，你可以想很簡單的辦法來掃，而且可以掃得很乾淨，而不是說呆呆的，不是說做家事好像是呆呆地做，它還是有要領的，但是那個要領也不是用腦力去想，而是「用肚臍想就知道」。 很多事本來就很單純，是我們把它弄得很複雜，所以到處都打結，這是因為不會「用肚臍想就知道」。其實「用肚臍想就知道」是很放鬆的，好像我們常常講說：「聽人家說話要用丹田聽、用腳底聽」。「用肚臍想就知道」不是一種輕蔑的意思，而是你很放鬆的意思，非常放鬆，因為通常一想，氣血就會往上衝，「用肚臍想」，氣是很鬆沈的。 嚮往六度三箴 嚮往浪漫、真的喜歡浪漫，你一定會越來越浪漫的，一定的，除非你還有比浪漫更喜歡的東西，如果你很喜歡錢，當然你會更像錢，這沒有辦法的，像錢不一定有錢。 喜歡謙虛、嚮往謙虛，你這個人的人格就會越來越謙虛。這六度真的很好，當我們嚮往，我們就會有六度的人格。有六度的人格，還要有三箴來校正，這個箴就是來校正的，「箴」有針灸的意思，再來針灸一下你這個六度做得對不對。真的是在幫助彼此建立信心嗎？這是第一箴，箴在這裡意思可以通針灸的針，是指校正。 第一箴：幫助彼此建立信心，才不會變成說教，說教的話，不會幫助彼此建立信心。 第二箴：常常榮耀彼此、分享喜樂。真的是用這樣子來互相勉勵，我們的整個生命力才會出來，大家才會有方向，生命才會有目標，方向很重要。 第三箴：幫助彼此活在當下、幫助彼此安住當下、幫助彼此能夠放下，都能夠有更大的心量去接受境界，幫助彼此自在。 我們講第三箴是講三種「在」：心要在，心要在就是要有正知正念，幫助對方活在當下的那個「在」；另一個就是心很安穩、滿足感；第三個就是幫助對方自在，就是英文的please。常常用please來互相地呼喚。第三箴統稱為柔軟心，比較俏皮的話就是撒嬌，要會撒嬌，隨時隨地要有撒嬌的心，你來獨參要有撒嬌的心，要有柔軟心。 六度三箴加師隨念 六度三箴還不夠，如果你是聖脈的皈依弟子，或者你不是，真的嚮往的話，你一定要有100％的師隨念。每一次上座不只是為真情上座、為真愛上座、為一大事因緣而上座，一定要恭請親教師先上座，然後坐在你面前，督導你打坐。 與佛陀同一鼻孔出氣、與親教師同一鼻孔出氣，這是非常非常非常重要的，你今天之所以還會昏沈、還會掉舉，因為你還沒有跟親教師同一鼻孔出氣，這是很奇妙的佛隨念、師隨念，它真的是非常奇妙的，你真的會了，就知道它的威力無窮，它的威力是非常非常巨大的。因為你的信不夠，跟你講也沒有用，但是你的信夠的時候，每一次的獨參，都是在烙印這個東西，這就是在印心。當你真的印照這個心的時候，你隨時隨地都有親教師柔軟、溫柔的眼神盯著你，那個時候就是光明相，而且就是寂止相，它會是非常安定的一個相。 有一位同修從兩年前就背「無我相經」，在獨參門口就在背「無我相經」，從那時候起就修「無我相經」，然後修水界作意，她也沒有修地、火、風、空、識，只有修水界作意，每一個呼吸都深入師隨念來勉勵自己，然後她說：「不要跟著你身體的反應數息」，就是不隨著自己的習性在數息，還要在每一個呼吸裡面用師隨念，在她身上，她印證了師隨念的威力真的是很鉅大。 要有六度、有三箴、有師隨念。師隨念就是你真的非常嚮往佛陀，你深愛佛陀，你真的隨時隨地都在揣摩佛陀是怎麼呼吸的、佛陀是怎麼走路、佛陀是怎麼睡覺的。你說：「我對佛陀又不太認識、對親教師又不太認識，怎麼揣摩？」還是可以揣摩，從法裡面去揣摩。如果純粹從法揣摩的話，沒有可以想像的一個人，它的力道會比較弱，但也不代表說你一定要很認識親教師，不用！ 一百多個人一起打坐，那個力量是很大的，同修都會擔心離開了十日禪，在家裡是不是能夠繼續用功？」其實是看你能不能把禪堂用功的相烙印在心裡面，更重要的是把獨參的相烙印在你心裡面，取師隨念的相。
我們昨天講一行三昧---『於行、住、坐、臥，行一直心』，直心就是『單純波羅密，就是最單純的心，就是回到『六界』作意裡面的『識界』作意。識就是單純，在『六根、六塵、六識』的交會裡面，讓我們嚮往單純！這個交會就是單純。如果給不單純吸引了，識就不單純。有一點像『近朱則赤、近墨則黑』，但是這一句話有時候會給人家誤導！ 好像我們常常講說 ~ 水源是乾淨的，但水很容易被污染，心是乾淨的，但是心容易被污染，水被污染是水的錯嗎？不是啊！心被污染是心的錯嗎？應該也不是吧！ 我們這幾天一再的講---『相信身體、相信大地、相信呼吸』，我們說身體有『六大』質性：『地、水、火、風、空、識』的質性。它可以： 像地一樣的柔軟承載； 像水一樣的謙卑； 像火一樣的熱情，充滿生命力； 像風一樣的隨和、成全，一直都在成全； 像空一樣的由衷； 像識一樣的單純。 我們的身體真的很單純，但是傳統的宗教很容易把身體看成是惡，把六根看成是惡。阿含經裡面：六根各自有各自的要，各自有各自的目的，口腔有口腔的要，胃腸有胃腸的要，各要的都不同。其實，口腔什麼時候要過？胃腸什麼時候要過？它頂多說我餓了，它有說它要吃什麼嗎？胃腸有說嗎？沒有！嘴巴有說要吃什麼？沒有！都是誰在說的？耳朵有說它要聽什麼嗎？沒有啦！耳朵什麼時候跟你講說它要聽什麼、它不要聽什麼？ 六根何辜？ 為什麼我們傳統宗教竟然會責備六根呢？說那個根叫『賊』，賊眼溜溜，眼睛何辜啊！要為眼睛喊屈啊！我們要一起來為我們的六根喊屈啊！耳朵何辜啊！為什要責備耳朵呢？為什麼要責備六根呢？六根很單純，六根跟身體一樣單純！但是我們卻常常在怪六根，就像怪我們的身體一樣，我們怪我們的消化不好啦！容易打嗝啦！容易腰痠背痛啦！我們很容易責怪自己的身體不夠強壯、不夠耐用！身體很單純，好單純，一天到晚都在工作，然後還要任勞任怨，還要惹人厭嫌。身體何辜啊！六根何辜啊！當我們練習『相信身體、相信大地、相信呼吸』的時候，我們再來一根一根的相信吧！相信你的眼根真的沒有在要，它們很單純啊！ 親教師出來講經說法已經二十年了，從第一年就開始講： 「眼根沒有要什麼，它只要能看見就很好了！」 「鼻根沒有要什麼，只要能呼吸，能夠嗅得到就很好了！它沒有要嗅到什麼。」 所以我說鼻子通就很好了，它哪有要什麼？你鼻子不通的時候你會要什麼？通就好，真的通就好了！你沒有說要聞到什麼，說我鼻子通了以後，我一定去聞聞野薑花香，我一定要聞聞茉莉花香，沒有！它們真的很單純，我們的鼻根好單純！舌根也很單純，它只要能夠嚐到味道就好了！能夠方便說話就好了，舌頭不要僵硬，僵硬就說不出話來，僵硬就只能說鸚鵡的話。 經典上有：六根各自有各自的要，它是在講『無明觸』之後，起了『無明』以後，六根就各自有各自的要；在無明觸之前，它沒有這個東西的。所以『十二緣起』是講 ~ 無明、行、識、名色，然後是六根門入。 一開始起了無明，然後所有的行就是業力開始現形，無明行就形成了。行是『身行、口行、意行』，它就開始不清淨，因為無明來了！然後，識就不單純，行是第二個，識是第三個，第四個就是六根門入，它入了就開始進口一些很不單純的東西進來了。無明、行、識、名色，它經過一個名色，經過一個被扭曲的身心，名色是指被扭曲的身心，然後就是有所謂的六根門入，六根門入以後就是觸，觸以後就是受、愛、取、有，這就是輪迴，輪迴就是在講這個！ 如果一開始就明了？就轉了？無明就已經明了？一開始就是很單純的回到心來，回心轉意。回心，就是回真正的心，還原我們的本心！所以心跟身體一樣很單純。那是誰在要？究竟是誰？佛說無我！無明也是無我，明也是無我，它都沒有一個我，它只是迷亂了，是一個迷亂的狀態，心不安靜、澄淨的狀態，然後起無明。台語說：「你這個人起無明！」其實台灣話裡面就有十二緣起！或像台灣話的用肚臍想，這就是有禪意！台灣話裡面很多都有禪味！所以可以好好的去思考一下，很多平常的話裡面，都有很深的哲理。 就像用肚臍想就知道，用頭殼想到爆破也無可路用。太過造作了！想太多啦！我們常常聽到這句話：「想太多啦！」真的是這樣子！我們真的是胡思亂想，想太多了，自作聰明啦！ 從古到今，聖人都教一句話說：『天作孽猶可違，自作孽不可活。』自作孽就是想太多，想太多就會腦充血，氣血都往上衝！大自然的運行，這個氣血一定是往下放鬆，這樣才是最輕鬆的、根本不用用力的！但是我們卻拼命地要用腦。你看我們現代人的問題叫什麼？用腦過度！用腦不是不好，但都過度了啊！大部分的人都用腦過度，然後說沒辦法，工作壓力大，為自己找很多的藉口。 誰在用腦過度？你嗎？不是！是一個迷亂的心，無明的心，大腦沒有這個意思，大惱絕對沒有要用腦過度的意思，沒有！ 大腦很單純，大腦每天都被我們操，操到都變形了！腦細胞都被扭曲了，他們實在是很委屈，但是都沒有講過一個字，很謙卑，很柔軟，大腦很柔軟，如果不柔軟，那還得了，大腦不柔軟，你就生病了，對不對？ 我們身體哪一個細胞不柔軟？都很柔軟啦！不柔軟就是生病了！身體哪一個細胞不乾淨？每個細胞都很乾淨啊！細胞它一生就是乾淨的，正常細胞出生都是乾淨的。生命本身它真的是很無辜，都是給這個無明害的、給迷亂的心害了！心迷亂不是心的錯啊！水被污染不是水的錯啊！是因為有一個力量在造作！一個無始劫來的無明啊！業力啊！ 我們的心沒有回來，沒有找到我們的本心，迷失了，迷失了自己、迷失了心，所以就沒有辦法『明心見性』！ 其實明心見性很容易，『相信大地、相信身體、相信呼吸』，也相信你的六根原來就是很單純的。 真的相信，你就很會欣賞，你的眼睛很會欣賞、耳朵很會欣賞！很會欣賞藝術品嗎？真正的藝術是那個態度。什麼是藝術品？它只是教你怎麼欣賞東西，不是只有藝術品才是藝術，真正的藝術到處都是，藝術是一種眼光！是一種會欣賞的眼光，不是只有那種傳諸千年的作品才是。 所以我們一直在講：眼光、眼光！不是只有你丟我撿才是愛，藝術也是愛，因為那個是很重要的，生命沒有這個東西，你就沒有美感，生命沒有美感就沒有動力，即使是你丟我撿也是造作，它會變成一種造作，因為它會對這個世界的改善無濟於事，它會是杯水車薪，因為沒有看到世間真正的問題。 無對無礙的觸 世間真正的問題在我們心的迷亂，在我們不肯回到身體的單純、六根的單純！ 我們一直在責備身體，一直在責備六根，然後又繼續的迷亂。我們都以為有一個『作者』、有一個『受者』，其實真正的心『無作無受』，它是作與受之間的『明觸』，也叫做『空』，也叫『直心』！所以一個解脫者他只有三種觸，明觸裡面又分為三種觸，一個叫『空觸』、一個叫『無相觸』、一個叫『無所有觸』，他都是『無對無礙』的觸！ 『心佛眾生三無差別』的心是這個心，你、我、佛陀、一切的眾生，都有一個共同的心，你跟我如果有不同的心都不叫做我們要明白的心，都不是！我們只有一種心，只有一種，不是有你的心、我的心，沒有那個東西啦！很多人都太強調個性，以為他有另外一種心。 心只有一種，天地良心，只有一種，就是佛陀的心。 所以任何人只要他的心不是佛陀的心，我都說他沒有心，都說他是沒有心肝的人。沒有心肝，你還要責備他嗎？不用了，沒有心肝，還要責備什麼！沒有DQ，你還要說什麼？你就會知道要做的事情很多，要解決的問題很多，你不一定要從那個DQ最低的人開始！佛教叫做『一闡提』！ 一闡提 佛教有一個名詞：DQ。DQ是零的人，叫做一闡提(梵語icchantika 的音譯)，也就是沒有善根的、欲貪遮障的(台語)，吃什麼藥都沒用的，沒法可渡的那一種。你不要責怪他啦！他已經很可憐了，不要再責怪，更不要一下子想將DQ零的變成一百！ 從宗教的觀點，就是『佛渡有緣人』，有緣人是誰？有緣人不一定是你的親人，有緣人是法上的親人，任何人，也包括你的親人，只要他願意在DQ上增上，都是我們的親人！ 為什麼要這樣子？因為你只有這樣才有力量，才有更大的力量去幫助DQ低的人。不先把DQ高的人變成一個僧團，他不會形成一種氣候。好像帝王企鵝，要有一群帝王企鵝，牠們那個溫度才能夠保護牠們各自在孵的蛋，要靠一群帝王企鵝圍起來，才能擋住零下四十度的那種低溫，還有加上風力的那種冷(windchill)！武俠小說講的寒冰掌，像那種寒冰掌的風一直吹來，那個蛋只要一掉出去就馬上沒了喔！ 像很多人一打瞌睡，阿嬤的孫子就死了！帝王企鵝那個蛋也是，你沒有機會撿回來的，一掉出去，就這樣子再見了，很快喔！就壞掉了、就裂開了、就流產了！所以它一定要有一群帝王企鵝圍起來，再加上牠們的體溫，維持某一個蛋可以接受的溫度，保護著蛋，大家都在那邊立禪，帝王企鵝都要立禪，都要觀呼吸，而且，你看都沒有在動，無論風怎麼颳！ 先要渡有緣人，才能夠渡比較沒有緣的人。但是，有緣不是說跟我們有血親關係的人，有緣是完全看DQ的，完全要看他的DQ！你先渡有緣人，你有一群DQ有緣的人出來以後，讓人家感覺那一種「三人同心其利斷金、二人同心其嗅如蘭。」就像孔子、周易那個時代所描寫的人與人之間的那一種很美麗的、很唯美的境界，它自然就會對周遭形成一種很特別的定力磁場和引力，它會吸引人來學習！ 一個阿羅漢，很難吸引人，至少要有兩個阿羅漢，它就會開始有很大、很強的引力形成，而且它會形成一種定相！比如說親教師一定是一個定相，如果親教師座下有一個阿羅漢弟子出來的話，親教師跟他之間會形成一個更強的定相，一開始你就只能靠親教師這個定相，跟親教師有很深厚的緣，師隨念自然就會很強。 師隨念，是入定最方便的一個路徑，它比什麼都方便，比什麼都有力！假如除了親教師，還有一個阿羅漢弟子，那個力量又會變得很大。如果是有兩個阿羅漢弟子，那目犍連再世，舍利弗再世的感覺就出來了，那種定相就更巨大了！你可以想像一下三十個阿羅漢弟子，那個引力就不得了，它那種定力，只要一接近這三十個阿羅漢，一定有感覺的。除非DQ很低的就沒辦法，因為DQ低的話，他就比較沒辦法感應法界的東西。稍微有一點DQ的人，都可感應到三十個阿羅漢的力量！ 它就是這樣，很現實的，很現實！你親近有定力的人，你一定會感受到他身上的定力，一定的。但如果DQ很低，就比較沒辦法。定相是確實的一個存在，但是需要有更多人用他的身體來見證、用他的心來見證這樣的法，見證『一行三昧』，見證『單純的波羅密』，見證『地水火風空識的定相』！這個法是一定要實踐的，而且是要走出來的！你走出來以後，人家就會看到、就會感受到，然後它就是變成一種定相，就很容易學習，學習就比較快，沒有定相的話，就很難啦！沒有定相，光是數息、隨息，數到最後、隨到最後，無力感就來了。不數還好，不數還對自己好像蠻有信心的，一數都沒信心了。 大圓滿 『相信大地、相信身體、相信呼吸』，大地只是個代表，相信大地就包括『地、水、火、風、空、識』，相信整個的界作意。真的相信大地，就會看到其實六根它也有大地的質性，不只是身體有大地的質性，六根也是身體，不是只有胃腸是身體，不是只有肺、心臟是身體，對不對？六根也是身體！六根何辜啊！不要再罵我們的六根了啦！不要再怪它了！它沒有在要，它真的是很單純，很單純，很單純的，所以叫做『六根清淨』，而且是本來清淨，這就是白教的大圓滿！白教的很深很深的大圓滿！ 大圓滿是很深的密法，就這樣輕輕鬆鬆的傳給大家，你看，但是若DQ太低就比較沒辦法，聽不懂！這在白教裡面是最高段的法，叫大圓滿。但是為什麼白教裡有一大堆儀軌？因為如果不經過這些儀軌，就不知道大圓滿是很難得的，就不容易體會。所以修密法，一定要修過幾千萬座，你才會受用大圓滿法！因為法如果很容易就得到，你就比較不會珍惜！ 一開始聽到『吸拉呼推』是密法，好像很興奮，練了幾個月，好像也沒有什麼。我們這一次的禪修，跟大家介紹了很多很多的無上甚深微妙法，但如果你覺得它很平常，並且在禪修期間以及禪修結束後，都沒有任何受用，那很可惜！ 讓我們也學習在不可意的境界裡面看到它的單純，真的是很單純！從單純的眼睛看它就變單純；從不單純的眼睛看，它就變不單純。你一不單純起來了、心不單純了，無明就轉了，無明就開始轉了，十二緣起的輪轉就開始轉了，而且它轉得很快速，簡直是星火燎原之速！它就可能影響你的第一支香、第二支香，甚至一直影響下去到一整天、整個禪十，真的很可怕啊！千萬不要小看一個不可意的力量啊！ 心跟境的關係 我們昨天講主客就是：心跟境的關係。其實這個心，還不是明，還不能叫做明，還不是我們的本心、真心。心跟境的關係，心是主、境是客，一般傳統的、哲學的分類法都是這樣子，這是比較籠統的分類法。有一個心去對境，心跟境對上，所生的是什麼？是空或者沒有空？有空、沒空決定很多事情！ 你可不可以幫個忙？這個意思是什麼？你有沒有『有空』幫忙嗎？有空、沒空差很多！沒空，你還一直問，你真的很煩呢！那是什麼？你的心有空嗎？關鍵在有空沒空？你能隨時隨地有空嗎？這個空才是我們講的心，才是『明心』的心，才是『本心』的心，才是『真心』的心，才是『直心是道場』的心！ 直心絕對不是那個沒有空間的心，對不對？沒有空間的心怎麼能叫直心呢？不能！直心它是永遠有空間的，永遠有空間的心就是單純的心，它就很單純，即使真的很忙，它也是很單純，誰不嚮往這樣的心？一定嚮往！為什麼我們都很嚮往，因為我們都很單純，我本來就是很單純，然後我們為什麼變得不單純呢？忘記嚮往了！忘記了，真的是忘了！得了DQ痴呆症！ 如果是偶而的、暫時性的DQ痴呆還好，因為可以很快的復原，千萬不要讓它變成長久性的DQ休克症，那就麻煩了！每一次的休克就失血一次，每一次的失血就病變一次，就會產生病理變化，所以常常DQ休克的話就會常常DQ病變（病理變化），再來慢慢DQ就纖維化，最後它就不起任何作用了，就成了佛教的『一闡提』----無法可度。一闡提是佛教的一個術語，它的意思是指無藥可救、佛性淹沒的人，已經沒有佛性了，因為佛性已經纖維化了。我們要讓這個佛性有活性！ 信心清淨 金剛經講『信心清淨，即見諸法實相』，這是最重要的一句話，比什麼『若見諸相非相』都還要重要，因為你想要見諸相非相，並不是那麼容易的，你若沒有信心清淨，那根本是不可能的！信心清淨就是要信我們的身心它完全的具足六界的質性！ 真的去看身體的單純、看身體的由衷、看身體在成全。身體已經很隨和了，熱它就排汗，毛細孔就擴張，冷它就收縮，你看它都是很隨和的，除非外面又很熱，你又很突然地進出冷氣房，一下子可能就反應不過來；或者，很熱的時候，你突然吃很冰的東西，它也會一下子反應不過來，因為年紀大了，細胞老了，如果是小孩的話就無所謂，一下子吃冷、一下吃熱，它也沒關係。 當我們很熱，全身都是汗的時候去吹涼風，如果細胞還很年輕的話，也沒有關係，但是當你細胞開始老化時，它就會反應不過來。它真的不是故意的，它真的是很單純、很由衷，一直都在成全我們，一直都在成全啊！風的質性就是一直都在成全！然後一直都很熱情。身體都很熱情，除非你吃了不對的東西，它當然要拉出來，那個也不是它不熱情，只是要它要清空，所以它一定要加速地蠕動。 我們的身體很謙卑，真的很謙卑，然後很認真地在工作；我們的六根也是；我們的心也是，它真的很單純、很由衷、很成全、很熱情、很主動、很謙卑、很認真。真的去感受它、去讚嘆它，讚嘆我們的身心，然後我們就不會造作，因為它已經很好了。如果不知道它的好，我們就會產生很多欲望。會有欲望，真的是因為不知道它好啊！不知道它好在那裡！ 我有別人也有的，那我不要，我就是要那個別人沒有的，那就很麻煩！大家都有這六大質性，但是卻不會珍惜、不會讚嘆、不會欣賞。如果一定要像傳統宗教講的，認為身體是惡，就會弄錯了很多東西。 情愛與情慾的不同 很多人反對宗教，他們說宗教講欲望是惡。但是，他們沒有看到其間的區別在哪裡，沒有看到情欲跟情愛的不同！一個會欣賞情愛的人，他就沒有情欲！愛跟欲是不同的，但要注意的是，這裡的愛不是十二緣起裡的愛。十二緣起的愛是貪愛，不是慈愛，不是有情就有義的那一種愛。真正的愛不是十二緣起的愛，真正的愛是明心見性的愛、是成全的愛，是很單純的愛，是完全交出去的愛！是一種有定力的愛、有生命力的愛、具足六度三箴的愛！ 這樣的愛，你一定要叫做慈悲嗎？難道就不能稱為愛嗎？我們願意認識這個身心的源頭，它真的都很單純、很無辜、很天真！天真包括無辜的意思，它真的是無辜的，我們不需要給這個身心加上罪名，不要像一些傳統宗教給它加上罪名，它真的是無辜的。 真正有罪的是欲貪，「有鬱才有欲」，欲貪不是一個自然的產物，是一個造作(鬱卒)的產物。在自然的狀態，它是欣賞就受用了！因為只要欣賞就好受用了，然後，所有的欲望都是在成全。真正的欲望是為了給，不是為了要！ 但是要注意，為了給也不是給人家不要的，所以還要知道人家真正要什麼。要知道人家真正要什麼，要對人性有信心，如果對人性沒信心，可能就會給人家一些他不需要的東西，甚至給了對他有害的東西，對不對？給錯了！ 真的瞭解人性、瞭解心，真的願意給，真的願意幫助對方成就六度三箴，那才是他需要的！對不對？我們的小孩最需要的也是六度三箴。其它真的很簡單，活著很簡單，真的很簡單。生長在台灣，雖然不是世界上第一富有的國家，但是要活下去不困難啦！我們根本不用擔心我們的小孩以後在經濟上會有什麼困難，應該擔心的是他有沒有六度三箴，對不對？ 有六度三箴，他怎麼會變成卡奴呢？不會的！有六度三箴，他怎麼會那麼不知量地去用信用卡借錢呢？不會！不要無緣無故去負債，平常人怎麼會去負那種債，不可能的啊！生存，就是要知量，一定要知量的。你一定是做了很不知量的事情，才會負那麼多債。做生意也一樣啊！要做好經營、管理，它的贏虧都要考慮得非常非常周延，當然做生意也會有虧損的時候，做生意本來就是要考慮到退路，你不能不考慮退路的，這是一種負責任的態度，有虧損還是一定要有退路的，那才是生意之道！ 你只有放鬆，只有相信，才算是很努力。 一個簡簡單單的相信身體，不容易！你能夠在打嗝的時候，仍然相信你的身體嗎？能夠內心裡面毫無怨言嗎？能夠繼續欣賞讚歎嗎？一定要的！一定要繼續欣賞、讚歎它，它已經很努力了。你千萬不要說：「我也很努力了！」沒有，你沒有資格說這一句話。 這個很努力是什麼都不用做的，只要放鬆就是很努力了，不放鬆不能叫做努力，那是造作！你想要改變它，給它莫名奇妙的信息，因為想要改變它的念頭，你的身體、你的打嗝是聽不懂的，它聽不懂你在說什麼，因為它覺得你很外行，你根本不懂醫學！ 我們的身體比誰都懂醫學，真的，它們很懂的，它們自己在處理。它們自己有一套軟體在處理，但是我們卻不給它機會處理。好像發燒，發燒時就讓它發嘛！為什麼小孩子39度C，你就在害怕？40度C也不會怎樣！你說要看醫生，為什麼要看醫生？發燒是一個自然的現象，就讓他通風良好，頂多幫他降一下體溫等等。但是呢，我們都有很多干預的行為，我們不願意讓身體的機制完全發揮它的作用，我們都想用外力來鎮壓它。咳嗽也是啊！鼻子過敏也是啊！一定要做什麼嗎？不用！ 要做的只是放鬆，相信它，相信它正在努力的改善它自己！ 來禪修就是更密集的、更用心的，來讓我們的身體、讓我們的心，有一個單純的機會、有一個很認真、很謙卑、很熱情、很主動、很成全、很由衷的機會。 看到這些質性，要不要用力？不用！它是用心不用力！ 調整中心線要不要用力？不用！ 呼吸要不要用力？不用！ 因為它自己在用力了，你不要再用力了！呼吸，身體本身自己有它用力的方式，你如果再用力就是造作！那你說 ~ 注意是不是用力？注意不是用力，它只是注意一下而已。就像太極拳講『如珠走化』一樣！有啊，它有動，但它不是用力。『太極推手』有在動，但是它沒有用力，是如珠走化，只是重心稍微轉一下而已。所以，把中心線調好也只是重心稍微移一下而已，要去感覺那個中心線，你的中心線有沒有動了啊！只是注意但不用力，很輕柔的、很溫柔的稍微動一下，它就正了，用頭頂帶一下，不要用力，用力又腦充血了，氣血又往上衝，又錯了！ 對的腳的痠、痛、脹、麻，也是要讚歎，讚歎它的能量、欣賞它的能量，也要看痛是很單純的、很謙卑的，痛是在生啦！不要把痛看成是破壞！因為這個痛不是外力造成的，因外力所引起的話，像有人打你，那就是破壞。內在的這些痠、痛、脹、痲、癢的現象都是屬於氣血不流暢！我們透過放鬆的練習，重新建立細胞的生滅的反應機制。有生才會痛；沒有生不會痛的。所以不要有一天你牙痛，突然不痛了，你說 ~ 我觀呼吸觀好了，不要得意得太早！它已經牙根神經壞死了，不是好了，你的牙齒不痛的時候是壞死了，它已經死了，不要以為不痛是因為你禪修有功力，你弄錯了！弄錯很麻煩，沒有這個一點點的醫學常識，那是很麻煩的！ 痛是因為它在生，它不生的時候就不會痛，所以痛它基本上是刺激你的生理機制，它不是壞事；痠也是，它也是在生。要會欣賞、要會讚歎！我們的身體真的是很認真、很單純的在工作，然後才能夠 ~ 『完全的相信身體、完全的相信大地、完全的相信呼吸』，管好我們能管的，真的是做好我們的身心管理，把姿勢照顧好，把中心線照顧好。 還有一天，前面九天沒有好好用功的人，這一天要當十天用喔！不然會了去(台語)。學習相信身體，打嗝的同修一定學習相信身體！花蓮的一曄也是打嗝大王，到現在都沒克服，因為她也是不夠相信身體，她不相信身體的智慧，她不斷的想要干預那個打嗝、排斥打嗝，那你就跟你自己的身體對立！最會打嗝的就是一曄，還有高雄的淑珍。講出來的意思是因為他們互相不知道對方也很會打嗝，讓他們同病相憐一下，免得覺得自己太孤單！一定要交出去，而且一定要讓親教師住進你的心，他們兩位都不會，一曄到現在都沒有讓親教師住進她的心，沒有，從來沒有，淑珍也沒有，完全沒有，不過他們的優點就是喜歡參加十日禪，雖然不願意讓親教師住進他們的心。 很多人都蠻僵硬的，像一脈，我第一次看到她對老師撒嬌，這麼多年來她沒有對老師撒嬌過，她好僵硬，每次看到老師都好僵硬，看到其他同修也是這樣子，不曉得怎麼形容她的臉，一字輩的呢！好硬，那種個性好硬，很不柔軟，講話最直的人就是一脈，但是那個不是直心，不是！直心不是講話很土直，不是，直心一定是柔軟心，一定是很認真、很由衷、很虔誠的心，直心就是真心啊！修行、禪修一定要拿出真心來，這個真心是不用大腦的，不用花費你的腦力的，它真的是一個真情的流露，一個很自然的真情流露！它真的是一個完全沒有防衛心的天真，完全沒有自我保護的天真！ 尤其是禪修期間，沒有人會傷害你的，不可能，一定有護法神在保護！也許會發生一些不好的事，但是那個都已經是最好了，然而我們很容易對那個不好的事下判斷：「喔，怎麼會這樣子呢？」人啊！有時候被世間的養成教育污染了，他就很容易對事情下判斷，給自己、給別人都帶來傷害和苦迫，並沒有迴向清淨的信心！ 這個時代的人也給媒體操弄得變得很奇怪、很現實，比如說：兩千五百年前，釋迦牟尼佛的座下弟子，有六十位比丘修不淨觀而自殺，如果是發生在現在，若是今天的媒體會渲染到這個宗教被打倒的地步，對不對？一定會被打倒的，而且一定會被扭曲、被污蔑！ 我們這個社會沒有心量接受有一個宗教團體中有六十位比丘自殺的事件，不會的！這個社會沒有那個心量接受的。你看，這個社會變好多，對不對？這絕對是天下第一號新聞，六十個比丘自殺，這還得了，這是醜聞，天大的醜聞！為什麼以前的人可以接受，我們現在的人不能接受？你一比較就知道我們現在人的那種心量很奇怪，很奇怪！然後看到一、兩個皈依弟子退轉，他就說 ~ 這個法一定很難學，去年他有來，今年怎麼沒來了？像這一些都是顛倒妄想，都在反應你自己，只是在反應你自己的心。 嚴格來說，沒有人會退轉的，沒有人退轉，怎麼會有人退轉呢？他都還沒有進來，怎麼有所謂的退呢？真的進了就不可能退，因為根本沒進，外相上，你看起來當然就好像退，但那是因為你以為他已經進了，所以才會以為他退。在親教師的眼中，從來沒有人退轉，要這樣看，沒有人退轉，因為他根本沒有進來，哪有退轉？你不要以為他是一字輩的，一字輩跟進來沒有關係的，一字輩不代表你就是登堂入室的弟子，不是！ 真正的一字輩，一定要『師隨念』的，一定要跟親教師『印心』，才是一字輩！ 因為你沒有跟親教師印心的話，你是用你的我在修行、用你的習性在修行、用你的慢心在修行，你覺得內在有一股力量可以自己取證。 聖脈是『禪密雙修』，密就是要跟親教師印心，兩千五百年前本來就是有禪密雙修的，釋迦牟尼佛所傳的法就是禪密雙修，他並不是像顯教講的只有禪沒有密，那是不可能的，它一定是印心的！ 兩千五百年前的『佛隨念』就是『根本上師隨念』，它沒有別的意思。佛隨念就是『親教師隨念』，那是完全一樣的東西，演變到後來因為沒有親教師了，所以就變成佛像隨念，大家都用佛像觀想，因為沒有親教師，才會變成觀想佛像，才會變成唸佛號！
修行，只是回復我們最美的本來面目，只是回到我們心的源頭。我們有時候會聽到傳統佛教講得很深奧的道理，其實它做起來，下手處都是很簡單的。下手處一定是「六度三箴」。整個心單純了，在禪修上、在日常生活上，就很容易受用。就依著六度三箴來持戒，把這六度三箴當成我們的戒，依這樣子的戒來修禪定，很快就會受用。 日常生活，就是對這六根不要太依賴，有些事我們看到、聽到都要有信，沒有信的話，就當作自己真的是重度的近視和重聽。真的要聽、真的要看，就是要用我們的佛性來聽。更具體地說，要學會用親教師的眼睛看、用親教師的耳朵聽。 楞嚴經講：「捨識用根」。捨識用根就是說不要太相信你耳朵聽到的。朋友之間常常在傳話、轉話，話轉來轉去就轉錯。聽話，一定要很會善解、善導，馬上要聽到話的源頭，不然很多事情都是謠傳，真的很沒有意義。所以，我的態度都很簡單～「你不信就算了！」我說的故事，你就當作是故事就好了。好聽，你就聽；不好聽，你就不要聽。很美，你就欣賞，這樣子就好了，你不一定要當真。所以，重要的是我們講的「戲是為了真」，能不能透過故事活出自己的真善美？這才是最重要的。不然，你一聽錯，人家又要幫你解釋，會很辛苦的！所以沒有聽見，就真的是沒有聽見就好了。 楞嚴經講：「捨識用根」。捨，就是捨掉我們六識很容易不知量的部分；用根的「根」，就是我們的本心、我們的真心，就是「一行三昧」的直心是道場。 後記：感謝禪修法工們 藉這個機會，我們的大寮法工在這裡，謝謝他們！謝謝高雄來的珮玲；台中來的鳳嬌、陳幼、玉華、素貞，還有我們的大寮頭一圓；從花蓮來的管文麒，明年他還會來當法工。很感謝他們！希望我們最後一天，有一些禪修上的見證可以跟他們分享。也謝謝我們的執事人員、男學員長一三、女學員長一逸，也謝謝幫我們打字的一護、一玦，還有幫我們放錄音的一止，還有我們引領禮佛的一無、一念，引領經行的一點、一智、他們的引領可圈可點，大家都很受用讚歎！
2006年夏禪圓滿---解禁----。 邀請大家合掌一起迴向～ 感恩佛陀 感恩2500年來聖弟子， 感恩夏禪圓滿功德，願此圓滿功德， 供養如來，迴向法界虛空界， 願，深深地願…… 願一切眾生離苦得樂，同證無上菩提。 …………………………………………………………………………………………. 師隨念的練習，就好像你要寫書法，不能覺得「我」在寫書法；或者是你上台演講，若覺得「我」在演講，反而會緊張。所以，像藝術家彈琴、演奏，他沒有覺得「我」在彈，整個就是交出去的，他會覺得整個手在彈的時候，好像另外有一個世界的力量在彈。用基督教、天主教的語言，就是「主」在我身上作工，這是非常基本的宗教覺受。 你寫文章寫得好，詩詞題得好，你會覺得「神來之筆」，真的覺得不是自己在寫的，真的覺得不是自己在畫，真的覺得不是自己在彈的那種感覺。耶！我又不認識主啊？！為什麼會有那種感覺？你不認識主，但是你相信有主的存在。當你相信有主存在的時候，會在虛空法界跟他連線，就是這種力量，才叫「師隨念」。 你相信親教師的存在，若用基督徒的語言，你相信有「主」的存在，他用那種相信在寫作、用那種相信在畫畫、用那種相信在演奏，沒有「我」的感覺，真的是讓主在他的身體作用。所以親教師隨念的意思是：讓親教師在身體裡面呼吸，用身體來呼吸，你會覺得呼吸更容易。你會覺得呼吸有憋氣、呼不出氣、吸不到氣，那都是因為沒有讓親教師來呼吸，你是用「我」在呼吸，這很麻煩！麻煩就是因為沒有把自己空掉。 所以，師隨念不是說「我」有在聞思啊！聞思法語跟師隨念沒有關係，師隨念不是聞思的意思。 「師隨念」，用天主教的語言，你就是主的器皿，你的身體是主的、是佛陀的、是佛菩薩的、是親教師的，不是你的！ 以為你是用你的身體，你就會用你的習氣去呼吸，這是很自然的。你會有疑問：「那我又不曉得親教師、上帝的習氣？」上帝沒有習氣、親教師也沒有習氣！你怎麼知道？因為透過法！ 天主教的修行人是怎麼認識主？他透過聖經，感應到上帝的力量，在呼吸的時候，他讓上帝在他身上呼吸。透過法語、透過法，會有自然的想像。想像不是想蘊，想蘊是被帶著跑、被動的；想像是有創造性、主動的。想蘊會帶來煩惱不清淨；想像會帶來輕安清淨寂靜。想像和想蘊是完全不一樣的東西。讀親教師的法語，會對親教師有一種輕安清淨寂靜的取相，那個想像，很近似能還原一切的摩尼寶珠，就是我們講的「定相」。 一個信主的人，他在遇到困難的時候，主的力量會出現。為什麼？因為他已經有一個主的定相在那裡。主耶穌給他一個定相、上帝給他一個定相。定相甚至可以只是一匹有翅膀的白馬，對天主教徒來講，稱為異象，異象對他們而言，是一種定相。師隨念是這樣的東西！只有聞思法語，沒有任何自然生起的取相，那個不叫做師隨念。 取相是很自然的，不是刻意的，就好像你在臨摹書法的感覺，要整個手都放空，不能緊緊抓著毛筆在寫，要放空，而且真的感覺不是在寫，好像有一個靈在那裡移動，會感覺那不是控制的，當然也不是像扶鸞的動作，身體彷彿被人家佔領。師隨念不是被佔領，所以不一樣！ 師隨念是很自然的狀態。什麼叫自然？因為你愛祂，相信祂。什麼叫做愛？什麼叫做相信？如果我愛你，我走到哪裡，都會想到你。 比如我看到一個很漂亮的東西，我會想：「如果你也看到，多好！」就是那種感覺。像今天去大凍山或阿里山看日出～好漂亮的日出，你會想到你所愛的人，他也同在、他也看見，甚至會想說：「他可能比我更懂得欣賞，同樣都看見日出，他可以分享他對美的覺受。」愛是很自然的，不要把愛鎖定在男女朋友之間，這樣太狹隘了。 情愛這種東西是：非常欣賞他，就夠了！這裡面沒有情欲，它是很自然的感情。我們這個時代，大家都太鎖定在男女之間有對象的愛。其實真正的情愛，是任何人之間都可以有的，而且愛得越多、越深，越好！找不到，那是因為個性上比較挑，或者不太會欣賞人，就很難找到。師隨念一定要有這個內涵。 基督徒心中的主耶穌，不是一個概念式的主，它一定是很強烈的感情。所以在舊約的詩歌裡面，甚至在西藏修行人的歌詞裡面，他們對耶穌、對上師的那種感情，也是一樣纏綿悱惻的，因為他的感覺就是這樣子。但在那種感情裡面，又沒有任何哀怨、黏著、依賴。所有的宗教情詩，它殊勝的地方就在這裡。 他們的共同點是：那種情非常非常深。在西藏修行人的詩裡面，看到很多都是對上師很深的情；很有名的達賴六世情歌，也都是在表達這樣子的內涵。 |