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2005年印心禪‧大卿導師開示 ◎ 無對無礙（第一天）------＊坐姿要領＊睡前作意 ◎ 何謂印心禪（第二天）---＊真正的情＊找觸點 ＊別人 ◎ 泡在法乳（第三天）------＊中陰身 ＊帝王企鵝＊練精化氣 ◎ 佈達（第四天）------------＊準備‧管理＊決意波羅密＊發大心 ◎ 問答篇
無對無礙2005/02/09第一天 各位同修晚安： 今天晚上我們在虛空中見面，也許更能體會無對無礙。 古代常用車子來比喻身體。車子要跑得省力又好，它的輪胎要校正、引擎要校正。古代的車子沒有輪胎，但是它的輪子也是需要校正。來禪修，不但要校正身體──校正姿勢、動作、出入息，也要校正心──我們對世間好惡的判斷。來禪修，我們對執事人員、禪修場地的意見，還有種種的待遇，就是要交出去、就是要相信。「交出去」就是相信執事人員已經做了最好的安排，學習放下自己的好惡判斷， 在一切的受用上，我們沒有可意或不可意。這個「沒有」是指超然的意思，不是說我們完全不知香臭、不知好壞，而是超然地交出去。相信不管可意、不可意，都有其正向、正面的意義。 來禪修，當然不只是要來校正我們的姿勢、動作、出入息，以及一切的受用，更是來體會我們對生死的抓取，來體會世間在裡面，世間沒有別人。我們都想要改善，想要讓整個身心、整個生命有更正向的對待。相信生命一定要有真正的愛，也相信對所愛沒有信，一定是很苦的事情。心中有沒有眞愛，決定了生命有沒有動力。 我們覺得心中有真愛，但是有時候，卻對真愛的對象缺乏信。沒有信就是有對象、有障礙。只有透過對對象的信，才能夠超越障礙，並且超越對象。有對有礙就是苦，就不對、不順。有對象，就不對了。有對象，又不相信，那就礙得更深了、更不順了，就更苦了。這樣的有對象、有障礙，這樣的不對、不順，不僅是展現在我們內心世界對人的感覺，還展現在對當下姿勢的不滿意、動作的不滿意，會覺得姿勢、動作不對、不順，這樣的姿勢不夠中正、不夠放鬆，還是有挺腰、聳肩，還是有緊張、不流動，這樣的出入息有喘、有逼迫感，沒有辦法吸氣的時候知道吸氣、快呼完氣的時候內心清楚明白要吸氣了，快吸完氣的時候內心清楚明白要呼氣了。光是一個簡單的出入息，要達到從容不迫，好困難喔！這叫做不對、不順、有對、有礙。 來禪修，不只是校正姿勢、動作、出入息，還有校正一切可意、不可意的受用，讓我們練習放下自己的好惡、判斷，還要去體會世間沒有別人，世間在裡面，體會我們看到的每一個別人都是自己，用愛人如己的心去看別人，用體會出入息念的心去體會每個別人的出入息。 從最簡單、最容易體會的自己開始，不管是看自己、看別人都看到出入息。要看別人不容易啊！所以要先從自己開始。當我們對自己的出入息清楚了，對別人的出入息也會清楚；對自己的姿勢、動作、受用清楚了，對別人的姿勢、動作、受用也會清楚。清楚了自己的有對有礙、不對不順，也會清楚別人的有對有礙、不對不順。清楚之後，還是要信，要相信他、要呼喚他，用信來呼喚，不是用疑來呼喚。 參加禪修，一定有想要向上、向善的動機。我們都想要更相信自己，想要更相信別人，這樣子的相信需要經驗、需要體驗。不怕自己的進步只有一點點，只管方向對了、只管路走對了，走對路了，就是無對象、無障礙。 一開始的對象是我們真愛的對象，我們對他沒有好惡、沒有所求，只有信！透過一個可以信的對象，建立信心，再來超越不信的對象。心中有真愛，對自己的真愛有信，這是最基本的幸福。 由衷地體會每個人的心都是想要做對，相信每個人的生命都想要走出對的路、順的路。每個人都知道有對、有礙、不對、不順是苦，每個人都知道心中沒有真愛是苦，每個人都知道對所愛沒有信是苦，沒有人想要變不好，我們都相信人人都想要變好。把死亡放在心上，相信每個人都想要有更好的下一期生命。每天晚上睡覺，我們都希望明天醒來會更好，人同此心、心同此理。 那我們需要做什麼準備呢？我們需要培植什麼樣的福德資糧呢？我們需不需要跟善知識、跟更多向上向善的人連線呢？將死亡放在心上，將生命的優先順序清楚地排列出來，好好地來校正身心，用更大的心量來體會世間在裡面，用更大的心量來面對自己、面對別人。 從姿勢、動作、出入息開始！相信每一個人都想要在姿勢、動作、出入息上做對、做順，體會每一個人在姿勢、動作、出入息上不對、不順的苦，願意好好地去體會有對礙的苦相，願意好好地去體會是什麼樣的因緣在聚集、消失，願意分享這樣的生命體驗，願意將自己的喜樂迴向世間。 現在就從姿勢開始！姿勢中正，上座如此，下座也是如此，找到最中正、最不違反地心引力、最放鬆流動、氣最不上浮的姿勢。肩膀聳起來了、腰挺了，那一定氣上浮。若心中有很多的欲求，氣就下不去；如果念頭中有很多不可意，那氣也下不去。所謂下不去，就是心沒辦法平。 心平、氣才和！放下可意、不可意，才能心平氣和。 好好地體會出入息，呼氣的時候知道呼氣、吸氣的時候知道吸氣；快呼完氣的時候知道要吸了，快吸完氣的時候知道要呼了。接受呼吸的喘迫感。喘迫感是對、是礙，我們先接受有對、有礙，接受它不對、不順，不要對這個「對」、「礙」起不可意。願意很謙卑地面對自己出入息的苦迫，願意用最大的愛心來接受自己的出入息，直到它不卑不亢、不疾不徐。一開始不要做短呼吸，就是這樣子練習呼時知呼、吸時知吸，讓身心自己來告訴我們呼吸的量，讓「長呼吸」是一種很自然的現象。 準備上座，直到上座；準備下座，直到下座，心裡都清楚明白。下座的時候想到上座；上座的時候想到下座。這個「想到」的意思，就是準備，要能夠在下座把功夫好好地用上，那就要在上座時好好地體會練習；要在上座能夠受用，就得在下座的時候好好地練習體驗。不管是在禪堂、在寮房、在路上，都正知正念，好好去體會有對、有礙，好好去體會不對、不順。知道苦，知道苦的現象，完全地接受，用最大的愛心來接受。只有接受自己，才能接受別人，才能體會世間沒有別人，世間在裡面。 做一個有修行的夢非常重要，睡前不用功就不能水到渠成。睡前如何用功？要正知正念，不跟想蘊跑。雜念來了，不跟，知道、不排斥，完全地接受；知道後，就回到出入息、回到姿勢、回到動作、正知正念地躺臥。綿綿密密用功，持續到睡眠的夢中。不用擔心觀呼吸會睡不著，只怕沒有在觀呼吸中睡著。願意去體會最後一個念頭，也願意去體會最後一個出入息是吸、是呼，還是止息。願意如實體會醒來的姿勢、醒來的第一個動作、醒來的第一個念頭、醒來的第一口氣。如實地體驗有對、有礙、不對、不順，體會苦、體會苦的現象。知道，接受，完全零抗拒地接受，用最大的愛心、耐心接受自己。完全接受自己，才能體會世間沒有別人。沒體驗，也不氣餒，只管老實做好功課。
這次的印心禪時間很短，大家需要好好把握。禪修並不是適合每一個人，都錄取對彼此有害無益。有些同修以為印心禪沒有錄取他，是聖脈的門檻太高，其實任何禪修只要有親教師帶的禪修，它不可能沒有門檻。這就像大學的入學考試，它一定有資格的檢定，不可能每一個報名者都錄取。 有人說聖脈的門檻很高，都要交日記，其實也不見得，在座也有同修並沒有交日記。真的很用功，跟親教師的心法非常相應，雖然沒有寫日記，還是會錄取的。 一個禪修團體，一個以修行為主、以傳承佛陀心法為使命的團體，它不可能沒有資格的檢定，資格的檢定真的是為了彼此的增上。 何謂印心禪 為什麼叫做印心禪呢？真的是來跟親教師印心、跟佛陀印心。 對一般人來說，印心是很抽象的，對一個修行人來說，印心是很平常的。修行人非常放鬆，內心充滿喜悅。這個世間雖然苦，但是對他來說，每個境界都是修行的境界，每棵樹都是菩提樹、每株草都是忘憂草。所以我們說，修行人是見一個喜歡一個，多看幾眼就愛上他，因為愛上，所以很自然就會去印心，很自然就看到最美麗的地方。 當愛上了之後，接下來就是痛。真正的愛一定會痛，因為心疼，會心疼對方沒有走在法上、心疼對方還在趨樂避苦和緣木求魚、心疼對方沒有走對、心疼對方很不順利。看到他的生命旅途非常不順利，內心實在是很疼、很愛他，這就是聖脈人的愛情。 幾天前我們有一位年輕的同修在日記上寫出她對師隨念的疑問，她說總不可能和別人接吻的時候，還在做師隨念吧！這就看出她對師隨念不是很了解。其實，每個人在接吻的時候，他的下意識裡都有往昔的相，他不可能沒有別人，我們都以為接吻的時候沒有第三者，怎麼會沒有第三者呢？你看電影、看百老匯的戲劇，為什麼那麼感動，到處都是第三者，第三者並沒有妨礙你的感動，如果接吻是那麼的親近，為什麼會害怕有第三者在場？如果戀愛是那麼美麗，為什麼不能分享？如果戀愛的感覺私密性那麼高，和別人分享會造成更多的困擾和不自在，那只是你內在的罪惡感，因為你覺得男女的性關係不是乾淨的、清淨的，如果它是很美麗的、很清淨的，怎麼會有這個問題呢？ 去年我們在芝山岩貓頭鷹之家談到世界上有三個東西，大家都認為它有排他性──那就是政治、愛情、和宗教。其實這都是誤會，有排他性就不叫做愛情、有排他性就不叫做政治、有排他性就不叫做宗教，這是很簡單、明白的。你以為愛情一定有排他性，一定容不下第三者，你誤會了，真的是誤會了，愛情是非常美麗的東西。這麼美的東西，怎麼可能有排他性？有排他性怎麼可能很美？不可能！那是不可能的事情。 如果愛情一定有嫉妒，那一點都不美，如果愛情一定是一種佔有，不是一種交出去，那一點也不美。去年的溪峰禪，我們就引用了九百多年前秦觀（北宋詞人1049-1100）鵲橋仙的這闕詞： 纖雲弄巧，飛星傳恨，銀漢迢迢暗渡。金風玉露一相逢，便勝卻人間無數。 柔情似水，佳期如夢，忍顧鵲橋歸路。兩情若是長久時，又豈在朝朝暮暮！ 真正的感情是完全的交出去。在佛經裡有提到一個境界的類比，忉利天只是出氣不出精（交媾不出精）、夜摩天還需要擁抱、兜率天牽手已知足（感覺牽手就很美了）；化樂天就是兩個人對看，凝眸注視，就美得不得了，這種美感會讓全身整個顫抖、他化自在天是驚鴻一瞥，這一些都還在欲界呢！但光在欲界就已經美得不得了。 最近流行的韓國古裝連續劇，五百年前的故事「大長今」，男女主角遠遠地對看，觀眾就感動得不得了，再過了幾集也只有擁抱一下下，就這樣子而已，再下去沒有了，再深入也沒了，這樣子就已經非常非常美了，這就是愛情。 那種感動絕對不是騙人的！你說人間那有這樣子的東西？有！絕對有。只是你還沒有走過，你不知道，所以啊！不一定要牽手、不一定要擁抱、不一定要有性關係，它一樣可以非常美，而且沒有佔有欲、沒有獨佔性、不怕第三者，完完全全地交出去，為什麼？因為他找到觸點了。 講觸點，通常都講鼻頭的觸點，當然觸點不只是鼻頭，只是鼻頭它最有力量，所以我們把鼻頭的觸點，看成是身心（身體跟精神）的交會點，是身息相依的一個樞紐、心息相依的樞紐、天地的交會點、宇宙的交會點、自他人我的交會點，要跟外界接觸，要跟裡面接觸，入乎其內、出乎其外，都要通過這個人中，透過這個鼻頭觸點。此即第三鼻，也可以叫做第三眼。 找到鼻頭的觸點，秘訣是──鬆。做什麼事都要非常的鬆，只有完全鬆的時候，才懂得什麼是欲望。 偏偏我們對男女的慾望都是很局部性的緊張，它不是鬆的。有人問說鬆了我還有慾望嗎？鬆了還有慾望，那才是真正的欲望。我們都以為欲望一定是很緊的，欲望滿足後才鬆！其實真正的欲望是滿足之前已經很鬆了，是完全交出去的，是欣賞天空的那一種欲望。 修行的要領，在正知動作上，整個都是放鬆的。在經行的要領上、禮佛的要領上、做一切事情的動作上，它是用整個身體在動的，經典上的譬喻叫做大象走路，在華嚴經的譬喻，說佛陀的微笑是整個身體在微笑，叫做「舉身微笑」，用全身來帶動整個心，用全身來帶動全心，這是鍛鍊一心、鍛鍊印心禪發大心的第一步。用整個身體來動、用整個身體來做事。 如何知道是整個身體呢？要整個身體都很放鬆。從頭頂到腳底、到腳的大姆趾，都能夠很放鬆，都有某一程度的覺知。在這樣的狀況下，才有辦法體會什麼是不對、不順，什麼是有對、有礙的苦。用整個身體來帶動整個心，這叫做由衷，用這樣子的由衷才能發大心、印心，才能真正注意到身行、口行、意行，才能夠很敏銳地感覺到一點一滴的行通通都是業。 所謂業，就是有作用力、反作用力的東西；所謂業，就是有因果的東西。當我們對身、口、意行的種種業很敏感的時候，就不會造業，我們就會看到自己的緊張、造作，會看到自己的不能放鬆。那麼，就會看到什麼是趨樂避苦，就會看到我常常在追求的美，或者一種美的感動，事實上是在樂的幻象中躲避苦迫。 什麼是苦迫？第三者，就是我討厭別人。但是事實上，沒有別人的話，你永遠看不見自己。別人是為了照見自己，照見自己的心量不夠清淨、不夠圓滿、不夠美麗。師隨念，就是用最美的心、最圓滿的心、最清淨的心來看這個世間的真、善、美。 現在我們從頭頂到腳底放鬆，整個身體放鬆，姿勢中正才能夠放鬆。當姿勢違背了地心引力，我們一定是緊張的。 樂不是一種幻相，樂是一種本自具足的現象，樂是很自然、很放鬆，跟宇宙沒有分別、跟人我沒有距離的一種現象，佛教稱之為寂樂。如理作意，我們把它翻譯成根本作意，如理作意是玄奘翻譯的，這樣的翻法並不是很正確，不久，義淨法師翻作「寂因作意」，寂靜的寂、因果的因，寂因作意就比較接近。根本作意（寂因作意），才能夠見苦，看到苦是一種造作，看到苦是一種不真、不由衷，看到苦是一種害怕第三者。 真正見苦，才能夠找到真正的慾望。真正的慾望一定是向上向「善」的，真正的「真」叫做由衷，真正的「美」叫做充實，這時候你才能夠讀得懂中學時代讀的孟子到底在講什麼。孟子盡心章有句話：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」 「可欲之謂善」可以要的就是善(要不得的是惡)；「有諸己之謂信」就是誠而真，由衷的真，就是信；「充實之謂美」就是美，孟子講真、善、美講得很好。宗教講的東西也是一樣，只是我們講了更多的修行細節、下手處。從形而上到形而下，找鼻頭的觸點，找身心交會點，找到天地的交會點、人我自他的交會點，這個交會點一定要找到，才能夠誠於中形於外，才能夠化解有距離的痛，才能夠整個身體真的放鬆，一動一靜都是整個身體在動、整個心在動，這是鍛鍊一心的基礎。一心，要從整個身體開始，從整個心開始。 印心禪是來跟親教師印心，跟兩千五百年的佛陀印心，跟兩千五百年的大阿羅漢印心，印「心、佛、眾生」三無差別的最圓滿的佛性，鍛鍊沒有第三者的人生觀，鍛鍊天下第一人的心量。 六十年前的法國存在主義哲學家沙特，他用了「別人」作主題，寫了一本小說，叫做「沒有出口」，又可以翻成「門關著、門鎖著」，那裡面有一句非常有名的話：「別人就是地獄」。此句話的意思是，別人就是造成我地獄的原因。走出來就是不再討厭別人，真的走出來。走出框框，走出「別人就是地獄」的迷執。 當我們心量小的時候，我們會覺得別人很討厭、很噁心。別人好可怕，別人是我們的苦迫啊！我們對別人沒有消化，永遠是有對有礙，然後我們找了很多的樂，不管你是在藝術中找到、在政治中找到、在商場中找到，你找到的永遠是對苦迫的逃避、躲避，不是真正的從苦迫中解脫出來。要從苦迫中解脫出來，唯有看到世間根本沒有別人，只有自己，根本沒有第三者。 練習整個身、整個心很放鬆的時候，我們很容易感覺到世間在裡面，很容易體會一心。從這裡開始練習，用整個身體打坐，用整個身體呼吸，雜念來，用整個身體去面對、用整個心去面對，很由衷地面對，面對不是跟隨。雜念來了，它是境界的「境」；怎麼面對叫做「心」。雜念是世間的結束，心是世間的開始。要不要開始？從心開始、由衷地開始，用整個身體、用整個心，不要用排斥的心來面對雜念，不要用輕慢的心來面對雜念，回到正知正念，回到與親教師印心的心量，回到自己最純潔、最圓滿的心。 印心禪很快就會過去，這幾天我們一定要很清楚自己的可意、不可意，打開心量，用整個身體、用整個心，很由衷地面對、超越，相信每個可意境、不可意境對我們都有很大的幫助。 可意境幫助修觀，不可意境幫助修止。止就是修定力，不可意一定存在，這樣的存在幫助我們收縮，幫助我們整個身心凝斂。身心凝斂不是緊張，是在全然的放鬆中，感覺到自己無量的小；在可意境中身心無量的膨脹，當身心無量膨脹的時候，很容易看到無常。在無常中見苦，在苦中看到無我，修行就是這樣一步一腳印，一步一步來的，不可能跳級。
禪修就是泡，整個人泡在一個修行的環境裡面，就像做麵包、做饅頭，麵粉要整個的跟水泡在一起，沒有泡到水的，那個麵包是做不成的。要發酵，就是要泡到水，整個人都要泡在裡面。泡在法乳，相對的另外一句話，叫做卡住。什麼叫做卡住？整個人卡在境界裡面，上不去、下不來，進退失據。現在是卡住呢？還是泡在法乳裡面呢？ 一念之間，這個卡住就是「中陰身」，西藏密教最喜歡講中陰身。前幾年流行的《西藏生死書》，就專門在講這個，其中講了很多的細節。「中陰身」會經過三個階段──法身的階段、報身的階段、化身的階段。 這本書裡面關於報身的階段又分為五方佛的階段，比如看到什麼光，跟著光走過去了，講了很多的細節，但不表示它是事實。中陰身是事實，但不是這樣子，任何時候都有中陰身，只要「想蘊」起來，你不是在完全正知正念時，那都是在中陰的狀態。 在十二緣起（無明→行→識→名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老死）裡面，愛取有的「有」，「有」就是中陰身，連達賴喇嘛都說顯教不講中陰身，其實顯教已經在十二緣起裡講了，那個叫做「有」，有就是「中有」，就是在「取」跟「生」之間，在「生」之前，那個就是有，也叫中有。 我們現在來到這裡禪修，就是進入一個中陰身的階段，每一個人都是鬼，每一個人都要做聖鬼，每個人都在中陰身的階段，每一個人都要生，要生出真正的自己，生出一個心量遠大於往昔的自己。來參加禪修，就是過去已經死了，現在要乘願再來。每年你的生日到了，你慶祝自己，慶祝什麼啊？慶祝自己的重生！但這個生啊！真的不是那麼簡單的。 我喜歡帝王企鵝，帝王企鵝很有意思，它是女性下蛋，男性孵蛋。啊！這個好玩耶！人類中的女人，要十月懷胎，又要生產，很辛苦！真的太便宜男人了！ 雄性的帝王企鵝，在南極的冬天，氣候嚴寒，風雪交加，氣溫零下四十度，就在這樣的季節孵蛋，幾百隻身高一百二十公分、將近五十公斤的雄性企鵝排排站，背對著風，形成了一道牆，孵蛋的時候，兩隻腳靠緊，表情肅穆，尾巴像啄木鳥(啄木鳥的尾巴像一隻腳，賞鳥的人都說啄木鳥的尾巴是第三隻腳)，雄性的企鵝，就用牠的尾巴做另一隻腳，這三隻腳如三足鼎立頂住，然後小心翼翼地用嘴將蛋撥到腳上面來，牠有一個彌勒佛的大肚子，用肚皮的皺摺將蛋覆蓋著。就這樣子，不吃不喝站六十五天，直到牠的小企鵝脫殼而出。 天啊！好偉大的父親！為了孵蛋、孕育新生，過程如此的艱辛。我們來禪修，也是在孵這個蛋，但是這四天三夜裡，我們還有吃有喝，還沒有零下四十度的低溫。 道家講「百日築基」，一百天裡面不但不能夠碰異性（整個六根守護要非常好，不能夠起一個淫念），然後呢，要十月懷胎，這都是修行的用語，叫「百日築基」、「十月養胎」、「三年哺乳」、「十年小成」，又叫做「九年面壁」。 修行要經過百日築基、十月養胎、三年哺乳、九年面壁這樣的功夫。要證道、要真正透徹瞭解人性，要經過這樣的孵育的功夫，要非常的用心啊！這樣，人性的智慧才能完全開發出來，身為男人，不要隨隨便便以為這樣就懷孕了，以為這樣就生小孩了。 真正的「生」是要下功夫的，真正的生是要脫胎換骨的，是要經過這個「愛、取、有、生」這樣子的「中有」的階段。而這個「取」，得整個轉換成對修行的精進不放逸。十二緣起講「取」通常都是負面的意思，但這裡的「取」是精進不放逸！ 只有經過精進不放逸的取，才能夠經過見性的「中有」。傳說中的宗喀巴大師，就是在所謂的法身階段，修證清淨無染的本心。我們呢，不必在斷氣後才來修證，我們要在這個時候，在平常的階段，在每天的睡前，就好好地用功，每天很累、很疲勞、很不可意的時候，來鍛鍊我們的中有。 憑什麼？憑著精進不放逸的心。沒有精進不放逸的心，進入中有，一定是神魂顛倒、顛倒妄想，那還求什麼在報身階段見五方佛呢？怎麼可能不在化身階段就隨業力流轉呢！在中有的階段，也就是在人很疲勞、很不可意，或是很飢餓的時候，在人類身心最脆弱的時候，會進入一種渾渾噩噩的渾沌狀態，這時候能不讓業力左右嗎？能夠不讓嫉妒心、恐懼、貪嗔癡左右嗎？ 中陰很像夢境，能夠在夢境自在嗎？中陰身是個夢境的狀態，那平常我們的夢能自在嗎？白日夢能自在嗎？ 往往看電視時，看到好人被壞人迫害，我們都想跳到電視裡面去，都想去主持正義，很難不卡住的，明明就是不對，明明就看到那個人那麼的惡，就想要跳進去。但是，如果他的惡很鉅大，你又開始恐懼，正義感也生不起來，這時候你又開始恐懼、消沈、害怕了。 來禪修就是泡，才四天三夜，也不是百日築基、十月養胎、不倒丹。要九年面壁，才能夠煉丹功成，但生命不經過這樣子，怎能夠徹底認識自己的本來面目呢？
修行就是一切往內看，整個世間都在裡面，看到每一個別人都看到自己。用愛人如己的心來對待每一位人，再愛屋及烏去愛世間，用最莊嚴、最放鬆的身心，重新面對我們的生命。世間一定是界與界聚：當我們內心無所求的時候，要找到真愛很容易；當我們內心有所求的時候，要找到真愛很困難。
遇到不可意，把今天看成是生命的最後一天，把這個時候當成是臨終的時候，這樣子才能夠置之死地而後生。好好地觀呼吸，觀到整個身體都是呼吸，用道家的術語就是百日築基、十月養胎、三年哺乳、九年面壁，你一年中有多少天都在觀呼吸啊！？
四天三夜好短好短！不知道什麼時候可以辦十天一百人的冬禪？ 我們一起來作一個夢，聖脈在台灣每年至少要辦五次十日禪，或者一次三十天，再加一次二十天的，加起來都是一年五十天的禪修，讓我們一起來作這個夢！作夢應該還好吧！我講的是一百人以上，不是只有像這一次的六十三人。 做任何事，要實現一個夢想，一定要準備。不是要活在當下嗎？何必準備啊？一定要準備，做什麼事都要準備！用另外一個現在流行的字，叫做管理。你要會管理，你要會作好時間管理。管理就是要去準備，懂得什麼事要先做。每天早上醒來要佈達，睡前也要佈達。很多人好奇地問「佈達」這個詞是從哪裡來的？他說佛經好像沒有這個字啊！有，只是它沒有這樣翻譯，不是說沒有這個字。 十波羅密裡面的「決斷波羅密」、「決意波羅密」、「決定波羅密」都可以這樣翻譯，它有「佈達」、「誓願」的意思。但是每次這樣子發誓、發願，好像聽起來會感覺很嚴重，所以我們就說佈達，要常常佈達！而不說要常常發誓！發誓，聽起來會很奇怪。假設你跟別人講我們的日記要常常發誓，又常常沒做到，常常很挫折！這個不叫做管理。 什麼叫做管理？管可以管的事、理可以理的事！你不能管一些不能管的、不能理的事。不能佈達都做不到的，不能老是決定你做不到的事情。老是決定完全做得到的事情，那也太簡單、太無聊，太沒有挑戰性，生命太沒有趣味了！所以，佈達一定要有一點點的難度，要有進度！這個是要學的，很多人不知道什麼叫做進度，什麼叫做有一點點的難度。 這個字巴利文叫adhitthána，決意波羅密，經文的出處是在《中阿含162經分別六界經》，在《中部140界分別經》，這個字它在經文裡面有四個意思，一個是智慧(paññá)，就是般若，一個是真諦，諦是苦諦、集諦的諦，就是(sacca)，第三個字叫(cága)，放下的意思，第四個字(upasama)，是寂靜的意思。 adhitthána 決斷撿擇謂諸聖道。以諸聖道能斷疑故，及能分別四諦相故。(世親‧《俱舍論卷第二十三》) 1. 王舍城Pukkusati要出家，與佛陀碰巧借宿同一陶師家，佛陀觀機逗教，與Pukkusati說：「心安住者，諸想之流不奔馳( has been stilled where the currents of construing do not flow)。諸想之流不奔馳者，牟尼稱為寂靜。不放逸於慧(paññá)，護持於諦(sacca)，令增長捨(cága)，寂靜(upasama)應當學 此總說六界分別。」 (《中阿含162經根本分別品分別六界經》；《中140界分別經》 Dhatu-vibhanga Sutta) 一個好的佈達，需具足四項特質： 1) 慧(paññá)：有目標(無所求；discernment)/方向對/做得到(實際而有一點點難度，積少成多，非降低標準)/準備足(不隨興)，慧即於境如理撿擇。 2) 諦(sacca)，諦即真、由衷。說實話、貫徹承諾(忠實於自己的佈達，才能信任自己)。英文是 truthful( stay true to that determination)。 3) 捨(cága) relinquishment放下欲求、放下懈怠，懈怠即不見動量。 4) 寂靜(upasama)：重擔放下的(安穩)清涼寂靜。 （諦：對佈達忠實，說話算話。寂靜：(安穩)清涼寂靜。） 決意波羅密第一個字是什麼意思？無所求但有目標！方向要對，可做得到！要實際！有一點點難度！積少成多，不是降低標準，不能隨興，準備充分。 來參加冬禪，雖然只有四天三夜，但是你要準備，臨時抱佛腳不太好。上座要準備下座，下座也要準備上座，每次禪修結束，要準備下一次禪修，不要每次禪修的時候，都說要好好準備，然後又沒做到，每次都說要好好準備，到時候卻又都沒有準備，你會越來越不相信自己，因為你一直違抗自己所佈達的承諾，你會越來越不相信自己，會覺得自己是個不可靠的人。 不要嫌自己的目標太小。目標有長期目標、中期目標、短期目標，有每天的目標。所以，寫日記要一直佈達，從早上起來開始佈達，一直佈達到晚上，就是一直發願的意思，不是隨興的，這很重要的。隨興是無法管理的，我們這裡講的是可以管理的，英文叫做Manage。不能老是做你做不到的事情，不能一直打擊自己。老是佈達做不到的事，說是在挫折我慢，不是啦！挫折到最後就沒氣了！不要這樣打擊自己！要佈達一點點的進度，佈達能夠做得到的部分，要準備，不要空口無憑，要實際去做！ 現代人就是不肯準備，很隨興！你說我就是小目標才會猶豫，大目標我就不會猶豫，這怎麼說呢？怎麼說都有道理，你大目標都不會動，小目標都一直動，喔！你這樣子就可以達到大目標了？我們講積少成多不是這個意思，少也要少得可以管理，可以做得到，給自己信心啊！不然你的信心從哪裡來？如何相信你自己？如何讓別人相信你？ 經文或是論典裡對「慧」講解，有點抽象，所謂的慧就是在境界裡如理揀擇，就是決意波羅密的第一個慧(paññá)，無所求、有目標，方向要對，要有一點點難度，要實際。實際的意思就是說真的可以做得到，但要有點努力。如果佈達明天早上幾點起床，就是幾點，不要佈達起不了床的時間，否則就會打擊自己，小小的事就可能打擊自己。所以，佈達要八九不離十，百分之九十、八十做得到的！不用每天佈達很多，每天佈達十個，要做得到七個以上，這樣才有意思，才能積少成多，才不會說我大目標都沒有動過，小目標一直動沒關係！ 第二個字叫做諦(sacca)，就是真諦，在這裡的意思是對自己的佈達要很忠實，說話算話，貫徹自己的佈達，忠實於自己的佈達，叫做貫徹承諾。真諦就是有真諦波羅密的味道，是為了建立對自己承諾的忠實，建立對自己的信任。 第三個是放下(cága)，能夠放下自己的欲求，放下懈怠。懈怠久了，驅動力的動量(momentum)就不見了。動量來自於能夠放下欲求，來自於不斷地設定目標，一直佈達，一直發願，不斷克服自己習氣上的懈怠。 第四個(upasama)是重擔放下的安穩清涼寂靜，這是經文裡面的字。有段經文：「諸想之流不奔馳者，牟尼稱為寂靜。不放逸於慧，護持於諦，令增長捨，寂靜應當學」下面就開始解釋地水火風空識，就好像我們在練習看一個人、看一件事情，都看到地水火風空識。諸想之流不奔馳是師的翻譯，原來的漢文翻譯似乎不清楚。 大致上我們談了什麼叫做佈達。佈達還有一個有趣的地方，佛陀的巴利文就叫Buhhda，與佈達同音！佈達就是Buhhda，就是佛陀，就是要這樣子看、這樣子想、這樣子聽、這樣子發願、這樣子佈達。 經常佈達，等於是一個人pep talk，自己跟自己說話，自己鼓舞自己士氣的話，很重要。不要說早上起來，想到自己的佈達，就跟自己說：「再睡一下吧！好冷喔！」這樣子是不可能有動量的。 一早起來，去想有一點點難度的事情。時間管理最重要的一項：最困難的事情先做、最討厭的事情先做，每天要想一點自己最討厭的事情，然後每天用歡喜心來面對最討厭的事情，這是克服自己習氣最重要的方法。非做不可，以及討厭做的事情要先做、先解決掉，不要放在心上掛礙自己，很不想做又非做不可，那是很消磨的。如果一直拖到最後才去做，一直在心裡面掛礙，那是非常拖磨生命的。如果這件事情可以不做，那當然就不必去碰它，非做不可又討厭做，就必須要先做了，不要老是擱在心裡，那會讓自己時常卡住的。非做不可，討厭做的，一定要先解決掉！這才是時間管理。 我們吃東西喜歡倒吃甘蔗，不好吃的先吃，好吃的慢慢消受。做事情也是一樣，要有面對討厭的事、非做不可的事的那種勇氣、那種做事的順序，常常去面對，動量就會慢慢地生出來。到現在為止，同修寫日記大部分都沒有好好佈達，而且不知道怎麼佈達，不知道什麼叫做長期目標、中期目標、短期目標，不知道什麼叫做今天的目標。 一日之計在於晨。醒來第一件事要看呼吸、看念頭、動作、姿勢，然後就要開始尋伺世間的苦難，當然包括自己今天的苦難，真的把它當成需要面對的問題，好好地去面對、去醞釀這個生命的動量！ 有佈達就要準備，有目標就要準備，不能隨性啊！每次的禪修我們都投入很多準備，可是還會有缺失，但我們真的已經準備了，而且也算蠻專業、蠻敬業的，卻還是有缺失。自己的事情也是一樣的，都需要準備。讓我們好好地來鍛鍊決意波羅密、佈達波羅密。 寫日記很有意思的，那是親近善知識最好的方法，不要以為佛陀捻花微笑，大迦葉尊者為什麼看得懂，那是因為大迦葉一直作佛師隨念，他一直把佛陀放在心上。寫日記是更直接的方式，因為古人沒有寫日記的工具，所以我們不能說兩千五百年前的大阿羅漢都沒有寫日記，我們就不用寫日記。可是，他們一直都在作佛師隨念。釋迦牟尼佛也做古佛隨念，他常提古仙人道，講的正是佛隨念！ 寫日記是非常好的佛師隨念的方法，不斷地建立跟親教師的默契，你才會知道捻花微笑是什麼意思。真正能懂得捻花微笑的當然不只有大迦葉尊者，它只是傳奇化的故事。真正在作師隨念，自然就會明白什麼是捻花微笑。 不要說有很多同修有寫日記，可是也沒什麼什麼證量啊！只要他很用心，日記有作師隨念就可以，而有些同修日記並沒有作師隨念，甚至完全沒有師隨念，他可以很認真寫日記而沒有師隨念，這是很奇怪的事情！所以，今年一位同修他很認真寫日記，也報名了印心禪，卻沒有被錄取。他寫日記的功力就世間法而言倒是很讓人敬佩，很忠實地紀錄自己，但是沒有師隨念、沒有出離心，那樣的日記是沒有用的，倒不如幫太太好好地做家事，減輕太太做家事的負擔。 佛陀對眾生的愛是單戀，解脫者一定是深深愛著眾生的，但是眾生卻不知道，因為他們不懂那種感情。你為什麼要愛我？我是誰？你是誰？你為什麼要愛我？他們不懂那種感情，所以我稱之為單戀，而這種感情是很自然的，沒有比這種感情更自然的了，也只有用這樣的情，才能夠好好地修行，才能夠與親教師印心，因為那是修行人的同一種情感，只有這樣你才可能印心。 印心禪時間真的很短，親教師希望的是十日禪，而且要一百人以上參加。只要有這樣的活動，師隨傳隨到，但是如果只是六十三位，又不能嚴格篩選錄取，像這樣的增上力道是不太夠的。 禪修需要俱足很多條件，參加者一定要發大心，彼此真的能互相激盪，鍛鍊心量，鍛鍊波羅密的力道。因為我們是乘願再來，真的希望有新的生命在這裡誕生，真的要讓生命脫胎換骨，這是需要俱足一群很有心來發大心的人！ 我們不是為了十日禪在辦十日禪，因為如果只是如此，那聖脈的存在不太有必要，因為台灣有很多的道場也在提供十日禪的課程，如果你真的想參加十日禪，也可以參加葛恩卡內觀，我想他們也有一定的水準，還有很多道場也有十日禪的課程。要參加聖脈的十日禪，對自己的期許必須高一點，因為那是我們共同的期許，是親教師的期許，是皈依弟子彼此間的期許，不管這次你是不是參加了，有沒有被錄取，那都代表親教師對你的期許。不要以為沒有被錄取是代表親教師對你的失望，不是！只有你對自己的失望，沒有所謂親教師對你的失望，親教師永遠等你！ 學生問：剛剛親教師開示，每天的佈達可以尋伺世間的苦難，弟子想請親教師進一步開示，當我們尋伺世間苦難之後，還可以做些什麼？用怎麼樣的心繼續下去，請親教師開示。 導師答：當我們尋伺世間苦難的時候，譬如尋伺南亞的海嘯，尋伺那位邱小妹妹被父親打得半死，尋伺伊拉克的苦難，或者尋伺昨天媒體報導的一件令人悲傷的事情，我們都看到世間在裡面，看到我們自己對世間的迴向很不足，我們會很想要做大事，可是又覺得自己人微言輕，卻又不肯謙虛地從小事做起，看到自己的念頭一下子膨脹想要做大事，一下子又不甘心做小事，不願意謙虛，缺乏浪漫情懷，不相信小的也可以影響大的…。 生起慚愧心，慚愧自己還是那麼的我慢。不願意從小處做起，那就是我慢，缺乏浪漫。面對苦難讓我們的心更收攝、更謙虛，更注意自己身口意的迴向，更在乎生命的莊嚴，願意莊嚴自己的身口意，願意在每一個動作、每一個眼神，呼喚眾生，呼喚眾生本自俱足的佛性，呼喚眾生最美麗的心！我們一起來努力，一起來建設世間淨土。要讓苦難跟自己的身口意連上關係，真的往內看，真的看到世間在裡面，然後就從當下的身口意開始，開始設定目標，有一點點難度，但不要太難。以前還沒做到的，每天克服一些，早上克服一些、中午克服一些、晚上克服一些，一年三百六十五天下來，一定一定會有顯著的進步，一定可以迴向給同修，一定可以迴向給週遭。 學生問：最近在台電聞思班感覺迴向不是很好，大概是因為自己用功不夠，向親教師發露懺悔！聞思班現在人數比較少，要更精進用功，才能吸引更多同事參加。 導師答：要迴向信心！信心是來自做到自己的佈達。沒有做到佈達，卻感覺有信心，比如說：「這是我的遠期目標，十年來我從來沒有變過、沒有動過，但短期目標卻從來沒實現過。」這樣是很難有好的迴向。 不可引用子夏曰：「大德不踰閒，小德出入可也。」然後說我大方向不變，我喜歡隨興、任性、不拘小節，所以我不佈達。 要鍛鍊自己的身口意，講話的時候要鍛鍊說話的精簡，在很短的時間表達真正想表達的內容，這很重要，一定要鍛鍊的。寫日記也是在鍛鍊這個東西，寫日記等於一直在建立個案，可以分享自己生命的個案，一種情境的分享，這是很重要的。寫小說也是這樣來的，偉大的小說常常會刻意寫一些情境，而這樣的情境常很有啟示。 寫日記裡面有善解、善導、善護念，就是在建立情境，建立可以分享的個案，善解、善導、善護念等於是把情境濃縮了，要很清楚自己每天的未生之惡令不起、已生之惡令斷、未生之善令生、已生之善令增廣。已生之善就是你的定力、世間整個在裡面的覺受，那不是一分鐘、五分鐘的，是要有幾個小時的覺受出來，才算是已生之善令增廣。 要達到這個，要準備啊！也可以將四正勤跟四諦結合。第一個苦諦，就是未生之惡令不起、集諦是已生之惡令斷、滅諦是未生之善令生、道諦是已生之善令增廣。經文裡面的未生之善特別強調七覺支，強調七覺支的開發，如果在一個情境裡面鍛鍊七覺支，就等於在情境裡面聞、思、修。這樣的生命值得好好地落實、實踐，更值得好好地分享！真的要用功啊！否則，一年五次的十日禪，遙遙無期啊！ 學生問：禪修結束前請親教師最後再對弟子多開示幾句話，感恩親教師！ 導師答：感謝每一位執事人員的辛苦，尤其感謝台北同修這一次冬禪的籌備，我們盡量辦十日禪，因為同樣的準備，一個是為三、四天準備，一個是為十天準備，同樣都是在準備，一個是為六十三人準備，一個是為一百多人準備，為什麼不辦大一點的、長一點的？為什麼不多準備一點資糧？ 生命要非常豐富，真的需要大家平時來準備，平時多邀約一些親朋好友參加聖脈的活動，也一起來作生命的紀錄，一起學習跟善知識連線，需要大家一起來努力。 結束就是開始，禪修結束了，重生的生命要開始了！希望每一個當下都能夠把死亡放在心上，我們隨時都在往生中，都在「愛、取、有、生」裡面，這樣子的「愛、取、有」不轉化，不把「愛」轉成真正的愛，不把「取」轉成精進不放逸，那我們的「中有」會很顛倒的，我們的「中陰身」會是顛倒妄想，會像亂七八糟的夢境，然後，我們又跟著夢一直走，不知所終啊！真的要醒來，真的不能再驕慢了，真的要謙虛，真的不要自責。遇到每一個可意、每一個不可意，放鬆地接受，相信一切都是在鍛鍊我們的止觀、鍛鍊我們澄澈的心量。 聖脈的人要很由衷地期許自己、相信自己，真的要給週遭最好的迴向，讓我們的生命所到的地方莊嚴起來，就這樣祝福各位，跟大家勉勵！感謝大家來參加，感謝我們的新朋友接受聖脈的邀請，歡迎你成為聖脈大家庭的一員。祝福大家，感謝大家！
感恩佛陀！感恩兩千五百年來的聖弟子！願此印心禪功德， 供養如來，迴向法界、虛空界！ 願，深深的願， 願一切眾生離苦得樂，同證無上菩提！ △TOP
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