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2003年禪十開示 大卿導師開示.地點：稷園
2003-7-19十日禪第一個晚上天開示
看到別人不會呼吸，就是我們呼吸上沒有給他們最好的迴向，看到別人的姿勢不好，就看到我們沒有給別人好姿勢的迴向。我們願意在這十天內，練習最好的姿勢，最好的呼吸，把每一個注意力都放在姿勢、呼吸、動作。 往內看：呼氣，吸氣。 讓自己的姿勢保持中正，用頭頂的力量來維持身體的姿勢，手肘自然的垂下，肩膀放鬆。感覺吸氣的緊，感覺呼氣的鬆，上座的時候保持最好的姿勢，姿勢坐得越好，昏沈越少，散亂越少， 下座的時候也保持最好的姿勢，用頭頂的力量來調整身體的姿勢，頭永遠頂著青天，很放鬆的呼吸。 注意姿勢、呼吸、動作，上座的時候、走路的時候，不管在哪個地方，注意姿勢、注意動作、注意呼吸。 往內看好多好多的事…刷牙洗臉往內看，大小便往內看，走路往內看，藥石往內看。看到每一個別人都是自己的回向，注意力不再攀緣，十日禪期間，面對每一位同修，用完全不認識但又最親切的態度，這是最省力的方式。 不認識不代表我們的表情僵硬，我們還是很放鬆、很親切，面對同修梵行。帶著微笑，也帶著對一位修行人的恭敬心，可以是看著對方，但是不認識。唯一的認識是大家都是來這裡十日禪的同修。 願我們一起來建立最清淨的同修梵行，身口意清淨，六根清淨。 祝福每一位同修都有個圓滿的十日禪，晚安。
2003-7-20禪十開示第二個晚上開示
每一個聲音都可以打開心量，好聽的、不好聽的都是在打開我們的心量，都是在照見世間是不是在裡面。好聽的、可意的，我們看到無常，來了去了；不好聽的，不可意的，我們也是看到無常，來了去了。 就像溯溪，當我們兩隻腳踩在河流裡面，水來了，水去了，我們沒有留住什麼。水有來嗎？水有去嗎？ 吸一口氣，氣到哪裡去了？呼一口氣，氣到哪裡去了？來了去了，喜歡的不喜歡的，可意的不可意的來了去了。好好的品嚐呼吸，我們會發現呼吸並不是那麼容易。 真正的呼吸--吸氣一定是提神，呼氣一定是放鬆的。 呼氣由內而外，無量的膨脹；吸氣由外而內，無量的收縮。 呼吸的對象是整個地球，完成一個呼氣的感覺是最放鬆的，完成一個吸氣的感覺是精神最好的。 呼出去的氣膨脹，往外膨脹消失了；吸進來的氣收縮，完全的收縮不見了。就像聲音，我們聽到聲音，聽到了；剛剛聽到的聲音進來了，剛剛聽到的聲音不見了，現在又聽到聲音，進來了不見了。剛剛呼吸的氣，來了去了不見了。 身體像一個水車，水流進來水流出去；身體像一個風力發電，空氣進來，空氣出去。每一個吸氣是最好的吸氣，每一個呼氣是最好的呼氣，從頭到尾細細的品嚐--- 呼出去的氣從丹田出去；吸進來的氣從鼻腔進來。 找到一個最中正的姿勢，頭頂用一點點的力，頂著青天、拉直身體，肩膀放鬆；頭頂青天，試著讓脊椎拉長，但不要用力，脊椎是完全放鬆的。 很自然的，很放鬆的呼一口氣；很自然很放鬆的吸一口氣。每一口氣都幫助我們調整姿勢，每一口氣都幫助我們頭頂青天，每一口氣都幫助我們提神、放鬆，每一口氣的對象都是整個地球。 好好地完成一口呼氣，用整個身體；好好地完成一口吸氣，用整個身體。 用全身呼吸，讓耳朵聽到的聲音變成空氣，讓心裡的念頭變成波動；當聲音變成空氣聲音不再是聲音，當念頭變成波動，念頭不再是念頭。聲音只是空氣的波動，念頭也是空氣的波動---波動來了，收縮、完全收縮，消失了；另一個波動又來了，收縮、完全收縮又消失了。 用整個身體呼吸，讓聲音變成空氣的波動，讓念頭也變成波動，讓波動穿過我們的身心，聲音不再是聲音，念頭不再是念頭，干擾不再是干擾，一切流過，來了去了。可意的不可意的都在打開心量，幫助我們看到無常， 看到了，呼氣、吸氣，這時候就可以回到鼻頭觸點，整個注意力都在鼻頭的收縮膨脹。
2003-7-21禪十開示第三個晚上開示 每次上座，還是先以長呼吸為主。 所謂長呼吸就是呼吸量比較大的，因為剛由走路（即使是慢慢的走），坐下來還是會有一點點的喘。 先調整姿勢，呼氣、吸氣。很放鬆的呼氣，很放鬆的吸氣，深呼吸可以調整姿勢，調整姿勢的呼吸法是讓--- 吸氣從頭頂的百會穴進來，一直吸到丹田； 呼氣從尾椎的海底輪一直呼到頭頂的百會穴。 一樣是頭頂青天，舌尖輕底上顎，嘴唇輕輕的閉著，手肘下垂，肩膀放鬆，試著練習讓呼氣從頭到尾都是同樣的速度，吸氣從頭到尾都是同樣的速度，避免一開始快後來慢，或者一開始慢後來快。一開始呼氣快，後來呼氣轉慢，或者一開始呼氣慢，後來轉成呼氣快，練習整個呼氣的速度是一樣的，吸氣也是。 先是長呼吸，去感覺呼氣的完全，呼到最舒服的時候，呼到推不出去了，不用勉強；接著吸氣，吸到最舒服，吸到拉不進來了，不用勉強。很放鬆的吸氣，很放鬆的呼氣。 找到最舒服的量，呼吸量會慢慢減少，當身心慢慢安頓下來，不再用力，外面的干擾少了，內在的雜念少了，呼吸量就變少了。一開始還是用全身呼吸，整個身體放鬆，心靜下來了，這時候試著把注意力放在鼻頭附近，這個時候呼吸量是很小的，甚至是若有若無的，這才是看鼻觸點的時候。若看不到鼻觸點，就再回來長一點的呼吸，用整個身體很放鬆的呼吸，試著去感覺全身皮膚與空氣的接觸。 傳統佛教有一個打破對身體執著的方法，叫做身至念，把身體分為32部位，分別是髮（頭髮）、毛（皮毛）、爪（指甲）、齒（牙齒）、皮（皮膚）、肉、筋、骨、髓、腎等等三十二分類….其中大部分屬地，一小部分屬水。把人體這樣分門別類來看，可以看到我們人對身體，主要的認同是這個地，很少人願意把身體看成是空的，其實空才是我們身體的實相。 很少人願意把身體看成是空氣，觀呼吸就是試著把身體看成是空氣，不去抓這個地，讓我們身體所有的器官，都還原成最簡單的分子波動，當我們心細的時候，我們幾乎可以感覺到皮膚的收縮膨脹，甚至可以感覺到血管瓣膜的開合。 我們曾經講過：用出入息念隱身，用四無量心隱心。當我們的整個身體變成出入息念時，我們整個身體就變成風。所以傳統修行人有所謂「行如風、坐如鐘、臥如弓、立如松」。這個行如風，就是在講以出入息念隱身。小時候都有這個幻想，很想把自己隱身，沒有人看得見我，這是很棒的感覺。 把自己的身心再收攝一次，讓自己整個注意力灌進出入息念，然後再慢步經行，讓自己的走路像風一樣，反覆練習。 我們常常很怕人家看見，所以要練習這個隱身，讓別人看見我們只看到風，別人想看我們的心他看不到，所以不會害怕對方看得見我們的眼睛。這就是用四無量心來隱心。我的心只有慈悲喜捨沒有別的，我們這樣子就可以坦蕩蕩的面對天地。最好的隱心方法就是讓自己的心變成慈悲喜捨。 什麼是慈悲喜捨？要靠平日的聞思不斷地對境練習。親近善知識，來回的討論，到底這個情境下如何是慈悲喜捨，如何可以讓自己不是別人貪嗔癡的對象，如何讓別人不是自己貪嗔癡的對象，讓自己完全地變成四無量心的化身。 作意自己隱身了，沒有人看得見你的身；隱心了，沒有人看得見你的心。他們能看見的是風，他們能看見的是慈悲喜捨，這樣的作意非常有幫助。 痛來了，呼氣、吸氣。 呼氣，膨脹，試著去看痛的外圍； 吸氣，收縮，試著去看痛的中心點。
2003-7-22十日禪第四個晚上開示 以最放鬆的心情上座。身體放鬆，頭頂青天，呼氣——放鬆的呼氣，體會什麼叫做完全的呼氣；吸氣——放鬆的吸氣，體會什麼是完全的吸氣。 完全的呼氣，沒有遺憾；完全的吸氣，沒有遺憾。空氣進來，空氣出去，就像聲音進來，聲音出去，沒有要留住什麼。感覺聲音的進出，感覺空氣的進出，感覺空氣在體內的作用，放鬆地感覺——吸進來的感覺，呼出去的感覺。胸腔、腹腔的感覺。全身皮膚的感覺。感覺空氣、皮膚接觸的點，放鬆的去感覺。 感覺頭頂的氣，吸氣、呼氣；感覺手掌心的氣，吸氣、呼氣； 感覺中指尖的氣，吸氣、呼氣；感覺腳掌心的氣，吸氣、呼氣； 感覺大姆趾的氣，吸氣、呼氣。 全身放鬆更放鬆，很放鬆的呼氣，很放鬆的吸氣。 呼氣面對過去，吸氣面對未來；呼氣以感恩的心面對過去，吸氣以慚愧的心面對未來；呼氣感恩過去的可意，讓我看到無常，吸氣以慚愧的心看到自己對未來的回向。 呼氣，以感恩的心看到過去的不可意打開了自己的心量。 吸氣，面對未來，深深發願，以向解脫的心迴向世間。 每一個呼氣都是面對過去，以感恩的心、學習的心，心量廣大的面對過去。每一個吸氣都是面對未來，以慚愧的心、清淨的心，精進不放逸。面對過去，完全的膨脹；面對未來，完全的收縮。每一個呼氣都是完全膨脹，每一個吸氣完全收縮。很放鬆的呼氣，很放鬆的吸氣。 當短呼吸慢慢出現了，不管鼻觸點有沒有出現，還是很放鬆地呼氣，很放鬆的吸氣。當鼻觸點出現的時候，整個注意力只有空氣在鼻觸點的進出，身體的感覺消失了，身體的重量不見了。若鼻觸點消失了沒有關係，退回長呼吸，完全放鬆，盡量做到身體與出入息同步。 以慚愧心、清淨心面對未來，以感恩心面對過去一切的人、事。世間沒有別人，世間只有如來的心、如來的境。 沒有感恩的心，不是我的心；沒有慚愧的心，不是我的心。我的心是如來的心，一切境都是如來的境，每一個人都是對方的境界與鏡子，每一個境界與鏡子都在照見如來的心，照不見如來的心，只有苦、只有痛，只有昏沈與散亂。散亂來了、痛來了，昏沈來了，這是「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」現在的痛、現在的昏沈、現在的散亂，絕對是過去業力的囤積相續，現在不消化，未來還會再續前緣。 醒來吧，勇敢的走出過去的框框——面對過去的可意，感恩；面對過去的不可意，相信沒有人願意對人不好。任何人對人不好，都是在失念的狀態，都是失心的狀態下，他不是有心的，他的心是如來的心。有人對我們不好，只因他忘失如來的心。 世間沒有別人，每一個別人都是自己的回向，我能引導對方走出來嗎？我自己已經走出來了嗎？ 不要再分別、計較了。只有如來的心能夠引導一切眾生，沒有如來的心，就是與境界對立，與過去過意不去。沒有如來的心，一切都是白忙一場，一切一切都只會造就接踵而至的散亂、昏沈、痛，就從這個痛開始吧，就從這個昏沈開始吧，就從這個散亂開始吧！ 好好的看它的過去，好好的看它的未來，過去就是這麼散亂、昏沈的，過去就是這麼痛的，我還要繼續嗎？ 願不願意找回如來的心，找回如來的心就是「尋」，就是五禪支的「尋禪支」。就是一切歸零歸一的心，就是截斷眾流，乘願再來的心，你找到了嗎？ 願意以感恩、學習的心來面對過去嗎？願意以慚愧心、清淨的信心來面對未來嗎？願意的話，就是你找到了，你願意篤定的走出來嗎？你願意綿綿密密的注意嗎？綿綿密密的把注意力放在歸零歸一的心，放在如來的心，這就是「伺禪支」。用這樣的「尋伺」來看長呼吸，用這樣的「尋伺」來看短呼吸，不再與世間的葛藤糾纏，勇敢走出來。 相信自己走出來，我們的週遭都會更好；自己走不出來，我們的周遭都會給我們連累。這就是世間的實相，我們看到了嗎？ 很放鬆的呼氣，很放鬆的吸氣。
長呼吸 觀呼吸就是要先喜歡呼吸，喜歡觀呼吸要先喜歡長呼吸，喜歡自己行住坐臥像風一樣，真的能夠欣賞風，喜歡自己真的如風起、如水流的風流。 喜歡長呼吸，有一個很重要的要訣，這是小時候來自看我父親抽菸的靈感，我看他抽菸有一種吞雲吐霧無上滿足的表情，所以我就學會了長呼吸，我覺得跟抽菸效果一樣，甚至更好，我發現不需要尼古丁。喝酒也一樣，我也不需要喝酒，我覺得空氣中都有酒味，只要一開始作意我要喝酒，就感覺我已經開始醉了，這是真的，一點都沒有誇張，空氣中都瀰漫著酒精的味道。 對一位修行人而言，他不需要喝酒，因為空氣中都有，慢慢地你會發現世間整個都在裡面，花香也在裡面，咖啡也在裡面，什麼都在裡面了。 要喜歡長呼吸，真的要有吞雲吐霧的感覺，然後要有乘風破浪的感覺，你是一條帆船，就坐在風浪上面，你有你的方向，其中很重要的一點：你要enjoy（enter into the joy），你就是要能享受呼吸、融入呼吸。你真的能enjoy，你要是不能享受呼吸，你就會覺得呼吸太機械化了，很快地你會覺得太單調了。不會的，真正會抽菸的人，不會覺得抽菸很單調，不然他為什麼會上癮呢﹗ 長呼吸可以上癮，短呼吸更是令人上癮，短呼吸可以讓人綿綿密密、溫柔無比，心念非常的細。所以長呼吸可以讓你充分地體會身息相依，可以透過這樣一吐一納（道家稱之為吐納），這樣一吸一呼，你人就會很輕安。 倘若真的不行，你就再加一點點感情來呼吸——配合呼氣，面對過去，膨脹，很放鬆地膨脹；吸氣，面對未來，收縮，很謙卑的收縮。這是有感情的呼吸法，非常重要。 長呼吸幫助我們動盪不安的身心先得到第一種安定，而且可以幫助我們調整姿勢，除了頭頂青天的要領以外，長呼吸也可以調整姿勢。而且同一個呼氣的速度是一樣的，同一個吸氣的速度也一樣，下一個呼吸的量會越來越少。 一開始的呼吸量比較大，可能在三五個，十來個的長呼吸之後，量開始轉少，表示呼吸量小，我們的身心越來越安定了，安定到一個程度，表示呼吸量非常小，小到很難分辨是在吸還是在呼，這時就稱之為短呼吸。短呼吸的時候，你不用擔心看不到吸或看不到呼，繼續地安住、感覺呼吸的收縮膨脹。 一開始你可以用丹田做參考點，因為我們用的呼吸模式是吸氣的時候，橫膈肌下降，所以肚子是膨脹的，呼氣的時候是橫膈肌上升，所以肚子是凹入的，我們用丹田的一凹一凸來判斷，來做參考點，慢慢的放棄丹田，因為丹田到最後還是有可能不明顯，到最後還是要靠鼻觸點與人中這地帶的開合。看不到也不要著急，你也不需要退回去長呼吸，還是一樣的安住，還是一樣的享受短呼吸。 若不小心一個雜念竄出來，退回長呼吸，沒有關係，這時候由長呼吸到短呼吸的距離有可能變短了，更快的進入短呼吸的狀況，但不管能不能進入短呼吸，都別慌張，最重要的是要能享受呼吸，不要用有所求的心來等待短呼吸，用很放鬆的心，用水到渠成的心來等短呼吸。沒有等到也沒有關係，就先享受長呼吸，先讓身心安頓下來，讓我們的身體跟我們的呼吸起同步作用，這就叫做「身息相依」。 我是小精靈嗎（短呼吸）？ 小精靈是我的生命嗎？佛教看待我們的生命有很活潑的分類，說我們的生命有欲界的生命、有色界的生命、有無色界的生命。更具體的說：我們有欲界的人格、有色界的人格、有無色界的人格。 打個比方，欲界有六層天（第一層天第二層天男女比較有粗糙的行為；到了第三層天這些就不需要了，能夠親一親抱一抱就滿足了；到了第四層天很含蓄地牽牽手，他不是故意要含蓄，它這樣就滿足了；到了第五層天兩個人能對看而笑，就無上滿足；到了第六層天，只要一看就無上滿足，更微細的，只要想到對方就很滿足了，這是欲界天的人格特性。 大致上欲界就是分成這六個層次，到了色界天，就是小精靈的人格層次，小精靈是沒有男女相的。小精靈是長得什麼樣子，您很難定位小精靈祂長成什麼樣子，祂可以是任何樣子，但是祂沒有眼睛，沒有耳朵，沒有鼻子，沒有口腔，祂的身體極微妙。 培養小精靈的人格特性，就是培養色界定的人格特性，不再從欲界天的男女相來看人，不再有男女的對待，只有小精靈的色界心。小精靈的性格只有五禪支的性格，祂的生命滋養來源就是呼吸，就是風。 無色界的人格特性是色界四禪天的延伸，無色界都是在一心的狀態下，祂是對想蘊止熄最有力的調伏。色界天的人格是對苦受、樂受的調伏，無色界天的人格特性是對一切想的調伏，每個人都要經歷過這三界，每個人生命裡面都具足這三種人格特性，我們如何能夠利用這三界的人格特性而解脫呢？好好的享受呼吸吧。綿綿密密的短呼吸，整個人都就融入了風；分不清楚是人在風裡面還是風在人裡面，分不清楚風是我，還是我是風。整個身體就是一個鼻子，鼻觸點就是世界的通風口，很微細的呼吸，很微細的空氣進出，這就是短呼吸。 風輕輕地觸著世界的通風口，從這裡看到一切相的造作鬆開來，從這裡看到一切欲界的對待脫落了，從這裡看到如來的心，從這裡看到世間沒有別人、世間盡在裡面。每一個對待是對自己、對天、對地、對諸佛菩薩；每一個尋伺都是依止如來的心，內心無比喜樂、輕安，跟每個人沒有距離，看到每個人都看到如來的心，即使對方有很不好的習氣現起，他依然是一個塵垢覆蓋的金礦，外面也許是糞臭，他裡面包的仍然是金，不管對方有多大的五蓋，他裡面所醞藏的還是金，就這樣子相信，就這樣子尋伺。
五禪支 聖弟子法脈的十日禪，主要不是學習禪定，主要是來跟親教師印心，所以我們的五禪支，我們的尋禪支的第一步就是信——相信親教師，相信你的心跟親教師的心是一樣的。 從這裡開始，我們才有可能學習禪定，才有可能學習智慧，每個人對世間都有很多的看法跟意見，來到這裡，一切的看法跟意見，通通放下。沒有你的看法、沒有你的意見，一切住隨順，不是親教師不相信你的看法跟意見。 來這裡是來學習住隨順，一切聽從親教師的指導，當親教師說照表操課，就要照表操課，不可遲到，不可早退，禁語就是禁語，藥石作意就是藥石作意，不動姿就是不動姿，完完全全把自己交出來，不要有自己的看法跟意見，因為這個時候那些看法跟意見都是障礙。 尋禪支——信。不管別人對不對，你都有心量接受。學法不是在學習分別是非，因為你的是永遠都是你的是，你的非永遠都是你的非。就像我們常常講的，你的心就是我的心，其實我沒有心。你願意學習這樣子嗎？平常老師是沒有意見的，只要你不跟親教師來十日禪，老師對你沒有意見，但是你來了，就沒有你的意見。 親教師的想法就是你的想法，親教師的作法就是你的作法，只有這樣子你才可能尋伺，你才可能由收縮而膨脹，由小而大。 尋禪支就是在練習這種由小而大的心量，伺禪支就是由膨脹而收縮，由大而小的那種心細。透過出入息念隱身，呼氣膨脹，吸氣收縮。 這個膨脹的意思是心量廣大，每個別人都是自己，大到你的身體是整個世間，小到你的身體就是小精靈的身體（一個微生物的大小，一個依空氣維生的微生物的大小），當你的生命變成小精靈的時候，你的生命就是全方位的靈活，你的心會變成非常靈活和敏銳。當你的身體變成宇宙一樣大的時候，你的心量會非常的廣大。 喜禪支就是小精靈，樂禪支就是你的身體跟宇宙一樣大。一個是小而無內的小精靈，非常活潑的，他可以進出每個人的身體，可以入一切眾生的心行，小精靈無比活潑，完全沒有男女對待，沒有世間欲求，只有完全收縮、完全膨脹。全方位的靈活什麼都看到，什麼都知道，然後又是什麼都沒看到，什麼都不知道。在這裡沒有世間的意見，沒有一切見解的戲論，只有完全的收縮、完全的膨脹。 在樂禪支裡面，你的身體無比的廣大。全世界的眾生都住在裡面，你是一個無比大的子宮，全世界的眾生都住在這個子宮裡面，每一個人，每一個眾生都在你胎中待產，用慈母的心來看待一切的眾生。這都是練習喜禪支、樂禪支的先決資量、條件。能夠具足這一些感性的東西，那你的五禪支才不會變成為禪定而禪定，一種機械式的有所求禪定，事實上那還是用我在修行。 在中國佛教裡面，曾經發生一件大事。早期的天台宗智者大師，他講止觀的時候，有人就認為，你這個止觀是小乘，是用我在修行，換句話說：所修的禪定沒有離開意識心，沒有離開分別心，你還是用分別心在修禪定，還是用意識心在修禪定。 到了明朝，有一位交光法師，他提出「捨識用根」，這是對智者大師的一種批判和反省，到底我們是修如來的心還是用凡夫的心在修止觀呢？這是悟後修，還是悟前修的問題，我們的修行是開悟之前修，還是開悟之後修？ 我們可以將這兩個人的見解整合：修行有所謂的開悟前的修行，開悟後的修行。聖弟子法脈的十日禪修，是假設你已經開悟了，不管你有沒有開悟，我們都假設你已經開悟了，所謂假設你已經開悟了，是你完全的相信親教師，因為如果你不這樣子的話，你不可能跟親教師交心，你一切的修都在修你的知見，都以為你在修禪定，都不離開「我慢」。 不管你的禪定修成什麼樣子，都不叫禪定，只要你的心沒有依止親教師，我們就不稱之為禪定，因為你是用你的心在修，你不是依止跟親教師印心的心在修。 傳統佛教對止觀一向是有所保留的，止觀是不是用分別心在修，止觀能夠離開分別心嗎？它的關鍵在：你開悟了沒有。如果你沒有開悟的話，你用什麼心來修止觀？ 我們今年用很白話的話來闡述明心見性，明心：明白你的心就是佛陀的心；見性就是真情流露。沒有明白佛陀的心不可能修行。這樣就是楞嚴經講這個「捨識用根」的根本大意。 所謂「用根」就是用根本心，用如來的心。「識」就是用意識心，放棄你的意識心。放棄你批判的心，放棄你非常理性的心，放棄你的是非心。 只有信——信親教師是解脫者的心，信親教師的心是如來的心，信你自己的心也是如來的心，要看到自己的心廣大無比，你的心又是可以小而無內的小精靈，你會看到自己的心真的是全方位活潑，你相信嗎？你相信，你才能修行；你相信，你才有方向。否則，不管你怎麼修，都只是在增長我慢。 印 心 十日禪是來印心的，你的心在哪裡？你用什麼心來修行？你的初發心在哪裡？你的心量在哪裡？從這裡開始，我們才有可能尋伺。才有可能修行，離開這個心都是隔靴搔癢、捨本逐末，不但與如來的法毫不相干，而且還背道而馳。 用我們真正的感情來呼吸，用感情融入我們的心--- 用感恩的心呼氣，用慚愧的心吸氣。面對過去感恩，面對未來慚愧，面對過去，我就是眾生的母親，我如何照顧這個世間。面對未來我就是小精靈，我如何回向這個世間？ 人的障礙就是認同這個五蘊色身，以為我的身體就這麼的大？我們沒有重新認識我們的心到底是什麼。打坐的時候，身體給我們很多干擾，明明是我在痛，怎麼說是無我呢？身體痛就是我們的境界，痛就是世間苦難的縮影，昏沈、散亂也是一樣的道理，都是世間苦難的縮影。如何以大而無外的無量心，小而無內的慚愧心來面對身體的干擾呢？ 用感恩的心、慚愧的心來尋伺，用感恩的心、慚愧的心來呼吸，讓我們每一個吸氣、呼氣都是用真正的情來修行。不要用你的大腦來修行，即使是呼吸，也是由衷深情的，沒有感情是不可能修行的。 來十日禪，你最好假設你已經開悟了，你沒有更好的選擇，你的心一定是如來的心，非如來的心不可，只有這個，你才有心；沒有這個，你沒有心。沒有這個心，你就是在失念的狀態，你就沒有正知正念；沒有正知正念，你沒有心。你只有正知正念，才可能認得如來的心，你只有正知正念才能面對身體的痛、昏沈、散亂，只有這樣子你才能尋伺。 當我們用真情尋伺呼吸時，我們的心很快地活潑起來了、靈活了，所謂「迥脫根塵，靈光獨耀」，小精靈躍然於虛空中，我們的心變得很活潑，我們可以神遊太虛，可以入每一個眾生的心行。因為我們無比的小啊，只有無比的小，才可能入眾生心行，你願意隨時隨地都無比的小嗎？隨時隨地都無比的謙虛嗎？這才是尋伺啊。這樣才有真正的喜禪支啊。不要再認同這區區五、六尺的小身體了，你真正的身體是這個宇宙，一切眾生都住在裡面，你如何去照顧這裡面的眾生，你如何由衷的接納他們、欣賞他們。 修行五禪支之前，真的有很多的預備動作，就是要會欣賞，完全的欣賞。 很放鬆的呼氣---呼氣膨脹、膨脹、再膨脹，感覺我們的身體變大了，感覺我們的身體跟宇宙一樣大，感覺世間就是我。 很放鬆的吸氣---吸氣收縮、收縮、再收縮，感覺自己的心變成小精靈的心，感覺可以全方位入眾生的心靈的心，感覺我就是零。 呼氣感覺整個世間就是我，吸氣感覺整個世間就是零，我就是完全的收縮膨脹，我就是毫無框框的舒展，我就是如來的心：不生不滅、不垢不淨、不增不減。來十日禪就是要印這樣的心，修這樣的定，這叫做楞嚴大定。 當你聽到狗吠、聽到水聲的時候，你覺得外在的聲音，跟內在的聲音完全一樣，外在的聲音有多大，內在的聲音就有多大。聲音從外面進來，聲音從裡面出來，你知道聲音是從外面進來，你也知道聲音是從裡面震出來。 你知道是內，你知道是外，內外沒有分別，這樣的一種感覺，外面的聲音不再是外面的聲音，它變成裡面的聲波，裏面的聲音不再是裏面的聲音，它只是聲波的收縮膨脹，這樣叫入流。 楞嚴經講：「初於聞中，入流亡所，聞所聞盡，盡聞不住」，講的就是這個東西。聞所聞盡：這個盡就是完全，聞所聞，聽所聽，完完全全的聽，沒有抗拒。聲音進來，聲音出來，聲音從耳朵、皮膚進來，然後又從身體裡面出來，零抗拒流過。聽所聽，完完全全地流入流出，完全聽了，完全體驗，就沒有什麼東西留下來，叫盡聞不住。
2003-7-25禪十第七個晚上開示 一定要這樣「痛」才能解脫嗎？一定要這樣子的坐嗎？ 其實盤腿坐在地上是最好的姿勢，受力的面積最多。站姿的受力面積只有兩隻腳，坐在椅子上受力的面積少了小腿部分，所以很少人坐在椅子上是很舒服的。 盤腿是最舒服的且受力面積最多。你說：我躺下比較舒服，躺的受力面積比較多。這要計算一下到底是躺的受力面積比較多？還是盤腿的受力面積比較多？基本上，假設這兩者受力面積一樣，但是脊椎橫躺，不利血氣流動，比較適合四隻腳的動物；事實上，血氣要暢流還是盤腿最好。 不要把「痛」成敵人。「這樣痛下去會不會受傷？」「會不會肌肉拉傷？」跟你保證不會。「為什麼會有人受傷？」因為他在抵抗痛，抵抗痛就會受傷，因為抵抗痛，等於加倍了它的能量；只要不用力，絕對不會受傷。 「痛」是在打開，痛是要流過。痛處因為血氣流不過而變成一個氣球，因為人有很多的關節需要透過「痛」來打開，就像我們盤腿主要經過的關節有腳踝、腳膝蓋、還有臗關節，這些地方也是最容易酸痛。 其他如手腕、手肘、肩膀這三個關節，比較沒什麼問題，只要放鬆就好。其次就是尾椎、腰椎、頸椎，這三個關節也不是什麼大問題，就是要放鬆。我們如何練習讓我們的受力面積最大，就是要讓三角點完全著地，讓受力面積愈平均愈好，只集中在某一點，當然會有問題。 痛是一種能量，這個能量可以打開身體的隔礙。痛是好朋友不是敵人，痛是在幫助我們認識我們的身體，幫助我們如何在最緊的狀況下，也能非常放鬆。 在生活裡面，有很多境界讓我們感覺身心都很緊，我們如何在那很緊的狀況下，能夠零抗拒的面對，這就是我們在學習的功課；同樣地，身體的原理也是一樣。面對痛，等於是在面對最緊的狀況，能不能全然地放鬆？全然地讓痛流過我們的關節，甚至讓我們整個關節鬆開來，關節不再是鎖住的。 收縮、膨脹 什麼是收縮什麼是膨脹？為什麼吸氣是收縮，為什麼呼氣是膨脹？我們來表演一下「哭泣」，哭泣時的吸氣，整個身體的感覺是一種向上，脊椎是被拉長的，這樣的動作是要試著將身體拉開；呼氣時身體是一種往下膨脹的感覺。吸氣的拉緊，好像水的表面張力，虹吸作用不斷地往上，呼氣就下來。 吸氣是一個合，呼氣是一個開； 吸氣是收縮（上浮），呼氣是膨脹（下沈）。 呼氣是鬆，不斷地鬆開，當我們整個鬆的時候，身體的重量就一直往下沈，身體的重量感就消失了。所以吸拉呼推這個原理，不但有助於身體的放鬆，也有助於我們心理緊繃的紓解。整個身心--- 透過吸拉呼推、吸氣收縮呼氣膨脹 透過吸生呼滅、吸來呼去 透過這樣的一種作用，身心不斷地鬆開來。 不要怕痛，你越怕，痛越會來；你越怕，潛意識就是抗拒。只要有一點點的怕，你就有抗拒；有抗拒就會增加痛，只要怕痛，痛的感覺一定增加。所以唯一的態度就是不怕，完完全全地迎上痛，痛就開始減少。 放鬆 不要急著進入短呼吸。每次上座，只管完全放鬆。用歡喜心，用享受呼吸的心，真的進入、融入呼吸的節奏裡面，去感受吸氣收縮上浮，呼氣膨脹下沈，感受那一合一開最基本的生命現象，最基本的細胞現象，最基本的氣泡的現象，心臟瓣膜最基本的開合現象。 很放鬆的呼氣、很放鬆的吸氣，很放鬆地感覺呼氣帶給整個身體的影響，很放鬆地去感覺吸氣帶給整個身體的影響；感覺外界的風跟全身皮膚的接觸，呼氣的時候去感覺，吸氣的時候也去感覺；感覺吸進來的氣在體內的流佈，感覺呼出去的氣在體內的流佈；感覺吸氣有熱量在聚集，感覺呼氣有熱量在全身擴散；吸氣由外而內收縮，呼氣由內而外膨脹。 對身體的認識不要侷限在我們看得到的這個身體，我們的身體可以小至一個細胞，一個微生物，一個體內的細菌，一個大小腸不可缺的細菌。我們身體可大到跟山河大地一樣大，這個業報身的身體不是我不是我的，我們邀請我們的業報身一起來學法，一起接受痛的按摩，接受呼吸的推拿，一起來認識什麼是心，什麼是如來的心！ 長呼吸做好，很快的就會進入短呼吸。對短呼吸（鼻觸點）所升起的任何現象，知道，不用理它，還是在鼻觸點尋伺，任何現象還是一樣吸來呼去，用無常的心，用無常的角度來看：來了去了。 繼續在鼻觸點上尋伺，繼續看收縮膨脹，鼻觸點的感覺消失了，沒有關係，還是靜靜地去感受鼻觸點，沒有感覺也是感覺。 鼻觸點的感覺不能強求，小精靈的出現也不用強求。來，祂自然會來；去，祂自然會去；小精靈一直存在，沒有來去，只是知道和不知道的分別。不知道，沒看到、沒覺察到，都沒有關係--- 只是去感覺，只是去享受短呼吸透過短呼吸，身心輕安。透過短呼吸，身心會變得非常微妙。透過短呼吸，我們的身體不再是負擔。心是全方位、沒有隔礙，可以小可以大，就這樣子練習。
2003-7-26十日禪第八個晚上開示 我們說過，「色界定」主要是在調伏受蘊（感受與情緒），「無色界定」主要是在調伏想蘊；有色界定的性格，這個受蘊的結就斷，有無色界定的性格，想蘊的結就斷。
受的力量非常鉅大。世間的定比較重視身體，比較重視脈輪，世間的定總以為一切問題出在身體，但是練習世間定的結果會對「受想」忽略。事實上，「受想」是非常鉅大的力量，因為「受」主管情緒，情緒是人類最大的動力，所以呼吸要用感情一樣，因為感情是世間最大的動力。感受裡面，有一個東西叫做「想」，其中有原始的「相」，很下意識的「相」，烙印在我們內心的深處，它隨時隨地會跑出來，跟受（情緒）連結，對我們的情緒，可以造成很微細又深遠的影響。比較外層的是這個「受」，比較內層的是這個想，外層沒有膚淺的意思，它一樣是很渾厚的。
觀呼吸幫助我們瞭解「受、想」，瞭解需要透過淨化，有如水清見底。我們的受和想，沒有淨化，這個受和想將會是牽扯不清的一筆糊塗帳，欲想蓋如債，欲貪如債臺高築，一切努力竟然只是為還債！看不到糊塗帳的來頭，就看不到它的本來面目。看到「受、想」，要先回心轉意，先回來如來的心，回來菩薩的意。菩薩的意就是愛人如己，世間沒有別人。把別人看成自己，真的看到世間在裡面，所以每個對待都是佛菩薩的對待，回心：一直要回來佛陀的心，沒有回來都算失念（失去正念）的狀態。
回來佛陀的心，轉成菩薩的意；回來我們的根本心，不要用我們的意識心輕易下判斷，那會後患無窮。
比如說昨天有三位同修來小參，老師給了第一位10分鐘，給了第二位10分鐘，給了第三位不到2分鐘，第三位就跟老師說：奇怪，老師給不到2分鐘，老師就說可以出去了。你看，這是多麼大的無明，這樣子也可以計較，這樣子也可以量化，這個世界好奇怪，那怎麼辦呢？ 一定要回來如來的心，不回來的話，你的受想可多了。這麼簡單、單純的事情，可以起那麼多的聯想，然後很情緒的受升起：我要退出了。這麼一點點小事，可見你對人多麼沒有信心，你對親教師都沒有信心了，我不相信你對世界上任何第二個人有信心，因為什麼時候親教師在你面前展現過不清淨的身口意？ 什麼是心，什麼是境？
我們一定要來認識這個東西，到底什麼是心？心一定不是你的心、我的心那個心，心一定是如來的心，圓滿的心，圓滿的狀態，才稱之為「心」，酒醉的狀態、情緒失控的狀態，你會認為那是你的心嗎？你會認為那是你的本意嗎？你發脾氣、情緒失空的時候，你會說，那是你的本意嗎？
「我發脾氣的時候，就是我的本意；我嫉妒的時候，那是我的本意，我非常生氣的時候，這就是我的本意」，我想應該不至於，很少人會承認這個的！「你很情緒化的時候，你會承認那是你的本意嗎？」不會，你說，我的本意不是這樣，是你讓我變成那樣，對不對？你不會承認我的本意是那樣，我的本意其實是要對你說好話，但是看著你那副德行，我就本意不出來了，是不是？真的，我們的本意都是好的，真的你要相信他的本意，所以他生氣的時候，要告訴他：我相信你的本意不是這樣子的。
他對你這樣子，你依然對他很有信心，他會很感動，本來他對自己沒有信心，因為你的肯定，真的是莫大的鼓勵，人就是需要這樣的鼓勵。但是你有多少時候願意這樣子去做，在每句話裡面，在每個對待裡面，真的願意給對方一個微妙的肯定，這跟拍馬屁沒有關係，這不是曲意逢迎，這不是阿諛對方，不是巴結對方。
我只是實話實說，肯定你的本意是善的而已。你的職場（工作場合）、家庭、朋友之間，你隨時隨地都可以表達對對方本意的肯定，他會很高興的，「你終於瞭解我了」。所以，我們很快的幫助對方回心轉意。很快的幫助他懸崖勒馬。而且都不用用到對立的字眼，這樣不是很美的事情嗎？所以，我們一定要肯定：我們的心是如來的心，圓滿的心。
若對這個有疑問，我們稱之為疑蓋。疑蓋一生，你就沒辦法體驗了。「疑」表示你一直進不去，「疑」的意思是：你不願意進去。不願意就這樣子相信了。你不進去就沒辦法體驗了。 這個東西就是要你去做，而不是只是相信而已，而且你一定要做出來，你要說出來，當你說出來時，你會感覺到那股力量，而且你會看到自己及對方的本意都是好的。不管對方怎麼樣的用挑釁的話，你都可以跟他講：「我知道這不是你的本意」，你不覺得對方就需要你這句話嗎？ 真的要把這樣的信心建立起來，很多人際關係的情緒管理的尷尬、糾結都迎刃而解。人和人的溝通太簡單了，情緒管理太簡單了，先回來這裡，再來觀呼吸，就會如魚得水，駕輕就熟，這一關沒有過，你觀呼吸會變成是逃避跟壓抑，因為你還是沒有面對問題。 「我在生氣，你觀什麼呼吸？你好假喔。少來了，你不要以為你去十日禪就多了不起」。所以，不要人家罵你，你只管觀呼吸，你要說點話。 有一位同修向她先生說她要專職，她先生說好，太太就生氣了：「你怎麼沒有留我？」你要跟她說：「你要專職，我很捨不得。不過，為了法，為了聖脈，我可以割愛。」不會這樣說話就很麻煩，這有甚麼困難的嗎？你認為好假嗎？不會啦！這是真心話，你確實有捨不得啊！真的是真心話，只是你平常的僵硬說不出口而已，並不是你不想這樣說。 心是如來的心，境就叫做別人 什麼是心？什麼是境？這是千古的問題。答案是很明顯的， 什麼叫做境，境就是「別人」。我們一直以為世間有別人，這個別人叫做「境」，世間沒有別人就是只有心、沒有境。 別人就是我們的境界，為什麼我們會有境界，因為我們的世間有「別人」。當你沒有別人的時候叫做「自在」，也叫做「如來境界」。不管什麼樣的境界都叫做如來境界，因為世間沒有別人。 心的意思不是我，心的意思是「如來的心、圓滿的心」。真的回來這最基本的認知，世間一切複雜的問題，都變得很單純，所以我們看事情，一定要把事情單純化，世間真的沒有那麼複雜，世間就是一跟零而已。古老文化看事情很單純，就是陰跟陽，像我們講的吸生呼滅，來去、生滅、有無…都是一個陰陽統合，對立中統一的關係。 吸氣時交感神經是亢奮的，呼氣時副交感神經是亢奮的。所謂吸氣完全，是交感神經完全發揮它的作用；所謂呼氣完全，是副交感神經完全發揮它的作用。交感神經是提神，副交感神經是安神，現代語言來講是這個樣子，這個可以體驗的--- 體驗吸氣時收縮，你可以感覺到能量在集中；呼氣時你感覺能量在擴散，然後擴散出去，叫膨脹，力量輻射出去了，不但輻射到全身，而且還擴散到整個虛空，呼氣的力量就出去了。 吸氣的時候是最危險的時候，練武的人多半知道，攻擊對方都是利用對方吸氣的時候，所以在武術裡面（尤其是劍道），吸氣要短，呼氣要長，很快的強吸氣，因為在吸氣時是最不穩定的時候。吸氣在化學上叫氧化（比如失去了一個電子，在化學反應上是一個不安穩的狀態）呼氣就叫還原（得到電子，恢復安穩的狀態）。生命現象一定是一陰（回復）一陽（亢奮）。亢奮的意思是起作用，你一起動，生理現象就亢奮起來，能量要動起來，就需要這吸氣的動量。但真正發揮作用力的是這個呼氣，呼氣時，攻擊力、防衛力是最強的（至少就武術而言）。 就動物本能而言，吸氣是危險的，尤其吸到一半時是最危險、最不安全的時候，是注意力比較容易鬆懈的時候，呼氣比較安穩，就是要會利用這吸氣呼氣的原理，吸氣收縮、呼氣膨脹。 收縮膨脹就是一個氧化還原，如何讓它完全的吸氣，完全的呼氣？ 面對每一個人都是在面對他的心，用如來的心跟對方如來的心講話，對方即使沒有用如來的心跟你講話，你也要把他呼喚出來，這是最簡單的，把對方如來的心呼喚出來，就是把對方的本意呼喚出來。我相信你的心、你的意是好的，永遠不要以防衛心來回答問題。 和大家分享一個小插曲，一件在大寮發生的事情，有一天一禪在準備老師的午藥石，大寮的法工大家都在忙碌，一圓看見一禪畢恭畢敬、慢條斯理地整理老師的藥石，她有一點點的火大，就這樣子記在日記上。老師就向一禪反應，一禪回去後就猛做工，很勤奮地包下大寮很多工作，大寮似乎只要兩個、或者一個半的一禪就行了，其他法工都可以進禪堂用功。一圓就很緊張，怎麼會有這樣的法工，她就跟一禪說：「一禪你很緊！」一禪反應：「我哪有？」一圓又說：「一禪你需要沈澱。」一禪反應：「我又沒有掉舉，為什麼要沈澱？」 很簡單的問題，為什麼會變成這樣子。即使一圓講的都不是事實，也不需要去防衛，可以很簡單地跟對方說：「哦！你覺得我很緊，對不起。」這樣也沒有說是或不是，只要對方看我緊，我的迴向就是緊張。如果你相信對方的本意是好的，相信對方只是很單純地盼望我更鬆些，你更可以直接回應一句話「我知道你的本意是好的。」肯定一下對方的善意，對方的提醒不管對或不對，不需要為自己解釋，人家說你緊，你就反應，「沒有啊！我哪有緊。」然後你內心就生起，「你怎麼都在看別人，老師不是說『世間沒有別人』嗎！」，「我有沒有緊，我自己知道，還用你來看！」 如果能夠認識什麼是心，什麼是境，就會很明白世間沒有別人，世間只有這個心，只有如來的境界。用如來的心、圓滿的心，看待一切事情，一切事情變得好單純。一切事情都可以變成很簡單的化學反應——氧化還原。一切的問題都可以變成簡單的數學---1和0的關係，你隨時隨地都可以1除於0無量大，任何數字除以0都無量大，你的心量永遠都是無量大，因為你是零，因為你是不增不減如來的心，不垢不淨（無相、不取對象），你的對象就是佛陀（對佛陀有交代），不再把對方當成你的對象。如果對方是你的對象，你就很容易王見王，很容易用身見來對待。 你面對的是全世界，他就是全世界。別人（境界），就是全世界。用如來的心來看，只有如來的境界，沒有別人。認識了心，認識了境，深心信解世間沒有別人，深心信解每一個人的本意都是如來的心。任何場合、任何地點，每一個人都需要這種肯定和鼓勵。隨時隨地都能深情的呼喚，呼喚對方的本意。深心信解這條路一定可以走出來。 很放鬆地呼氣，很放鬆地吸氣，能夠好好地呼氣，才能夠好好地吸氣。就呼吸的機制來講，二氧化碳比氧氣還要重要，二氧化碳調解血液的酸鹼值，它激發氧氣的吸收。所以在每一個陽(氧氣)的背後都有一個陰(二氧化碳)的力量在節制。好好地呼氣才能好好地吸氣，很放鬆地呼氣，很放鬆地吸氣，相信千萬年來的智慧藏在身體裡面，相信它，交給它。 很放心地呼氣，很放心地吸氣，綿綿密密地注意呼氣，綿綿密密地注意吸氣。 呼氣，放鬆，放鬆，再放鬆；吸氣，感覺，感覺，再感覺。 呼氣的時候知道呼氣，吸氣的時候知道吸氣，呼完氣有沒有止息，有止息知道止息，沒有止息知道沒有止息。就這樣子，呼氣知道呼氣，止息知道止息，吸氣知道吸氣，身心安頓下來了。 相信我們的身體，不管身體發生什麼現象，都是相信，相信的態度就是放鬆，不去控制身體。只是知道呼氣，止息，吸氣。當整個注意力融入呼吸的時候，身體的粗重感消失了，呼吸的覺受越來越明顯，身體變輕了，乃至沒有感覺它的重量，整個身體鬆了，重量沈到地面去了；身體變得很輕，甚至感覺不到它的重量；外在的聲音都變成裡面的聲音，聲音不再是聲音，聲音變成一種波動，一種從腳底到頭頂百會穴的波動。 呼吸量變小了，身體的粗重感消失了，身體的干擾消失了。天氣、蒼蠅、蚊子不再是干擾。身體也許流了很多汗，但是整體的感覺是清涼的，雖然是閉著眼睛，感覺眼前是亮的，知道就好，不要把注意力放在亮度上，整個注意力還是在鼻觸點。注意力不再跟著氣進出，不跟著氣走，只注意氣在鼻觸點的感覺，呼吸量很小，很難辨別是吸還是呼，心更靜了，鼻觸點出現了，收縮膨脹，整個身體的感覺不見了，只剩下收縮膨脹。這時候沒有境界，只有尋、伺、喜、樂，心很清醒，身很廣大，清淨而安穩；繼續感覺尋伺的收縮膨脹。 感覺喜樂的收縮膨脹，感覺它們的無常來去。感覺這樣的收縮是不是完全，感覺這樣的膨脹是不是完全，很放鬆，很放鬆地去感覺，相信身體，相信心，完全地、很放心地收縮膨脹。這時候心變成非常地莊嚴、廣大、柔軟、篤定，清淨、靈活，一切的對待消失了，一切的框框不見了，有一種解脫的感覺升起，一切對待消失了，一切隔礙消失了。 問答篇 如何對治欲貪蓋？ 很放鬆地讓「欲貪」在念頭完成。想喝咖啡，不要想，就想「喝完了」。跟想生氣一樣，你要對治瞋恚蓋，很想生氣，很氣自己想生氣，很氣對方讓我生氣，那就想「已經氣完了」。完全讓它膨脹，氣完了，完成了。你不要想過程，就想已經氣完了，氣完就不氣了。 欲望也是一樣地對治，你不要想如何得到，就想已經滿足了，已經有了，就讓它完成，讓它完成你才會看到：「這樣的滿足其實是不滿足」。去感覺自責心生起的收縮，就讓它完全收縮，不要抗拒自責，但自責的時間要極短，瞬間完成，沒有掙扎，沒有壓抑，就沒有消磨，就完全地讓它收縮，讓自己變成「零」。 用想的就很困難，做就不困難。 用想（大腦）去對治欲貪、嗔恚那是不可能的事情。就讓它完成，滿足了，氣完了，你又剩下什麼？得到了，得到什麼？就讓它完成，瞬間完成，越快越好，不要有過程，過程太辛苦了，我們要的是結果不是嗎？結果已經有了，你就看到了。 要去看結果，不要去看過程，看過程會有很多拉扯，又要又不要，這樣會很難過的，就讓它有，就讓它完成。主要的麻煩都是在過程，所以不要麻煩就不要有過程，過程有什麼好？沒有過程才好啊！早些見到結果，可以減少無謂的拉扯，接著你發現結果並不是你想要的，但在還沒有得到結果之前，你會很想要的，所以就讓過程直接完成。 你說那是幻想也可以，其實得到、不得到都是你的幻想，在現實裡面，你真正生氣完了，也是你的幻想，因為一樣沒有滿足感。所以有慾望不要壓抑，就讓它瞬間完成，但是不要有過程，有過程就很麻煩，就好比要喝杯咖啡，你就要煮開水，還要磨咖啡豆，然後沖泡，喝完後還要清洗。若當你想到要喝咖啡，就已經喝完了，且記憶猶新。 想要對那個人發脾氣，不要壓抑，可以想已經把他罵得很慘，罵得狗血淋頭了，氣已經發完了；不然生氣的過程心臟不斷地加速，眼睛瞳孔不斷地放大噴火，那是很不值得的。我們要的是結果對不對？就讓它完成，滿足了，那就好了，調伏了--- 就讓欲望完全膨脹，完全收縮。
2003-7-27十日禪第九個晚上開示 什麼是「身」--心所住的地方；什麼是「心」--注意力。 今天大家聽了很多下雨的聲音，聽了很多流水的聲音；晚上，又加上附近的蛙鳴、蟲鳴，到底這些聲音，是在我們身體的外面呢？還是在我們身體的裡面呢？ 出世間法定義我們的「身心」，跟世間法對身心的看法是不一樣的。就世間法來看聲音如下雨的聲音、流水聲、蛙鳴聲、蟲鳴聲….，都覺得是外面的聲音。用宗教的語言來說：什麼是『身』？心所住的地方叫『身體』。什麼是『心』？注意力。你注意力住在哪裡，那裡就是身體。 注意力所住的地方，叫做『身體』。我們用我們的心在聽我們的身體，我們用我們的注意力聽我們週遭的水聲、蟲鳴聲、蛙鳴的叫聲、下雨的聲音，有近的，有遠處辨別不出是什麼的聲音。聽得到的都是身內的，聽不到的才是身外的。 《楞嚴經---廿五圓通》提到觀世音菩薩修耳根圓通，這個耳根圓通是由耳根入，但不是用耳識去聽，是用『聞性』去聽，聞性就是『如來的心』，不是分別什麼是身體、什麼是裡面、外面的那個有分別的意識心。 宗教的語言講『心』是指注意力的心。『身』是注意力所住的地方。聽到聲音，聲音沒有所謂的裡面和外面，聲音就是聲音。真正聽聲音，是指覺受聲音在身體的震盪，就不太可能會去分別它是在我們這個身體的裡面，還是在身體外面，聲音就是聲音。在覺受上，聲音變成觸受、變成一種波動。 我們有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這時候耳根的聲塵，變成了身根的觸塵（變成了身體所緣的對象）。《楞嚴經》所用的名詞叫做『六根互用』，六根互用是一個很有趣的現象，就是說我們可以用『眼根』去聽聲音，用『耳根』去看東西；但是這個不要過度，過度的發展就會發展成特異功能的小孩。我想這個不太好，那會扭曲我們的神經系統。我們講的六根互用，不是要變成那種所謂的神通，因為那沒有什麼意義、沒什麼導向。 我講的六根互用是指：試著用耳朵去看東西（耳朵當然是不能看的），但是用聽覺的感覺去看。就像我們現在可以練習 『聽覺』變成『觸覺』，『嗅覺』可以變成『視覺』。當你嗅到蘋果，視覺上出現蘋果的樣子，這叫做『嗅覺變成視覺』，也可以說是變成味覺，因為視覺很快地又可以變成味覺，比如說，你看到酸梅，就開始流口水了！我們現在不練習將視覺變成嗅覺或聽覺，因為我們現在大部分都是閉著眼睛，眼根不攀緣。 我們現在可以練習的是『聽覺變成觸覺』。聲音由外而內，經由皮膚的接觸到身體裡面，整個身體就像是一個大耳朵，剛剛講的身體又回到一般人說的身體了。因為裡面跟外面只是一個名詞上的運用。 胃腔是在身體的外面，還是在身體裡面呢？什麼是胃腔的外面和裏面？胃腔的外面不依然在身體裏面！你說聲音是在這個身體的外面，但是，就體驗而言，可體驗的，就是身體，聲音就是我們的身體，就看你怎麼去定位身體與皮膚。胃可以是身體，這個軀殼也是身體，甚至聲音也是身體，六根所觸，都是我們的身體，六根的對象都是我們的身體。 宗教的語言非常流動、非常活潑。宗教講感覺，你不能感覺的東西，對你來講是沒有意義的。所以，整個山河大地都是我們的身體，如果山河大地不是你的身體，那山河大地對你而言是沒有意義的。那對山河大地的破壞，整個生態的污染，你是不會心痛的；你說你心痛，只是你頭腦的現象，只是你分析的結果，那不叫心痛。當整個生態破壞時，你會有被割一塊肉的感覺，那才算是生態被污染了，不然，這個生態的污染跟你是沒有關係的！ 我們是用這樣的態度來對待我們周遭的世界，所有周遭的世界都是我們的身體，讓一切的眼根觸、耳根觸、鼻根觸都變成觸覺。然後再配合呼吸--- 很放鬆地呼氣，呼到最放鬆的時候吸氣；很放鬆地吸氣，吸到最放鬆的時候呼氣。呼氣呼到最放鬆，吸氣也吸到最放鬆。 所謂放鬆不是否定裡面的緊，當我們講吸氣感覺緊是感覺放鬆後的緊，但是我們還是吸到最放鬆的狀態，呼氣感覺放鬆更放鬆。你呼吸幾次後，慢慢可以找到那最鬆的呼氣點，最鬆的吸氣點，找到以後，呼吸量就開始遞減，找到以後，長呼吸就慢慢變成短呼吸，就這樣子練習。 為什麼要觀呼吸 為什麼要透過呼吸呢？因為我們眼根的對象是色塵，耳根的對象是聲塵，鼻根的對象是香塵，舌根的對象是味塵，身根的對象是觸塵，意根的對象是法塵，這個六塵都很容易讓我們追逐和攀緣，甚至是雜念、妄想紛飛——因為我們的眼根開門了，耳根開門了……，根門有了創傷又不守護，等於傷口沒有處理，讓它細菌感染、發炎、流膿、擴散。 我們的六根不守護，一直往外，停不下來，就是對六根不信任，沒辦法讓我們的六根好好休息。透過呼吸---呼吸的對象不是耳根攀緣的東西，呼吸的對象就是空氣；呼吸的對象不是鼻根的香塵，呼吸不是為了聞到香、臭。呼吸的目的就是為了好好地呼氣、好好地吸氣、好好地氧化還原、好好地收縮膨脹，這就是小精靈的心---小精靈沒有五欲，小精靈沒有五蓋，小精靈離欲惡不善法，離生喜樂，小精靈的心是喜樂的心，小精靈的心是世間在裡面的一心！ 觀呼吸，一心所緣就是空氣，用空氣來跟六塵接觸，用呼吸的空氣來感覺眼根所看、耳根所聽、鼻根所嗅、舌根所嚐、身根所觸、意根所想，全部透過呼吸來感覺，呼吸變成另外一個根門，六根外面的一個根門，勉強稱之為「第七根」吧！ 我們就用呼吸這個根門來聽；讓聲塵變成呼吸，讓意根的法塵（念頭、雜念、妄想），都變成呼吸。對妄想、對雜念、對一切身心生起的現象，沒有排斥，只是讓它變成呼吸、變成能量，打開身心的隔礙，全身放鬆——來吧、去吧！ 讓呼吸完全進來就是完全收縮，讓呼吸完全流出，就是完全膨脹。聲音、念頭讓它進來，用呼吸來感覺它，用呼吸帶它進來，接引它到生命的深處，從生命的深處，再度地湧出、擴散，到整個地球，整個宇宙，在一呼一吸間感受念頭、感受聲音、感受出入起落來去。 什麼是小精靈的心 用呼吸去聽聲音，用呼吸去感受雜念； 用收縮膨脹去聽聲音，用收縮膨脹去聽雜念。 很放鬆地、很認真的聽，很放鬆地很認真的聽，全方位的聽，完全放鬆。完全收縮，完全流入；完全膨脹，完全推出，完全擴散。 生命要完成，一定要大開大合，一定要淋漓盡緻，全方位的聽，完全放鬆、完全體驗、完全脫落。 向小精靈學習，願意變成小精靈，願意讓自己唯一的感官是呼吸，用呼吸來觸一切的境，讓呼吸吸納消化、沈澱一切的境界。 用呼吸來發現問題、瞭解問題、評估問題、解決問題。用呼吸來診斷問題，用呼吸來治療問題，讓小精靈遍滿宇宙，讓小精靈成為人類的最佳伙伴，讓我們一起來努力，讓我們一起走出生命的光輝，讓我們走出生命的痛處，走出生命的最美麗，走出宗教的真正意義，讓我們一起來記錄我們生命的軌跡，讓它變成人類可以源源流長一代傳一代的藝術。 人類的生命有五個感官：但是絕大部分的人類都忽略了一個感官叫做呼吸，呼吸是真正的第六感，呼吸可以感覺一切境界的收縮膨脹，在跟對方講話的時候可以感覺對方講話的收縮膨脹。 五禪支的「尋」：用在人際關係上是感覺對方的收縮膨脹。善尋：完全感覺對方的收縮膨脹。「伺」：引導對方完全地收縮，完全的膨脹，這裡的對方沒有別人，整句話意思：完全地認識彼此的收縮膨脹，善巧地引導自己和別人完全地收縮，完全地膨脹。透過呼吸，透過第六感，這樣子善解、善導，這樣子的尋伺，這樣子的用呼吸來尋伺，來感覺，我們的內心會充滿喜樂。 用第六感來處理一切的人際關係，也來處理內在對話的雜念，這樣子的生命是大無畏，這樣子的生命非常勇敢，沒有恐懼，沒有擔憂，這樣子的生命是無比的信任，是一種對因緣、對法、對無上甚深微妙法的信任、對生命千百萬億年來的演化的信任。人類的悲哀在於沒有發現生命的尊嚴，在於沒有發現內在生命的莊嚴和高貴，人類的悲哀不在他缺少什麼？人類的悲哀在無明、在不明白自己有什麼，人類的悲哀在捨本逐末、在利用五官趨樂避苦。 知苦離苦，絕對是生命的動力。 但是，避苦，只會讓生命往下沈墜、墮落；離苦，才是走出生命的痛處、走出生命的最美麗。離苦，才是真正的生命情感和帶領。 我們要走出來嗎？我們真的要走出來嗎？我們真的願意認識世間的苦難嗎？我們真的瞭解生命的痛苦來自何方？我們真的想走出來嗎？ 我們真的願意放下世間對男女情感的認識嗎？你真的是男人嗎？你真的是女人嗎？你能夠離開男女的對待嗎？ 當你的太太跟你說：你不像男人的時候，你的身心為何收縮？什麼是男人？ 當你的先生跟你說：你不像女人的時候，你的身心又是怎樣呢？什麼是女人？你覺得什麼是女人？什麼是男人？ 第一個你必須先是人，但是什麼是人呢，人一定要有人性，什麼是人性？什麼叫像「人」？什麼叫像男人？什麼叫像女人？什麼是男人？什麼是女人？ 你是女人嗎？你是男人嗎？其實性別不重要。 重要的是你是人嗎？ 古人叫做往聖先賢，佛教叫善知識。現代人由於集權統治的陰影，混淆了權威與威權，混淆了榜樣與個性，我們好怕，好怕跟善知識學習，好怕會失去自己的個性；我們好怕跟往聖先賢學習，好怕會失去自己獨立判斷的智慧，但這是人類的大愚癡。 隨便翻開整個人類的思想史，你就會看到2500年前，古人的智慧，不管是在印度，不管是在希臘，在古老的文明裡，人類古早已有相當的智慧，2000多年來，人類的智慧並沒有多少成長。我們知識的確增加很多，但是，對整個社會、整個地球，甚至整個宇宙的污染，卻也都是空前未有的。 整個人類史的一治一亂，資源有限、人口過度膨脹，財富分配的極不平均，我們在整個社會，看到了貪婪、無明、恐懼、嗔恨，逐漸地，我們對人類失去信心、希望。我們內心充滿著無力感，只因為我們不瞭解人性，我們不瞭解人性的潛力，我們不肯從自己開始，我們不肯走出來，我們不肯走出歷史的陰影，我們不肯走出生命的痛處，就這樣子我們沈淪、就這樣子我們冷漠、就這樣子我們失去感覺，我們把自己的本性藏起來，我們把自己的真性情埋沒，這就是你嗎？難道生命就是這樣子？ 「悲情」是生命最大的動力 悲情是看到生命的苦難；因為全方位地看到了生命的苦難，也因此全方位地看到了生命的方向。人類是世界上唯一能夠看到苦難的動物啊！人類是世界上唯一能夠認識苦難的生命啊。人類不走出來，一切的生命沒有希望。昆蟲學家說，人類在地球絕種，昆蟲照樣活得好好的，甚至活得更好。但這畢竟不是人類出現在地球的生命意義，人類出現與佛陀出世一樣，都是為一大事因緣而來！ 很放鬆的呼氣，很放鬆的吸氣。用呼吸作我們第六個感官，用呼吸來診斷並治療人類的沈痾痼疾，用呼吸來善解世間、善導世間、善護念世間，讓我們的生命充滿喜樂。唯有充滿喜樂的生命，才有巨大的能量來含容世間的苦難。 走出來吧，走出我們最莊嚴的生命！
大卿 禪師開示於2003-7-28十日禪第十個晚上 什麼是生命？生命就是分享！生命有沒有目的？就宗教來講，生命的目的在成就三寶、成就圓滿的心、成就圓滿的道路、成就圓滿的生命對待。 「佛陀」就是圓滿的心， 「法、法寶」就是圓滿的道路， 「僧寶」就是圓滿的人際關係，乃至圓滿的生命與生命之間的對流。 什麼是愛？想到愛，最容易想到男女之間。二千多年前的孔子，曾說一句話「君子之道，造端乎夫婦」，這裡的夫婦不是夫妻，是指男女關係、是指兩性問題，孔子很早以前就知道兩性問題是社會最大的問題。 就是到了今天，兩性問題依然還是人類社會最重大且最根本的問題。我們多少都曾在這裡栽了一個大跟斗，我們以為男女的愛叫做承諾、叫做責任、叫做承擔。其實，不是！ 真正的愛是沒有男女的對待，真正的愛是在圓滿這個心、圓滿這條路、圓滿人和人之間、人和眾生之間的對流。如果愛不是在成就這個，我們就不稱之為愛，如果愛沒有幫助我們認識圓滿的心、圓滿的道路，如果愛沒有幫助我們實現人與人、人與眾生間圓滿的互動模式，那就不叫做愛。 在一個男性中心的社會，人們從小被教育成男女有別，孔子那個時代叫做夫婦有別，那夫婦是指男女的意思。我們從小經歷過那種重男輕女的世界，男主外、女主內，男人是女人的一片天。 從小幾乎沒有人教導我們『什麼是男女關係？』。懵懵懂懂裡面，我們只是給異性強烈的吸引，我們對異性很好奇，我們很想跟對方沒有距離，我們最直接、最原始的聯想就是「性」，就是sex，我們甚至以為跟對方沒有距離，最直接、最原始的方法就是性關係。懵懵懂懂中，我們幾乎完全接受了這個想法，在整個成長過程中，我們一直走不出這樣的一種框框。從小沒有人教我們什麼是男人、什麼是女人，在懵懵懂懂中，我們以為男人必須是什麼，女人必須是什麼。 二十世紀的同性戀，讓我們重新對兩性關係作了再一次的思維和反省，當我們打破了異性的吸引力之後，兩性的吸引力它還是存在，那是人與人之間，想要跟對方沒有距離的很原始的想法。那裡面仍然是有所謂的責任、承擔和承諾。那個東西還不是宗教講的愛。宗教講的愛是成就圓滿的心、圓滿的道路、圓滿的人和人之間的交流，在佛教這叫做三寶。 善知識的功德，在幫助我們認識心、佛、眾生的連線關係，幫助我們將這個心跟佛陀、跟眾生連成一線。生命就是這樣子的連線，這樣子的一種分享的關係。愛就在圓滿這個連線，只要不是這樣子的愛，你就不可能愛上一個人就愛上全世界。 這樣的愛沒有所謂的背叛，因為一切的身、口、意都是在對天、對地，它沒有對象。即使展現出來的是對你的愛，但內心深處，不是因為你，他才愛，是因為他就是愛的化身。也是因為你會欣賞。佛陀愛眾生，眾生可不一定領情；眾生不領情，佛陀也深愛不了眾生。但不管你欣賞不欣賞，花還是開，不是為你開；法、法寶，也不是為你設，法就是法！佛陀不因為眾生的領情而存在，佛陀的存在是因為生命本就是為一大事因緣而來的存在！不是為誰而存在，就這樣子，生命圓滿了，生命真情流露了，你沒有辦法叫花不開！ 來十日禪就是來認識這個圓滿的心，來認識每個刺激跟反應之間有一個圓滿的圓，有一個圓滿的空。宗教是來幫助我們認識什麼是心。現代的教育對心的探討極少，而且相當膚淺，包括現代的心理學。因為，心理學幾乎離不開世間價值的對待，心理學不太願意、也沒勇氣，它有種種背後做研究的理由，它不太敢去面對「愛」這樣子的一個大題目，或者「心」這樣子的一個大題目，它只敢研究意識心、分別心，它不敢研究根本心，因為它覺得根本心無從研究起。它把人看成動物，它用基因的觀點，來看人類跟猩猩沒有很大的不同；它把動物又看成環境的產物，環境是框框，基因是框框，生命無可如何。 事實上，一點點的不同就是絕大的不同。『失之毫釐，差之千里』。不要小看那百分之零點多的基因差異，如果以為人類跟猩猩沒有什麼不同，那你是對生物學不太了解，對基因演化不太了解。以為環境是框框，就像在鳥籠裏研究老鷹。 當我們說信任身體，信任身體的智慧的時候，就動物層次來講，它是一樣的，每一種生命，它都有其身體的智慧。身體能存活到現在，有上億年的智慧在裡面，就身體存活來講，人類是沒有比蒼蠅厲害，也不會比蟑螂厲害，因為身體的目的是活下去。講活下去的本事，人類是絕對不會比牠們厲害的。很多昆蟲身體的智慧都比人類強多了。但是人類的心就大不同，如果你認識人類的心，你會發現那是動物不可能有的，人是萬物之靈，靈在哪裡？這個靈就是我們要認識的心。 這幾天我們談到心跟境的關係，還有談到身跟心在宗教上的定義。心是指注意力，身是指心所住的地方；心是如來的心，境是別人。用這樣子的範疇來認識這個世界，來認識人和人之間的關係，就很容易看到世間沒有別人，世間在裡面。 如果我們以為身體就是現在這樣子，就是我們看得到的這個色蘊，那你就真的跟動物沒有什麼兩樣。我們的身體其實不是這個身體。在古中國的人的看法，人類是天、地、人三位一體，他是頂天立地，所謂的三才，天才、地才、人才，人是不同於動物的。孟子曾經很深很深的感嘆「人與禽獸相異者幾希」！在此，「幾希」的意思是非常微妙。同時也是感嘆人性的墮落，墮落成人跟動物沒什麼兩樣。「衣冠禽獸」即所謂披著人皮的豺狼虎豹。但是我們絕不能只從現象界、從已經做好的籠子、從已經發生的事情，來評斷人性。這樣子看不到人性的景觀。 宗教，直指人心、一往情深。但我們很少真的去認識「心」是什麼，所謂「見性成佛」，就是要讓我們去認識這個心性到底是什麼。 懵懵懂懂中，我們在兩性的吸引力裡面頭出頭沒。從小沒有人教我們，我們只是對異性很好奇，好想有個知心伙伴，看到別人成雙成對，也好想「入門各自媚」。心裡面就有一點羨慕，看到人家好像是神仙眷侶，我們二個人怎麼還是有距離？心裡面就想要外遇一下。 我們真的不懂心，不懂人的心，不懂你的心、我的心，因為我們不願意去探討什麼是圓滿的心。只要沒有這個圓滿的心，你的心就尚未從沈睡耽著中醒來。心必須從宗教上講的身心關係看，心只是注意力，但是注意力是什麼呢？注意力可以是很中性的東西，宗教的語言是：注意力在哪裡，哪裡就獲得滋養。你就是這樣子在餵養它，你在餵它，餵你這個心，你就讓它茁壯。當注意力一直在異性的吸引力，你就讓你對異性身體的那種渴求，一直滋長。當注意力擺在人和人之間的比較，名利、權位等，那你就在滋養那種比較心。權力、慾望、金錢財富、異性關係的滿足，它就變成你的身體。把生命當作一種對象，用世間法的語言叫做「物化」，把人「物質化」了，把人動物化了！ 誰來教我們認識什麼是「心」呢？什麼是心？什麼是境呢？我們還有這個理想、這個熱情嗎？對一個我們不曾努力過的東西，我們卻一直說「無力感啊」！我們不曾種過樹，我們就想要乘涼啦；我們曾經種過樹嗎？曾經種過這個三寶的樹嗎？三寶是世間的中流砥柱，那我們還沒有種過三寶的樹，就說怎麼都沒有樹？我們的祖先都沒種啊，我們為什麼要種？或者說二千五百年前悉達多太子種過了，他也死了，為什麼還要繼續種？他種了，他沒有死，他與眾阿羅漢弟子留下莊嚴法身。我們還要繼續種。 我們的無力感，事實上是對世間情愛的失望，不是對世間真愛的失望，從來沒有真愛過，怎麼會失望呢？你可以對世間男女的情愛失望，那是絕對有理由的，那我也是徹底失望的，不只是你，我也覺得很無力，因為那根本沒有著力點，當然很無力啊，只要沒有植基於三寶，男女的情愛就是不可能的事情！ 年輕的時候，我也跟很多人談過戀愛啊，我也千方百計的想要圓滿一個真正的男女之情啊，但是，那是不可能的！我算是比較笨的啦，比較聰明的人就不需要走這一條路。所以你絕對可以對世間的男女情愛失望，因為它本來就是一個不可能！因為它講的是所謂的責任、承諾、承擔，然後到最後，你發現不是這樣子。即使是，也不代表什麼，那也只是一種交易的關係，一種對待式的關係，因為你對我好，所以我對你好，因為我們是在一個契約裡面，世間的男女變成一種契約，所謂的承諾竟是契約裡面的一種承諾。 我們講的真情的呼吸不是這樣子。真情的呼吸是對天對地的，用基督教的語言叫對上帝，用佛教的語言叫對三寶。這不是教條，是理想，也是實相，是生命熱情自然的流露，沒有雜染，最純情的。 從小到大沒有人教我們這個，但是我們卻對它很懷疑，因為我們只認識男女之情，然後從男女之情發展出來的，就是所謂的父母子女的關係、朋友的關係。 一切的關係來自兩性，就世間法來講，有兩性的關係才有人口的發展，我們以為就是這麼一條路，我們忽略了圓滿的心的那一條路。有圓滿的心，人和人之間才可能沒有距離。如果生命有所謂精神層次的話，這就是了！只有人類有這種精神層次。但是，對一個我們不曾努力過的東西，我們會失望嗎？不會的！因為還沒有努力過啊！ 來十日禪，真的是來認識圓滿的心，真的是來與一個走過來的人印心，十日禪結束後，我們要繼續印心，繼續讓更多的人認識圓滿的心，讓這一條圓滿的道路，越走越寬廣，讓與『聖脈』同心的團體，遍佈世間各個角落。 生命一定要建立在希望，一定要建立在這種真情真愛、沒有男女對待的希望和信念上面。一切修行，都是從這個信念開始，沒有這個信念，一切都不可能。沒有這個信念，生命是一片黑暗，即使陽光普照，我們內心依然是黑暗的。外面再大的陽光，也照不到內心的黑暗。 什麼是智慧啊？智慧就是看到圓滿的心，就是對人性圓滿的心充滿著信念、希望、真愛，這就是智慧啊！智慧不是說你讀得懂古代經典，那不是智慧，讀得懂跟你做得到是兩回事。 我生平的第一次戀愛，最大的發現就是我不純淨，最大的發現就是我竟然會吃醋，我沒有想到我會吃醋，因為我飽讀經書，我飽讀聖賢之學，大學二年級的時候，我讀過比任何人多的古文，比任何人多的經典，我在高中已經讀完道藏，我在大二上學期已經讀完大藏經，也讀完所有先秦儒家的經典，古聖先賢的東西全部都讀完了，我以為我懂了，我以為我的身心沒有污染了，但是談戀愛後，我很訝異！我發現我竟然會吃醋！從此，我覺得我沒有資格說『我愛你！』，當我覺得我沒有資格說我愛你的時候，我也覺得我沒有資格要對方說你愛我。 所以我的心裡面，做了一個非常大的決定，我一定要走出來，我一定要走出這男女的對待，這是一個大魔咒，從小養成的一個大魔咒，我被框住了。飽讀聖賢之書竟然不起作用，而且我有深湛的禪定的根基啊，竟然也不起作用。所以任何人告訴我他禪定多好，只要他不相信這個圓滿的心，他那個禪定都是世間的東西，絕對不是出世間的禪定。出世間的禪定一定沒有男女對待，只要有男女對待，就一定會吃醋，你不可能避開的。 很放鬆的呼氣，呼到最放鬆的時候吸氣：很放鬆的吸氣，吸到最放鬆的時候呼氣；很放鬆的呼氣，呼到最放鬆的時候止息，很放鬆的止息，止息到最放鬆的時候吸氣，吸到最放鬆的時候呼氣。 用呼吸來看待慾念，用呼吸來看待不可意，用呼吸來看待無聊、緊張、散亂、憂鬱、自責、後悔、不安、恐懼、嫉妒，用呼吸來認識什麼是心，什麼是境。只要你心裡面有別人，你就有境，境就在心外；只要你世間沒有別人，那就是境在心裏，那就是心包太虛的如來境界，那就是如來的心！境在心裏，那就是愛人如己的心，那就是人性的尊嚴啊！ 只要我的內心還有一絲一毫的嫉妒和佔有欲，只要我的內心還有一絲一毫的人我比較，我就覺得我很沒有尊嚴，這就是我很深很深的覺受，只要我的內心有一絲一毫的嫉妒，有一絲一毫的人我比較，我就不是人上人。 人上人，不會跟任何人比較，因為他沒得比，因為他已經圓滿了無上心法。當我看到我的嫉妒的時候，那怕只是一絲絲，我都只有謙卑；當我看到我的慾念的時候，那怕只是一絲絲，我都只有謙卑。我沒有活出生命的尊嚴，這樣很沒意思，所以我決定一定要走出來。從那個時候起，我的心只跟佛陀比，我一定要成為佛陀，我一定要實證解脫者的心量，這就是我二十九年前的發心。 十日禪就是來一起發這個心，一起來發現這個心，一起來讓我們的生命以這個為原動力，讓我們一起來成就生命的莊嚴，讓我們一起來成就、認識圓滿人性的尊嚴。當內心有貪嗔痴的時候，你不可能覺得那是一種尊嚴，不可能的！你覺得你中毒了。佛教稱貪嗔痴為三毒，只要內心有貪嗔痴，你中毒了！你再也不是用兩隻腳走路的人，你再也不是一個頂天立地的「兩足尊」，因為你沒有辦法仰不愧天、俯不怍人！ 小小的三十人的團體就可以影響全世界，若這三十人的團體，都是阿羅漢，它絕對可以影響全世界！我們願意一起發心來成就這個僧團嗎？成就一個三十人的阿羅漢！我們要的不多，我們沒有要五百個阿羅漢，三十個就好！在座的人數已經夠了，但是你必須是！你必須走出男女的對待，不要再跟對方說：「你不像個男人！」不要再跟對方說：「你不像個人！」你可以說：「你還不像個阿羅漢！」 對方會很感謝你的提醒，能不能用阿羅漢來互相勉勵，而不要用男人、女人來互相勉勵呢，因為你不可能滿意的！當他成為你心中真正的男人的時候，他就已經很有魅力了，他外遇的可能性相當高，最好不要他成為你心目中真正的男人，我向你保證那是非常危險的！絕對是的！所以他最好不要成為你心目中真正的男人。 讓我們用阿羅漢的人格，用佛陀的人格來互相勉勵，互相呼喚，相信你的家庭、你的週遭絕對會更圓滿！ 十日禪最後一個晚上了，明天早上還有三個小時的打坐，最後的時段也是最關鍵的時段，最容易想家的時段，最容易牽繫起世間各種葛藤的時段，也是最能考驗我們是不是來認識如來的心的時段。去年的今天，在這個地方，傾盆大雨！去年的天氣變化很多，但是非常精彩！今年的天氣蠻溫和的，沒有什麼變化，明年是不是還會在這裡呢？是不是大家還能夠在這裡相聚呢？不知道！但不管怎樣，不管你在哪裡，你們的相永遠烙印在親教師的心坎。 親教師祝福每一位走在解脫道上，走在菩薩道上的朋友，祝福你們！
深心信解 十日禪的結束是我們真正修行的開始，真正與親教師連線的開始。
有問題打電話來，我二十四小接電話的。不管你有什麼困難，親教師二十四小時接電話，不管我們明年還會不會相聚，希望透過這一次的十日禪跟大家結個法緣，也透過十日禪幫助大家能夠跟佛陀、跟法界的菩薩、跟善知識連線。 減少自己與自己的對話，我們有很多的雜念，都是因為喜歡跟自己對話。在雜念起來的時候，很少人用基督徒禱告的心，很少人用與善知識連線的心來對話，很少。尤其是遇到境界很緊的時候，那更是把法丟到九霄雲外去了，法是用在最困難的時候，不是用在很簡單的時候，法是用在你生命最困難的時候。生命最困難的時候用得上，平常才用得上。不要遇到了一些身心很緊的狀況，就用我是、我見、我慢來對待，這樣我們來十日禪就失去它珍貴的意義。 同修梵行
所謂同修梵行，不是在看別人的身口意有沒有清淨，而是在看自己的身口意是不是清淨，因為世間沒有別人，這句話一定要貫徹。法一定要落實在我們的生活，這樣我們才有可能把這條圓滿的道路走出來，真的看到每一個別人都是自己，真的別人就是境界、別人就是自己的境界，境界不是別人，境界就是你啊！境界就是你自己的取相，境界是幫你照見你的身口意是否清淨，不是在幫你看到別人是否清淨，只有自己的身心清淨，才能夠認識境界，才能夠瞭解別人。當我們還是小人的時候，我們不可能瞭解君子；當我們還有貪嗔癡的時候，我們就很容易用貪嗔癡來看人。但是當我們有信的時候，貪嗔癡就調伏了。雖然貪嗔癡還在，但是它調伏了，他是用信去看人，不是用貪嗔癡去看人。參加十日禪就是來認識這樣子的信，是來與親教師印心，印一個完全欣賞流動的心，印一個不管境界怎麼惡劣，內心還是流動的心。 每一個境界絕對可以學到東西，當你不能從境界學到東西的時候，就是你失去信的時候！生命的境界從信開始，這條路太美了，沒有信的路，生命就是一片黑暗；有信的路，生命就是一片光明。沒有信，不會讓你更聰明；有信，才會讓你更篤定、更有智慧。
凡夫顛倒妄想以為信就是吃虧，以為信就是不懂得保護自己，《金剛經》講：深心信解，《楞嚴經》講：六結脫落，這個結從動到靜、從靜歸根、從根歸覺、從覺歸空、從空歸滅，動、靜、根、覺、空、滅，六個結，一層比一層深，一層比一層鬆淨。就好像我們在看身受心法一樣，身外相是身，我們練習了身息相依，我們看到身體變輕了，身體像風一樣，然後進入受息相依，我們的受完全流動，再也沒有不好的情緒，只有慈悲喜捨的四無量心在流動：沒有苦受、沒有樂受、沒有不苦不樂受，經過了受息相依，我們的心更沈澱、更清淨了，這樣又是一個內心的境界，我們這才進入了心念住。
心念住第一個注意，是看對這樣的境界有沒有黏著？有沒有看到無常啊？對這樣的無常有沒有不可意啊？有沒有惋惜啊？對這樣的境界有沒有不知道何去何從啊？不知道何去何從，「不知道下一步」就是痴，就是痴心妄想的痴；受調伏的境界再深看了一層，看它算不算完全的收縮呢？算不算歸零呢？算不算完全的膨脹呢？算不算化作春泥更護花呢？算不算無量的謙卑呢？算不算心量廣大呢？對這樣的境界有沒有感覺生命是無比莊嚴，感覺自己是一個走出來的人，感覺自己是一個身心脫落的人，身心無比輕安、無比篤定。不管任何境界，不管任何惡劣環境，你的心是如如不動，你的心一樣充滿對對方的愛跟信，你的信跟愛從沒有變過，你感覺自己解脫了，這叫做心念住。
再一層比一層深，到了法念住，這時身心已經常非常清淨，這時重新來看我們的五蘊，重新來看六根、六入，重新來看四諦：苦集滅道，對法更清楚了。
深心信解
看到了四諦、看到了七覺支、看到了八正道，這時對整個法義更融貫了，更深心信解，那種不動心的感覺，更強了！《楞嚴經》講的動靜根覺空滅也是，在動盪不安的身心中，它找到了一個安止點，叫做靜，在這個安止點裡面，看到自己還是有趨樂避苦，看到自己還是偏愛寂靜，再深入地看到六根，看到六根無始劫來的習性，根塵相對起心動念。再深一層看，就看到意識心，在意識心裡面看到意識心還是有主客的對立，還是有對象，還是沒有看到對象的空，深一層的看，對象空了、我空了，這叫做覺。這時候來看空，「空」還是有一個很微細的主客，有一個空、就有一個所空，看到了，空這個結就脫落了！這時候進入了滅，這個滅還是相對於生，它還是有一個相對於生的滅相。所謂的「滅」，還是看到了諸行不能止息，這個滅就是阿含講的諸行衝動不止息，來啊！去啊！生了！滅了！再深一層看，諸行次第止息了。
阿含直接從這個滅結下手，直接從諸行次第止息下手，我們有九次第想、有四禪九定，一個一個斷、一個一個脫落，這一切都要從最基本的五禪支開始，這個尋伺要從日常的人際關係開始，要從你跟親教師的信開始，沒有對親教師絕對的信，你就不可能做得到！
絕對的信
所謂愛就是絕對的信！你唯有找到一個你能夠絕對信的人，才有可能從一變成二、從二變成四，生命要從絕對的信開始，不管你信的是法、還是人，因為你信法，你也要找到第一人，可以讓你絕對信的，那才是法的落實；如果說我深信法，但是這世界上我沒有深信一個人，那是不可能的，那是矛盾的、那根本不是深信法，因為你的法沒辦法落實在日常生活。你說我對法深信，但是我不相信任何一個人，這怎麼叫做深信法呢？那只是深信你的意見，深信你對法的意見，那個不叫做深信法。因為法一定是解脫者的心。
有些人說依法不依人啦！所以這世界上，我只依法，我不依任何人。他講的不依任何人就是不信任何人，換句話說他的法不曾落實在人間，他說我信啊！我信兩千五百年前的釋迦牟尼佛，那是騙人的。你說你信兩千五百年前的釋迦牟尼佛，你不信親教師，那是騙人的。那是不可能的事情。釋迦牟尼佛是誰？你怎麼知道他是誰？
走出來吧！勇敢一點不要再用對待式的思考，不要再「你相信我，我才相信你」，「親教師你不夠相信我，所以我也不夠相信你」，這樣怎麼叫做相信呢？你的相信是建立在別人對你的相信上，你說對啊！這世間本來就是互相的，這叫對待，對待式的思考模式。
聖脈親教師與皈依弟子最重要的信任關係，叫做親教師永遠願意教你，親教師相信你永遠願意學，就是這樣而已。我們是一個學跟教的關係。我相信你永遠願意學，直到你放棄，但親教師永遠不會放棄教你，除非你放棄自己。親教師活著，只有一個目的，就是把聖脈這個僧團帶出來，不論你對親教師如何的不信任，親教師一定把這條路走出來。 2003年聖弟子法脈十日禪，最後一支香已接近尾聲，親教師就借用《楞嚴經》最後一句讚詞，來禮讚這次十日禪的圓滿： 上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力； 下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
迴向 供養過去佛、供養過去法、供養過去僧； 供養現在佛、供養現在法、供養現在僧； 供養未來佛、供養未來法、供養未來僧， 願此禪十圓滿功德供養如來，迴向法界、虛空界， 願！深深的願！願一切眾生離苦得樂，同證無上菩提。
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