世世的寂情－古典阿含的華嚴境界

（大卿弘法師 新營台語講座7/7/2002）

各位同修、各位朋友，大家早安：

   很高興有這個殊勝的因緣在這裡和大家見面。今天我們談的題目是「古典阿含的華嚴境界」。華嚴境界強調的是要我們細細去品嚐生命每個剎那的莊嚴。其實我們每個人都有相同的心，就是大悲心。從大悲心就可以開展出信心。每一個人都有大悲心，這是人的特色。我們很容易感覺到別人的苦就像自己的苦一樣。為什麼看電影可以很入戲？為什麼我們看得懂小說？為什麼我們可以了解別人的苦？因為我們能夠將心比心。

   我們可以了解別人，是因為我們每一個人都可以將心比心。只要有大悲心，要了解別人是不困難的。但是有時候，我們對一個人的認識，卻反而引起我們的痛苦。想想看佛陀認識人會有痛苦嗎？我們看到別人在受苦，就好像自己在受苦一般，跟我們對別人認識後對他的不滿那種苦，是不一樣的。一種是看別人在受苦，我們覺得好像自己在受苦；另一種是對別人的不滿讓自己在受苦，意思不同！

   凡夫會對眾生不滿，對別人不滿就是想要去改變別人，希望別人可以照著我們的意思去做。佛陀的心，他不會想要改變別人，他只是讓大悲心完全地流露。他覺得只要我們的大悲心若可以開展，自然可完全涵容別人。每個人的大悲心若可以開展，就不會想去改變別人。佛陀不是要去改變別人，他用的是啟發的方法。我們一般若想要改變別人，都不是用啟發的方法，而是用半強迫的。我們對孩子的教育、對配偶的要求，都很容易用強迫的方式，而不是用啟發的方法。啟發很重要，但是要怎麼去啟發別人呢？首先自己要很放鬆，看事情要看得很輕鬆，要把有事當做沒事，讓它自然一點，看到因緣若成熟，自然就會改變，因緣若不成熟，太早改變也不一定是好的。

   佛教看事情，把很多東西都看成種子，種子若不發芽，通常是不會死的，它會

留在那裡，但是種子若發了芽，就要一直發了，不能倒退逆轉的。種子若在土裡

不會死，但種子長出土來，不能倒退，你說環境不好，長出的芽又讓它縮回去？

沒辦法了！嫩芽要是冒出來，就要一直冒，一直長大，所以發芽的時機很重要，

要因緣具足才行，若因緣不具足，種子就會死，不如不要發，繼續埋在土裡。所

以所有的東西，都要讓它發，發芽若發得不好，就會出問題！發芽要怎麼發得好

呢？確實要有很多因緣條件。有如製茶工序，要經過萎凋→做青→殺青和揉捻、

乾燥等工序，其中涉及很多氣候的因緣與發酵條件，茶葉的好、壞，真的只能隨

順因緣的配合，我們無從強迫茶葉何時能夠製成。

   對我們的心也是要如此看待。首先，我們要相信每一個人都有大悲心，每一個人的心都是一樣的。華嚴經說「心、佛、眾生三無差別」，我們的心都是一樣的，一樣有大悲心，不分東方人、西方人，我們都同心。同什麼心呢？就是六祖壇經說的：「不識本心，學法無益。」我們的本心是什麼？我們相同的心是什麼？我們可不可以跟佛陀同心？如果跟佛陀不同心，如何學佛？不可能嘛！一定有相同的地方，才有共同的出發點。我們若自卑感太強，若沒有帶那個種，就不能學佛。學佛就是我們跟佛陀一樣，我們都是人，我們都是人種，我們都有佛陀的初發心！最起初的那顆心。

   佛陀當初為什麼要學法呢？佛陀當初為什麼要出家呢？佛陀當初為什麼要離家去修行呢？當時的釋迦太子，他看到世間的苦難，他覺得那個苦不是用世間的方法可以解決的。二千五百年前的印度，當時像戰國時代，他長大之後，本當繼承父親的王位，統治全國，甚至可以併吞鄰國，變成一個大國，但是那要犧牲很多人的性命。以前印度的孔雀王朝，有個阿育王，他為了統治整個印度的北邊，殺人無數，因為要統一異邦，就得消滅其他的國家，讓其他國家臣服，殺人殺到手軟了。

    有一天釋迦太子他看到一個修行人，內心相當感動，他覺得那才是他想的路，從那個時候起，他選擇以宗教來治國。這個大悲心，大家都是一樣的，我們看到佛陀當初想幫助世間減少苦難的那種心，就像我們希望世間和平是一樣的。我們都希望世間能減少苦難，這就是一種大悲心。

   平常我們不會去想這個問題，不會好好去思考這個問題：我們的心真的跟佛陀的心一樣嗎？真的嗎？如果不一樣，我們就沒有辦法學佛，我們要有共同的基礎，才能夠開始，有同樣的心，才能去暸解佛陀的心，這就是我們佛教常常講的要發心，要發大心。發大心就是要發現，發現了之後才能讓它發酵，要先發現我們的心是佛陀的心，除了佛陀的心以外，我們沒有心。今天我的起心動念，若不是佛陀的心，就是我的胡思亂想。我們胡思亂想的時間太多了，沒有回到佛陀的心，沒有回到佛陀的清淨心，沒有回到佛陀最單純的心。

   所謂最單純的心就是希望每個人都好，希望看到每個人都能離苦得樂。每個人都想對生、死的問題作個較圓滿的解決，因為我們人都希望對別人好。我們對人家好，就是結善緣；對人家不好，就是結惡緣，所以我們不可能對別人好，卻對自己不好，因為結善緣，怎麼可能對自己不好呢？對別人不好，就是結惡緣，結惡緣怎麼可能對自己好？結善緣一定是對自己好；結惡緣一定是對自己不好。所以，不管對人好、壞，最後都回到自己的身上，這叫做迴向。

   我們能不能夠暸解眾生？能不能夠入眾生心行？這個暸解很重要。暸解就是愛的基礎。當我們說愛一個人時，如果不暸解他，如何愛他？愛是建立在暸解上的。我們要暸解他什麼？暸解他有佛陀的心，無論他今天的展現和佛陀的心差多遠，我們就是要相信他也有佛陀的心，只是因為各種因緣、條件不具足，讓他看不到他自己也有佛陀的心我們對一個人的暸解，如果沒有善解，就很容易誤解，很容易誤會別人。所以，我們要有善解人意的慈心，叫做善解，而好好地引導和啟發，叫做善導，而且還要幫助對方，提醒他也有佛陀的心，提醒他能真的離苦得樂，提醒他看到做每樣事是否更開心，心是否能夠更安穩，這就是善護念。我們用「善解、善導、善護念」這七個字來解釋「恆順眾生」。

   華嚴經講到恆順眾生、普皆迴向。恆順眾生的意思就是愛。我們對眾生、對親友的愛是建立在暸解上。什麼叫做暸解？善解、善導、善護念，要善解人意，要善於引導他的佛性，要善於護念、提醒，幫助對方提念，讓他知道我們每個人都有佛陀的心，我們每個人的起心動念都可以從佛陀的心開始。什麼叫做念頭？念頭就是自己和自己無聲的對話，在心裡，自己和自己講話。我們要增加自己和佛陀的對話，在每一個場合、每一個關鍵時刻都能跟佛陀對話，問：「親愛的佛菩薩，今天若你是我，你會怎麼跟人家應對？今天若你是我，你會如何看待這件事情？」因為當我們這樣問的時候，我們的心就空掉了，就沒有成見了，就不會先入為主。你說：「怎麼都沒有聽到佛陀的回答？」法要從恭敬心求，法要從寂靜的心求，所以我們問佛陀，想要聽到佛陀講話，想要聽到佛陀的聲音，我們的心要先靜下來，要能先生起恭敬心。所以不管佛陀有沒有回答，我們在問的時候，心就已經靜了下來，恭敬心就已經生出來了，光是這樣就夠了，就很夠了。

   這個時候，我們平日的聞思、學習，或是善知識的法語，就會在這時候浮現出來，讓我們看到、感受到，真的會給我們很大的啟發！這就是靈感。處理事情要用靈感，不要用力，我們思考都用太多大腦，不太會用靈感。我常跟父母說，教孩子數學、讀書都要用啟發式的。啟發式的就是學數學也是在學習真正的愛。怎麼說呢？數學就是數學，跟真正的愛有什麼關係？有啊！對待數學的態度是愛，你要愛數學才能學數學，不愛數學怎麼學數學？所以，我們要教孩子愛數學，面對數學要放輕鬆，不要看到數學就討厭。學數學不是為了學數學，是在練習我們的態度，我們願意按步就班，數學沒有什麼，數學就是按步來，一步一步來，但是通常人的習氣，都不會一步一步來，都想要用跳的，所以才會做錯，做錯都是因為沒有按步來，數學就是按步來而已。我們的愛也要按步來。

   學每一樣事情都要按步來，都要腳踏實地，這就是愛！但是我們都很急躁、沒耐心，不會做就不想做、不想學。做父母的就說：「數學沒學好，以後怎麼考高中、怎麼考大學？」都用這種觀念，不是跟他說：「你連數學都不會，你沒辦法去愛別人。」學數學是為了愛，不是為了考高中、大學，不是為了出國留學讀博士，不是啦！學數學要學按步來、腳踏實地，有耐心、有愛心，學語言也是一樣，都要按步來，有耐心。你說要孩子學英文，以後出國才可以如何如何，我們都用那種心，不是要教孩子愛心，我們都只是教他將來要有成就、要比別人強。孩子有時會頂嘴說：「我不想要比別人強，那都是你要的！」我們人與人之間就是常常沒有共同的語言。

   我們每個人，父母子女之間要有共同的語言，夫妻之間要有共同的語言，但是我們就是缺少這種共同的語言，所以很難對話。孩子玩電動玩具，做父母的就說：「不能玩！」為什麼不能玩？你玩電動玩具如果是為了真正的愛，為了耐心，如果玩電動玩具可以練出耐心也不錯，不一定是壞事。我們到底是用什麼樣的心在玩電動玩具？我們是用什麼的心在管我們的孩子？這種問題在夫妻之間、朋友之間也都是一樣的，真的要用佛陀的心來看待佛陀的孩子。相信每一個人都有佛陀的種，這樣才能善解、善導、善護念。

   我們若不相信他們有佛陀的種，就不會想要去引發，不會想去發那個種，不會想要讓它發酵。發酵是不能造作的，發酵是要充分地利用因緣，利用天時、地利。所以學佛要從這裡開始，這叫做初發心。一開始就要發現我們的心跟佛陀的心是一樣的，不能小看自己，跟佛陀一樣，我們都是為一大事因緣而出世！我們跟佛陀一樣！我們是為一大事因緣而出世的！我們若相信這個，叫做跟佛陀同事，最好的同事。不是同一公司上班叫做同事，以後我們知道人家在學佛，他也感覺自己跟佛陀是一樣的，是為一大事因緣而出世，我們就說這個人是我的同事。同什麼事？同佛陀的事。發大心、做大事，大事不是一定要去當縣長、當總統。我們能夠同心嗎？能夠同心同事嗎？關鍵在此！我們的社會缺少這種同心同事，同心是何等地美妙！參加結婚喜宴時，我們祝福人家永結同心，那是很美的！

  但是我們如何能夠同心呢？我們若沒有用佛陀的心來做我們的心，我們怎麼可能會同心呢？如果我們的心是貪嗔痴的心，怎麼可能同心呢？我們若不是為一大事因緣來出世，我們怎麼可能同事呢？我們一定很會計較，你想想看同一個家庭都無法同事了，比方分配工作，你掃裡面或外面，就都很計較了，倒垃圾、洗碗也會計較，怎麼可能同事？所以要回到這裡開始，學佛要回到同心同事開始，這不只是我們的理想，也是我們的出發點。

  要發大心，就是要有信。要有信心，要相信！相信最困難，但卻是最重要，也是最簡單！相信我們的心是佛陀的心。說它簡單的意思就是說，覺得沒有這樣不行了，不相信不行了，不相信的話，你會覺得人生沒有尊嚴，如果我們的心不是佛陀的心，我們會覺得當人很沒有尊嚴；如果覺得自己很會計較，我們會覺得自己沒有尊嚴；如果我們的心都是貪嗔痴，我們覺得生命沒有莊嚴。我們的生命要有莊嚴，就是要從這裡開始，我們要學法、要幫助別人也要從這裡開始，這叫做明心，明白我們的心就是佛陀的心，這樣叫做明心，這個明心就叫做開悟。

  一般人都覺得開悟很困難，其實開悟並不是什麼高深的學問。開悟就是深心信解，就是明白我們的心就是佛陀的心，我們的心跟佛陀一樣，都是為了一大事因緣而出世。若是我們真的為了一大事因緣而出世，世間的很多事情我們都可以看破、看透。今天我們很多事情看不破、看不透，就是沒有把一大事因緣放在心上，放在心裡面。因為放在心上、放在心裡面，很多事情都看得很清楚，自然就沒有人我相了，看事情會變得很單純。

   華嚴經一開始講的就是大智文殊菩薩，大智的智慧讓我們覺得他一定很聰明，不是的。這個大智就是發大心，華嚴經梵行品裡有一句話：「初發心即得無上正等正覺！」大智文殊菩薩的信就是這個，他的智慧從信開始的，世間沒有信就沒有解。信、解、行、證，信解就是大智文殊菩薩的信解，行證就是普賢菩薩的行證，華嚴經就是從這裡開始，從大智文殊菩薩的深心信解開始，這個深心就是發大心，就是初發心，這個初發心是無比的勇猛！我就是這樣！我就是要走這條路，我就是要成正覺！絕不打折扣，任何事情都不會阻撓我，任何事情都不會礙著我，因為發大心以後任何事情都不是問題了！

   這時候，世間的所有問題，大問題變小問題，小問題變沒問題，大事情變小事情，小事情變沒事情，因為他的眼界打開了他不會再跟別人計較小事情，大事情在他眼中是小事情，小事情在他眼中是沒事情，有事情也是沒事情，因為他都用沒事情的心情去看所有的事情，他用一大事因緣的心去看一切的問題，他都覺得所有的問題已不是問題。我們如何去解決問題？因為我們沒有問題，所以能夠解決問題，我們自己如果都是問題，那怎麼去解決問題？你說我們看到問題，要去解決問題，怎麼解決？因為我們看到它不是問題，所以能夠解決問題。如果你覺得它真的是一個問題，怎麼解決？問題就是沒有辦法解決啊！所謂能夠解決問題的人，是說他看到沒有問題，所以能夠去解決問題。如果你覺得那個問題確實是問題，就沒辦法解決了，因為你的心已經被問題困住，怎麼解決問題？怎麼去鬆開結呢？你知道怎麼去解開結，所以根本就沒有結，那種結都是活結，活結才能解開，死結怎麼解開？

   初發心很重要，我們眼界若大，願意跟佛陀同心同事，很多事情才有解。有這個信，才有解！沒有信，就沒有解啦！你若沒有信，我們就不同心了，不同心要怎麼解？方向都不同了，一個要到東，一個要往西，就沒有辦法解決問題。一切的宗教都建立在信，沒有信，就沒有解！在阿含經，它的信也是建立在親近善知識、聞思正法、信、如理作意(根本作意)、正知正念，六根守護，六根知量，身口意三妙行，四念住，七覺支，明解脫。我們怎麼能信呢？就是靠著我們親近善知識和聞思正法，聞思善知識的法語，或是讀經，突然間進入那個嚮往的境界，我們身心嚮往的境界，叫做如來的境界。那個如來的境界可以讓我們生起信心，信是從這裡來的，開悟不是修來的，開悟是靠聞思來的。

   我們修行會覺得困難是因為我們沒有開悟。修行一定要先開悟，沒有開悟沒有辦法修行的，也就是說沒有信心就無法修行。深深的信心就是一種開悟，信到不動心，那才叫做開悟。沒有開悟，不能修行，開悟後才能修行。開悟就是明心見性的明心，見性就是實現如來的境界，先明心才能見性，先開悟才能實現如來的境界。

   華嚴的境界就是如來的境界，華嚴境界不是在說華嚴經的境界，華嚴境界是在說一切如來的境界，每一部經都是在講華嚴境界。古典這個詞的意思是一種禮讚，我們禮讚每一部經典，所以每一部經典前面都可以加上古典，古典不專屬於阿含經，所有的經典都可以加上古典兩個字。古典是一種禮讚的意思。華嚴就是莊嚴，華嚴境界是在說一切如來的境界都叫做華嚴境界，華嚴經『於一毛端極微中，普現三世莊嚴剎，十方三世諸毛端，我皆深入而淨』就在說我們每一個念頭都很莊嚴，十方三世的意思是全方位的，涵括過去、現在、未來。諸毛端就是說在每一個極微細的地方，我的心都深深入眾生的心行，對眾生都能「善解、善導、善護念」，深入而淨。淨就是六根清淨、一心不亂的入眾生心行，這就是華嚴境界！

   如何體會華嚴境界呢？如何體會如來境界呢？這就要了解佛教講的生、滅。什麼叫做生？什麼叫做滅？怎麼去體驗生滅？怎麼去體驗生死？什麼叫做生？什麼叫做死？生的意思是心比境界，心大於境才能生，我們若覺得境界很壓迫的時候，我們就生不出來。境界很壓迫的意思好比胎兒比子宮還大，就不能生了。子宮是我們的心，胎兒就是境界，境界不能比心還大，境界如果比心大，我們就有壓迫感。心比境界大，就是心包太虛，就是心量大。心量大才能生，心量如果不夠大，就不能生了。

   境界如果比心大，生產就有困難，生的意思是這樣。我們平常講熱死了！悶死了！脹死了！餓死了！就是在講境界比我們能忍受的範圍還大，是講境界比心還要大。生就是心比境界還大，一開始要心比境界還大，到後來心和境都一樣，就沒有境界了，叫做心境一如。心跟境界一樣大小，無大無小，甚至是小而無內，大而無外，心就變得很大了！一開始至少要練習心比境界還大，才能夠生！一個念頭要能健康地生出來，心量要能開展，心就要比境界還大。所以每一個念頭都要看到心量是否夠大？

   心量若不夠大，境界就會把我們逼死，感覺今天好像受傷了，好累啊！今天心很累！很累就是說細胞不知死了多少！氣死了！什麼叫做氣死了？境界很大，很消磨，人若生氣起來是很消磨的，就是境界比心還大。為什麼境界比心還大？因為我們沒有用佛陀的心去處理事情，沒在每一個場合、每一個時刻、每一個關鍵跟佛陀對話。我們可以邀請佛陀說：「佛陀啊！你若是我，你會怎麼跟人家對話，你會怎麼處理事情？」要常常這樣問，我們的心才能空，空才有靈感！

   你若對某個人有一堆成見，看到他就一肚子火，就會沒有靈感。其實很多事情都可以放輕鬆，不要那麼緊啦！看到他整個心就緊起來，整個心不舒服，這樣就沒有靈感了。你沒辦法把他當成是在鍛鍊我們的靈感，是在訓練我們遇到境界是否可以很放鬆的一個助緣，是否可以把有事看做沒事？這是一種鍛鍊。每個境界都可以鍛鍊，好的境界可以鍛鍊，不好的境界也是在鍛鍊。

    好的境界在鍛鍊什麼？好的境界我們會覺得很無常，因為好的境界一下子就過去了，不是嗎？我們正感覺舒服的時候，或是我們去一個很美、很美的地方，想住又不能如願，無常感就來了，又知道這裡不能住，這無常感很強的。吃到好吃的東西，捨不得吞下去，這麼好吃， 但是味道一會兒就沒有了，這時無常感也會很強。所以境界若順利，能鍛鍊我們的觀力、我們的智慧，因為我們可以深刻地看到無常。

   不好的境界會讓我們的身心收縮，一直收縮。遇到不好的境界，就像遇到痛，痛會讓我們收縮，痛苦會讓我們收縮。收縮有好處呢！遇到收縮，我們就不會攀緣。我們在痛的時候就不會想到處亂跑，痛苦的時候不會想要罵人，很累的時候，不會想回應外界話語，在不好的境界裡，心自然會收縮，這個收縮會讓我們的心很定。所以，如果我們能不抗拒不可意的境界，它真的可以鍛鍊我們的定力。

   好的境界是在鍛鍊我們的觀力，好的境界會讓我們看到無常。不好的境界會讓我們看到苦，看到世間很苦，那個苦就像傳染病、像病毒一樣，傳來傳去。遇到病毒的時候，我們的身心會收縮，這個收縮會讓我們收縮到一點，變成一心，變得一心不亂。境界愈是不好，我們的心愈靜。好的境界是在鍛鍊我們，不好的境界也是在鍛鍊我們，所以「好好壞、壞壞好」，是好或是不好都不知道。

   接下來開放現場給大家問問題。

問：自從911事件以後，人心惶恐，在攝心方面也沒有那麼如意，如何真正地解脫人生境界？所謂三世因果，有因就有果，因果真的有三世嗎？跟冤親債主如何有共識？修行者如何真正做到不會去比較和計較？

師：我是相信世間所有的問題都是從家庭、從鄰居做起。宗教說的家庭不一定是我們所說的家庭；宗教說的鄰居不一定是我們說的鄰居。基督教說的鄰居是每個人都是我們的鄰居。我們講要從家庭做起的意思是說要把每一個人都當做我們的家人。我們剛聽都會覺得怪怪的，不太習慣。從家庭做起，我們一直覺得要度眾生一定要先度自己的家人，從自家的人先度起，家裡的人都沒辦法度了，怎麼有辦法去度別人？我們都是這麼說的，甚至有人這樣問：「為什麼世間傷害我們最深的都是和我們最親的人？怎麼反而去愛和他比較不親的人？」常都有這種問題的。

    人與人之間的關係，很多都是緣份，但是有一個共同的出發點，就是我們真的要從我們的家庭、鄰居做起。什麼叫做我們的家庭？什麼叫做我們的鄰居？在宗教的字眼，真的對待自己和對待別人一樣，我們如果對待別人和對待自己一樣，每一個人都可以是我們的家人和鄰居，要從這裡開始，不是每次都從政治開始。國際問題也是要由我們的家庭、我們的鄰居開始，因為我們今天的問題就是我們的社會缺少真正的愛、缺少愛的語言、缺少感恩的心。我們都不肯從自己開始，我們都在怪別人，都感覺問題是別人製造出來的，所以問題才沒有辦法解決。

    三世因果其實是很簡單的道理，就是說我們每個人都帶業來的。每個人出世都有自己的個性，小嬰兒時期你看不大出來，是因為他的腦部還未發育完全，等到他的配備都好了，翅膀都硬了，你就會看到了。一開始，他什麼都沒有，什麼都要靠你，當然他的業你看不清楚，每一個人都是帶業來的。以前俄羅斯有一個小孩子，他是音樂神童，在他三、四歲的時候，他媽媽帶他到超級市場，那時超級市場正播放著蕭邦的古典音樂，很艱深的一首曲子，他才剛聽過，音樂一放完，他就哼了一遍出來，完全一樣的曲調，那就是業啦！那是過去世的因緣，很多天才兒童都有過去世的因緣，那不是學來的。

問：請問自己的性格中我慢比較強盛，要怎麼樣調適？

師：其實答案都在我們今天講的裡面了。答案就是，不要去管那個問題，願意心中跟佛陀對話，問佛陀：「你若是我，你會怎麼辦？佛陀你若是我，你會怎麼對待自己的我慢？」這樣問的時候，我慢自然就空掉了，我慢就沒有了。因為你要問，問的時候心就要靜下來，要問的時候，我們就要放下，一旦放下，我慢就不會生出來了。

    接下來你可以問的問題是我為什麼要這樣問？這又是另一個問題，你為什麼願意問？因為你相信佛陀！你說：如果我不信，要怎麼辦？不相信就要親近善知識。親近善知識就是相信善知識他已開悟，他有學習到一些東西，我願意跟他學習。學習的時候，我們自然就會相信，自然就會相信法裡面有這麼無量大的世界，你會很嚮往，自然地你就會嚮往，那是沒有辦法勉強，也沒有辦法製造，也沒有辦法強迫叫你相信的。法的世界不是叫你相信，法的世界是你遇到了、聞思之後，你自然就會相信，因為你在聞思的時候、你在聽法的時候，你的身心狀態自然會進入一個如來境界，那不是勉強來的，信就是這樣開始！

    常常聞思，有一天一定可以開悟。開悟不是用修的，修沒辦法開悟，你若以為修可以開悟，那叫做修我慢，越修我慢越大，我慢會越修越大，沒有開悟的修行，我慢會越修越大，因為我是不能修行的，不能用我來修行，只有開悟後，才有可能不用我來修行，我是不能修成無我的，我就是我，我怎麼能無我？不可能。要修行，一開始就要開悟，開悟的意思是一開始就是無我，無明沒有辦法變成明。很多人說：「我就是無明才要把它修成明」，無明是沒有辦法修成明的，怎麼可以明呢？要開悟，開悟才可以明，明以後才可以更明，一開始如果是無明，不可能變成明，無明是不能修的。你說：「我就是無明才要修啊！」你若是無明，你不會想修，你若是有想修的心，就是明啦！你就已經開始明了！

問：隨信行的信跟老師所講的發阿耨多羅三藐三菩提的信心，有什麼區別？日常的生活是否要每天發這個菩提心？請老師開示，謝謝！

師：隨信行就是我們要常常發這個大心，相信我們的心就是佛陀的心，隨時都跟佛陀對話，常常對話就會生出信心，信心就會越來越強。隨時都要跟佛陀對話！

問：學法就是要讓家庭更加和樂，但是為何「阿含聖典的解脫心法」那本書裡提到夫妻的房事會因為學法而得到超脫、斷欲，難道沒有斷欲就不能修行了嗎？

師：佛教對家庭的定義跟我們所定義的不一定一樣。宗教講的家庭是你當做家庭，那就是家庭，所以有可能，你真的對待別人像自己的家人，那就是家裡的人，你如果對待屋內的人，不像※你自己的家人，那就不是你家人，家庭的定義可以是很活的。如果把它看得太死，你就會很鬱卒，你就會被社會的觀念綁住了。所以宗教在講的家庭和鄰居，都是很活的，它的理想就是我們對每一個人，都要看作是我們的家人、我們的鄰居，這是很重要的。不要用很偏狹的家庭觀念來說：「你自己家庭的人都沒有辦法對他好了，你怎麼能夠對別人好？」這裡面常有緣份的問題。

    很多家庭都是冤家變親家，接下來又親家變冤家，有的問題真的是無解，因為大家都不同心嘛！不同心怎麼強迫他同心呢？不是你不要對他好，不同心要怎麼對他好？你對他好，他也不知道，是不是這樣？大家想走的路，不同一條路，想做的事，不同一樣件事，光一個孩子的教育，就可以吵架，是要如何同心呢？不是不要同心，而是沒辦法同心，有些家人想法實在是差太遠了。為什麼差太遠還會在一起？三世佛冤！很冤枉的！當初不了解嘛！實在是沒辦法。以上先解釋什麼才是真正的家庭。

    第二點關於佛教是不是要斷欲的問題。我們要到幾歲才斷欲？我曾遇到七十多歲的老先生，他說：「這三年來，自從我太太往生後，我感覺自己那方面有問題。」他問：「這吃威爾剛，好嗎？」很多人感覺這是問題，其實這不是問題，而是我們的社會一直用廣告、各種方式，一直說這是問題，所以它就變成問題，其實哪有問題！什麼才是問題？尿不出來，就是問題啦！剩下的都不是問題；攝護腺肥大，那才是問題，剩下的怎麼是問題？怎麼會覺得夫妻之間，沒有那件事，就是問題呢？夫妻能夠相好，就沒問題，夫妻若不相好，只有那件事情好，也是大問題！夫妻若不好，不可能只有那件事情好，這是不可能的，那是騙不了人的！

    我們人若沒有距離，就不會想做那件事，就因為兩個人之間有很大的距離，所以才需要房事，可是房事卻沒有辦法拉近彼此的距離，那真的是誤解。房事最主要的目的是要傳宗接代，不是為了娛樂，很多人把這個周公大禮當做娛樂，這是整個社會對這件事的誤解，很大的誤會。整個社會都說這是正常的，人云亦云，所以你也覺得是正常的，其實你根本就沒有體驗過。那種欲望是什麼樣子？所有的欲望都是收縮膨脹，所有的欲望都只有一個目的，就是一心不亂。

    欲望只有一個目的，一心不亂，就是心要收縮，要靜下來。因為我們的心很亂，我們想藉欲望讓我們的心靜下來。我們今天下班回來，為什麼要看報紙？因為心猿意馬，不知道注意力要放在那裡？至少看報紙，心會放在報紙上，為什麼大家要看世界盃足球賽？因為不看不知道要做什麼。當他看世足賽的時候，他的注意力就會定著在球賽上，他只是想讓他的心有個可以抓的東西，因為他的心平常都是沒有定著點的。欲望的目的就是要讓心有定著點。

    我們怎麼檢驗這個欲望是好或壞？欲望完成後，你的心是一心，那個欲望就是好的。欲望的目的是為了一心不亂。欲望的目的是讓你的心有定著。我們要看電視，目的也是為了一心，原本的目的是為了要一心，但是看完以後心還是很亂，看的時候不覺得心亂，是因為心被電視抓住了。很多人對待欲望的態度是人云亦云，因為大家都要那一樣，所以我也要那一樣，不是他真的要，我們的欲望，不是我們真的需要，而是因為大家都說需要，所以我也需要，你們都要，我也要，你們都有，我也要有，實際上不是他真的要的。

   我們整個社會對欲望有很大的誤解，我們的貪念就是因為我們對欲望的誤解，欲望不是不好，欲望的目的是為了一心不亂。哪有人喜歡心無定著？每個人都希望心能定著。我們的心要有定著，心有定著才是我們的欲望。房事是為了拉近彼此的距離，但是真的能拉近彼此的距離嗎？不能！都是幻想。我們若真的沒有距離，就不會想要房事，因為不需要啊！今天假如這件事情是為了沒有距離，你可以做，但是可以嗎？佛教的態度是開放式的，但不是人云亦云，不是大家都這麼講，我就這麼做。事實上我們的欲望都是因為大家都這樣講，所以你就這樣認定。

問：開悟一般說是斷身見，老師所講的信和斷身見要如何下手？

師：開悟就是用佛陀的心觸境。什麼叫做佛陀的心？在華嚴經的入法界品裡，釋迦太子的媽媽—摩耶夫人，她說她生生世世都發一個願，願意做菩薩的母親。願意做菩薩的媽媽的意思就是她兒子就是未來佛，願意栽培她的兒子做未來的佛陀，用這種的心來對待一切的眾生，這叫做菩薩母！這就是佛陀的心！佛陀的心是什麼？生我者父母，什麼是生我的？是境界生我！境界就是我的父母！而我又生出境界，境界就是我的子女，我對待境界的心，就是當作境界是我的父母，當作境界是我的子女，用對待父母和對待子女的心來對待境界，這樣叫做斷身見！

    深信每一個境界都是我的父母，每一個境界都是我的子女，這就是華嚴經的境界，這就是華嚴經所講的世界。對待境界好像對待父母一樣，因為生我者父母。今天我為什麼會變成這樣？今天我的起心動念為什麼會變成這樣？因為境界，境界把我生出來，我又開始造作，對境界作反應，那個反應就是我所生的東西。

   這個「生」是很活的意思，不是從子宮生出來才叫做生，我們會生境界，境界也會生我們，生我者父母，所以境界就是我們的父母，我們又生出境界，所以我們又是境界的父母，我是境界的父母，境界也是我的父母，用對待父母的心來對待境界，這樣就是華嚴經的心情，就是摩耶夫人的心情。這樣的心情，就是佛陀的心情，就是斷身見的心情。

問：聞思古典阿含古早的文字，看起來好像很陌生，請問該從哪方面聞思下手？

師：如果你真的愛看阿含經，看雜阿含經就可以了，不要看中阿含經、長阿含經…，不用看那麼多。老師講的、書的內容都是從阿含經摘錄出來的，都是用現代的語言講的。儘量能用現代的語言講的，都用現代的語言講了，不能的，一定有它的困難，這困難就是我們的中文吸引外國文化的能力還不夠強，不是我們喜歡用術語，而是因為沒有辦法不用。很多的語言，像我們的中文，它的表達能力的確不夠高，那是我們要謙卑的地方，做一個中文的使用者，要謙卑的一點。

    謙卑就是我們要知道我們的語言吸收外國文化的能力不夠強，我們自己說的語言，很多都沒有辦法把它變成中文，我們自己的福佬話，就沒有字啊！沒有字表示什麼？表示中文的造字能力是世界低級的。英語、德文它們要吸收外國文化的字很簡單，一個輕重音就能夠變化了，就有字了，台灣話很多話都沒有字，不然你寫寫看。英語就很簡單，只要加個重音就好了，中文就不行，因為找不到字，所以只能用注音符號。表示中文的造字能力很低，低到很多字沒有辦法表達，這是中文的使用者要謙卑的地方，真的需要好好學習。

    對語言有興趣的人，要去好好研究中文的語言系統，研究以後要怎麼造字？我們現在的造字系統，以後會面臨更窘迫的下場，很多科技的語言，我們都沒有辦法翻譯，要造個字，就會有很多人反對的，那就是字被束縛住了，被框框綁住了，這真的會影響我們思想的開展。中文是一個很穩定的系統，但它是封閉心態，是關起來的系統，不是很開放的系統，西方的文字，是開放的系統，很容易吸收外國字的；日文、韓文都比中文容易吸收外國字，它要吸收外國話還比較簡單。中文怎麼吸收外國語？摩托車，怎麼寫？隨便一個字，他們美國都可以吸收，日本也可以吸收外國語，中文就不行，只有音沒有字。古早蒙古人，以前也沒有字，山地人、原住民也沒有字。哇！中國人怎麼跟原住民一樣？！沒字，那就慘了！所以我們儘量要想辦法要把法變成中文，但是有些語言要忍耐一點，要用謙卑的心來學習，學習後那個語言才能夠更豐富。

問：老師說見性就是實現如來境界，老師又說如來境界是一種收縮膨脹，之前老師也有提到，體驗無常也是在體驗收縮膨脹，那請問體驗無常跟體驗如來境界有什麼樣的差異？

師：世間最大的特色就是無常，體驗世間就是體驗無常，我們一般人的心會對無常抗拒，抗拒讓我們無法放輕鬆去體驗，沒有辦法讓我們願意做境界的學生，好好在境界中學習，我們會去抓喜歡的境界，會去排斥不喜歡的境界，沒辦法去看到好的境界，我們可以學習，不好的境界我們也可以學習，沒有在境界裡面看到虛空。我們如果在境界裡面看到虛空，我們的心量就可以很大，我們可以把每個境界都當成鍛鍊，可以很輕鬆，很放鬆，全方位地放鬆，全方位、零抗拒地去體驗。深深地相信每一個境界都是在打開我們的心量，都是在增加我們的智慧。用這樣的心來對待，就是如來的境界。所以基本上，體驗無常和體驗如來的境界沒有什麼不同。

    所以六祖壇經說：「什麼是佛性？」佛性就是無常，無常就是佛性，體驗佛性就是體驗無常，體驗無常就是體驗生滅，體驗生滅就是體驗收縮膨脹。不然，你說生要怎麼體驗？滅要怎麼體驗？可意觸要怎麼體驗？不可意觸要怎麼體驗？要去體驗可意的境界裡面的收縮膨脹，要去體驗不可意境界的收縮膨脹，體驗最重要的語言叫做收縮膨脹，要怎麼體驗？就是去體驗它的收縮膨脹，體驗境界帶給我們身心的波動，但是這個波動，要用收縮膨脹來表達才會更親切。

問：所謂的收縮膨脹，我沒辦法去感受到，請老師再說明，好嗎？

師：不可意的境界，我們身心會較緊，可意的境界，我們會較放鬆，放鬆就是膨脹，緊就是收縮。

問：那種收縮是我們身體上的感受，那種感受是一種壓迫。是這樣子嗎？

師：能夠在壓迫的時候，放鬆，沒有抗拒地去體驗那個收縮，沒有抗拒地去體驗那個壓迫。事實上壓迫會讓我們的身心凝斂，因為收縮的時候，是一種凝斂，在收縮的時候，我們的身心好像要找到一個落腳處，會更需要有一個定點，平常你正在痛的時候，你會被痛拉去。

    痛就是一種收縮，收縮才會痛。我們所說的經痛就是一種子宮強烈的收縮，收縮的時候，你的注意力會被拉去，拉去的時候，我們的心就變成要有個定著點，定著的時候，你就要放得很輕鬆，不去抵抗，完全交出去，整個就是交出去，用佛陀的心來體驗經痛，整個身心就在收縮中放鬆，因為痛就是收縮嘛！用放鬆的心去體驗，這樣叫做在收縮中放鬆，你如果沒有放鬆會更痛！沒放鬆沒有辦法去體驗痛的感覺，沒有辦法體驗痛所帶來的收縮，如果能讓收縮完全收縮的話，它會收縮成一點，本來痛好像一整片在痛！但是當你很放鬆地去體驗的時候，那個痛就會變成一點。

問：這樣的痛，我曾在打坐中有體驗過，到最後整個有鬆開來的感覺。可是在對境的時候，好像很難，就會被境界拖著走，感覺整個心攪在一起，沒有辦法真正地放鬆。

師：這就是要放鬆啦！在那個不好的境界裡面，它就是很自然會收縮，然後我們接受，接受它的本來就是會收縮，而且這個收縮不一定是不好。收縮會幫助我們身心收縮成一點，等於收縮是一個力量，等於是一個境界壓迫我們，甚至強迫我們的身心必須更加地凝斂，凝聚、收攝，當不可意境來的時候，我們就不會一直往外攀緣，就覺得自己身心需要更集中，心力更集中，這就是收縮。

問：意念就是要放在這個不可意境上面來看它？

師：放在不可意境所帶來身心的收縮，不是境界，境界已經過來了，已經在身上造成衝擊了，要會利用這個衝擊，很放鬆地利用它，覺得這個衝擊過來的時候，從頭到腳，用整個身體去體驗，不要用某一地方去體驗。很多事情我們都習慣用頭腦去想，整個人就會緊起來，不能放輕鬆。我們要學習不要用頭腦想，要讓靈感來帶動，因為我們遇到困難，都會很用力想去解決問題，常常太過用力了！

    學習數學的重點就在此，學習數學就是你不會常常想要用大腦，你做數學要按步驟來，不會做的時候，要放輕鬆，讓靈感來帶動。我以前是學數學的，我們做數學的態度都是這樣，遇到困難，我就暫停一下不做，我不做的時候，靈感就來了，一直強迫去做，反而做不出來，所以每一次放棄的時候，靈感就來了。放棄很重要，但並不是我不做這個問題，只是放棄用力了！不用力時靈感就來了！

    俗話說：用膝蓋想都知道，用肚臍想也知道，意思是說不要一直用頭腦想，用腳底想就知道了，因為你真的用腳底想的時候，你就是用全身去想，不是用大腦去想，全身就是全方位地在想事情。用頭腦，普通都只有一個角度而已，你沒有全方位地開放，這樣太過用力了，因為要解決問題，一定要有因緣，因緣若還沒有到，你太用力也沒有用。你的思考角度若能全方位打開，因緣就會看得比較清楚，不會急躁，不會急著解決問題，有的問題是有個時間性的，還沒到時間，就是解決不了 ，不能解決，跟發酵一樣，急不得耶！發酵就是要交出去，你只是充分地利用天時地利，任何東西都需要發酵，都要讓它自己發酵，不是你強迫它發酵，你沒有辦法叫它發酵的，空氣中到處都是發酵的細菌，到處都是。

問：需要時間嗎？

師：對！需要時間！洗米的水放在空氣中，就會發酵，會發酸，那不是你叫它變酸的，是空氣自然會讓水發酸，你可以拿變酸的水去澆花，可以減少一些蟲，那是個大自然的過程，就是這樣！

問：我結婚七八年，家裡有兩個小孩，一個八歲，一個是剛出生的嬰兒。剛結婚後第一年，我就後悔這一段婚姻，就在一年前，我發現先生有外遇，最近先生跟我提出離婚，但是他說可以同住在一個屋簷下。我覺得這樣做太便宜他了，為此我內心一直不能釋懷，請老師給予開示。

師：問這個問題的人，要願意跟佛陀對話，這對話不會是我講你聽而已，它必須 是種對話，所以就是要願意對話，也要願意聞思，不是我有辦法給你一個答案，因為這個答案是動態的，答案一直在變化，沒有一個固定的答案。

    全方位的意思就是我的任何答案都是可能的，但是要在對話裡面產生。對話就是說我說這樣，看你說怎樣？你說怎麼，我再說這樣，我說這樣以後，看你怎樣，你怎樣，我再說這樣，它就是一直對話的，然後這個對話裡面就是要用法，法一直在過濾、一直過濾，然後最後你會看到真正的欲望是什麼、真正要的是什麼，你不能要這個又要那個。人生有很多的選擇，就是只能要一個，你沒有辦法什麼都要的。所以沒有一個固定的答案，可以嗎？

問：在市場常常有人推銷日用品，價格高了一點，看起來是殘障的朋友，請問要用什麼樣的態度來看待？

師：對方如果很明顯地是用殘障者的姿態在兜售的話， 顯然他不是在義賣，他義賣的理由是為了自己的殘障，不是為了一切的殘障者，所以這個叫做義賣嗎？我不知道。你自己判斷吧！

    既然他是用比較高的價格，本來就不是一般的買賣，因為它沒有競爭性嘛！對不對？價格要有競爭性，才叫買賣，因為都要比價，比售後服務，比品質！世間的買賣行為一定是講究品質、價格、售後服務，還有服務態度，再決定我要不要跟你買嘛！既然它不符合這個條件，顯然它不是買賣的行為，就是這樣！我不會認為跟殘障者買東西是買賣的行為，因為買賣一定要考慮品質、價位、服務態度、售後服務這四項要素，既然它都不符合，我就不認為它是買賣的行為，所以它已不在我們討論的範圍。

問：老師沒有回應日記，是因為對方惹不起，那如何解答求救的訊息？

師：日記沒有回應，就是寫得不夠久！你寫得不夠久，怎麼回應？因為我們相互的信任還未完全建立，所以你對老師的信心還不夠，所以才沒有回應。如果你對老師沒有信心，那老師回答你，你也是聽不進去，聽不進去就不要回比較好。我們說話要有因緣、要看場合，如果已經知道對方聽不進去，我們當然是不要講比較好。

問：為什麼生氣的時候，想靜又靜不下來？

師：生氣的時候，想靜又靜不下來，這很自然啊！沒有方法啊！沒有方法當然靜不下來，如果有方法，你就會去問了，問佛陀說：「佛陀啊！這個時候要怎麼靜下來？」一問下去，你就會稍微靜一些了，要肯問啦！很多人都不肯問路，開車都不問路的，一直團團轉。你知道嗎？剛剛我們如何來新營的？不知道怎麼開來的，開到延平路去，問了路人，有的人說方向走反了，又開到民權路，再從民治路來，怎麼不事先問好路呢？有的人就是不事先問好，反正我到新營以後隨便開都會知道的， 他就是不肯事先稍微看一下地圖，他就是喜歡這樣來，所以這就是人的習氣。

    有些人做事一定是先看好地圖，頭腦裡的地圖很清楚。剛剛載我來的同修，他的頭腦裡面都沒有地圖。如果是我開車，一定是有個地圖的，台灣人都不習慣有地圖，很奇怪！所以生氣的時候靜不下來跟這個有關係，沒有地圖啦！

問：憶佛、禮佛就可以把習氣化掉嗎？

師：就看你的憶佛是什麼意思，看你的禮佛是什麼意思。憶佛在我們的解釋是與佛陀的對話，與佛陀的對話要靠平常的聞思非常豐富，聞思豐富才能夠跟佛陀對話，你要向佛陀問問題，要稍微讀一讀祂的開示，才能夠問問題，沒有讀，要怎麼問？沒有讀，要怎麼憶？憶佛，你的聞思要夠，真正的憶是跟祂對話。我們今天在回憶一個朋友，是在回想當初跟他的相處、跟他的對話。

    禮佛是什麼意思？我們說的禮佛，是華嚴經普賢十大願王的禮佛，禮敬諸佛、稱讚如來。禮敬諸佛是什麼意思？對待每一個人的佛性都給予禮敬、都互相呼喚。禮佛不是禮釋迦佛，而是禮每一個人的佛性。

    稱讚如來，稱讚如來的功德，稱讚如來的境界，到處宣化、全方位完全的體驗，這樣叫做禮佛！這很重要的觀念，不是供一個佛陀的法座在那裡，每天禮佛。真正的禮佛是十大願王的禮佛，是普賢菩薩十大願王的禮佛。什麼是普賢菩薩十大願王的禮佛？要從禮敬諸佛、稱讚如來開始，一直到恆順眾生、普皆迴向，通通是禮佛！這包括很多的。所以憶佛、禮佛四個字，一下子就說完了，但是所有的佛法都在它裡面。

     語言是由人來表達的，你怎麼表達都可以，但是沒有辦法離開這些東西，所以憶佛不是說你在那兒回憶佛陀，佛陀有什麼好回憶？你又沒有讀過祂的東西，要回憶什麼？回憶你看過的佛像，你看過的佛像跟佛陀有什麼關係！你看過所有世間的佛像跟佛陀的雕像，都跟佛陀沒有關係，因為佛陀不能以色見我，以音聲求我，以色見佛、以音聲求佛，是人行邪道，不能見如來，這是一定的。

     佛是什麼？佛是法身，佛不能以色身見，不能以音聲見。兩千五百年前，釋迦佛在世的時候，有一次祂在托缽，到了一個村落，在一個茅屋下休息，剛好有一個比丘也來到這裡，兩個人就法談起來了。那個比丘聽完後就說：「你所講的法不是佛陀講的法。」你知道意思嗎？一個比丘親身遇到佛陀，和佛陀說完話，他還覺得佛陀本人所講的不是佛陀所講的法，他當著佛陀的面前，跟佛陀這樣說。這個故事在說什麼？佛陀是不能用色身見，因為你看不到，佛陀不是說上衣脫下來，胸前有寫個卍字，那這樣就很簡單了，不是這樣！佛陀的意思是如來的法身、是五分法身香：戒法身、定法身、慧法身、解脫法身、解脫知見法身香。在六祖壇經這叫做五分法身香。憶佛是憶這個五分法身，不是憶祂的色身，不是憶世間所有的佛像，那通通不相關！

問：請問如何與孩子互動關係才會更好？

師：用學數學的態度，一步一步來，按步驟來，按基礎來，要有無比的耐心、無比的放鬆、無比的靈感，要用靈感、用幽默、用遊戲的態度來引導他。有一部電影叫做「歡樂滿人間」，電影是演一個女家庭教師，她都是用遊戲的態度來和孩子相處，她會魔術，只要手一點，抽屜就會打開，用想像力來教小孩。大人的缺點就是想像力退化，但想像力可以不用退化的。為什麼我們都喜歡動畫卡通，現在有很多動畫的影片，真的啟發了我們不少想像力。

問：我是一個生意人，在世間來講，不敢說很有成就，但也是小有成就。我有三個孩子，依世間法來講，他們都有很好的工作，但是他們都已經到達適婚年齡，卻都沒有想要結婚的念頭，或許是因緣還未具足，但是正如剛才老師講的，世間人都好像人云亦云，大家都認為長大就要結婚，左鄰右舍就用異樣的眼光看著我們，長期以來好像對這件事情有些礙著，請老師開示！

師：我發現很多的問題都同一個答案，我覺得自己有答案最重要，自己清楚自己要什麼比較重要，怕就怕你自己不確定啦！怕的是，你自己不確定你這樣是對的。如果你知道你這樣做是對的話，你就不可能因為別人說什麼，你就跟著轉，如果你覺得今天這樣選擇是對的，這是很好的機會教育，別人問起，你就機會教育他，問他：「你結婚有比較快樂嗎？」這樣就好了，人家如果問：「你為什麼不結婚？」就問他：「結婚就一定會比較快樂嗎？」就這樣回答，有些人說：「你結婚的話，以後才有老伴可以靠。」那可以再反問他：「如果對方先死呢？」

問：老師去年講心經的境界，今年講的華嚴境界，可不可以再做一次總結？

師：今年的華嚴境界就是百分之百的喜心無 量，對待每一個境界完全的歡喜心，相信每一個境界都在打開我們的心，每一個境界都是好的境界，每一件事都是好事。完全地喜心、無條件地正面對待、完全放鬆地接受每一個境界的磨練，接受每一個境界的洗滌，接受每一個境界的增上，可意也好、不可意也好，壞的就是消我們的業障，好的就是要增長我們的智慧。

    我們沒有去要那個不好的境界，因為不好的境界它就是會發生，沒有辦法不要的，我們就好好利用那個境界；好的境界我們也沒辦法求，它會來就是會來。然後呢！來了就是會去，你也沒辦法叫它不去，好的境界你沒辦法叫它不走，壞的境界你也沒有辦法叫它不消失，來的時候就是會來，走的時候就是會走，重點是好好利用跟自己有緣的這一段時間，讓惡緣也變成善緣，讓善緣變成更善的緣，然後完完全全地去體會，每一個境界裡面都有如來的心，每一個境界都有佛陀的心，每一個境界都是我的父母，每一個境界都是我的子女，一起來體驗華嚴經摩耶夫人的心！

請合掌迴向：

感恩佛陀，感恩兩千五百年來聖弟子，

願此說法聞法功德，供養如來，迴向法界虛空界，

願一切眾生，離苦得樂，同証無上菩提。

感謝大家，謝謝。