世世的寂情－古典阿含的華嚴境界
（大卿弘法師 高雄台語講座7/02/2002）
各位對宗教真理有興趣、對生命有熱情的朋友，大家晚安！
我們今天要講的題目是《世世的寂情一古典阿含的華嚴境界》。古典阿含的原文發音是「AGAMA」，「AGAMA」的發音跟台語的含的發音較接近。什麼是古典？「古典」不是商標，是禮讚經典的意思。《華嚴經》普賢行願品講禮敬諸佛、稱讚如來，古典阿含是對阿含傳承的禮讚。在此，華嚴境界不單指《華嚴經》的境界，每部經都在傳承佛陀的心，講佛陀的心就是在講華嚴境界。
阿含跟《華嚴經》有什麼關係？《華嚴經》從大智文殊菩薩到大行普賢菩薩，它到底在說什麼？《阿含經》不只跟《華嚴經》有關係，《阿含經》和所有的經典都有密不可分的關係，因為所有的經典都是在講佛陀的心！
什麼是「法」？ 法 ＝ 心。
心法，兩個字可以合併成一個字讀，法就是心、心就是法，就是佛陀的心。什麼是佛陀的心？在傳統佛教來說就稱之為「佛性」。實際上，印度原來並沒有佛性這個字眼，這個字是從原文「佛界」：「Buddha」佛陀「 Dhatu」界。
從印度文翻作中文，是不能翻作佛性的，它要翻成佛陀世界，佛陀的境界！為何來到中國要翻成佛性呢？因為這個「界」有因果的「因」這個意思，所以佛界變為「成佛之因」，成佛之因和佛陀的境界是不同意思的！「成佛之因」所以就演變成「佛性」，本來是沒有佛性這個字的。
狗有沒有佛性？你若對禪師回答：有，你會被敲一下；回答沒有，也會被敲一下。因為「佛性」這個字原本是「如來境界」的意思，也就是「華嚴境界」。華嚴境界就是如來境界，所有東西，包括山河大地都是如來境界，都是生滅法，也都是不生不滅法。
我們提倡將「佛法」用日常生活的語言來表達，儘量不要用到專有名詞的「術語」，實際上做起來沒那麼簡單。這跟把音樂轉換為語言，要用中文來表達樂理一樣，都不太簡單。我們若沒有讀過「樂理」，沒有受過音樂訓練，很多術語是聽不懂的。不僅如此，很多字眼也頗難翻譯，翻成台語或國語都要大傷腦筋。科技語言有很多也沒有辦法翻譯，沒辦法翻譯就是反應我們語言本身吸收新東西的能力很不足，這些困難是我們自己要去檢討跟加強的。
「語言」必須是活的。什麼叫做活的語言？有強力吸收新東西能力的語言才是活的！因為語言是在表達本身文化的內涵。比如說，就愛斯基摩人來講，光是冰雪就有三、四十種說法，因為冰雪在他們的文化裡面很豐富；但我們對雪的認識還是只是雪，哪有什麼三、四十種？所以冰雪這個字眼在他們的文化感覺很豐富，內容就很深、很多。
在語言的拼音系統，也就是指吸收外來語的能力很強，比如日文吸收外國語言的能力就比我們中文強；就像我們常常要用中文來表達台語，很多時候還是有困難的，這就表示了中文的造字能力很低。同樣的，我們今天要用日常語言把佛法表達出來，也會遇到很多困難，這都是我們必須一起來克服的。不是某個人發明一些字，再向你解釋，這樣就可以普遍化了，沒那麼簡單的！
中文本身確實有它的限制。現在不是要講文字改良，我們要講的是，縱然我們很努力要用日常語言來表達佛法，但往往無法找到適當的用詞，所以我們只能創字，只好抓它的音來作我們的字，就像我們本來沒有「涅槃」這個字，現在只好把「涅槃」變成中文。目前我們中文展現吸收外來語的能力，不是很強，所以我們要有耐心，願意很虛心的來學習，也願意將佛法的語言變成我們文化內涵的一部份，我們沒有辦法不去吸收外來語。堅持一定用中國固有的文字來描繪它，極易偏離原意，就像佛性這個字一樣。
「佛性」這個字原來的意思是佛陀的境界——如來境界。「界」有因的意思，後人就把它引申為成佛之因，然後再把這個字引申為佛性，大家可以看到這裡面的變化，由如來境界演繹成佛性，我想意思還是有很大差異。
所以禪師問你狗有沒有佛性？你答有會被敲頭，答沒有，也會被敲頭，為什麼？因為那個東西不是你能表達的，那個東西是遍一切處，關鍵在你知道不知道？關鍵在你有沒有發現你身上有個「牟尼寶珠」。
這個「牟尼寶珠」不只是在你身上有，裏裡外外，遍一切處到處都是，就像空氣、水、陽光，你不能說我有陽光，你不能說我有月亮，所以你又如何回答狗有沒有佛性？不能說有，也不能說沒有；你可以回答心中有月亮，這樣就不會被敲頭，因為他知道你的意思，月亮不能有，但是你說心中有月亮，這樣就算及格，至少不會被敲頭。
如來境界就是諸法實相。《古典阿含的華嚴境界》就是在探討---如來境界遍一切處。《阿含》的意思是傳承，在佛教裡面，《阿含》特指《阿含經》的系統，其中提到修行的重要次第：
第一個次第是聞思正法。
第二個次第是信。
第三個次第是如理作意。如理作意就是說不斷的去看無間根本作意，去看無常、苦、無我。
第四個次第是正知正念。
第五個次第是六根守護。
第六個次第是身、口、意三妙行。
第七個次第是七覺支。
第八個次第是明解脫。
我要談的重點是「信」。「信」是什麼意思？聞思正法以後，接下來是「信」，「信」之後才是如理作意，所以在根本作意和聞思正法之間有一個「信」字，這個很突出的一個字，《中阿含經》有一句話叫做「習苦生信」，我把它翻成「緣苦生信」。
因為苦，生出信來。透過聞思、觀察、體會，就會發現存在本就伴隨苦難，生命的存在本身就是會有很多匱乏，用通俗的話講，有生命就一定有問題存在，面對問題、解決問題，就是去面對苦、解決苦，當你解決了之後呢？不同的問題還是會繼續存在，永遠有解決不完的問題，這就是世間，就是「苦」！
因為世間「有」苦難，所以有宗教，今天世間如果「沒有」苦難，宗教就不需要存在。宗教的存在，是因為苦難的存在，不是嗎？
今天如果大家都很幸福，我想佛法很難存在，每一個人都很幸福，佛法要存在做什麼？每個人都很快樂，為什麼要打坐？你說打坐很清涼，那吃一支冰棒也很清涼，何必要修行？何必要打坐？何必要讀經？大家都過得很快樂，為什麼要讀經？為什麼要離家出走去出家？像悉達多太子，拋妻離子，連父親都不通知一聲，就偷偷的跑出去，這是什麼道理？
悉達多太子他看到了世間很多的不圓滿，在他的直覺裡面他知道，釋迦族將有一天會被滅亡，這是一種很深的無奈，這種直覺他已經感覺到了。雖然他小時候有人幫他算命說，他有可能作轉輪聖王，但是要能夠統一印度，才能夠如此，印度史上最有名的孔雀王朝阿育王，最接近轉輪聖王，也是殺到血流成河，殺人殺到手軟，看了都會膽顫心驚的。像戰國時代，像古代五胡十六國一樣，你不找別國打仗，別國也會找你打仗，世間本來就是如此。後來，悉達多太子在一個不經意的機緣，看到一位修行人，才感覺到那才是真正的幸福！
世間問題層出不窮，我們會想到底是什麼原因，讓人與人之間的仇恨這麼深？是什麼樣的因緣，讓我們貪嗔痴這麼大？本來人是可以很單純的生活，為什麼變成不能呢？為了要瞭解這些事，為了要徹底解決世間的問題，所以要修行！這個「為了某種因緣」而修行，本身就是信，為一大事因緣而來，根源就在「信」。
修行的根本關鍵是在這個「信」。所以，《阿含經》裡面的五根、五力，第一根、第一力就是信根、信力，「信」是一定要有的。
現代人聽到「信」，都覺得怪怪的，好像是迷信！信佛陀是不是迷信？佛陀是什麼？佛陀不是那個人，不是有一個我叫佛陀，佛陀代表發心，代表法身。《金剛經》說「不以色見我，不以音聲求我；以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
今天看到佛陀，不是因為看到他的色身，不是因為聽到他的聲音，更不是看到他的身體上有「卍」字寫在那裡，而是用「法身」來見佛。佛陀只有法身，不是說他的頭髮是捲的，腳底是平的，手長過膝，這樣描繪好像在說紅毛猩猩，嘴張開都是馬的牙齒！這樣這個人會很奇怪，佛陀絕不是長這樣子，佛陀是他的法身，相信大家所信的佛陀是他的法身。
什麼是法身---他的「戒」法身、他的「定」法身、他的「慧」法身、他的「解脫」法身、他的「解脫知見」法身，這就是傳統佛教所說的「五分法身香」。我們信的就是這個，相信過去有佛陀成就，現在有佛陀成就，未來有佛陀成就，我們相信我們可以成就。信我們的心是佛陀的心，除了佛陀的心以外，我們沒有心。
好像我們想到一位親戚朋友，心裏卻苦苦的，不了解這樣的認識為什麼會讓我們受苦？
我認識他，我知道他在哪裏出生，我知道他唸哪一所學校，我知道他父母是誰，你說這樣算認識嗎？什麼叫做認識？我們來定義一下什麼叫做「認識」。
若照佛法的定義，只要沒有用慈悲喜捨的心認識對方，都不叫認識；只要沒有用慚愧心認識對方都不叫認識。所以這個世間有我們可能不認識半個人了，這標準很高喔！包括對自己都不認識！
三心兩意不叫認識，「認識」要一心一意啊！三心兩意你怎麼知道你看到，你怎麼確定？沒有六根知量的認識不叫認識。所以你要依佛陀的標準來認識一個人，差不多你的心要跟佛陀的心一樣，只要我們沒有佛陀的心就不要自以為認識，如果沒有佛陀的心又自以為認識，你會因為你的認識而受苦。因為我們的內心會有很多的批判，很多的判斷，而這個判斷會讓我們受苦，因為這樣的判斷後會讓我們感覺到自己的心量實在太狹小了，會讓我們感覺沒辦法慈悲，這個判斷會讓我們感覺自己心中沒有真正的愛。
我們都覺得學佛好困難，它的關鍵在這個「心」。很多人說我相信佛陀，但我不可能達到佛陀的境界，那是因為我們不相信我們的心就是佛陀的心。我們以為我們有心，其實我們沒有心，只要沒有佛陀的心都是沒有心！
你願意承認充滿貪瞋癡的心是你的心嗎？你能否說我有很多貪瞋癡但我還認識那個人嗎？人可以透過貪瞋癡認識嗎？你們心中的答案是什麼呢？貪瞋癡又代表什麼呢？貪嗔癡它代表不清淨的鏡片。我們缺少清淨的鏡片（濾鏡）能看清楚東西嗎？
我們要看清楚東西要透過很清淨的濾鏡，就好像我們用望遠鏡看太陽需要透過一種濾鏡，沒有透過濾鏡你是不能夠看太陽的，因為眼睛馬上會被灼傷。
看任何東西事實上都要透過某一種鏡頭，在佛教稱為「法的鏡頭」、「法的鏡片」。法的鏡片它必需符合「慈悲喜捨四無量心」，必需符合「慚愧心」，必需符合「正知正念」的心，把這些條件算一算，它就叫「佛陀的心」。
佛陀的心是什麼？就是法！就是法身！就是信！這個信就是信「心佛眾生三無差別」！《華嚴經》「心佛眾生三無差別」就是在講這個「信」。《華嚴經》一開始就從大智文殊菩薩說起，大智文殊菩薩這個「智」很奧妙，它的關鍵，就在於文殊菩薩的智慧是「信」。文殊菩薩的信是什麼？---《華嚴經梵行品》有很重要的一句話： 「初發心即得阿耨多羅三藐三菩提」。這句話的意思是當你一發心，你同時就發現這個心就是佛陀的心，你就證得無上正等正覺！
初發心的意思是---我們要隨時回到這個初發心，只要我們不成正覺我們就感覺以前的都不算，我都還沒發心。但這個發心是隨時都可以發心的，不是說等一下，明天才來發心；現在就發心，隨時正知正念的發心，這叫發大心。這個大心若沒發，你是還沒開悟，還沒信，有信沒解是不可能瞭解佛教的。成正覺一定要從信入手。
怎樣才有信？就是要相信這句話「初發心即得阿耨多羅三藐三菩提」。就是要相信「初發心」很重要。
信從那裏來？當我們讀經時，讀善知識的法語時，心很容易就進入一種世界，這個世界會讓我們覺得很光明自在，沒有怖畏，那就是一個如來境界。傳統佛教稱這叫做「明心見性」。
什麼叫明心？「明心」就是明白這個心原來就是佛陀的心；
什麼叫見性？「見性」就是實現如來境界。
佛性的「性」是如來境界的意思，不是發現裏面有一個佛性，佛性不是在你裏面，佛性是遍一切處，只是你有沒有看到，有沒有察覺到，有沒有覺醒過來---原來過去貪瞋癡的我不是我，過去貪瞋癡的心不是我的心。從今以後，我的起心動念都是佛陀的心，我所有的對話都是和佛陀對話，我做什麼事情都問佛陀「佛陀，我這樣做對嗎？」這樣的跟佛陀對話在《阿含經》裏面叫做「佛隨念」。
隨時把佛陀放在心上，和佛陀對話。如果你不跟佛陀對話，就是和過去的自己對話，所謂的雜念（念頭），就是一個念頭和另一個念頭在對話；所謂思考事情，就是幾個念頭在對話，現在要把這個對話，增加一個佛陀的法身在裏面，我們是跟佛陀的法身直接對話。修行要從這裏開始，若沒從這裏開始，還不叫做修行，若沒從這裏開始，就是用「我」在修行，用「我」在正知正念，那是不可能的。
「我」是不能正知正念，「我」不能修行，「我」不能瞭解佛法，「我」什麼都不能。
我蠻喜歡基督教語言的表達方式「我是不能做事，是主耶穌基督在我身上做事，是主耶穌在引領我做事，不是我在做事。」他做了很多很多事，但他卻說他什麼都沒做，這樣的入門就對了。同樣的道理，不是我在做事，是如來法身在我身上顯現，不是我在說話，是如來法身透過我的嘴巴說話，這樣就沒有我了，我只是一個媒介而已。
我什麼都不是，願意用這樣的心來修就是開悟了，就是悟後起修，沒有這樣子的領悟是不可能修行的，還沒有相信自己的心是佛陀的心之前，所有的修行都是假的，因為那都跟修行沒有關係，因為那都只是自己的思惟，只是自己的意識心在作祟，自己的分別心在想這個、想那個，這都不叫修行。
修行是完完全全地走在四諦八正道上，完完全全地走在解脫道上，完完全全走在菩薩道上，才叫做修行。在修行過程中沒有任何拉扯，就是上路了，就是一路上一直走下去了，因為他的內心裏面已經發大心，這個大心一發，他的內心就是不斷跟佛陀對話，跟佛陀對話是非常重要的起點。
我們要不斷的跟佛陀的法身對話，在待人處事間，跟人家說話時，隨時想到佛陀的六根知量在這個時候指的是什麼？佛陀講的身口意三妙行、柔軟，在這個時候指的是什麼？這等於是在境界中不斷的聞思，思惟佛陀到底會怎麼來觸境？《華嚴經》就是從這個信開始，從信「初發心即得無上正等正覺」的心開始。這和《阿含經》說的「信」是一樣的東西，《阿含經》信的也是這個初發心。
《阿含經》的信，是用明解脫，這個「明」一般都以為是修行的最後階段，不是！你無明你怎麼修？當然是明才有辦法修。你修無明嗎？無明不能修，所以一開始就要明了，不是說「我就是不明白才修，修了才會明白」，不是不明白變明白，一開始就要明白才修，不是不明白才修。明白才修就是文殊菩薩的大智大信---無比犀利的信啊！
修行要從這裏開始，從信開始。很少人注意到這一點，很少人注意到《阿含經》有一個關鍵次第，第一個是聞思正法，第二個是信，第三個無間根本作意，第四個正知正念，這個「信」就是這個關鍵。
到底信什麼？信我能修行嗎？不是。這個信不是信我能修行，你信我能修行就完蛋了，我是不能修行的。
唯一的方法就是把自己空掉，
唯一的方法是讓佛陀的法身住進來，
唯一的方法是讓如來境界現前。
《華嚴經》有一句話很好「於一毛端微塵中，普現十方莊嚴剎，十方三世諸毛端，我皆深入而淨」。
十方三世---全方位的過去現在未來，所有微細的點點滴滴，我皆莊嚴之。如何莊嚴---念念清淨，念念不住。
《華嚴經》所展現的，就是這種「信」，這種念力。這種念力展現到每一個空間，每一個時間，叫十方三世諸毛端，隨時隨地都是「緣捨而念清淨」，這就是《阿含經》講的，甚至也是四禪裏面所描述的「捨→念清淨」。在每一個時空，每一個微細的地方，都展現了他的信根清淨 —— 清淨的信力、精進力、念力、定力、慧力。《華嚴經》講的，就是阿含講的，他們的共同點都是要「悟」。現在的人都以為悟是修來的，悟不能透過修，悟要透過聞思！信也不是修來的，怎麼修才能信？對一個不信的人，他怎麼修才會變信？辦不到的。
什麼叫做信？信就是沒有辦法幫你說的更明白了，那個不明白的事情可以說、可以解釋，但明明白白的事你如果還不懂的話，是沒有辦法解釋的，還需要解釋都不夠明白，這個明白就是明白我們的心是佛陀的心，除了佛陀的心以外，我沒有心。明白嗎？
我們願意承認貪瞋癡的心嗎？或者說，貪瞋癡的心能認識嗎？一開始是無明，無明能認識東西嗎？十二緣起第一個講無明，《阿含經》講「無明為父，欲貪為母」，我們就是這樣的父母所生的。用無明、欲貪來認識世間，這個認識可能是真的嗎？用無明欲貪能認識這個世間嗎？不能。無明跟欲貪不能認識這個世間，唯有「明解脫」的心才可以認識這個世間，一開始我們還沒有達到明解脫的境界，可是我們願意知道，願意相信明解脫的心才是我們的心，這樣就是「明心」。
接下來就是要「見性」了，這個「見性」是實現如來的境界，什麼叫做如來的境界？如來的境界怎麼體會？我們大家都很熟悉一句話生生滅滅，不生不滅，來來去去，不來不去。我們要問的是生滅怎麼體會？生滅怎麼體驗？你說不就是一個東西出現了，消失了；上來了，下去了；來了，走了；這樣叫體會生滅？不是這樣子。
一切有情、無情、生命、非生命現象界，最基本的單位叫「生滅」。這個生滅如果用中國文化的語言叫「陰陽」，如果用物理的語言叫「正電、負電，陽離子、負離子」，如果用我們修行人體驗的文字叫「收縮膨脹」。
收縮膨脹怎麼體會？
感覺吸氣緊，呼氣鬆；
感覺吸氣由膨脹而收縮，感覺呼氣由收縮而膨脹；
體驗吸氣，體驗呼氣，體驗止息時候的收縮膨脹。
所以出入息念不是只有練習吸氣知道吸氣、呼氣知道呼氣、止息知道止息，還要體驗吸氣的收縮膨脹，呼氣的收縮膨脹，止息時候的收縮膨脹；然後還要體驗感受的收縮膨脹，念頭的收縮膨脹，還要體驗可意觸的收縮膨脹，不可意觸的收縮膨脹。
當遇到一個不喜歡的人，不喜歡的事情，原本要做的事情被搞砸了，接而連三的不可意觸，我們身心的反應是什麼？抗拒？無法體驗對不對？
要體驗就要懂得放鬆。當不可意觸來時，很高興的迎接不可意觸來了，想這是一個體驗收縮的好機會，體驗什麼是收縮我的身心可以凝聚成一點，乃至一心。不可意觸的好處可以鍛鍊定力，可以體驗世間的苦難一波一波沒有隔礙的傳送過來。可意觸的好處可以體驗無常，體驗膨脹。一個可意的境界來了，我們可以很放鬆的去體驗，我們可以看到可意觸的無常。
所以可意觸幫助我們鍛鍊觀力，不可意觸幫助我們鍛鍊定力，用這樣的心來面對，我們就不再害怕境界，我們會很正面的去面對每一個境界它帶給我們身心的收縮膨脹，相信每一個收縮都是幫助我的身心更加的凝斂，相信每一個膨脹都是幫助我看無常看得更為透徹，更懂得放下。
體驗每一個念頭的收縮膨脹。充分的利用可意的念頭和不可意的念頭，帶給身心的衝擊和波動，完全的體驗每一個波動，讓它打開生命的境界。每一個境界、每一個觸境都在打開生命的深度、生命的廣度、生命的密度。出入息念幫助我們展開生命的密度，慚愧心幫助我們展開生命的深度，四無量心幫助我們展開生命的廣度，這都是佛陀的心啊！
我生過兩次急性的大病，我打坐已經三十六年了，第一次生這種病時，差不多是在二十七年前，那時我以為我的出入息念已經練到登峰造極、爐火純青了，後來發現一個問題，在大病來時根本不能觀出入息，出入息完全不起任何作用，一般人通常在這個時候不是法用不上，而是根本抗拒用法，只是想用世間法應付過去，只要能把它解決就好。問題來了，當時的我根本無法觀呼吸，不是不想觀呼吸。
根本沒有辦法呼吸，吸氣呼氣都很短促，吸沒有辦法好好的吸，呼也沒有辦法好好的呼，感覺整個五臟六腑都不在它原來的位置，躺下很難過，站著也很難過，試著跑步看看是否能改善，但跑步也非常難過，怎麼做都不對勁，整個四十八小時，就這樣被這個大病給困住了，完全束手無策，就在這個時候我發現，所有的修行方法通通不管用了，以前練過的，正知正念啦，六根知量啦，三妙行啦，七覺支啦，甚至道家的胎息法，通通一點幫助都沒有，這個時候我才知道，才大徹大悟---
唯有交出去啊！唯有信啊！唯有讓自己完完全全變成法身。
整個人變成法身的收縮膨脹，只有這個辦法，不然是沒有辦法脫落的，整個人就被這個色身完全的繫縛，完全的綁住。吸沒辦法吸，呼沒辦法呼，極度的難受啊！那不只是鼻子不通的問題，鼻子不通可以用嘴巴呼吸，照樣可以入四禪，因為鼻子不通，你可以用嘴巴，照樣可以有明觸點，沒有問題的，就好像人家在品嚐酒一樣，一樣有很強的觸感，所以還是可以依這個觸生相入定，沒有問題。
當時我的鼻子完全是通的，也沒有鼻塞，但就是呼吸非常短促，當時是有一種病毒突然進來，讓我的身體不能夠好好的吸，也不能夠好好的呼，每一個吸、每一個呼都非常難過，這個時候怎麼做出入息？完全沒辦法！當下完全沒有抗拒，試著做出入息念，放鬆、放鬆再放鬆，但是完全沒有辦法做。這個體驗非常寶貴，它讓我發現信才是根本。
這時候心裏就完完全全願意空掉，完完全全願意讓佛陀的心住進來，讓佛陀的心住進來這只是一種表達方式！事實上，佛陀的心是遍一切處的，只是我們有沒有完全的打開，它本來就在。通常我們都是用「我」、「我慢」在修行，「我」能出入息，「我」已經打坐幾年了，「我」的禪定功夫極好，「我」的聞思極好，都是用一個「我」在想事情、在起心動念，但是自己卻不知道，只有在境界極大的時候才知道，信才是根本。
生滅就是要這樣的體會，不是說只有體會出入息，境界很大的時候，你沒辦法呼吸的，就像溺水一樣的窘迫，人溺水的時候怎麼做出入息念？不是斷氣就完了，斷氣還是有收縮膨脹，那就是止息，止息時的收縮膨脹。但是我們不是鼓勵你打坐的時候憋氣，憋氣會有短暫的效果，但是你練習憋氣過一兩年後，會有反作用力，會很不好，不可以憋氣，要充分的利用自然的止息，去體會收縮膨脹。
生滅就是這樣子體驗，不然你怎麼體驗生滅？生滅不是一個概念一個東西，來了去了，出現了、消失了，活著、死掉，出生、死亡，生滅不是這個意思，生滅是收縮膨脹，而且是收縮就膨脹了。真正的，完全的，全方位的，毫無抗拒的，零阻抗的收縮膨脹，稱之為如來境界。完全放鬆的面對每一個境界，完全的相信境界是在打開，讓一切的生命對流，在這個節骨眼去體會什麼叫法界緣起，相攝相融，是這樣的去體會生滅。
用這樣子的心來體會《阿含經》講的初禪五禪支尋伺喜樂一心。尋是什麼？伺是什麼？修行要從那裏開始？從信開始。信開始以後，要怎麼下手---尋伺。
怎麼尋？世間沒有別人；
怎麼伺？世間在裏面。
世間沒有別人所有的對話都是跟自己在對話，每一個人都是我們的分身。什麼是我的身體---山河大地。只要我們還認為這個頭頂到腳底是我的身體，這樣就是叫「身見」。整個世界都是我的身體，這樣對這個身體的感覺才可能脫落，才可以開始！在阿含裡面稱這個叫做「內五蘊」；整個世間叫「外五蘊」。內五蘊不能獨立存在，它跟外五蘊是一個依存的關係，好像世間要呼氣，我才能吸氣，世間吸氣，我才能吸氣，我是不能呼吸的，這個五蘊不能自己呼吸，它每一個呼吸都是跟外五蘊一起運作，一起來往，一起進出。
什麼是我的心？明明白白的心，沒有貪嗔痴的心，除此之外，我沒有心，今天我如果用一絲一毫的貪嗔痴說話，那不是我的心，這樣子的起心動念，就叫「明心」，用這樣子的明心，試著去實現戒、定、慧、解脫、解脫知見的法身境界，就叫做「見性」，用這樣子的心情，來跟世間對話，來呼喚彼此的如來境界，來探討什麼是真正的愛？
什麼是真正的愛---無所求、無條件、無對象的愛。永遠只對人好，不對人不好的愛，願意無條件的正面對待每一個觸境，願意在每一個觸境練習放鬆、柔軟、流動，以最謙虛的心，全方位的打開自己的心量，願意學習入眾生心行，願意對眾生的每一個身口意，以慈心善解(善解人意)、以悲心善導(善巧引導)、以喜捨心善護念(自始至終的正知正念，用佛陀的心互相勉勵)。
捨心無量：願意學習《阿含經》講的三依一向（依遠離、依離欲、依滅、向於捨）。這個向於捨就是普皆回向如來境界。這個一向就是普皆回向，全方位了。回向如來境界，明解脫的境界，就是如來境界。所有的修行都從這裡開始，從三依一向開始。《阿含經》正是以三依一向→修七覺支，沒有這個下手處，七覺支沒辦法修，所有的修行只要離開依遠離（依遠離就是發大心，就是出離心），沒有發大心，在傳統佛教通通稱之為魔業，只要離開這個初發心，就是魔業！就是在成就魔業，不是在成就道業！
這樣的發大心，不能打折扣，因為一打折扣，心就不明了。一發心就必須是這個最純真的心，就必須是佛陀的心，每一個起心動念，都可以跟佛陀對話，用這樣的心來開始，用這樣的心來修行。沒有開悟，是不能修行的；沒有開悟，也要學習；不學習，不聞思，就永遠沒辦法開悟！要用開悟的心來修行，不要用不開悟的心修行。不開悟的心，不能修行；不開悟的心，修行只有增加我慢！
有時候要從別的宗教徒觀點來看我們。基督徒看佛教徒，會覺得佛教徒很奇怪！因為在他們的眼中看到的佛教徒，都是用我慢在修行，因為佛教徒大部分都不懂得什麼叫做恩寵？佛教徒以為我能修行，基督徒一聽到我能修行是覺得很奇怪的，他們單刀直入，直接就認為我是罪人，意思是我是帶業的眾生，如何能修行？唯有靠著阿彌陀佛的接引，靠著主耶穌的恩寵。
這些都是宗教語言，不要依文解義，抓取真的有一個阿彌陀佛在那邊接引你，真的有一個主耶穌在那邊接引你，不是那樣。宗教的語言講的都是法身，就好像基督教聖經講耶穌說：我是道路、真理、生命，你一聽到就覺得很奇怪；好像你聽到佛陀出生的時候，走七步，一手指天，一手指地，天上天下，唯我獨尊。就覺得怎麼有那麼強的「我」？怎麼會唯「我」獨尊呢？宗教語言的「我」，都叫做法身！沒有別的意思！就是法身！「我」只是法身！只是一個代名詞，不是真的有一個我，不是我們一般人講的「我」啦！
耶穌說你們沒有辦法不透過我，而去天堂。這個「我」是指法身。光從字面上依文解義，不用宗教的角度去理解，你會覺得很奇怪；同樣的，修行要從「佛陀的心」開始，要認識「佛陀的心」才能修行，沒有開悟，不能修行，但是還沒有開悟之前，可以學習，可以聞思，聞思就可以開悟，聞思就可以信，「信」就是悟啊！這個信就是大智文殊菩薩的初發心，我們要學習的就是大智文殊菩薩的大信，這個大心，從這裡開始，才有普賢菩薩的行願。
我今天強調一點，就是「信」。信什麼？---信佛陀的心。怎麼可能信？來自聞思。在聞思、在讀經的時候，我們很容易進入一種境界，很容易進入一種天大地大的心，願意把這樣子的心情一直放在心上，從這裡開始修行。一旦失去這樣的心，再回來初發心，不要用我來修行，我是不能修行的，我是沒有辦法修行的。
重新的來對待生命，重新的來練習五禪支的尋伺，重新的來練習跟每一個人說話，都是跟自己的分身在說話。跟每一個人說話跟自己內心的思考是沒有兩樣的，要讓世間在裡面的感覺不斷的出來，體會了世間完全在裡面，就是斷身見。
斷身見的意思就是世間完全在裡面。
所有做每一件事都是做佛事，用佛陀的心來做佛陀的事，做佛事不是拜梁皇寶懺才是做佛事，任何事都是做佛事！就像我們做任何事，說任何話，都可以是為了真正的愛；開車可以是為了真正的愛，車子停在停車場，可以是為了真正的愛，因為我們可以用愛心來開，用愛心來停；上班，可以是為了真正的愛，因為上班可以結善緣可以結法緣，可以透過上班來展現真正的愛。上班不是為了上班，上班要為了更崇高的目的，不要為五斗米折腰，要為真正的愛折腰，生命才有意思，要讓真正的愛成為我們每一個家庭共同的語言。
我們可以對自己的小孩說一句話「我對你的愛是真正的愛」。然後你的小孩會反問說是嗎？很好，互相鞭策，你如果跟你的小孩說我真的真的很愛你，他是聽不懂的，要跟他說，我對你的愛是真正的愛，無所求的愛。當他問你「是嗎？」的時候，他也在思考了，你不用反問他那你對媽媽呢？你對媽媽是不是真正的愛？我們就這樣子來對話，互相來問，就是互相鞭策。我們也可以常常對自己的配偶說「很慚愧，幾十年來，我現在才突然發現我對你的愛不是真正的愛，我感到很慚愧；但是我很感恩你過去幾十年來對我的包容。」我們讓這樣子的對話經常很由衷的在夫妻之間，在父母子女之間，在朋友之間，讓它自然的浮現吧！那會是什麼樣的世界呢？
感恩你生命的存在，讓我發現愛的真義，讓這樣子的對話，出現在我們家庭的語言裡面，你相信嗎？感恩的意思不是說謝謝你今天幫我洗碗，那格局太小了；感恩的意義是因為你生命的存在，讓我發現了真正的愛。
什麼是真正的愛？真正的愛的體驗是什麼？當你死了之後，你生命力變成我生命力的一部份，我從來不會覺得你已死亡，我覺得你的生命跟我的生命完全的在一起，我可以很篤定地說「我替你活著，我要替你活出生命的真義來！」你內心敢很篤定的講這句話嗎？你敢的時候，你就是活出你真正的愛，當你敢對一個人說我可以替你活著，我可以替你活出生命的意義；有一天他真的死了之後，你覺得他的生命真的在你生命裡面茁壯，你真的覺得他的生命變成你生命力的一部份，他就復活了。「他並沒有死，他復活了。」這就是真正愛的體驗！
當我們實現了真正的愛，你對死亡不再有一絲一毫的恐懼，因為你已經知道生命的意義是真正的愛，我們願意讓這樣子的語言，變成我們很普通的對話，很由衷的在父母、子女、夫妻、朋友之間溝通，有一天，感恩、慚愧、甚至真愛，這三個字，它可以變成外國話，變成美國人的外來語，變成德國人的外來語。有一天，美國人的牛津字典、韋式字典會出現「感恩、慚愧」，這個時候你就知道，臺灣文化已經成為世界文化大國了！相信嗎？這很神奇的！你永遠想像不到的！
我們不需要用大量的美元去援助非洲、中南美洲，我們只需要在每一個家庭實踐真正的愛，真正的感恩，真正的慚愧。不是你今天幫我洗衣服，幫我煮飯，感恩；不是今天我升官了，感恩；不是！是因為你生命的存在，讓我發現了生命的真義，所以這樣子才是真正的感恩！讓我內心裡面自然就充滿著愛，很自然就柔軟了。
慚愧什麼？慚愧我這一生，從小到大回向給世間的貪嗔痴，遠多於慈悲喜捨啊！這樣的慚愧----讓我們變得很虛心，讓我們的心變得「小而無內」。
這感恩的心----讓我們隨時願意「化作春泥更護花」，隨時感覺到一種「悲心」，一種「願代受眾生一切苦」的無量悲心啊！
這樣子的大悲心，是沒有宗教的分別，更沒有大、小乘宗派的分別。
以傳統大乘佛教來講，以大悲心為根本、為「體」，以菩提心為「用」；
以《阿含經》來講，也是一模一樣的，阿含的要義就是見苦，第一義諦就是苦諦，就是發現，看到世間的苦難就是我的苦難，這就是菩提心。
讓世間的苦難成為我的苦難，它就是一種修行極大的動力，讓發大心成為我這一生惟一的大事，一直把這樣子的大心，這樣子的大事，放在內心深處。就是一直覺得有一種苦，這種苦是非常健康的苦，這種苦會有一種增上的驅迫力，它會一直把我們往上推，會讓我們一直往下紮根，往慚愧心紮根，往四無量心伸展，所以所有的宗教，講的都是一樣的東西，只是每一個語言文化有它不同表達的方式。
如果你同意上面講的，你現在可以問問題，如果你不同意，或不清楚的，更需要提出來，我們可以一起來探討。
問：請問老師，我在打坐的時候，為何這顆心有麻麻的感覺？
師：不要太注意這些小事啦！有麻麻感覺就有麻麻的感覺，就接受、就放鬆。重點是在：什麼是尋
伺？什麼是喜樂？
問：那怎麼做，才會有柔軟的心？
師：就是要不斷的跟佛陀對話，不斷的跟佛陀的法身對話。
問：為何我是佛？
師：我們的心是佛陀的心，我沒有說我是佛，我只說：宗教語言裏的「我」是法身。
問：為什麼我是法身？法身是什麼樣的身？
師：就是金剛經講的「不以色見我，不以音聲求我。」
從頭到腳，頭髮不會說它是我的；鼻子不會承認它是我的鼻子；眼睛它不會承認它是我的眼睛，如果是我的眼睛，眼睛也只是長在那裡，不是你的；心臟不會承認它是我的心臟，因為我們對它並不是很善用；牙齒它也不會承認它是我的牙齒；
胃腸肝膽，沒有一個地方會認為它是我們的，腳、趾甲、皮膚，沒有一個東西，會認為它是我們的，我們以為這個身體是我們的，是一個很大的誤會啊！
身體內的細菌，更不會認為它們是我的，你的腸菌是你的嗎？不會的，它只是住在那裡。大腦不是我的，小腦不是我的，每一個地方都不是我的，所以沒有我的身體，身體就是身體，不是我的身體，我是什麼？頂多我是業力。我是什麼？習慣！我就是那個習慣。
我是不能說話的，要有很多的因緣，我才能說話，我只是業力，業力就是法身；法身不一定是正面的意思，法身也可以是負面的意思。負面的意思就是業力，正面的意思就是佛陀的心，如來法身它也不一定是正面的，不管好、壞都是如來法身，但是我們所講的實現如來法身是指實現如來的「清淨」法身。一切現象都是如來法身，我是法身的意思是說我們要去認識真正的我是什麼？不要讓無明為父、欲貪為母，不要再這樣繼續下去了。
在禪宗的語言裡，就是回復父母未生前本來面目，回復父母未生前本來面目就是指無明、欲貪之前是什麼？那就是明！就是佛陀的心！就是明心，就是明解脫的心，就是五禪支的一心，一開始就要一心，一開始就要明，無明、欲貪是不能變明的！
明是來自聞思！聞思了之後，不斷的跟佛陀對話，不斷的跟佛陀對話，就會導向跟佛陀印心，就會感覺如來法身遍一切，用這樣的心來修行，就叫「悟後起修」。
問：老師你所說的禪定，收縮中同時又有膨脹，和對人有愛之間，有沒有關連？
師：我們遇到一個我們很喜歡的人，叫做愛。愛猶如同心協力，本身是膨脹；愛別離是一個收縮。因為愛別離會誤以為力量分散，加上不確定的無常感，這樣子的想會帶來苦受，跟一個所愛的人要分開，一想到就很苦，苦就是一個收縮。遇到歡喜的人，你會很歡喜，下意識以為力量變大了，叫做膨脹。膨脹的時候，就特別容易看到無常。在無常的時候，很快就感受到苦迫，又馬上收縮。
在樂受中、在可意中，體會膨脹，體會無常，無常感會特強的，因為你知道這種甜蜜的感覺很快就消失了，所以就有很強烈的無常感，然後這個無常感，瞬間又轉成苦迫，然後身心就有一個很強烈的收縮。收縮的同時，因為我們是很全方位的放鬆，在這個時候，返觀出入息，或者返觀那個明觸點，那內心會有特別的力量，會帶動一種尋伺後的喜樂，這喜樂的心會帶動一心。
這個要實地去操作，它不一定是要在打坐的時候，任何時候都可以練習---在可意觸中看膨脹，看無常；在不可意觸中，看收縮，看苦。苦的好處就是讓我們身心更加的凝斂。
問：如何幫助別人和自己完全地放鬆，收縮膨脹？
師：體會收縮膨脹，先要有信啦！深信每個境界都可以打開心量。要先相信這個心是佛陀的心，只有佛陀的心才是我的心，這樣才能開始啦！你如果不相信的話，你一定會自暴自棄，你一定會說我不能修行，我不會修行啦，修行好苦啦！一大堆的內心對話就跑出來了，這些都是障礙，就是要回來佛陀的心，要願意相信，我只有佛陀的心，除此之外，我沒有心。願意回到初發心，回到大智文殊菩薩那一種勇猛心，那一種大信、大智。
問：我曾經參加過一個團體，在這個團體，我有發現到佛陀的心，可是我也發現在那個團體裡面，貪念非常的多，互相的名利追逐，結果我就離開那個團體，離開以後，我沒有失去善念，開始一個人去做一些義務工作。我覺得不需要團體，我自己一樣可以做善事。我現在發現佛陀的心，如果要我們這麼艱苦的走下去，好像很難！覺得世間法一直在考驗我們人生，我也曾經感恩過佛祖給我的一切，可是讓我覺得很痛苦，所以我又走回去世間的路，我明知道那是錯的，因為我怕修行走的路會更坎坷、更苦！所以我逃避我害怕…。
師：學佛和修行不太一樣，我們講的修行是開悟後。悟後就不會有這些問題！因為開悟就是世間沒有別人嘛！所有的別人都是自己，每一個別人都是我們的境界和鏡子；另外一個講法，每一個別人都是我們的分身。如果你在鏡子裡面看到別人，我們稱之為活見鬼。
沒有別人，都是自己！
因為每一個人都是我們的鏡子，你怎麼會在鏡子裡面看到別人呢？每一個別人當然是我們的鏡子啊！因為我們看不到別人，只有佛陀的心，才能看到別人，既然是佛陀的心，那還有什麼問題？
每一個人都是你要度的眾生啊！其實也沒有眾生可以度，因為在佛陀的眼中，眾生都是他的分身，所以沒有眾生可度。要度眾生，又無眾生可度，這才是佛陀的心情啦！
其實，我們都會遇到一些奇奇怪怪的事啊！就像這位師姐講的，他抱著一個絕大的善念，卻遇到一個充滿貪嗔痴、名利追逐的一個團體，聽起來，當然是有一點點奇怪，但是每一個境界真的都是在鍛鍊，都是在打開。還是感謝我們還活著啊！還能夠全身而退啊！其實，沒有人能真正的傷害到別人，每一個人能傷害的都是自己啊！如果他們能傷害你的話，我相信他們也傷害了自己，沒有人能傷害另外一個人，沒有人能誨謗我，沒有人能傷害我，因為我是法身。
要有這樣子的擔當和氣魄，你不會怕人家傷害你的，因為我什麼都不是！你儘管誨謗，儘管傷害，因為我什麼都不是！
我只是法身，法身你傷害不了，你能夠傷害的絕對不是法身。
要有這樣子的自信，你就不會怕人家傷害；
要有這樣子的擔當，我什麼都不是，我只是法身！
然後，世間沒有別人，每一個人都是自己的分身，用這樣的態度來對待，就會變得很單純！
問：不要讓別人成為自己貪嗔痴的對象，也不要讓自己成為自己貪嗔痴的對象，請老師開示！
師：自己成為自己貪嗔痴的對象，就是用一個我在修行啦！所以會對自己的行為起懊悔、起自責等等。懊悔自己做了傻事，責備自己過去的愚癡，沒有好好的認識善知識，卻跟惡知識在一起，又後悔自己的判斷，然後又責備自己，然後就消沈了，沒有辦法歸零，沒有辦法再發大心。
其實，沒有人能傷害你的法身，每一個人都可以成就你的法身，過去已經發生的事情，都是業力的集散，過去就是過去了，相信過去是一種增上，是來成就的，願意這樣子相信，願意正面對待過去的惡緣。過去的惡緣絕對可以是增上緣，絕對可以是一個助緣。
在世間法上來講，它可能是一個逆緣，它可能也是個助緣，我相信我們在人生旅途中，遇到很多人真的是被人家陷害，但是常常陷害反而讓他們生命有更好的轉機，好奇妙。遇到逆緣，不一定是不好，不知道的。我們聽過一些朋友的見證，他們都曾遇到過生命很大的逆緣，雖然這個逆緣讓他離開了原來的地方，可是往後的一切卻變得越來越順利，所以，很多事情都要有不知道的態度，就像塞翁失馬，焉知非福。
問：老師的傳承是什麼？
師：釋迦牟尼佛的傳承是什麼，我的傳承就是什麼。
講世間的傳承，我的傳承微不足道，一點都不重要，我是南加州僧伽會（一個國際性的僧伽組織）所認證的弘法師，比較接近日本佛教系統，日本人有在家法師，沒有現完全的出家相。對我來講，只是好像去領個駕照一樣。
嚴格去問每一個法師的傳承，聽起來都會很奇怪的！好像在問他父母是誰。所以那個傳承沒有什麼意思！重要的是到底在講什麼法？留下來的法身到底是什麼？請你告訴我，你體驗到的真正的愛是什麼？
就像有人很喜歡問我，有沒有中陰身啊？死後八小時可不可以動啊？這種問題，我怎麼回答你呢？
你問過的法師，沒有一個死過，他有體驗嗎？死過的人才有體驗啊！死後八個小時，你移動了他的身體會不會生氣？問這種問題，你問的對象要問對啊，你問錯了就不好，你要問那個死過的人，至少要有瀕臨死亡的體驗，就是醫生已經判斷他死了，送到停屍間，突然又動了，趕快又抬回來，你就問他說剛剛有人動你，你有沒有生氣？我跟你說標準答案他說沒有！這樣你就知道答案了，但是你問十個出家法師，九個跟你說不可以動！只不過他們都沒有死過！他們都是沒有經驗的人，你問沒有經驗的人，叫做問道於盲，他自己沒有走過的路，你問他做什麼？
他說我從書上看來的，我從來不相信書上的東西，我只相信體驗！我只相信你走過的路，就是這樣子！
不要相信世間體制下的傳承啊！要相信法，相信真正的愛，相信無所求、無條件、無對象的愛，今天我們如果是無所求，我們不會受到傷害的，因為無所求啊！因為我的生命裡面只記得付出，只有記得付出，你就不會受到傷害，你從來沒有想過要得到什麼？你就不可能受到傷害，你要受到傷害，本身先要受到誘惑，你沒有受到誘惑，怎麼會受到傷害？因為每一個東西都是餌，釣魚的餌，釣魚的人如何傷害那個魚啊？要有餌啦！對不對？你如果沒有受到餌的誘惑，怎麼會受到傷害呢？
感恩佛陀，感恩兩千五百年來聖弟子，願此說法聞法功德，供養如來，回向法界、虛空界，願一切眾生，離苦得樂，同證無上菩提！