世世的寂情－古典阿含的華嚴境界
（大卿弘法師 屏東台語講座7/03/2002）
各位熱愛生命真理的朋友，大家晚安：
我們演講的主題是「世世的寂情：古典阿含的華嚴境界」。世世的寂情就是佛菩薩對我們眾生的感情，佛菩薩看到眾生在受苦，願意為眾生代受一切苦，是這樣既寂靜又清淨的大悲心所建立開發出來的久遠深情，我們稱之為世世的寂情。
阿含兩個字之前原來是不用附加任何文字的。加上「古典」的意思是禮讚，好像華嚴經十大願王第一大願就是禮敬諸佛，第二大願就是稱讚如來，古典也是禮敬、稱讚的意思，禮讚阿含經長久以來都是開悟修行的經典依據。
華嚴境界是什麼呢？所有的經典都是在述說華嚴的境界，華嚴就是很莊嚴的意思，莊嚴到什麼程度呢？華嚴經有一段話可以說明：「於一毛端微塵中，普現三世莊嚴剎」「十方三世諸毛端，我皆深入而淨」，十方就是東西南北、上下、東北東南、西南西北，所有的地方，全方位的；三世包含過去、現在、未來，所有的空間、所有的時間；諸毛端，隨時隨地在每一個微小的地方都莊嚴其念，正知正念，每一個念都是很清淨、很莊嚴的，入眾生心行，來淨化世間，這樣叫做莊嚴。每一個念都是六根清淨的念，每一個身口意都很微妙、都可以幫助我們解脫。以上簡單解釋古典阿含的華嚴境界——佛菩薩的「世世的寂情」。
首先，我們從華嚴境界說起，華嚴的境界是什麼呢？就是如來的境界，原文（印度文）叫做Buddha-dhatu，Buddha就是佛陀，dhatu就是界，世界的界，就是境界，這個印度字翻譯成中國的文字就是成佛之因、成佛的因緣。所以如來境界一開始是翻譯為成佛之因，演變到後來才變成佛性這兩個字。
佛性到底是什麼意思？它原來的字義是如來境界，意思是諸法實相。實實在在成就正覺的那種境界，叫做如來的境界。理論上，如來境界不是成佛之因，它是一種成果。因為我們的心和佛陀的心一樣，我們可以模仿、學習，佛陀也是父母所生，和我們呼吸同樣的空氣、喝同樣的水，走同樣的土地，我們和佛陀真的沒有什麼不同。
華嚴經說：「心佛眾生三無差別」，傳統中國有句話說：「人同此心，心同此理」意思就是我們是同心同理，本來和佛陀、所有的佛菩薩、所有的聖人都是同一個心，「理」是說我們的人生就是要這樣子走，才會順利、安適，才能讓我們的心平靜下來，能夠讓心很安穩、很自在，我們對輪迴、對生死才不會再有恐慌。這是很奧妙的，只要我們去體會它、體驗它，就會發現這個目標不是那麼樣遙不可及，它是確確實實能夠讓我們依循的道路，法的意思就是這樣。
什麼是佛法的「法」？法是心法，是道路。道路就是我們走，阿含經裡面叫做八正道，道就是我們要行走的路。我們若是這樣行走，生命就會很圓滿。圓滿到什麼程度呢？我們對輪迴、對生死不再恐慌，甚至會感覺我們的生命已經得到永生、得到涅槃。
有人會說，永生不是基督教在說的嗎？都一樣，永生就是涅槃，涅槃就是永生，只是基督教用了不同的語言。我們不要用我們的中文去理解基督教的永生，因為要是如此理解，我們可能就會誤解。永生的意思就是超越時間相，例如無量壽佛，那個無量，你不要想成那是壽命的無量無邊，而是它已經超越時間、超越空間，已經跳出三界之外，不在五行中，它的心量已經是大而無外，同時它又謙卑到小而無內。
中國話很奧妙，它說什麼叫做大、什麼叫做小，它不用數學來表達，它用很簡單的文字，什麼叫做小？什麼叫做最小？小到沒有裡面叫做小，要是裡面仍有，還不夠小，小而無內就是一直往裡頭走，看到最裡面什麼都沒有，裡面沒有就是真正的小。外面沒有叫做大，若是天外有天那就還不夠大，超過所有的天界，外面沒有，大而無外才叫做大。大就要大到這麼大，小就要小到這麼小，甚至小還能包含大，在數學上很難去了解，這就叫做「芥子納須彌」。
這都是在說心的奧妙，奧妙到什麼程度？就像聖經所說「一隻駱駝可以穿過針孔」，這是宗教的語言，沒辦法用世間法去理解，「駱駝怎樣可以穿過針孔」？這是在形容境界，形容我們的心可以小而無內，大而無外。
這種心是可以體會的，就像真正的愛是可以體會的，它不是空中樓閣，它確實能夠體會。體會到什麼程度呢？體會你愛一個人愛到什麼程度？愛一個人，他到哪裡你都感覺他和你在一起，那就是真正的愛，這需要體會。假設我們很愛一個人，他若是離開，我們很思念，這樣還不夠愛，真正的愛是他和你分開後，你不會感覺他離開你，因為無論去到哪裡，你們的心都在一起，這就是真正的同心。
同心同事，我們今天要和佛菩薩同心，和祂同樣為一大事因緣而出世，我們和佛菩薩同心同事，這時候就會真正感覺佛菩薩住在我們的心肝底，感覺無比親切，這叫做明心見性的明心。
明心就是明白我們的心和佛菩薩的心一樣，人同此心，心同此理，與佛菩薩同心同事，相同到這種程度。感覺佛菩薩不是存在兩千五百年前而已，是在現在！他用什麼來現身呢？用法身，法身不是我們眼睛看得見，不是我們耳朵聽得到的，只有很單純的心、深深的心，才能體會這個法身。
法身是不能用色去看的，「以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。若是要見真正的如來法身，不能用肉眼、肉耳，要用深深的心，用「人同此心，心同此理」的心，來體會什麼叫做如來的境界，什麼叫做如來的法身。
我們再來解釋什麼叫做明心見性？明心就是明白我們的心和佛菩薩同心同事，明白了！發現了！知道了！這樣就是明心，這樣叫做開悟。什麼叫做見性？實現如來的境界，明心是因，因果的因，見性是果，明白我們的心就是佛陀的心叫做明心，見性就是實現如來的境界，這樣叫做明心見性。
首先我們要明心，我們感覺明心很困難，因為明心等於是開悟。一般人覺得開悟很困難，開悟為什麼會困難？因為我們沒信心，不相信心佛眾生三無差別。一般人都說歸說「心佛眾生三無差別」，但沒幾個人真正相信，你若真正相信了，你就會直下承擔，直下承擔時，你就感覺自己的心和佛陀印心，這是種真實的感覺。
要有信啊！信用的「信」！這個信和我們一般理解的不太一樣，信是相信，相信我們的心和佛陀一樣，呼吸的空氣和佛陀一樣，喝的水和佛陀一樣，腳踏的土地和佛陀一樣，想的事情和佛陀一樣，眼睛、耳朵看到的通通一樣。確實是一樣！為何要來這個世間也是一樣，為了一大事因緣，為了要來解脫，為了徹底實現生命的價值與意義。
我們剛剛說真正愛一個人不會擔心他離開我們，甚至他往生後，你還會感覺你替他活著。這不是花言巧語說：「你就去死吧！我替你活就好了。」不是這樣，那是一種深深的感覺！他往生後，你會感覺他的生命和你的生命變成同一個生命，這是要去體會的。
為何耶穌會復活？因為祂的弟子、祂的門徒太愛耶穌，當耶穌被釘在十字架去世之後，這些門徒才體會到，原來他們對耶穌的愛這麼深，深到什麼程度？耶穌已經在他們的生命裏頭重生。這些門徒本來很平凡，但因為他們對耶穌深深的愛，他們的生命力突然在一夜之間，甚至一念之間，變成無量的大。
基督教今天可以開展成如此，就是因為這些門徒深深愛著耶穌，這不是世間的男女之愛，這是一種深深的心、深深的願。這個心就是華嚴經淨行品說的「初發心即得無上正等正覺」，這是什麼意思？一開始就發現這個心和佛陀的心一樣，十足勇猛的心。
華嚴經所說的境界是不打折扣的，它要我們一發心就是這種心，你說：「我這一生只要明心就好，不必見性，開悟就好，不必實現如來境界」，這樣子在華嚴經來說，你還是在跟魔鬼結親家！你若沒有初發心，即成魔業，就是這麼嚴重的指責！這是我看過的經典中最嚴厲的指責。初發心就是要這樣，不然就全部不算初發心，意思是說我們一生要跟佛陀同心同事，不能打折扣，不能說我證二果、三果就好，不行，就是要徹底解脫，不能打折扣，你要是生一個打折扣的念頭，就是跟魔鬼結親家。
這初發心非常有意思，它就是信。這種相信是一種智慧，不是普通的相信、信用。華嚴經一開始，文殊菩薩祂就是相信這個東西，大智文殊菩薩的智慧就是展現在這深深的信，信什麼呢？信這種初發心。阿含經講四諦三十七道品，其中五根、五力的第一根、第一力就是信根、信力，第二根、第二力才是勤根勤力，第三是念根念力，第四是定根定力，第五是慧根慧力。
五根：信→勤→念→定→慧，第一根就是要信。傳統佛教說：「信為道源功德母」，信是一種智慧，大智慧。大智文殊菩薩的智慧，就是展現在信，而不是對經典有多深的了解，傳統佛教叫做「信解行證」，信之後才解，不是解之後才信。金剛經稱之「深心信解」。
要怎麼信呢？你說：我相信佛陀，但不相信我能夠解脫！很多人都這樣說，這種思維都是用「我」在想事情，不是用心在想事情，用心和用我是不一樣的。什麼是心？華嚴經說的那個初發心才是我們的心，除此之外，都不是我們的心，都叫做我見、我執、我慢，卑慢、傲慢，都一樣。說我可以、說我不可以，那些都是我慢，都跟初發心沒有關係。
初發心很單純，初發心就是愛上佛陀，深深地愛上了佛陀，深深地相信我們每一個人都跟佛陀同心同事。同一個菩提心，同一個解脫心，同一個出離心。同什麼事？同為一大事因緣而來的事。
我們做每一樣事情，說每一句話，眼睛看每一樣東西，都是在做佛事，做佛陀做的事叫佛事，不是梁皇寶懺才是佛事。佛事是在每一個階段，說每一句話，想每一件事，都是在做佛事，這樣才是莊嚴，這才是華嚴境界，這才是「十方三世諸毛端，我皆深入而淨」，我們的生命才有莊嚴。
莊嚴不是說我們現在要去經懺，要去參加什麼大法會，才正經八百的誦經，法會結束之後又是凡夫一個，在經懺的時候感動得痛哭失聲，回去卻忘得一乾二淨，那不是佛事；真正的佛事，任何時間、任何地點，說每一句話，做每一件事，都是佛事，因為我們和佛陀同心同事。絕對是這樣，沒第二種，不能打折，百分之百！用這樣的心就是初發心。有勇否！有猛否！有深否！有大否！那就是心。
真正的心是小而無內，大而無外，這才是我們的皈依處啊！我們的皈依處就是心佛眾生三無差別，我們的皈依處就是這個初發心，我們的皈依處就是這個相信。在阿含經中，提到很重要的次第，信從哪裡來？從聞思來，聞思正法之前要親近善知識；第三是信，有信之後，才有第四步：無間斷的如理（根本）作意。
作意就是所有的注意力都是在感覺，來了去了，生了滅了，起來了，消失了，都是在感覺生生滅滅，都是在感覺什麼叫做生？什麼叫做滅？在生滅之中去體會苦，體會可意、喜歡的遭遇就起歡喜心，這個遭遇我們會抓、不想讓它跑掉、消失，這就是苦；一個不喜歡的遭遇我們希望它趕快消失，消失了我們就高興，不消失就感到苦，這就表示我們無法完全接受無常。觀念都知道無常，但是真的遇到境界，我們就是無法接受，注意力無法放在無常，我們會抵抗無常。觀念都知道，但是真正發生事情，境界一靠近，我們就氣死了！
什麼叫做生？什麼叫做死？宗教的語言很有趣，和我們一般的了解不同。生不是說從媽媽肚子裡出來叫做生，死不是說你現在斷氣、無法呼吸、叫也叫不醒、電擊也震不醒叫做死；什麼叫做生？心比境界大叫做生，心就像我們的子宮，境界就像是我們的胎兒，子宮要大於胎兒，當然子宮有它的彈性，心要比境大才有辦法生。境要是比心大叫做死，境界要是很大、我們不喜歡，叫做氣死。
不要將佛法想得很深，我們常常在用，這就是佛法說的生死。熱得要命、熱得要死，熱得受不了，熱的境界已經大過心的承受力，這叫做熱死。今天很悶、很無聊，無聊死、悶死，那就是佛法說的死。我們的念頭就是這樣生死，氣死、急死、煩死、忙到死，這就是佛法說的死。
所以，死沒有別的意思，死就是境界比心大就死了，胎兒比子宮大，穩死的！因為沒辦法生，沒辦法收縮膨脹，這就是生和死的意思。我們就是這樣去體會生、體會死，每一個境界來，我們去體會我們的心和境界的關係，看看我們的心是不是可以要小就小，要大就大。要小的時候沒辦法小，會死，穩死；要大的時候沒辦法大，會死，也穩死。
整個佛法都是在講心與境的關係，在講生死的關係。我們剛剛提到的主題：第一親近善知識，第二聞思正法，第三要信，信初發心，不能打折，第四無間斷如理（根本）作意，接下來是正知正念，每一個時刻，每一個階段，都很清楚自己在做什麼，都知道我們要去的方向。這不是說你都不能笑，不能掉眼淚，不是！那是很自然的，我們是很放鬆的，要哭就哭，要笑就笑，但是內心都很清楚。
正知正念接下來就是要六根知量、六根守護，眼耳鼻舌身意，都很知量，都是看到就是沒看到，聽到就是沒聽到，知道就是不知道，這很重要。我們說的宗教字眼都很特殊，也很有趣，佛法不是很無聊、很生澀的，你若是了解就不會感覺生澀。
你說都認識，真的認識否？真的相識否？相識不是說你住哪一個村莊？你爸爸是什麼人？那不是認識，宗教的認識是說，你用佛陀的心去認識對方，叫做認識。用初發心來認識、了解對方，才叫做認識、了解，不然我就是不認識你。
知道你的名字，那算是了解嗎？有多少丈夫敢說了解他的妻子？有多少妻子敢說了解她的丈夫？你若說了解，對方會說：沒有啦！你哪有了解我？有多少人承認某某人是了解你的？沒有幾個人！全世界沒有幾個人會說：「我丈夫很了解我。」通常在說這句話時，範圍都很狹隘，比如我丈夫了解我愛吃什麼東西之類的，那個哪算是了解？
真正的了解不是這樣，真正的了解是深深的愛。真正的了解是完全的信任，有幾對夫妻完全信任對方？你說，我就是了解她，所以我不信任她！苦啊！苦啊！我們都因為了解而受苦，其實那都是不了解、不信任！常常有人說「因誤解而結合，因了解而分開」，就是在說這個。
當初為什麼和你結婚？因為不太認識你，結婚之後，因為彼此太認識了，就想和你分開。心想隨便啦！孩子都這麼大了，勉強和你繼續在一起吧。我們也聽過很多長輩這麼說：「要不是為了你們這些孩子…唉！…」，再說下去就會一直掉淚了。
所以，不要以為我們了解什麼人，我們若不是用慈悲喜捨的心，不算是了解；我們心若不正、不平靜，不算了解；不用小而無內、大而無外的心去了解對方，叫做「以小人之心，度君子之腹」。這是很平常的、常常會發生的事情。不要說朋友之間的誤解，夫妻之間的誤解也很平常。不要說夫妻，父母和子女也很容易誤解，有多少父母敢說他們了解自己的子女？有多少孩子敢說他們了解自己的爸爸、媽媽？大家都很有距離。
親是很親，摟抱沒關係，睡在一起也沒有關係，一起洗澡也沒關係，但心就是有距離，就是有不信任、不了解的部分。我們以為自己了解，看透對方，像我媽常說：「哪裡有幾根毛都清清楚楚！」（我不覺得這樣說很粗魯），所以那都不算了解。只要我們沒有用慈悲心去了解對方，都不算了解。我們都是用貪嗔痴的心來了解對方、來認識對方，認識了解之後又自己受苦，為了自己的認識而受苦，為了自己的了解而受苦，這是人之常情，但這就是世間苦難的根源。
我們都以為我們認識某一個朋友，其實我們不認識，因為我們用貪嗔痴的心在認識對方，那是不可能認識的。你說，我這個人就是三心二意，你用三心二意，怎麼可能了解一個人？要了解一個人，心要很正、很靜，與一杯水為什麼要清，是同樣的原理，水若是濁了，怎麼能夠清澈見底？自己的六根要清淨，我們的六根要是有染著，我們若是沒有很好的濾鏡，我們就常會被境界傷到。
你用天文望遠鏡看太陽時，要是沒有濾鏡，眼睛一下子就會受傷，馬上就灼傷，尤其看日正當中的太陽，要是少了濾鏡，眼睛馬上就灼傷。看任何東西我們都有用鏡頭，一定有個鏡頭，那個鏡頭叫做你的人生觀、你的價值觀，我們的養成教育所教出來的一些是非觀念，很多都沒有智慧、沒有慈悲，不是用慈悲喜捨的濾鏡去看事情。沒有用四無量心的鏡頭（法眼淨）去看這個世間，我們就註定要受苦！因為我們都以為我們了解，愈了解愈受苦，我很了解他，愈了解愈氣死，氣死就是你無法承受，因為境界比你的心更大。
所以，要能六根知量就先要六根清淨，怎樣才算是六根清淨？要有辦法做到一心不亂。你說：「境界好高啊！我怎麼可能一心不亂？我相信佛陀有辦法，我沒辦法！」你若相信佛陀有辦法，你就有辦法，因為你的心和佛陀同心。你用「我」在想事情，所以你就沒辦法，你沒有用佛陀的心去想事情。
我們絕對有辦法用佛陀的心來想事情，要如何做？我覺得基督徒有一個方法很好，可以讓我們參考。
基督教很簡單，他們在面對境界很大、很強、很快、很瘋狂衝過來時，他們就把自己放鬆、交出去，「主耶穌，請你引領我，我是一個罪人，我不知道怎麼行走，請你引領我、帶領我」，他在祈禱的時候，把自己放空，真的把自己放空，他不會有自己的意見和想法。
這個時候，你說：「哪有這麼好？騙人啦！事情本來就是要解決，祈禱就會有效喔？要是這樣，911事件美國總統布希要怎麼辦？」我跟你說，他絕對要祈禱，他絕對有祈禱，因為境界太大了！境界來的時候，他一接到電話，就忙到累死了，整個人就癱瘓了！記者也拍到他，電視也有播放，他整個人癱瘓下去，很可憐！那個時候他能做什麼？No-thing！什麼都沒辦法做。
不是說你敢打我，我馬上就揍你，沒這麼簡單！你為什麼不敢反擊？因為你不知道下一刻會是什麼？你不知道接下來對方會有什麼招數？這是很危險的事！對方就像小老鼠咬象腿，小老鼠就是有辦法咬大象的腿，很用力咬下去，你能怎麼辦？象想要踩死老鼠，不是那麼簡單，因為你不知道哪裡還有一隻？你不知道的！所以不是說美國軍事世界超強，美國是真的很強、真的是第一強，但它還是有弱點，布希也知道，所以一聽到這個消息，人就癱下去，什麼都不能做，只能祈禱而已。
祈禱有什麼力量？祈禱是整個人放空，請主耶穌來引領，這個時候他才靜下來，靈感才會來。馬上召集助理、國務院最重要的官員，哪裡先需要穩住，國內所有的航空班次馬上停飛，一定要這樣，所有危險的東西開始加強注意。不是馬上去反擊對方，不行！你若是這樣做，是非常、非常危險的，原理是一樣的。
不是說布希那時候正知正念，六根知量，知道就是不知道，看到就是沒看到，這樣有用嗎？你要是用「我」去想事情，用你的我見、我執去想事情，你處理911事件會非常、非常危險。太極拳說的一句話非常好「捨己從人」，若沒有這個功夫，你不懂太極拳是什麼，完全不懂！這是基本功夫。同樣地，祈禱也是基本功夫，祈禱在佛教叫做佛隨念、法隨念。
要如何做佛隨念？我們一般在阿含經中，佛隨念就是憶念佛陀的功德、憶念如來的功德，這種憶念就是將自己放空，讓佛陀的功德、佛陀的人格住進我們心中，讓如來法身的功德、威力住進我們心中。所謂威力就是祂的行持，信解行證的證量，因為祂和我們同心同事，我們若是深深相信初發心，在佛隨念的時候，我們就和祂印心，我們會感覺祂有一種力量在我們的生命裡面。
但是，你要讓祂進來，你本身要空掉，沒成見。就像我們去擲筊杯一樣，你不能故意擲聖杯，這樣還需要擲嗎？你一定要用完全不知道的心，不能故意要擲哪一種杯，你不能先入為主，一定要把自己放空。佛隨念就是一種佛教的祈禱，這是最基本的功夫。最基本的功夫就是信，要有信為基礎，沒有信就沒辦法做佛隨念。沒有信、沒有佛隨念，你說要修行都叫做用「我」在修行。
一個基督徒聽到佛教徒在修行，都覺得很奇怪：你怎麼有辦法修行？你是一個帶業的眾生，你用業在修行。佛教徒會跟基督徒說什麼？我就是有業我才需要修。在基督徒聽起來，業就是罪！基督徒的名詞叫做罪，原罪。你有原罪你就沒辦法修行，你一定要靠主（主耶穌、真主）的恩寵，你才有辦法。業障就是障礙你，你不可能修行的。對基督徒來說，這是千真萬確的，他們不會打折，他們完全相信這個東西，他們不相信「人」可以修行。他不相信的原因，是他看到的佛教徒是用業障在修行。
你說：「我就是有貪嗔癡才要修行」，基督徒說：「你有貪嗔癡是不可能修行的！」所以，我們不是用貪嗔癡在修行，貪嗔癡是不能修行的，是因為我們看到了貪嗔癡，看到也不是你看到，這種看到就像光照到；一般說眼睛看到東西，眼睛為什麼能夠看到東西？因為有光。若是沒有光，無法看到東西。這是一種比喻，要有光，才能看到東西。眼睛視力再好，只要沒有光，你就沒辦法看到東西的。
同樣的道理，你就算再厲害，要是沒有智慧的光來照，你還是看不出方向。你說：智慧的光從哪裡來？智慧的光就是如來法界、就是如來的境界。它已經在那裡，就好像一個磁場，古時候的佛成佛以來，虛空界就是一個如來的境界。問題是，你要不要放空，讓它來照你？這個照在基督徒的語言叫做主的恩寵，兩個是同樣意思。「主的恩寵」翻譯成佛教的語言，就叫做如來境界的光照。
光來照我們，意思是把自己放空，讓它進來，這樣就不是用我在修行。你若非如此，就難免都是用「我」在修行。「我」在六根知量、「我」在正知正念、「我」有身口意柔軟三妙行！
六根知量、六根清淨之後叫做三妙行，三妙行之後叫做四念住，四念住之後叫做七覺支，七覺支之後叫做明解脫。這是阿含經最重要的修行次第。
第一：親近善知識
第二：聽聞正法
第三：信，深深的信這個初發心
第四：無間根本作意
第五：正知正念
第六：六根守護、六根清淨
第七：身口意三妙行
第八：四念住
第九：七覺支
第十：明解脫。這是阿含經最完整、最重要的次第。
我們都忽略了這個信，我們都以為自己很行，現在都在流行四念住，我就四念住，我四念住很行，我四念住做得很細，我每樣都看到。你看到就是沒看到！我們每一個看到都是一種障眼法，阿含經說「諸識法如幻」，我們的六識是一種虛幻的境界，我們以為正知正念做得很好，以為我們看到，在一個基督徒的眼中，你根本就沒看到。你不要說：「基督徒不懂裝懂，又沒有研究佛教！」沒那麼簡單，基督徒說的話確實有道裡，絕對不能輕視不同宗教他們所說出來的話，那是有道理的。
基督教的道理很簡單，但是很直心；佛教確實道理很多、很深、很好，但是有時候會讓人搞不清楚，再加上語言的翻譯不太恰當。今天那本聖經是經過多少人的打拼、研究、改良，一再翻譯、一再修正，真的是嘔心瀝血之作。佛經沒有，我們不要看翻譯了那麼多佛經其實很少人對同一部經投入同樣的精神與心力。歷代二千五百年來所累積的心力，在某一部經所累積的心力，不如西方人用在一部聖經的百分之一。你不要說，基督徒只會祈禱，基督徒要讀聖經，聖經翻譯得很好、很恰當。我們的經典很多翻譯得不太恰當。
我們讀中文的佛經都當成原文在讀，「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」。差這麼多，人家原文是，gade-gade para-gade parasam-gade boddhi-suaha（梵文）這樣讀的。所以，如來境界翻譯到後來變成佛性，大家習慣了就都跟著用。很多語言就是翻來翻去，比較謙虛的人，才有辦法了解，比較不謙虛的人，就很難了解。
都是自大，我慢在做祟，說我們中文很好，卻沒包容性，很不能夠吸收外國的語言。其實，我們的中文吸收外國語的能力很低，這個我們要謙虛一點、要承認，西方語文要吸收外來語很簡單，拼音一下子就拼成一個新字。中文要吸收一個外來語，吸收一個科技字眼、甚至音樂藝術的字眼，都很困難，都會找不到字。找不到字還沒關係，要有辦法造字補救，可是中文造字的能力是偏低的，這相當影響我們吸收外國文化的能力。
同樣地，今天我們也希望能吸收像印度這種外國文化。文化一家，我們要將所有的文化都當成中國的文化，這樣才有辦法做泱泱大國。泱泱大國的意思不是本自具足，拒絕學習別人的東西，什麼都不肯學，泱泱大國的意思是我們有辦法很虛心地吸收外國文化。
我們中文很可憐，連台語都不會寫，台灣話很多字都找不到字彙，這表示什麼？中文造字能力非常低。英語、德文、法文要造字很簡單，隨便一拼就有一個字出現，吸收外來文化的能力很強。一個文化要強，吸收外來語的能力要超強。這是順便介紹今天我們的佛教為什麼會變成這樣，和語言有關係，和我們的自大有關係，我們的文化很自大，很不謙卑。
不夠謙卑，就是不知道我們的心小而無內，中國有很好的文化，就像我們在說的「大而無外，小而無內」，這是很好的形容、很能描述我們內心的世界，但是我們好的東西都不會用，佛隨念我們就不會用，很少佛教徒在用佛隨念，都是說我在修四念住、我在打坐。打坐和四念住跟佛教、佛法都沒關係，大家聽到這個會很震驚！正知正念跟佛法沒關係？！你要有關係，之前的步驟都要具備才算，正念是四諦八正道中的第七個，不是第一個，第一個要有正見。
要正其見，什麼叫做正其見？就是初發心。正見不是把佛法概論、阿含經拿出來，說正見就是知道四諦八正道，那叫做正見嗎？那叫知識！那不是體驗。正見是一種信、真信，大智文殊菩薩的大信，真正的信智就是文殊菩薩。從這裡開始，才展開普賢菩薩十大願王，所有的行持就會出現，展現出來，他就真正禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，一步一步來，到最後就是請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向。
這就是阿含經說的，「依遠離，依離欲，依滅，向於捨」，向就是普皆迴向，向於捨的捨就是如來境界，普皆迴向如來境界。整部阿含經要以這個來作大綱，它是一個大綱領，若是沒有這個，都不能開始。
依遠離就是初發心，發大心叫做依遠離，遠離的意思不是遠離世間，是遠離世間那種不是佛陀的心的想法，那都要統統遠離、徹徹底底的遠離。徹底的遠離世間思惟，就是佛陀的心，就是發大心，這樣才有辦法開始修行。若是沒有，都還未開始。若還沒了解這點，就是還未開悟，如果了解了，就是開悟，開悟之後才有辦法修行，開悟之前叫做學，不是叫做修。
有人說，我修行修得很痛苦！修行不會痛苦，修行已經開悟，怎麼會痛苦？還未開悟之前，那不叫做修行。你說：「我就是有貪嗔癡才要修行」，貪嗔癡沒辦法修行，開悟才有辦法修行，不能用貪嗔癡修行，因為無明是不能修行的。能夠修行是因為你明了、你了解了才有辦法修，知道路才能修，不知道路怎麼修？如何找到正確的道路呢？要靠親近善知識，聞思正法，若非如此，我們會聽到很多法都感覺是佛法，叫做相似佛法。
知道就是不知道，謙卑一點叫做不知道。不知道反而好，你不知道你就會全方位的開放，吸收別人的精華，真正去學習人家的東西，真正肯親近善知識。不會說不用親近啦！讀經我就會了、我就懂了，我要依法不依人。連依法不依人這五個字都亂解釋。佛教為什麼在印度會衰亡？就是因為這五個字。「依法不依人」聽起來義正辭嚴，依法不依人怎麼會有錯？大錯！你不可能依法，每個人都說他是依法，結果都是依他自己的了解。你了解什麼？你用自己的我見去了解經典，那叫做法嗎？那是叫做依人不依法，偏偏你卻以為自己依法不依人。
佛教早期為什麼形成那麼多部派？因為每個人都說我了解的經典是這麼說的，每個人都說自己是了義，別人是不了義，對不對？什麼人會承認他不了義？在佛教的歷史中，有中觀派、唯識派、有如來藏，有什麼人會說他自己是不了義？沒有！大家都認定自己依法不依人，此所以見諍不斷。依法不依人，的確造成見諍不斷，造成佛教的衰亡。
你去讀佛教歷史，是沒辦法讀到這一點的。你說，我們來研究佛教歷史，可是我研究的結果是這樣，你研究的結果是那樣；你說你的，我說我的，我們互相都無法同意對方。這樣叫做依法還是依人？大家都說自己是依法，依了義、不依不了義，什麼叫做了義？什麼叫做不了義？很無奈吧！這叫做似是而非，我們感覺是對的東西，事實上卻大錯特錯。
佛教為什麼會衰亡？因為阿羅漢不見了，解脫者不見了。解脫者若是不見了，怎麼依法都沒有用。在佛法最原始的判教裡面，它提到如何去判斷了義、不了義，那套東西可以說沒有用，一點點幫助都沒有！它提到無常、提到苦、提到無我，就是了義？沒那麼簡單。大家同樣都在講無常、苦、無我，大家解釋又都不一樣，甚至差異非常大，這樣如何依法不依人？
你說，我是依我自己體驗的法，這樣叫做依法，我要是照你教我的，叫做依人。若是如此，所有佛陀的弟子都是依人不依法，因為他們都是照佛陀所教的，他們哪有依法？在二千五百年前的時代，在阿含經還未出現的時代，釋迦佛有一次在扥缽，那天太陽較早下山，祂就找個地方休息，剛好有個比丘也到那裡休息，兩個人就在那裡談法。談完後，那位比丘對祂說：這位長者，你說的法不是佛陀說的法！真妙！他也是依法不依人？依法不依人的結果，就是不承認眼前佛陀說的話就是佛陀說的話。
真的！這是很普通的事。我們常抓一句話，感覺自己完全都對，根本不去了解就是這五個字害死佛教！我們不相信善知識，我們都以為自己很厲害、很驕傲，這麼驕傲的心、這麼我慢的心，怎麼可能修行？你說我有正知正念啊！聽起來修行好像在練武士道，刀起刀落，人頭落地。和對方法談，好像在論劍，坐得很端正、舒適，正知正念，眼睛看著對方微微地笑；觀呼吸，比劍道，這是一個佛教界很奇怪的現象，看在基督徒眼中，是很好笑的東西，真好笑！大荒唐！佛教若是這樣，絕對衰亡。
佛教要興盛，一定要靠阿羅漢，一定要靠解脫者。阿羅漢從哪裡來？要肯做佛隨念，要發大心，絕對不能說我禪定很好，得少為足真的會害死人，自己感覺很厲害，正知正念，其實，不論你多厲害，沒有信，還是與佛教無關。
今天就簡單把這個題目做一個介紹。今天所強調的就是信，因為有信才有辦法讓這個「我」暫時空掉，不要用我們的我執、我們的貪嗔癡來修行。你說，我一開始一定有貪嗔癡啊！我們邏輯的思考就是這樣，「我一開始一定有貪嗔癡的，為什麼不能修行？我不可能一開始就有智慧，我一開始就是沒智慧啊！」我們想要修行，這個想就是智慧，看到我們的貪嗔癡就是智慧，用這個看到的心、很單純的心，這個初發心，把這個初發心擴大到像華嚴經說的那樣，自然就會用佛陀的心去體會，就不會用小心、小量來學法。
小心、小量是不能學法的，學法要有大心、大量，這樣才有辦法開始，不然都是業障、都是礙，尤其你修得愈好愈麻煩，因為我慢愈微細，你愈看不到，所以我們的障眼法也愈來愈厲害，結果修行都是在修障眼法，很危險的。你相信嗎？你修行修到一個地步，人家讚嘆你幾句：「你簡直是佛菩薩再世！」聽一句不太相信，十個人都這麼說，就會愈來愈相信，假的也變真的，這個世間就是這樣。境界不夠大，境界若是大，大家都暈了，飄飄然！隨便一個人稱讚你，你可能還沒感覺，對方要是很有份量，一稱讚下去就讓你更難起死回生了。順境很恐怖，逆境還稍微知道自己的處境，順境是連自己是誰都不清楚了。
修行一定要發大心，不要以為自己有禪定的境界就得少為足，要發大心，發大心才知道自己的不足，這樣才會謙虛，才肯親近善知識，才不會把依法不依人掛在嘴邊，才不會說，法就是要自知自證。法當然是自知自證，但是你哪有辦法自知自證？你憑什麼自知自證？自知自證的意思是說，法一定要自己去試滋味，並沒有說不能親近善知識。
有人說，自依止、法依止，自依止並沒有說你不能親近善知識，自依止是說路要自己走，雖然有明師給你指點，路還是要自己走。法依止的意思是，世間思惟不能依靠，法才是能依靠的。這個法也不是經典說的那些東西，法是初發心的法，法是信，信「心佛眾生三無差別」，這種的信才是法，其他的都是些技術上的善巧而已。不要把佛法變成劍道，劍道再厲害也沒有用，真正遇到大境界來全部無效，一點點效果都沒有。
今天就說這些來跟大家共同討論。你若同意，可以問問題，了解也以可問問題，不了解更需要問問題。聽懂聽不懂、贊成或反對，都可以來探討。
還沒問問題之前，我再補充一下。或許有人可能聽不懂發大心、佛陀的心的意思。我們再回來今天說的真正的愛，你若是愛一個人，愛到他真正離開你了，你感覺他和你都同心，同心同事，真正的愛是無條件、無所求、無對象，很純潔的。我們可以和子女說，我對你的愛是真正的愛，這是不簡單的。我們有辦法跟我們的子女、配偶說「我真的很愛你」，那跟他說「我對你的愛是真正的愛」是不一樣的。
真正的愛是無所求、無條件的，無論你怎麼對我，我還是愛你。因為你的存在，讓我看到生命的意義，這叫做感恩。常常有顆感恩的心、慚愧的心，感覺自有生命以來、無始劫以來，我們迴向給這世間的貪嗔痴，遠遠多於慈悲喜捨，想到這裡我們就感覺很慚愧。
用感恩、慚愧的心，和我們的家人溝通、說話，我們可以對配偶、子女、兄弟姊妹說：「我感覺很慚愧，幾十年來我對你的愛不是真正的愛，我很感恩你幾十年來對我的包容，我願意發大心來學習對你真正的愛。」我們如果用這種語言和我們的家人、好朋友對話，真的可以變得很柔軟。
有一天，你跟你兒子說：「爸爸對你的愛是真正的愛！」你兒子說：「是嗎？」很好！他跟你說「是嗎？」他就開始思考了：「嘿！我爸爸說，他對我的愛是真正的愛，我跟他說：是嗎？！我也會想，那我對他的愛是真正的愛嗎？」這樣就是種開始。大家開始願意用同樣的語言說話，我們的家庭、社會，缺少這種共同的語言，缺少真愛的語言！
我們一同來發一個願，讓「感恩」、「慚愧」這兩個字，變成美國韋氏字典、牛津字典最重要的單字，它的發音叫做「ㄘㄢˋ ㄎㄨㄟˋ ㄍㄢˋ ㄣ」，教外國人都會說這個字。因為他們沒有這個字，我們也要讓它輸入，文化輸出、最低成本。這樣默默地無形之中，突然間變成世界的文化大國，只因為我們的社會很流行這兩個字，但這兩個字不是口頭禪，是真正有很深的內涵才有可能變成外國人的外來語。
如果只是「吃飽沒？」這個字，沒辦法變成韋氏字典裡面的字，沒辦法變成牛津字典裡面的字！「吃飽沒」、「早安」，美國人學這個要做什麼？沒意思！來台灣有時學著說說，回去美國就忘光光了，對不對？要讓美國人、德國人、法國人、義大利人、其他的人，肯說感恩、慚愧，一定是已經變成我們文化很普遍的一個現象。我們是不是能共同來發這個願？讓我們台灣的社會能充滿真愛的語言。你會覺得這個願太大，不然就從我們自己的家開始好了。
問：弘法師、各位同修大家好，剛剛弘法師後面補充的那些好像已經把答案告訴我了。我突然在懷疑弘法師是不是有神通？
師：不是我有神通，是人同此心，心同此理！
問：因為我後來聽到弘法師補充的那些，我已經幾乎快要找到答案了。弘法師有一本「乘願再來」，我看了非常非常感動。它裡面有提到一點：用我是沒辦法修行的。坐禪的時候用我來坐禪是在坐我慢，用我來修行也是在修我慢，如果用我來說法也是修我慢。後來我悟到：如果要修行的話，應該要把我拿掉。我剛剛是想問弘法師，如何快速的把這個「我」拿掉？要去除我執是不是有捷徑？謝謝弘法師。
師：去除我執的捷徑就是佛隨念、就是師隨念。你需要有個善知識來指導你，我們相互之間有種信任，這個信任是來自於聽聞善知識的法。你願意接受他的指導、他的指點，願意跟他印心。願意每一個起心動念都把自己放空，讓法身來引導我們，不是我在引導法身。
什麼樣的法身呢？戒法身、定法身、慧法身，解脫法身、解脫知見法身。我們說的戒是菩薩心戒，什麼叫做菩薩心戒？我只要一個念頭起貪嗔痴，就犯戒了。這個時候就叫做戒的莊嚴。我們的生命就是要這樣，才有真正的莊嚴，如果沒有，都叫做對生命的輕慢。我們輕視我們的生命，我們對生命起我慢心。會覺得：「死就死嘛！生孩子還不簡單？」。
我們輕視生命，不知道人身難得。生命很寶貴，它的寶貴在於，我們可以將佛法僧、戒定慧這些寶貝，放在心裡面。佛法僧的僧不分在家、出家，佛法不是出家人的，佛法是大家的。有人說：「在家人怎麼可以弘法？」，這樣說是在侮辱佛陀！但是說的人不知道。和當初把耶穌送上十字架的人一樣，他們不知道自己做了什麼事情，佛法是每個人的。
我今天如果現出家相，我要指導的主要就是出家人，我對在家人就自然比較沒有機緣了，是不是這樣呢？出家眾能說的法，多少跟在家人還是有隔礙；法是遍佈一切處的。出家人常會說的出家戒，看到色相不能多看一眼，如孔子說的「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，真的就要戰戰兢兢，不然一不小心就會犯到二百六十條比丘戒之一。
第一是不能自己開車。這會犯到比丘戒，一不小心就會犯戒。你要是騎摩托車，可以嗎？不知道！如果用戒來說，不知道可不可以騎摩托車？如果是騎摩托車，看到檳榔西施，眼睛不小心瞄到，一緊張就出車禍了！因為持的都是外相的戒。我不是在說高低，但現象就是這樣。第二，出家人可以穿皮鞋嗎？可以穿蠶絲做的衣服嗎？那就不知就裡了！
所以出家人絕對不能我慢，要謙虛、要互相學習。在家人要持菩薩心戒，要發大心、發大願，修持菩薩心戒，要真的感覺念頭起一個貪嗔痴，我就犯戒了。用這種發心來鍛鍊自己。不要用「我」，「我又犯戒了！我怎麼這麼笨？我怎麼業障這麼重？怎麼一天到晚在犯戒？」，不要用這樣的心，要用佛陀的心來包容，一直用佛陀的心來跟我們對話，我們的心量會在一直和佛陀的對話中潛移默化，這種很微妙的變化就會開始產生了。
問：我在書上看到一句話說：「把自己交出去」，是要交給誰呢？
師：交給法身。
問：那是不是代表佛陀？
師：對呀！
問：喔，我知道了！謝謝弘法師。
師：謝謝你。
問：我在書上看到一句話：「世間沒有別人」，希望弘法師能再講一次世間沒有別人，到底怎樣沒有別人？
師：沒有別人就是愛人如己，愛別人如同愛自己，把別人當成自己，這是我們一般人都能了解的。愛人如己是基督徒持的第一大戒，要是他沒有愛人如己就犯戒了，這是很嚴格的。愛人如己沒有那麼簡單，相當困難的。所以，你一定要交出去，不交出去的話你沒辦法愛人如己的，你要真的願意承認，我確實做不到，請主來引領我。
我們先用愛人如己來了解世間沒有別人這句話，因為世間沒有別人，就是每個人都希望我們可以做到愛人如己，每個人都希望我們的心是佛陀的心。我們都感覺，如果沒有用佛陀的心，那麼直、那麼深的心來對待人，我們感覺那不是我們，那不是真正的我們。所以，每個人都人同此心、心同此理，我們都是同心同事，同心同事就是世間沒有別人，這樣才算是世間沒有別人。
你敢說我們是同心同事嗎？同什麼心？佛陀的心，同什麼事？為一大事因緣而來。我今天去上班，不是為了上班，而是為了實現真正的愛去上班。為什麼上班可以實現真正的愛？我上班的時候，和長官、同事相處，都可以實現如來境界。人就是活在關係之中，我們讓關係改善，讓我們的關係用真正的愛來對待，用慚愧心、感恩心來和對方說話。
上班不是為了上班，下班不是為了下班，停車不是為了停車，停車也可以實現如來境界。對待每一個境界，都是用很放鬆的心，全方位的將自己的心打開。完完全全去體驗，每一個境界對我身心的衝擊。讓每一個境界來打開我的身心，在每一個境界的生滅中去體會，生是一種收縮、滅是一種膨脹。
讓每一個可意觸變成一種膨脹，變成一種深觀，讓每一個不可意觸變成一種收縮，讓我的身心更加凝斂。不可意觸的好處是它會讓我們的身心很自然的收縮，我們要完完全全、充分的利用這個不可意觸，在不可意觸中鍛鍊見苦的力道，在可意觸中鍛鍊見無常的力道，因為在可意觸中的無常感特別強。
你在很好、很順的境界，會感覺很無常，因為你知道，這個順境一下子就會過去，，接觸到可意境，心就開始膨脹，可是想到這個境界很無常，馬上又收縮。我們對這種膨脹與收縮都有一種抗拒，膨脹時怕得意忘形，收縮就像東西正好吃，想吞又捨不得吞。好吃的東西你想要多嚼幾下，嚼一嚼卻沒味道了，都常常會有一種拉扯。
我們就是沒辦法充分利用這種拉扯，因為我們有抗拒，沒辦法全方位的放鬆去體驗生命，去體驗每一個觸境都是在打開我們的身心，都是在展現如來的境界！要這樣全方位的體驗生滅、體驗收縮膨脹，用佛陀的心來體驗，不是用你的心、我的心。不是用我有、我執的心，要用我什麼都不是的心，讓佛陀的一真法界心來帶領我，讓佛陀的法身來帶領我。真的發大心是跟佛陀同心同事，就是世間沒有別人。
問：請老師開示何謂「安道樂貧」？
師：我們一般是說安貧樂道，沒有辦法安貧，就先安道即能樂貧，安貧樂道和安道樂貧其實是一樣的，只是三不五時俏皮一下。如果是真正看到法，真正有聞思，聞思過程中聽到、看到善知識的法語，突然間我們會進入一種如來境界，生出信心。生出信心自然就能安道、就能樂貧。
樂貧不是說不能賺錢，基本上我比較相信財富是有點命中註定的，有的人很拼命卻賺不到錢，有的人不怎麼拼命，隨便賺賺就賺一堆。我比較相信大家都需要努力，但是賺有、賺無真的有點命中注定。人兩腳、錢四腳，不要追錢，要讓錢追！這叫做無我。賺錢要給錢追，不要去追錢，追錢都很辛苦。結一些善緣，等錢來追你就好了，這樣比較好，比較無我。追錢時「我」都很重，追得非常痛苦，也常追不到。追不一定就有，你說不公平就是不公平，你看確實很多人，拼得要命只賺一點點，有些人不怎麼拼命卻財源滾滾。
這說起來當然是不公平，這就像有的人生出來比較美、有的人生出來比較醜，那又能如何呢？美醜你可以決定嗎？去美容你又感覺假假的，美了容不自然，你也不願意，因為你永遠記得自己的面貌。有一天，你照鏡子卻不認得你自己，真的，美容實在很簡單，稍微改一下，你就完全不認得了。你要是在鏡子前，稍微將眼角往上拉，你就會感覺換了一個人，自己都不認得自己了。這樣好嗎？
所以要放下，心放寬一些，賺錢有數，生命要顧，好好的將我們的錢做最好的運用，不要為了錢犧牲我們生命的品質。每一天都要活出生命的莊嚴。追錢是不莊嚴的，追錢很淒慘、很辛苦，所以不要追錢，要為了真正的愛來賺錢，不要為了賺錢而賺錢，不要為五斗米折腰，要為真正的愛折腰。這樣人生才有莊嚴。古時候的人已經說得很清楚了，陶淵明很了解，不要為五斗米折腰，划不來，不值得！五斗米不算什麼，要為真正的愛來工作，為真正的愛來賺錢，這樣才有意思，這樣的人生才有真正的境界。
活出生命的莊嚴，我們每個人都做得到的。真的，不要追錢，不值得！會來的就是會來，會去的就是會去；來來去去，放輕鬆，在每一個來去中，每一個生滅中，全方位的放鬆，去體會每一個境界帶來生命的莊嚴，在不可意觸之中，也能夠展現生命的莊嚴。
問：老師好，剛剛老師說，沒有開悟就沒有辦法修行，那我們在學佛之後，看到佛經那麼多，我們要怎麼看？是不是需要看很多佛經？第二個問題，剛剛老師說要聞思正法，那我們如何知道自己學的法、想要的法，不是相似佛法？謝謝老師。
師：你第二個問題，就是要用真正的愛來檢驗。你去感覺自己對人的愛，是不是真正的愛？一直問自己：我對人的愛、對自己的愛，是不是真正的愛？這樣就不會跑進去相似佛法，不會說我定力很好，我定力變得比以前好很多，就以為自己已經走對路了。你要看你自己的心量，面對每一個境界，是不是流動的？是不是很謙虛？是不是很放鬆？是不是得少為足？是不是有發大心？所以，一定要用發大心、用真正的愛來檢驗，我們是不是在學習相似佛法。
第一個問題是，我們如何生信、如何讀佛經？我讀經讀很久了，過去年少時讀經，一向都讀自己看得懂的，看得懂的我才看，看不懂的都先跳過去，因為我有一個很大的感慨就是，看得懂的有些都做不到，何況看不懂的？所以我都是看多少就實踐多少。做得到之後再去讀之前看不懂的，看不懂的部分也慢慢就看得懂了。我不看別人的註解，我寧可多讀幾遍，讀不懂就跳過；先讀那些看得懂的，懂了之後就去實踐。懂多少，就做多少，說到做到，做到看得懂的之後，以前看不懂的，慢慢的也都懂了。我讀經是用這樣的方法。
你說讀經要讀哪一部經？差不多目前社會上流行的經都不錯。金剛經、六祖壇經，甚至華嚴經，這些都是好的經典。當然阿含經是我們提倡的，也向你推薦。但基本上，經典不必讀多，但是要讀熟。我讀東西都是精讀，我讀每一句話都讀一萬遍，等於是我走到哪裡都在想「這句怎麼用？這句怎麼用？這句怎麼用？」內心的對話就是用這句話來引導我。
經典讀太多沒有用的，經典說來說去就是我們今天講的阿含經的十大次第，全都涵蓋了。你就是照著這個次第，所有的法一定都可以把它安置在這個次第裡面的。我們今天說的第三步很重要，所以為什麼今天我們要說這個題目：古典阿含的華嚴境界。華嚴經從大智文殊菩薩開始，大智不是什麼大智，大智是大信的智慧，這是一個很利、很深、很大的願心，從這裡開始初發心，這樣才有一個入門處。
初發心如果對了，整個就都對了。因為你從初發心進去，就不會和別人做人我比較，因為你都是一直用這個心在做標準，做一個歸零的點，所以你整個人生的座標，都是證無上正等正覺，不會打一絲一毫的折扣。你整個人生的座標都是真正的愛，沒有一絲一毫的貪嗔痴，用這樣來衡量自己的心。
你自己想想，你願意代眾生受一切苦嗎？很簡單，你自己問自己，你說yes那就好了。你跟你自己說，我願意為眾生受一切苦，那就是發大心，那就是把自己交出去。但是這個受一切苦不是說，你欠人家五百萬美金，我替你還。不是這樣的，那你救一個就死了。要有平等心，要有智慧，要知道怎麼救，要知道我們真正需要的是大家一起來發心，一起來做事情，一起來推廣感恩、慚愧。
問：今天下午，因為左邊乳房長了一個硬塊，去醫院開刀。但是晚上為了要聽法，忍痛前來，慚愧不堪，因為我的心靜不下來，不會修行，是非也說不出來，請弘法師賜智慧開示說法。
師：真正能夠說的就是一直聞思，聞思很奧妙，你在聞思善知識的法語時，聞思到一半，突然間就會開啟一個新的世界出來，那就是如來境界，突然間你會感覺世界很大、很亮、很自在，沒有驚怖。突然間，你會感覺自己可以交出去，沒在聞思的時候會感覺那東西又退去了，那就再去聞思。
反覆的聞思，累積到一個程度，就會萬事俱足、只欠東風。在因緣俱足的時候，突然間你會感覺，啪！整個都開悟了！要有這種信心。你願意反覆的聞思，在聞思中我們會很自然的進入一種如來的世界。這種如來境界要反覆經過聞思，看到了一點，再聞思又看到了一點，慢慢一直累積，累積到最後，你就會突然開悟了。
無所求的心，突然就會開悟了、就信了、就發大心了。一發大心，身心的毛病不再掛礙了，許多毛病現在感覺都不是什麼大病了，甚至會感覺所有的病都在成就我們，所有的痛苦都能讓我的身心更加收縮，讓我的身心更加凝斂，等於所有的逆境都是在鍛鍊我的定力！人生有順有逆，每一個境界都是好的境界，無條件正面取角，歡喜、柔軟、放鬆、慚愧、感恩，喜心無量，這就是歡喜心。逆境中鍛鍊定力，順境中鍛鍊觀力，順逆都在成就如來家業。
永遠以歡喜心面對一切境界。要殺頭也很歡喜。用這樣的信，來面對我們身體的病痛。一定要發大心，發大心之後，身體的病痛才有辦法真的吸收消化。真正的病，所有的法都用不上，唯一可以切入的點叫做信。當信切入之後，一切的法自然會現前。這些平常都需要不斷的思惟、不斷的反覆練習。
有一天，你會感覺你的病痛、你所學的法，全部都用不上，那個時候，就是你開悟的時候了，全部的法用不上，你反而會開悟，只要你覺得還有法可以用得上，你就不會開悟。因為你還是覺得「我有辦法」，我有辦法對治我的病痛，你以為你有辦法，你就死了！因為你並沒有交出去，你以為你有辦法，你就交不出去，只是用自己的力量在克服罷了。
這是很微妙的，不是說你不要努力、不要學，你還是要學、還是要反覆聞思，但是內心要覺得自己是沒有辦法的。全部都是法身，全部都是如來一真法界心的力量在起作用，那種力量就是一直在虛空起作用。現在只是問我們要不要去接上這個力量？接上去就是說，你的心和法界印在一起，印在一起之後就等於發大心。只有這個心才是我的心，其他的心都不是我的心，那個心突然心包太虛，整個就大起來了。
什麼是我的身體？這不是我的身體，整個世界才是我的身體，全世界才是我的身體。什麼是我的心？小而無內、大而無外，才是我的心。除了這個我沒有心，用這樣來體會，身體的病痛，我們才有辦法忍耐。
真正的痛是錐心刺骨，能痛到什麼程度？所有的麻醉藥都沒幫助，因為唯一的幫助就是死。死了才不會痛，如果沒有死，所有的麻醉藥都不管用。真正的痛，麻醉藥是不管用的，唯一管用的是信！
當我們信的時候，自己的心是全方位的打開，沒有一點點的造作和用力，因為投降了，我不能怎樣，那個時候就是體會無我的關鍵。我不能怎樣，我什麼都不能，我什麼都不是。當老病死逼得我完全無奈的時候，我只能完全的交出去。這完全交出去不是說我沒有學過法，就在我完全交出去的時候，法於一毛端極微中普現三世�