世世的寂情－古典阿含的華嚴境界
（大卿弘法師 台北耕莘講座6/26/2002）
熱愛真理、喜歡探討宗教的朋友晚安：
今天我們談這個題目 —— 世世的寂情：古典阿含的華嚴境界。
我們想盡可能的超越語言的障礙來了解宗教。每一個行業都有它特殊的語言，宗教有它特殊的語言，科學有科學的語言。一直有朋友問，我們可不可以不用佛教的術語來解釋佛法？我們努力地想要往那個方向走，但基本上是不可能的。不可能的理由，就像我們不可能用中文來表達一切科技的名相一樣。科學技術的名相，不可能用現有的中國文字來表達。
很多的字找不到中文，就是沒有那個字，除非你的文字能力很強，中文本身的造字能力很強，不然很多東西，很多的境界是沒有辦法用語言文字來表達的，沒有辦法用中國的語言文字表達。印度文表達的也只是一部份，很多字有所謂的外來語。外來語不是壞事，術語也不是壞事，一個文字能夠吸收外來語，表示它有吸收能力。
所以不要質疑為什麼我們還要用佛教的術語來解釋，我們企圖要讓佛法現代化，我們一定會遇到一個困難，又想要現代化，卻又不得不用術語。這等於是在看我們的心量，看我們文字的包容力。我們的文字有沒有這種攝受力，中文如果是活的文字，它就很容易吸收外來的文字，因為外來的文化是孕藏在文字裡面，不得不這樣子。外來的文化怎麼表達，一定是透過它本身的語文。
一樣的道理，印度當初的佛法傳入中國的時候，進來的時候，它是用梵文、是印度文、是巴利文。它進來時，不可能是中文，所以一定要透過翻釋，在翻釋的過程，它遇到很多的困難，你只能盡量的用中國古老文化原有的東西，企圖去解釋印度宗教文化的內涵。有些字一樣還是不能翻釋，你就保留它的聲音，有些字勉強創造了一個中文，然後做解釋，大致上是這樣。
就像我們所熟悉的佛性，事實上這個字在印度，你去佛經上能找到的字是佛界，找不到佛性這個字，佛性這個字從佛界來。佛界的意思是成佛之因，我們中國人直接就把它翻成佛性。你如果懂得一點原文的好處就是，知道原來佛性就是佛界，佛界就是如來的境界，就是華嚴境界。
很多人有語言的障礙、文化的障礙，再加上宗派流傳的障礙，就會覺得阿含是小乘，華嚴是大乘，所以這兩個怎麼會有關係？事實上佛教沒有分，就好像我們不信天主教的人，在問一個天主教徒：你是什麼教會的？你是哪一派的？天主教徒一般都不知道他是那一派的，我就是天主教徒啊！什麼哪一派？佛教徒也應該是這樣子，不應該分什麼小乘、大乘。
我的修行是自己一路走來，比較沒有接觸傳統佛教，所以我從來沒有大乘、小乘的觀念。當我在讀《阿含》時，我覺得這是佛陀說的，當我在讀《華嚴》時，我也覺得這是佛陀說的，而且我覺得他們所講的東西都是一樣的東西。我沒有覺得《阿含》是在講一個很小氣、很小乘、很小格局的東西，然後《華嚴》是在講一個非常大格局的東西。我的感覺都一樣，通通在講如來的境界，只是它用不同的文字在表達，表達的都是如來的境界，都是華嚴境界。
《華嚴經》是用一些比較文學性，甚至可以說看起來是很誇張性的語言，我讀起來是沒有那種感覺，但是就文字本身算是蠻誇張的。它很喜歡講微塵，在很微細的微塵裡面，就看到過去、現在、未來的莊嚴。在十方的世界，講的都是天文數字的東西，用微塵，無量無邊的世界，無量無邊的莊嚴，它從極小講到極大，從無量小講到無量大，到處都是莊嚴，意思是每一個微細的念頭都無比的莊嚴。每一個念頭都無比的莊嚴，正是《阿念經》講的正知正念。
《阿含經》講的正知正念就是每一個微塵，過去、現在、未來，十方三世都是無比的莊嚴，要無比的莊嚴，唯有正知正念。正知正念是什麼，就是看到整個宇宙的生滅，升起、消失，所有生命現象的成、住、壞、空，它看到的是一個生、滅、收縮、膨脹。這裡我要介紹一個觀念─生滅，通常我們在佛教裡面常常聽到─生、滅，就是出現、消失、起來了、下去了。
怎麼體驗生滅？佛教講說，在生滅中體會不生不滅，我們常常聽到來來去去、如來如去，要體會來來去去中有一個不來不去。有一個不生不滅的東西，你要先體會如來如去。這個如來如去，就是完完全全接受生命現象的生起和消失，完完全全的接受世間的生跟滅，這個生跟滅怎麼體會？《阿含》來講就是從呼吸來體會，從感受來體會，從念頭來體會。因為我們平常最能夠感受到的就是念頭，最能夠體驗到的就是念頭、感受，還有呼吸。
怎麼體驗念頭？怎麼體驗感受？怎麼體驗呼吸？你體驗過呼吸嗎？你體驗過念頭嗎？你體驗過感受嗎？我們不能夠只是把境界講得非常的完美、無量無邊、無比的莊嚴，你怎麼體驗無比莊嚴？你要體驗，要從我們的身心來體驗，身心的體驗就是從我們的念頭、感受、呼吸。體驗的基本單位就叫生滅，生滅的現代名詞叫做收縮膨脹，用比較淺顯的文字就是一緊一鬆。血管的收縮，身體是熱的，一下子吹到冷氣，血管就收縮，身體本來是冷的，遇到熱的，血管就膨脹，呼吸也是這種現象，吸氣裡面它有一個收縮膨脹的現象，呼氣裡面也有一個收縮膨脹的現象。
感受什麼叫苦受？苦的感覺是什麼？苦的感覺是一個收縮的感覺，樂的感覺是一個膨脹的感覺。比如說人家批評你，有苦受，有一張訂單被取消了很苦，或者有一筆帳要收苦苦的。什麼叫苦苦的？你怎麼去體驗苦苦的？佛教的態度，是面對一切事情，先把心打開來，先放鬆的去體驗，不要先做判斷，基本我們都有一個塞翁失馬焉知非福的態度。觀念上我們知道，但是遇到事情的時候，就是做不到，做不到的原因很多，我們現在不去探討原因，佛教是很實際的，就是面對問題時先放鬆。去感受、去體驗，什麼是苦？什麼是收縮？
《阿含》的見解就是說，在體驗的時候，完全沒有抗阻，零抗拒的去體驗生滅，零抗拒的去體驗收縮膨脹。你慢慢會看到這個苦受是有好處的，樂受也有好處，苦受的好處就是讓你整個身心非常的收斂，你不會再放逸、不會再放蕩，因為你沒有心情放蕩了，苦受的時候，你會覺得有一些事情發生不對勁了，發生不對勁的時候你會苦受，苦受往往代表事情的發生不順我們的意思。
不順的時候，我們會有一種收縮，收縮的目的是「止」，止觀的止。你的腳去踢到石頭很痛，你就會收縮，手去摸到很燙的東西，嘴喝到一碗很燙的東西，會收縮，苦，收縮的目是讓你收斂，讓你停下來。是說我們最近做了很多事情，可以停了、該停了，該慢下來了，好像我們說話很衝動，得罪人了，對方反彈了，我們就收縮了。事情很順利的時候，你很樂，這叫膨脹，今天很歡喜、很高興，很開心，這叫膨脹，膨脹的目的是什麼，是為了觀，止觀的觀，是為了事情看得很清楚。一個是為了停下來，停止所有衝動，讓自己的身心更加的凝鍊，更加的收斂，看事情更有焦距。你今天如果很快樂，不容易聚焦，不容易不是不可能，到最後，苦受、樂受都是一體的，到最後苦受就是樂受，樂受就是苦受，那個時候叫捨受-苦樂完全的平等，因為那時候他完全看到的，都是收縮膨脹而已，都是生命的最基本單位。
體驗生命現象的最基本單位，我們稱之為生滅，另外一個名字叫收縮膨脹。我們對念頭的體會也是這樣子，一個不喜歡對方的念頭出來了，這叫收縮，因為你會有抗拒，不喜歡這樣的境界、不喜歡這樣的人、不喜歡這樣的念頭。出現一個不喜歡的念頭，你怎麼去體驗你的不喜歡？你如果沒有體驗的話，就像禪宗所講的，你吃了一輩子的飯等於是沒有吃過飯，因為你沒有體驗過。 《阿含》就是強調體驗，《華嚴》強調你就是要細細地去品嚐生命每一個剎那的莊嚴。這都是一樣的東西，講的都是如來的境界。
點點滴滴的去品味生命，點點滴滴的去體驗生命，怎麼體驗？大家都講體驗，我們從最粗的開始練習起，你也可以從最細的下手。最細的就是去體會念頭的收縮膨脹，事情順利時那種膨脹，膨脹就是掉舉、很亢奮，好開心，一下就要跳起來。你要去體驗這種亢奮的感覺在你身心上所造成的波動，那種體驗是從頭頂到腳底的去感覺。在《阿含》裡面的形容是大象在走路，它走路是全身在走，不是某一個地方在走。印度人形容看東西，叫象視─用大象的眼睛在看，意思是全身在看，用你整個身體在看。這也是《華嚴》的觀點，《華嚴》的觀點就是牽一髮而動全身，每一個微細的關節，每一個微細的細節都影響整個。你真的很注意一個，你就注意全部，這樣的一種注意是全方位的覺，一種明覺，整個心是完全開的，不是關起來的。
傳統的佛教會說阿含是小乘，因為阿含要經過初禪、二禪、三禪、四禪，可是大乘的華嚴沒有經過這些。不是這樣子的，大乘華嚴一樣也經過這一些，只是它不強調。你如果仔細去讀《華嚴》，它還是有在談這些，只是它不強調，但是它講的都是一樣的東西，都是在講如來的境界。什麼叫如來的境界，用現代的話，就是完全的收縮膨脹，就是我們面對一切的境界，一切的苦難，那是一種收縮。你看到苦難，看到別人的苦難，看到整個的苦難，你的內心有什麼感受，收縮。你看到人性的醜陋，你有什麼感受，收縮。你看到人性的殘忍，有什麼感受，收縮。收縮的目的是什麼，讓你的身心極為的凝鍊，讓你感到非常的慚愧，覺得我曾經對這個世間做過什麼事。
我今天還會想責備這個世間，但是我曾為這個世間有什麼樣的貢獻？我感到很慚愧，從小到大，我給人家的感覺是貪瞋痴的時候比較多呢？還是慈悲喜捨的時候比較多？想到這個就很慚愧，尤其想到年輕時候做過的糗事，就會收縮。做過的糗事內心會有收縮，因為慚愧。慚愧不是自責，慚愧是一種力量，你的身心會開始凝鍊，你會覺得人生的方向更明確了，但是如果你對過去所發生的不好的事情，一回想起來很抗拒、很排斥，那你的身心就不會得到凝鍊的效果，你未來的方向也不會明確，你還是不知道未來的路要怎麼走。我們用這樣的態度來面對一切的事情，因為我們世間會有很多的挫折。
比如說我現在這裡演講，講到一半就有人走出去了，這也是挫折。看到有人在打瞌睡，挫折，怎麼這樣講還有人要打瞌睡呢，或者是打哈欠，這也是挫折。我看到有人打哈欠，我是一個收縮，看到你很專心聽，那是一種膨脹，有人這麼專心聽。就是這樣子去體驗，如果我看到你在專心聽，我就得意忘形，下一句就不知道要講什麼了。看到你在打哈欠，我就開始自責，是不是我這麼菜？開始自卑感來了，這叫收縮不良，講不下去了。但是如果我看到你的打哈欠、很累、無精打釆、很沒有興趣的樣子，我這個收縮是一種凝鍊，我的身心更加的凝鍊。
面對人生的一切事情，都是這樣的態度，你的生命會變成什麼？你的生命會變成華嚴的生命、就會變成阿含的生命、就會變成佛陀的生命、就會變成如來的境界。就是這樣子體驗生命。你不再害怕，我們都很害怕不可意的人、不喜歡的人，都很喜歡碰到喜歡的人，但是都沒有體驗。你今天遇到你可意的人，你也是沒有體驗。我就是喜歡跟他講話，每一次跟他講話都心花怒放、心花朵朵開，在一起時候就很高興，分開的時候就有一點沮喪，又要分開了，捨不得分開，這都是膨脹不良。碰到一個你不喜歡的人，就很抗拒，怎麼又遇到他呢？怎麼那麼倒楣又跟他分到同一個辦公室？怎麼做這一筆生意又要跟他見面？你沒有體驗，你沒有看到，事實上你遇到他，他會打開你的心量，它會讓你的身心更加的凝鍊，讓你知道你的注意要放在什麼地方。
今天假設世界上沒有苦難，幹嘛還要打坐？不用了！幹嘛還要止觀？不用止觀了！就真的什麼都不用做了。假設世間沒有苦難，也不需要佛法，佛法是因為一大事因緣，怎麼樣的一大事因緣？因為看到世間的苦難。有人就說為什麼要談苦難？苦難沒有什麼，苦難就是問題，有問題就解決問題，解決了還是有問題，就再解決問題，你說解決不完的問題。沒有錯，世間本來就是這個樣子，只要有生命，就有問題，資源衝突的問題。我們面對問題，都是全方位的打開，全方位的體驗，全方位的接受，所有的接受，都在豐潤我們生命的內涵，豐潤我們生命的深度、廣度、密度。
阿含講的生命的深度就叫慚愧心，生命的廣度叫做慈悲喜捨四無量心，生命的密度叫出入息的正知正念，這樣子來體驗生命。在出入息裡體驗一個吸氣的收縮膨脹是什麼？呼氣的收縮膨脹是什麼？你有呼吸過嗎？所謂「過」是指體驗，這樣子的體驗是很寶貴的，這樣的一種生命的情懷，會為我們生命打開無量無邊的視野，你完全沒有想像過的世界。
我常常講，不懂得呼吸的人，不懂得享受生命！因為他不會呼吸！每一個人都覺得自己會呼吸，這個是需要練習的。我們講懂得呼吸，是說對呼吸有體驗，你知道什麼是吸氣的收縮膨脹？什麼是呼氣的收縮膨脹？你知道那一種收縮是讓你的身心更加的凝鍊？你知道那一種膨脹是讓你對生命更加的透視？你更具有全方位的角度。有人以為打坐是什麼事都不管，打坐不是什麼事都不管。有的傳統佛教把阿含的禪定解釋為什麼事都不管，好像世界上發生什麼事他都不知道，禪定不是這樣。禪定是在凝鍊的過程中，對外在的世間整個的內化，整個外面的世間，都變成裡面的世界。所以有禪定體驗的人，他看到的外面的世界都是在裡面，慢慢你會覺得整個世間都是在裡面，不是在外面，因為你的心已經不在這裡了，你的心遍佈十方三世。
心量是這樣子來的，人的心量是因為看到我們的心，我們常常在講心是什麼？宗教都在探討心是什麼？華嚴也是探討心是什麼？阿含也是探討心是什麼？阿含很少講心這個字，它用另外一個字取代，叫做明、叫做覺。禪宗用明心見性，事實上這幾個字都是複合詞，明就是心、心就是明。我們通常講心都會想到心臟的心，想到你的心我的心，你的心情、我的心情。佛教用的心，不是我們日常語言，佛教用的心是諸法實相、如來境界，就是生命的實相，我們稱之為心。
生命的實相在那裡？遍一切處，在你這裡、在我這裡、在每一個人心裡，它也不是在裡面，因為它是到處都是。所謂心就是一種發現，發現生命是這個樣子，生命是什麼樣子？是完全的收縮膨脹，又叫如來如去！如來就是完完全全接受─來了，如去就是完完全全接受─去了，我們現在講的如來，翻成中文是如去，但是如來如去，它可以是兩個字結合在一起，講的是同樣的內容。如來是一個簡稱，全部的字是如來如去，完全接受來去，完全接受生滅。什麼叫完全的接受？就是完全的體驗生滅。什麼叫完全的體驗生滅？就是完全的體驗收縮，完全體驗每一個收縮是在鍛練我們止觀的止，完全體驗每一個膨脹是在鍛練我們止觀的觀。
佛教修行的方法，簡單講就是止觀。你能夠停下來，能夠所有的衝動都停下來，你能夠全方位的看，全方位的透視。在看東西時，當然是有一個焦距在看，但是你在看的時候是全方位的打開，你不是絕緣的、不是孤立的，雖然在看一個，就看到全部，就是華嚴講的一即一切。阿含講的明，明什麼？明心、佛、眾生三無差別。華嚴講心、佛、眾生三無差別，就是佛的心也好，眾生的心也好，或是整個法界、器世界的心都是一樣的。這個一樣就很奇怪，怎麼會一樣呢？我的心跟佛陀的心、眾生的心怎麼會一樣呢？問題是這個心不是那個心，這個心是法界的心。
我們講法界的心，好像有一個東西在那裡，它不是一個東西，它是生命的實相，如來的境界，一個如來如去的境界，一個完全沒有抗拒，完全接受的境界，但是它這個完全接受，不是像一般人、一般政治上的左派批評宗教，是人民的鴉片。說宗教就是接受現狀，它麻痺人心，它就是要你接受現狀，不管你是不是暴政，你就完完全全接受嘛，我們這裡講的完完全全接受不是那個意思。完完全全接受的時候，你會看到苦難，你看到苦難，你的心不可能不動。看到苦難，你不可能沒有生出悲心，因為通常我們看到苦難的時候，不是很悲哀─悲哀還是有抗拒，不然就是逃避─不想看，說我自己夠苦了，還要看你這個苦難。
但是你有沒有好好想過，苦難是一種洗滌，好像我們在看悲劇電影，你的身心像被洗滌過，看完了電影，你的身心整個乾淨、清淨多了。事實上，我們看到了苦難，我們身心受到洗滌，身心無比的清涼，苦難不是不好，發生問題、看到問題不是不好。看到問題就去解決問題，解決了問題還有問題，這樣的苦難，真的讓我們收縮，這樣的收縮，讓我們止觀的止的力道更強，如果你能夠接受世間的苦難就是自己的苦難的時候，你的生命力會變得很強。
阿含講的是無我，所謂的無我就是沒有你的苦難、我的苦難，只有苦難、只有世間的苦難。我們真正在看到苦難時，不會分你的跟我的，分你跟我都是不曉得第幾個念頭去了。真正觸到苦難時，就像你看觸花一樣，你不會起一個念頭說這是我的花，這是林家的花，這是某某人的花。看到花就是花，你看到花的心情，就像你看到月亮一樣，你不會覺得這是美國的月亮、台灣的月亮，月亮就是月亮。看到花，花就是花，花有誰的嗎？花開了，花為誰開，花會為你開嗎？
我們就是這樣子來體驗，用這樣子的角度來了解阿含，用這樣的角度來了解華嚴。很容易就看到阿含是在講華嚴，華嚴是在講阿含，阿含是在講你的生命、我的生命、一切眾生的生命，華嚴也是。因為沒有一個生命現象能夠離開生滅，沒有一個生命現象能夠離開收縮膨脹，這個是需要體驗，每一個體驗都在打開我們生命的深度、廣度、密度。這樣的生命雖然面對非常大的苦難，但是你會覺得很有意思。你還是會很愉快的、很開心的來面對世間的苦難，因為苦難是在成就我們，就像問題是在成就我們。
世間不可能沒有問題，生命不可能沒有問題，我們很開心的來面對，然後看到問題真的是在成就我們。困難在成就我們，障礙在成就我們，你面對障礙的時候，面對困難的時候，你不會有不良的收縮，你會完全的收縮。當你真正完全收縮的時候，你就變成無量的小，叫做小而無內。當你小而無內的時候，你就是聖經講的─駱駝可以穿過針孔。
宗教的語言不可思議的，《聖經》也是用宗教的語言，駱駝可以穿過針孔，針的孔駱駝可以穿過去，憑什麼？佛教講芥子納須彌─一個芥菜的種子可以容納整個喜馬拉雅山，憑什麼？憑小而無內。憑什麼？憑無量的收縮。憑什麼？憑止觀的止的力道。你怎麼會生出智慧來？因為你無量的膨脹，全方位的接受、接納，因為你全方位的接受，你看到生命的實相，你看到生命的實相在生滅中不生不滅。生滅中看到來來去去的裡面，有一個如來如去的不來不去。有一個不動的心在那裡。
所以我們雖然看到了苦難，但我們也看到了問題解決的方法，看到了苦難、看到了問題的解決，這就是阿含講的苦集滅道。有問題就是苦，但是我們都有一點排斥苦，我們沒有把苦看成苦一定是會收縮的，就怕你收縮不良，收縮不良最麻煩。什麼叫收縮不良？就是你的汔車沒有完全燃燒，釋放出一氧化碳來，你沒有完全收縮膨脹，就是會製造很多的「熵」，就像熱力學裡面講的，就會釋放出很多的熵。我們只要講到科技的字眼，你就必須造一個字叫「熵」，然後講這個「熵」，你還是不知道這個「熵」的意思是什麼？翻成亂度，講亂度，你還是不知道亂度的意思是什麼？除非你有讀過熱力學。所以你不得不要使用術語，重要的是我們的文字有很強的吸收外來語的能力，你才可以豐富你本身文化的內涵。
不要遇到外文就收縮、收縮不良，可以收縮，要完全的收縮。完全收縮變得很謙卑，謙卑是什麼—願意學習的心。學習的心最單純，學習的心會讓我們的心非常豐富，會讓我們的文化非常的豐富。但是我們如果收縮不良，抗拒學習，如覺得年紀那麼大了，學什麼電腦，就沒辦法學習。
收縮的好處是你會很謙卑，你願意學習、願意全方位的學習。你只要學會這個收縮膨脹，你只要學會體驗收縮膨脹，你這一生就很好過了。你就不會跟過去過意不去了，你看事情會很特別，你跟人家談事情，會有你很獨到的體驗。這些東西都不叫做獨立思考，世界上沒有獨立思考的東西，所有的思考都是互相學習來的。什麼叫獨立思考？你再怎麼樣思考，都是學習來的。當然我們會有啟發—你給一個東西啟發，啟發也不是你的。
沒有我，沒有我的意思是只有體驗，就是那種看到花的心情，你看到花不會想那是誰的花，當你想那是誰的花時，你已經沒有那種看花的心情。這樣的境界就是在體驗我們的生命是一體的，我們的心只有一個，只有一個心。只有這一種心，其他都不是我的心。當我們的心變成如來的境界的心的時候，你的心量就不一樣了。你在看事情，是用如來境界的心去看，這叫是心是佛，是心 作佛。你的心就是佛，除了佛以外，你沒有心，強迫你成佛，這就是阿含的心、華嚴的心。因為除此之外，你沒有心。
用最淺的話，佛陀的意思就是覺。沒有覺，在失念的狀態下，沒有正知正念，你本來就沒有心。沒有正知正念，你的心在那裡？心不在焉嘛！什麼叫心在焉？你要正知正念才叫心有在，如果心在昏昧的狀態，也不叫有心啊！所以你有什麼心！你唯一的心是佛陀的心！佛陀是誰？不是兩千五百年前，那一個才是，通通都是，你是、我是、大家都是佛陀的心。除此之外，你沒有心，你願意用這樣的心來看待事情嗎？這叫直下承擔、立地成佛、當下即是！用這樣的心來對待一切事情叫是心是佛、是心作佛，其他的心都不值得，其他的心都不是你的心、我的心。只有這個心，就是華嚴的心、就是阿含的心、就是如來境界的心，就是耶穌的心，就是每一個人的心，除此之外，你沒有心，我沒有心，大家都沒有心，佛陀也沒有心。
你願意用這樣的心來面對一切事情嗎？那你就學一點出入息的正知正念，學一點什麼叫完全收縮的慚愧心，學一點什麼叫完全膨脹的四無量心。永遠只對人好，不對人不好，永遠的無條件的正面取角，永遠的覺得你今天的沒有是一種享受，有是一種承擔。永遠生命的平等觀，生死平等，什麼都是平等，但是在平等的同時，我們看到了苦難。看到了苦難，悲心生起、慈心生起、喜心生起、捨心生起，無量無邊的生起。你這樣的生命是非常的豐饒的、非常的豐碩、非常的燦爛的。淋灕盡致的生命，就是完全的收縮、完全的膨脹。面對境界，無比的勇敢，我們稱為大無畏、大丈夫，沒有一絲一毫的恐懼，完全的迎上去，沒有退縮，來吧！去吧！
相信一切的境界都在成就我們，憑什麼？憑這個的心，相信這個的心，才叫有信心。你相信你的心是這個心，才叫做有信心，生命沒有這個心，就不叫真正的活著。你這輩子有多少時候的正知正念？比如你這輩子活了50年，你正知正念的日子只有十天，在阿含裡，你的壽命就只有十天，你還是個小貝比(baby)，因為你沒有活出你的生命來，你沒有活出你生命的味道來。你沒有活出來，你就會怕死，你知道人為什麼會怕死？因為他沒有活過，沒有活過才會怕死。「活過」也可以通「佛過」，你沒有做過佛陀，你就一定會怕死。你沒有好好的「佛」過，佛過你才會不怕死。所以怕死是很正常的，因為你沒有真正的活過。
另外一句話，你沒有真正的愛過，一個真正的愛過的人，他不會怕死，因為他的心裡面充滿著無量無邊的愛，他就在所謂的斷氣的剎那，他都是活著的。只有真正愛過的人，他就體會到他根本不會死，真愛必得永生！真愛必證涅槃！這一定是體會而來，不是聽人家講的，你現在聽我講，當然會有一點點感覺，當你體會到真正的愛，你不會覺得你會死，因為當你死的時候，你在別人的心裡復活了。
這就是耶穌復活節的真義，基督教復活節的真義。不然你說耶穌在那裡？耶穌復活在那裡？耶穌復活在信基督的人的心裡，祂真的復活了。第一個復活的，就是耶穌的門徒的心裡面復活了，當耶穌死的時候，祂在耶穌的門徒的心中復活了。那個感覺是什麼？什麼叫那個人在你的心裡面復活了？你覺得他整個的精神力量都變成你的，就這麼強的感覺。你會覺得他借著你的身體在活著，那種感覺是耶穌在我的身體活著，佛陀在我的身體活著。你學法以後，你會覺得耶穌根本沒有死，釋迦牟尼佛也沒有死，祂在那裡，在你我的心裡，決定在你有沒有「佛過」。
你認得這個心嗎？認得就是覺、就是明、就是覺醒。真正的覺醒、真正的明覺，真正的正知正念、真正的四無量心、真正的愛。你真的愛過嗎？你如果真正的愛過，保證你不會怕死，因為你根本不會死。你就發現生命的意義，生命的意義就是活出真正的愛。真正的愛是什麼？完全的收縮膨脹，你會發現愛、覺、念─正知正念的念，通通是一體的，慢慢你看事情，完全跟一般人不一樣。像我在讀基督教《聖經》，我讀到的都是佛經，我讀《阿含》，讀到的都是《華嚴》，我讀《華嚴》、讀到的都是《阿含》。我讀任何東西都看到真正的愛，連教小孩子數學，都是教他愛，不是為了教他數學。
上班不是為了上班，是為了真正的愛，下班不是為了下班而下班，是為了真正的愛而下班。到最後你的內心會充滿愛，你跟每一個人內心的第一句話都是：我愛你。你對世間的苦難非常的敏感，你願意讓你的生命完全的打開，為世間的苦難而打開。這樣的生命，如果你喜歡的話，歡迎你來參加我們。
我們跟你做朋友，一起來切磋，切磋吃一個蕃茄，從頭頂到腳底的感覺，一口蕃茄咬下去，你的頭頂的感覺是什麼？腳底的感覺是什麼？當然我們不是為了吃蕃茄。你每講一句話，你身體的感覺是什麼？你呼吸的感覺是什麼？受的感覺是什麼？念頭的感覺是什麼？全方位的打開。我們聖弟子法脈在一起會討論的是，像今天你的上司對你講一句責備你的話，你當時整個身心的收縮是什麼？你有沒有覺得那種收縮是一種凝鍊？讓你的身心更加的凝鍊，更謙卑、更有慚愧心，然後你的定力更好，這就是見證。
常常被人家責備的人，定力要很好，如果不是的話，就收縮不良。常常很開心的人，常常很膨脹的人，你的觀慧要很強，觀的智慧要很強，因為你整個膨脹的時候，你的心就是我的心。因為整個身心都是流動的，他會特別了解別人的心，這叫做入眾生心行，而且入流而無所入，不住色 聲香味觸法，這是《金剛經》講的，真的你就體驗到了，那個就是完全的膨脹，完全的入流，整個身心都是流動的，看到每一個人都是那就是我，跟你講話都是在跟我自己講話。那種感覺，完全的流動，整個世間都在裡面，所有的講話都是自己的對話，我們都是同一個人。如果你喜歡這樣子的生命，如果你喜歡這樣子的體驗，歡迎你跟我們做宗教的朋友、修行的朋友、人生的朋友，我們可以一起來探討。
我對世間、對生命都很有信心。我很清楚它的問題很嚴重，但我也很有信心。我相信只要成就五十個人，我們這個五十個人就可以成就五十乘以五十，兩千五百人。兩千五百人再迴向出去就是兩千五百人乘兩千五百人，就是6250000，然後再回向出去就是6250000乘6250000，世界問題就解決了。迴向的意思就是有乘積的效果，乘積的效應，假如現在人口有六十四億，我們就需要八萬人解脫，八萬人認得這個心，八萬人願意是心是佛、是心作佛的來對待一切事情，有八萬個人，這個世間就太平了。不講太平，講不怕死就好了，活出真正的愛，你就不怕死了。格局小一點也沒關係，活出真正的愛，格局大一點，我們就迴向給世間，為世界帶來和平。
你相信嗎？生命總要有一點相信，即使不完全相信也要相信一點，相信一點一定會比較快樂。你會欣賞一個人跟不會欣賞一個人差很多，懂得欣賞的人，一定比較開心。一個人有很多的缺點，你一直看他的缺點，你一定會很難過，你常常看他的優點，你就會很開心，結婚的人都知道，不結婚的人也多少知道。你一直看他的缺點，跟自己過不去，你已經跟他在一起了，有什麼辦法，既然在一起了，多欣賞，你會欣賞你就會多開心。因為缺點你也改變不了，很多人就是不信邪，他就是要去改變他的缺點。
要改變他唯一的方法，就是邀請他來參加聖弟子法脈，或者參加類似聖弟子法脈的團體，我絕對不是說聖弟子法脈是世間唯一值得參加的團體，但是我相信有類似的團體─真的是用是心是佛、是心作佛這樣子的心來互相勉勵的，只有這個心才是你的心。今天你罵我一句，對我很不好，我相信那不是你的心，我認為那不是你的心，所以我不會在意，因為那不是佛陀的心。一切的作、一切的受，都不是我，在佛教叫沒有作者沒有受者，只有佛陀是作者、是受者，意思是什麼？不是要讓你導出一個我來。意思是那個佛，佛是無我的，那是一個如來的境界，所以當我們講只有佛陀是作者、是受者，當有人在對你做什麼事時，你看到的是佛陀在對你做什麼，當你在承受一些苦難的時候，你覺得是佛陀在承受這個苦難。用這樣的心來對待事情，你不再用我來看事情，你不再看那個人怎麼可以對我做這樣的事情，你想到那個人對我做這樣的事情，你就很不開心，但是想到佛陀對我做這樣的事情，你就完全的收縮、完全的膨脹，是這個意思。
你聽到人家邀請你講話時，你會不會收縮，體驗一下那個收縮吧，收縮就讓它收縮，完全收縮就好。完全的收縮你就可以小而無內，就可以駱駝穿過針孔，試試看。
佛法是很活潑的，當你學了佛以後，你會覺得你是愛情專家，因為你懂得什麼是真正的愛。慢慢你會覺得真正的愛情是超越男女的，根本沒有男女，你會覺得你可以跟一切的東西談戀愛，跟每一顆星星談戀愛，跟每一棵樹談戀愛，跟每一顆石頭談戀愛，愛上法就是愛上全世界。你的生命會很有感情，而且你很會欣賞萬事萬物，你會有一種完全不同的角度在看事情。
問：請老師開示，如何在日常生中體會呼吸？以及在作意呼吸時，要注意什麼事？
答：比如說，你聽完一個人講話時，你是在吸氣還是在呼氣？你自己講完話時，你是在吸氣還是呼氣？就這樣去體會，等於你隨時都可以回來看一下，這個時候，如果你是在說話，呼吸等於變成是一種校正，當然不可能說話的時候，還在注意呼吸，但是可以一直回來看一下，你現在是在吸氣還是呼氣？
沒有事時、休息的時候，就去感覺一下，吸氣時是不是有一種收縮效應？還是一種膨脹的效應？還要看吸氣跟呼氣有沒有帶來止觀的效應？它是不是帶來一種更能聚焦的感覺？精神更能集中的感覺，帶來一種觀─看事情更清楚的感覺。生命要讓它淋漓盡致，唯一方法就是要讓它完全的收縮膨脹。面對每一個事情完全的收縮膨脹，然後你很清楚愛的方向，很清楚四無量心的方向，很清楚慈悲喜捨的方向。
問：請示老師，剛才老師有提到阿含跟華嚴的觀念，心中在想善財童子五十三參裡面，去參訪各種善知識、惡知識，以阿含的觀點來看，是不是也是去體驗內心的種種善惡、貪瞋痴？
答：對，那就是我們所講的念頭，遇到善知識、惡知識、雜念、惡念、善念，你內心波動的收縮膨脹是什麼？也是完全的體驗。因為我們自己有很多的善念、惡念，我們自己也不接受，雜念出來的時候，我們也是有不可意，自己對自己不可意，會收縮、收縮不良，也是不接受自己。我們對自己有很多的不接受，所以平常我常講世間沒有別人，每一個別人都是你自己，你如果不接受別人，就是不接受自己，因為你不接受自己不能接受別人的心量。表面上你對別人不可意，事實上是對自己不可意。不喜歡自己心量那麼小，不喜歡自己那麼不懂得欣賞別人。觀念上知道要欣賞，但就是做不到，然後就很不可意，不可意就收縮了，愈抗拒、愈收縮，愈沒有辦法面，然後就一直輪迴，這就是輪迴。
問：請問老師，華嚴到最後不是導歸普賢十大願王，請老師開示如何從阿含的角度來理解？
答：禮敬諸佛就是尊敬每一個人都是佛，每一個人都是是心是佛、是心作佛，這就是尊敬每一個人，到普皆迴向就是做什麼事都不是我在做，都是普皆迴向。都一樣，都是阿含的精神，所以從頭尾都是在講同樣的東西，都沒有我，都是佛陀在做事。
問：請問老師剛才說的收縮膨脹，是不是收縮的時候有一個生滅，膨脹的時候也有一個生滅？
答：對。
問：那呼吸就不一樣嗎？
答：一樣的。一開始，我們先體會吸氣是生，呼氣是滅，一開始體會生是收縮、滅是膨脹，先一個一個體會，慢慢再體會收縮裡面也有膨脹、膨脹裡面也有收縮。
問：請問老師，一個人修行會倍感寂寞，怎麼取角可以讓自己的道心不退？
答：不要覺得自己在修行。真的在修行的人不會寂寞，他會覺得佛陀跟他同在，他不會覺得佛陀不在他心裡面，他覺得佛陀是活著的，一直在跟他說話。那個叫悟，悟了以後就是這個樣子，悟了才能修，沒有悟之前不叫修行，叫做學習，學習修行不等於修行，學習完了就叫悟，悟了以後才能修，修了以後叫做證。學習什麼？學習認識只有佛陀的心才是我的心，當你學習這樣的心以後，展開的是一種真正的愛，你願意真正的愛這個世間，真正的愛週遭的人。當然一開始不可能完全都愛，就學習一個一個地愛，一個一個地去打開自己的心量，去接納別人、去原諒別人。你不原諒別人就是不原諒自己，你不會欣賞別人就是不會欣賞自己，都一樣的，用這樣學習的心，你的心會慢慢打開，你不會寂寞的。我們真的需要朋友，需要朋友不是一種罪過，用這樣子學習的心，一定會有朋友。你說我不修行的話，朋友比別人多，朋友要重質不重量，不修行朋友就比較多，那個不一定是好事，很累人的。因為你會常常跟那些在一起，但心裡面又不太情願。你會覺得又來了，但是你情不自禁又去了，去了又後悔了，然後又想反正回家也沒事幹，很無聊的。很多朋友在一起是很無聊的，就是為了殺時間，不是活出生命、活出時間來，是把時間死掉了。
所以真正開始修就是悟了，悟了以後就一路走下去了，就很順了，不要擔心修行會寂寞，你要擔心的是還沒有悟，悟了就好了。
問：請問老師，在工作場上看到，剛開始工作的人，好像很希望早點退休，覺得退休以後可以隨心所欲，做自己的事情，而那些工作很久的人，反而不想退休，怕退休以後不知道要做什麼？請老師開示該怎麼來看待這個事情？
答：我們今天晚上有提出一個標準來，就是要為真正的愛而工作、為真正的愛而退休。要看你今天工作是不是為了真正的愛？要提高自己生命的標準。真的上班可以是為真正的愛而上班，你沒有上班的話，沒有機會跟別人結善緣。上班是一種緣份，你為了一種緣份而上班，這樣比較有意思。退休也是一樣，退休的意思是你要換一種緣份的場合而退休，你要為真正的愛而退休。
不要為工作而工作，不要用世間的標準，因為用世間的標準，一定會有你剛剛所說的問題。世間的標準，你就會計較某某人退休以後得了多少好處，早一點退休有多少好處，早一點退休有多少損失，你都在計較這個。為了真正的愛不是曲高和寡，你才會覺得生命有意思，當你是在為五斗米折腰，你會覺得很沒有意思，你就了解陶淵明的心情。每一個人都要了解陶淵明的心情，我們還要了解要真正的愛而工作的心情。所以當你在強迫你的小孩作功課時，不要為了作功課而作功課，你要為了說這個東西跟真正的愛有關，你要講出一個道理來。不然你跟小孩講說功課要做好一點，他不了解，為什麼要好，是為你好還是為我好，我又不需要那麼好。小孩子不會懂得，為什麼要念那麼好？是你要的還是我要的？我又不要，你為什麼一直要？
我們跟小孩、跟每一個人要找到共同的語言。父母跟子女最重要的共同語言是什麼？感恩、慚愧。父母跟子女最重要的語言的溝通橋樑是感恩、是慚愧。縮減成一個字就是「愛」，做什麼事都要想到愛、真正的愛。要跟小孩子談到愛，只有這樣子父母跟子女才有辦法溝通，只有這樣跟子女有可能沒有代溝，只有這樣才不會讓你覺得新興一代的，他們講的話我都聽不懂。要對這個愛有信心，要相信你的心是佛陀的心，要相信你的小孩是佛陀的小孩，不是你的小孩。這就是基督教講的，都是神的子女，這樣才能夠把你的「我」拿掉。什麼叫做佛陀的小孩？是「覺」的小孩，是「明覺」的小孩，他的血液流的是佛陀的血液，你要相信，你才有辦法跟他溝通。
夫妻之間、朋友之間、父母子女之間、通通一樣，常常要這樣問：什麼是真正的愛？我這樣說話是真正的愛嗎？你願意這樣一直來互相的勉勵嗎？你跟小孩講話也是啊，你跟媽媽這樣講話是真正的愛嗎？他當然也會反問你：你是嗎？沒有關係，我們就互相來勉勵、鞭策，當我們互相在問：你是嗎？那是一種很正面的互相在鞭策。你不用這樣的語言，要用什麼樣的語言呢？不用這樣的語言，怎麼去跟你的小孩講話？你開口、閉口，就是要你的小孩做這個、做那個，他怎麼會服氣呢？他今天還會聽你的話，是因為他的力氣還不夠大，翅膀不夠硬，等他翅膀硬了，他還會聽你的嗎？不會的。他會有很多事情不告訴你，他會有很多的隱私，不會讓你知道的，你怎麼監視、監督都沒有用的。道高一尺，魔高一丈，因為你沒有對待他像對待佛陀的小孩那樣對待。讓我們的生活重新建立愛的語言，這是我們活出真正的生命唯一的路。
問：傳統的佛教裡，有些法師說人往生以後，八個小時或十二個小時以內不要移動他，有的法師說沒有這回事，請老師開示。
師：這個要自己體驗。如果要回答這個問題，你必須百分之百相信我，現在還不到那個時候，在沒有這個之前，我講的只是書上的一句話而已。那會變成一種知見，我比較不傾向那樣的回答。我寧可說我們自己來體驗，以前我常說，沒有人死過，你怎麼知道你死了，你死了就不知道了，沒有人知道自己死了，都是想像的，都是看到別人死了，從來沒有人看過自己死了。
瀕臨死亡經驗的人有，看到自己被急救、動手術，但他就是還沒死啊，所以沒有人死過。到底八個小時裡面可不可以動？要由瀕臨死亡的人來講話，他所講的話，會比我現在回答你的還要中聽。我們來問他，當他死的時候，人家給他動手術，他有沒有生氣？他有沒有不高興？我還沒有聽過。我聽過許多瀕臨死亡的人說，但沒有聽他們說過有人動他他不高興，我都要死了你們還要急救。他也沒有抱怨說那個醫生對他很粗魯，很多急救的人不是醫生，很粗魯，台灣的救護車更不用說，很多都沒有受過訓練的，台灣有的人說：不要叫救護車，本來不會死的，一叫救護車就死了。美國的救護車訓練很嚴格，我們的救護人員有的沒有受過很好的訓練。我覺得回答這個問題，你要去問死過又復活的人。沒有辦法比他們更準，因為他們是體驗過來的人。
不要再問了，不要再遇到一個法師又問他八個小時…，你問不完的，你不會滿意的，因為你還會問他：你到底有沒有死過？你不會滿意的，你問了十個人，甚至得到十個一樣的答案，你還是不會滿意的，因為那種答案也是互相學習的，互相制約出來的答案，那不是真正的答案。真正的答案要體驗，最好的答案要從死過的人，即使他沒有真正的死，瀕臨死亡也就夠了。我替他們回答的是：他們沒有覺得。
問：剛剛聽老師說的你真正愛過嗎？那個話很震撼。因為仔細想想，好像沒有真正的愛過，…怎麼可以在你討厭的人身上，找到可以欣賞的地方？
師：一開始不要從高難度的下手。還是要從低難度的，慢慢增加難度，從認知行為學派的觀點我們可以這樣講。你不要一開始就找高難度的，除非你的個性是很激進的，你就可一下子就衝高難度的，如果不是的話，就一步一步慢慢來。
問：如果大部份的人你都可以愛他，只有一兩個你沒有辦法愛他，你還是暫時接受你那個沒有辦法愛他的事實。
師：對。你還是要接受那個收縮，要完全的收縮，還是要謙卑，完全收縮的時候，身心是一種凝鍊。事實上你是透過它來增加你的能力，透過一個你不喜歡的人，看你的身心會收縮到什麼程度？你就完完全全去體驗那個討厭，因為討厭會收縮，收縮的時候，你就會更覺得你的生命應該放在什麼地方。因為你不收縮，你的注意力是渙散的、是不集中的、是沒有焦距的。真正的收縮，他的生命是很有焦距的，因為你是抗拒，所以沒有完全收縮─收縮不良。先不要你真正的愛，先要你完全的收縮。
問：所以先不要抗拒那個不可意。
師：對，先不要用一個真正的愛來套自己，不要強迫自己要去真正的愛，真正的愛不是用強迫的，真正的愛是一種發現，發現我原來可以真正的愛，以前都不知道。發現我原來可以欣賞，以前都不懂得欣賞。這是一種發現，不是強迫自己去喜歡對方的優點，所有的法都是一種發現。老師今天晚上講的東西不是一種發明，是一種發現。我發現了這樣一條路，真的可以這樣做，可以這樣體驗。那真的是一種天大地大的發現，你的生命會有一種喜悅，你發現真正的寶了─法寶。
問：今天的主題是古典阿含的華嚴境界，是否要讀過了《阿含經》和《華嚴經》才能夠真正知道《阿含經》和《華嚴經》的相同和不同？兩部經書都是文言文，有白話文嗎？
師：我不會鼓勵人家看，也不會反對人家看。重要的是你今天聽得懂多少，你願意去體會多少。至於說要不要去看《阿含經》和《華嚴經》，才能夠知道經書中的的相同和不同，那個是不可能的事情，你知道也是等於不知道。因為那個都是受別人暗示的，你怎麼讀都是別人的暗示，你知道的都是別人給你的一個啟發而已，最重要的答案是你要自己去體會。這個東西不是你去研究《阿含經》、研究《華嚴經》研究得出來的，研究不出來的。研究出來，不如去體會出來，你研究出來還是一樣沒有結論，不可能有結論的。世界上不可能有阿含等於華嚴的結論，世界上不可能有阿含的心就是華嚴的心的結論。因為這個東西是要體驗的，不是研究出來的。
問：《金剛經》上說：「若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，請老師開示，什麼叫「以色見我，以音聲求我」？
師：所有的經典上講的「我」都是法身，好像基督教聖經講的我是真理、生命、道路，大家聽了都很奇怪，有一個「我」是真理、道路、生命。這個我是講法身，它是在介紹這個法，法不能以色見、以音聲見。你今天看到的是老師的法身，你看到的如果是我的色身，叫做以色見我。如果你今天聽到的是老師這個人的聲音，就是以音聲求我。你要用聽佛陀的聲音來聽，用看佛陀的色來看，才叫做以法身相見，不然就叫以色見我，以音聲求我。我今天看到你，如果看到的是你這個人的色身，聽到你的聲音，就是你這個人的聲音，我沒有用聽佛陀的聲音的心來聽，就不是以法身見。以色見我，以音聲求我，就是沒有以法身來看對方，沒有看到對方的心是佛陀的心，只有這個心才是心，其他沒有心。沒有看到的話，就是以色見我，以音聲求我。
問：有時候自己會聽到一些內心的對話。
師：如來也有對話，如來會跟如來對話，只有佛陀知道佛陀，如來還是跟如來對話。
問：跟眾生對話呢？
師：眾生就是如來啊。所有跟眾生的對話，都是在喚醒對方：你就是如來。是在跟對方那個沒有醒過來的如來對話，所謂的眾生，勉強說就是沒有醒過來的如來。還沒有醒過來的如來，還不知道自己就是如來的如來。
問：怎麼知道是如來的對話還是魔的對話，到底這些內心的對話是不是可以相信呢？
師：什麼是魔？有魔嗎？
問：有四種魔。天子魔、死魔…
師：那當然要自己判斷了，是不是天子魔你要自己判斷，你要看看是不是看到法身了。假設天子魔，你也看到法身，那也不會有問題。是你看到天子魔才有問題，如果天子魔來找你，你還是以法身見，你用法身跟他談，你會看到什麼？
問：請問老師，什麼樣的感受才算是零抗拒？什麼樣的體驗才叫做完全的收縮膨脹？
師：零抗拒就是如果真的痛的時候，你還是會痛，但不會苦。苦就是有抗拒，那是一種痛。你看到眾生在痛苦，你也是痛、很痛，因為那種排山倒海那種痛，就這樣過來，你還會覺得痛。但你會覺得這個痛是在洗滌，整個人都是完全的放下，那種姿勢就是手腳全部都放開來，沒有一點點的抓取，全部放，只有接受。解釋只能用比喻的方式，就像你被打，這樣就是抗拒（抱頭），全部都讓你打，你打那裡都一樣，那就是零抗拒。這只是比喻，不是耶穌被人打的時候不可以抱頭。但是他抱頭的時候，是零抗拒，還是慈心，給人家打，內心還是充滿了慈悲。希望對方不要打你而受傷，希望對方打你的時候，不要起太多的瞋念。當你生出慈心來，遠比你生出恐懼心來舒服多了。你說這樣是不是自我欺騙、自我麻醉。不是，這是很高明的選擇，就像你選擇欣賞別人一樣。不是不知道對方的缺點，而是你連對方的缺點都可以欣賞。好像你有一個年紀很大的父親，到現在還會罵你，你可以欣賞─哇，年紀那麼大了，力氣還那麼大。他真的生病了沒力氣，他也沒辦法罵你。
當你能夠欣賞時，你就會有對策，你就會很柔軟來回應他，你比較懂的引導他、引導對方的不可意。當你在接受對方的毆打時，你比較能夠想出逃跑的方法，你會有很多靈感。當你充滿恐懼的時候，你沒有靈感，當你充滿慈心的時候，你反而會有靈感，這是很微妙的。所以當一個修行人遭小偷的時候，他覺得很慚愧，他的身上還有小偷要的東西，為什麼小偷要的竟然不是法？
這是不是慚愧心，就像說你長得很漂亮，一個男孩子追你，你會覺得很慚愧，為什麼我吸引他的是我的色相？而不是我的人品、我的心？《阿含》裡面有一個故事：有一個女修行人長得很漂亮，有人在追求她，說她的眼睛很美，她把她眼睛挖出來，說：給你。把它看成比喻，不要把它當成真的，當成真的會覺得很不合理。這個比喻是說，我寧可把眼睛挖出來，也要讓你了解，這個沒有什麼好看。慈心大到願意這樣做，這也是一種慈心。
問：請問老師什麼是真正的愛？實際生活上要怎麼做？
師：第一個就是無條件、無所求、無對象的對人家好，不對人家不好。一開始不用對人家好，至少不要對人家不好，不要對人家起不可意。要懂得欣賞別人，愛要從欣賞開始。這裡面就有持戒，我們持一個戒─永遠不對人不好，永遠不對人起不可意，覺得自己沒有資格對別人起不可意。
唯有欣賞別人，才會欣賞自己，唯有原諒別人，自己才會得到原諒。愛就是從最基本的開始，真正的愛當然是要走出法來，走出完全的體驗來，走出智慧來，這是一種智慧。如果你愛他，對方對生命是很畏縮，那也不是真正的愛。如果你的愛讓對方對你非常的依賴、黏著，那也不是真正的愛。
真正的愛是你看到一個生命變成佛陀了，這是真正的愛。他活過了，他也不怕死了，因為他已活出真正的愛，那就是真正的愛。他已經不怕死了，因為他覺得他已經真正的愛過，真正的愛過，就永遠的愛過。真正的心打開，就永遠的開心，永遠的開心，才叫真正的心打開。不是今天打開，明天關起來，後天又打開了，大後天又合起來，早上打開，晚上又合起來。今天跟你講電話很開心，講完電話又合起來。
真正的愛就是讓他真正的活過，幫助他真正的活過。幫助對方體驗真正的生命，就是完全的收縮膨脹，很正面的對待事情，對待一切境界都正面的對待。願意在收縮裡面學習止觀的止，願意在膨脹裡面學習止觀的觀，沒有一個境界是不好的境界，每一個境界都值得學習，都可以成就，互相的成就。當我們在收縮的時候，要趕快放鬆，生命裡面，我們大家都遇過很多的危急、困難，你怎麼知道你進步了？你這樣練習以後，你會發現在危急的時候，你很能夠有一個捨心，很放鬆。發生車禍的時候，無比的寂靜，被激流衝走的時候，內心是無比的寂靜，你有這種體驗嗎？我有，無比的寂靜，而且整個人都是交給河流，完全入流。在森林裡面迷路，困了22個小時，什麼東西都沒帶，完全看不到路。整個22個小時是完全的放鬆。森林裡完全都沒人，到傍晚四、五點就伸手不見五指，黑漆漆的森林，完全看不到路。
就是這樣子，你慢慢走，你的信心會一直出來，你會覺得路就是這樣走就對了。你不用去擔心天子魔、死魔，在最容易遇到魔的地方都沒有了，它根本就不來了。魔來也不是不好，它只是來檢驗一下，你是不是走對了，我常說魔只是來調侃你的，魔不是罪大惡極的人，魔只是來調侃你的人。它叫你：算了，不要修行了，什麼時代了，頭殼壞去了。
問：請示老師，如果心一直沒有辦法放鬆，是不是要提醒自己，放鬆、放鬆、再放鬆？
師：對。放鬆的意思是讓你的身心保持一個中正，保持一個平衡，你就是要站好。像你快要跌倒了，姿勢偏了，趕快回到中正來。
問：如果還是一直沒有辦法放鬆呢？
師：那你就要提醒自己，頭放鬆、肩膀放鬆…從身體開始。世間永遠有不同的意見，比如我們今天晚上講的，有跟我完全相反的意見一定存在的，而且它就在那裡，它是同時存在的。一講出來以後，就變成一種知見。如果你不去體驗它，就變成一種知見，毫無價值的知見。而且有一個反對這個知見的知見，它同時存在，這就是世間，你要完全的接納跟你的知見完全相反的。等於是有一個聲音說你今天晚上講的全部都錯，而且錯的非常離譜，這就是世間。你還是很開心的面對這個問題，這樣的事情，讓你的身心完全的收縮，就如你有一個生命的最重要的指導原則，有一個人跟你說，你這個指導原則完全都錯，你的身心就是一個完全的收縮。就是一個小而無內，我本來就什麼都不是。任何人否定你講的東西，嘲笑你講的東西，貶抑你講的東西，你不會有一點點的障礙。
問：請示老師，當我升起不淨的念時，是否我就去體驗這個不淨的念是屬於收縮還是膨脹？
師：是。它甚至會有七分的收縮、一分的膨脹，八分的收縮、兩分的膨脹，有時候是交替進行，你就是很放鬆的去完全體驗它。在完全體驗的時候，它就會脫落，完全體驗的意思是明的感覺就出來了。心就明白了，路就出來了。
問：感覺苦來的時候已經很苦了，我不了解苦來了還要吸收、消化，想請問老師，要怎麼做？
師：如果不吸收、不消化不是更苦了嗎？苦來了，你不去吸收它，它還是在那裡啊！
問：是啊！那吸收消化的方法是什麼？
師：吸收消化，第一個我們就是要練習：苦來的時候，慈心是什麼？悲心是什麼喜心是什麼？捨心是什麼？回答不出來，就是要去聞思，聞思的時候，就會了解在這個時候慈心是什麼？悲心是什麼？
悲心就是見到這樣子的苦，沒有辦法分你跟我，他的苦很快就傳到我身上來，整個世間就好像當我們看報紙，讀了一些苦難的東西，我們就會覺得苦苦的，覺得人類好沒有出路啊！為什麼要像巴勒斯坦人跟猶太人這樣子的對待，為什麼他們的仇恨那麼深？為什麼巴勒斯坦人願意用十條生命，來換取以色列人一條命就夠了？一般人是以牙還牙嘛！一條命換一條命，巴勒斯坦人卻說我十條命換你一條就可以了，我的命比較賤，我願意用十條命來換你一條命。
為什麼人類的恨這麼深？讀到這樣的新聞時，你是苦的，你怎麼吸收消化？你怎麼體驗生滅？你的身心是不是因為看這樣的消息，很苦悶？很不能消化，很不能吸化呢！
問：在慈悲喜捨上，下工夫？才能做到消化它、吸收它？
師：對！第一個要聞思，你才知道方法。比如說：喜心你就是無條件的正面對待相信這樣子的消息，就像地震，這樣的地震，它只是一個小小的地震而已，人類更大的災難(大地震)還在後頭。今天發生一個地震，死傷十萬人，這是小事情，這是小地震啦！今天以色列跟巴勒斯坦人這樣子的對待，小事啦！還有更慘的，可以慘痛十萬倍以上的，還在後面等，如果我們沒有辦法從這樣的災難覺醒過來的話，還會有更大的苦難會來，這還是要無條件的正面對待，相信這樣子的苦難，能打開我們的智慧。這樣子的苦難讓我們的心能更加的凝斂，更加知道我們的生命要放在什麼地方。
你看，當911事件發生的時候，美國當時的那一種震撼，那時候很多人就主戰，美國人就主張要打啦！要抓那個賓拉登啦，要攻打巴基斯坦啦，要攻打阿富汗啦，一定要抓到這個人。當時有一對姐妹，就這樣子在電話上，一個在美國西岸，一個在美國東岸，東岸的那一個姐妹在發生911慘案旁邊的市政府工作，只隔一條街而已，她受到很大的震撼，因為她覺得慘死的很可能就是她。她覺得非戰不可！在美國西岸的這個姐妹本來只是打個電話問候，也提到解決問題非戰不可嗎？就這樣一句話，東岸那一個姐妹就把電話掛上了，從此不跟你講話了。你知道世間就是這樣子的嗎！一個意見而已，也沒有什麼很強的意見，只是問說：一定要戰爭嗎？這樣子就不可以了！
人的情緒就是這樣子，這就是苦！那你面對這樣子的苦，你怎麼去吸收消化？就是要用慈心！『我願意無條件、無所求、無對象的對人家好』。悲心就是看到每一個苦，這個苦跟那個苦都是分不開來的，都是連在一起的，每一人的生命都是連在一起的；喜心就是願意從這個境界裡面，完全的放鬆，去體會境界帶來我身心上的衝擊，感覺到每一個痛都是在打開我生命的窗口；捨心就是還是一樣的生死平等，苦樂平等，苦跟樂都是平等的，看到所有的境界，都可以導向涅槃解脫，它都沒有妨礙佛陀的心，都可以用佛陀的心來看這個事情，沒有障礙。不要用我的心、你的心來看。
要用佛陀的心，沒有你的心、我的心，只有佛陀的心，只有佛菩薩的心，沒有作者、受者，唯一的作者跟受者是佛菩薩，這樣的意思是什麼？連今天所有的造作，都要看成是佛菩薩的造作，所有的受，都要看成是佛菩薩的受，用這樣子的一種很特殊的取角，它的用意就是要打開我們那種習慣性的看到這個人在造作，那個人在造作，你看到說：有一個我在造作，你另外一個我就很容易對號入座的被它呼喚出來，你就會真的以為有一個賓拉登的我在那裡做事情，然後你就會用另一個我來對待它，你就沒有辦法用佛陀的心來看賓拉登，不會用佛陀的心來看世間的一切苦難，乃至於你家裡一個口角不斷的親冤家。
面對世間的苦難，我們很容易感到無奈，無奈就是剛剛講的這種沒有辦法接受所導致的不吸收、不消化。不吸收、不消化就沒有那一種重生的感覺去面對苦難。事實上，苦難是非常好的提醒，只要今天我們都還有一口氣在，只要今天我們都還活著，我們就有希望，所以每一個苦難是提醒，非常大的提醒。不要把苦難看成是一種迫害，你就會覺得好有希望。
猶太人經過二次世界大戰那一種苦難，幾百萬人被這樣子殺，他們竟然能在這樣苦難的遭遇裡面，還依然的對他們所信仰的，那麼樣的堅定，那到底是什麼力量？那不是迷信啦！那不可能是一種迷信啦！在那麼大的苦難裡面，我們依然看到愛心，看到無條件、無對象、無所求的愛，但是在幾十年後的今天，幾十年前的那個時候的猶太人，我們看到他們的愛心，幾十年後的今天，我們看到他們強烈的貪嗔痴的心，來對待巴勒斯坦人，然後全世界百分之九十八以上的人，絕大部分都不知道發生什麼事情？都不知道巴勒斯坦人今天所受的遭遇到底是什麼？
你知道嗎？你無論看了多少報紙，你都還不知道，巴勒斯坦人今天的苦難，全世界百分之九十八的人都不知道，你面對人類這樣子一而再地「冤冤相報」，你會感覺到很無奈！如果你不用佛陀的心來對待，你一定感覺到極度無奈！很容易消沈，很容易有佛教講的無有愛(很沒有意思)，每一樣東西都沒樂趣，什麼都沒意思！
如果我們願意把世間的苦難放在心上，我們的悲心就會源源不絕的湧現，我們更懂得完全的收縮內斂，更懂得我們的生命的注意力要怎麼安置。我們的注意力到底要放在什麼地方？我們會更懂得正知正念。
為什麼要正知正念？為什麼要打坐？沒有理由啊！如果世間很快樂，幹嘛要打坐？那麼快樂了，還要打坐做什麼？如果大家都很幸福，幹嘛要學佛？喔！打坐是為了比賽定力啦？比賽誰可以坐得更久啊？不是啊！
一切的打坐也好、聞思也好，都是因為我們看到了世間的苦難，我們希望世間的苦難有一個出路。你說：世間的苦難跟我有什麼關係？很有關係！不管你知道或者不知道，它跟我們都有非常密切的關係，只是你不知道而已！就像你不知道今天巴勒斯坦人，遭遇多麼大的苦難，發生這種我願意用十條命來換你一條命就好了，我就很滿足了，我會繼續換下去的，直到你滅我的人種！假設今天巴勒斯坦人有六百萬人的話，他願意用六百萬人的命，換六十萬以色列人的命，他要跟你全拼了！這是什麼樣的仇恨？什麼樣的深仇大恨啊？我們了解嗎？
你看到台灣的政治，你會很失望，然後你會覺得選舉是一種遊戲，沒有人了解的遊戲，因為現在的民主政治是很荒謬的，所謂的少數服從多數，都不曉得什麼叫做多數？這不只是發生在台灣是這個樣子，發生在美國也一樣，每次美國在要選舉的時候，就發了一本小冊子給你。啊！小冊子裡面密密麻麻的介紹候選人政見、法案，每一個候選人、每一條法案，解釋贊成的、反對的，我們幾乎都好陌生，所謂認識是電視上看過，他曾經講過什麼話，曾經發生過什麼樣的誹聞，除此之外，你知道的實在是非常少，那個小冊子研究出來，至少需要一篇碩士論文的時間，你要了解那一本冊子，要花二年的時間，然後下個月你就要去選了，這就是民主政治下的選舉。
每一個立法委員都要有助理，助理要幫他分析了解，不然他大概也不了解他在審的法案是什麼？我們的世間就是發生這麼多事情，然後很多事情我們都感到很荒謬，選舉我感到很荒謬，美國的選舉我感到很荒謬，台灣的選舉我也感到很荒謬，所謂選賢與能，這四個字我不知道是什麼意思？不是開玩笑的，很認真的在講這個事情。我用這樣的例子，正是在說世間的苦難，因為我們不能選賢與能，因為在這樣的結構體制下，我們無法了解選賢與能的意思。然後你面對這樣的事情，你會百分之九十八的無奈。如果你沒有用佛陀的心的話，你會非常無奈的，然後這樣的無奈會讓你退縮，會讓你很多事情沒有參與的熱情與靈感，然後你更加的不關心公共利益，然後你能做的事情，只有慈濟。
因為慈濟能夠做很多政府做不到的事情，換句話就是，你只能做自力救濟的事情。好像我們地震發生了，我們的政府做了什麼事？大家都是利用地震，利用《苦難》，不是用佛陀的心在利用，是用凡夫的心在利用。大量政府的錢，投入了救災，投入哪裡去呢？建立了那麼多所謂的什麼屋、鐵皮屋，我也不懂那個名詞，救濟了誰？誰受益了？全台灣各地的那個救災委員會，他們做了什麼事情？都是設了一些委員會，然後委員拿了一些錢，他們做了什麼事？然後你知道這些消息以後，你會覺得很無奈，更加的畏縮，更加的不信任政府，這樣我們的社會得到什麼好處？沒有！彼此之間的不信任越來越大，我們曾經用佛陀的心來聽這樣子的新聞嗎？
剛剛講的是國際之間的大事啦！甚至國內的大事情啦！我們回來講我們自己家裡，我們父母兄弟姐妹之間，最重要溝通的語言，是不是感恩呢？是不是慚愧呢？是不是真正的愛呢？
你敢跟你最親的親人說：我對你的愛是無條件、無所求、無對象的愛，是真正的愛嗎？我們的關係，我們世間的關係，親人、朋友之間的關係，缺乏一個最重要的語言，就是《感恩》的心，《慚愧》的心。什麼是慚愧的心呢？就是我從小到大，我受之於世間的，遠多於我對這個世間的付出，我迴向給世間的貪嗔痴，遠多於慈悲喜捨，這樣叫做慚愧心。
我們有用這樣子的語言，來跟我們的親人溝通嗎？我們還有這一份溝通的信心嗎？我們有感恩的心嗎？我們受之於這個世間、受之於大自然的，我們有感恩的心嗎？我們迴向給世間、迴向給大自然的是什麼？我們迴向給世間的是真正的心、真正的愛嗎？我們對真正的愛，還有信心嗎？
我們今天談的題目就是回來這樣的心！回來真正的愛，回來真正的心，回來佛菩薩的心，從這裡開始，生命才有意義啊！不然，我們遇到很多事情，都會很畏縮。
問：請示老師，剛談的都是有關於苦跟收縮的比較多，是不是膨脹─觀的方法，跟收縮也是相應的。是否從這個過程中去體驗？明就會出來。
師：對。如果現在大家有點累了，就去體驗累的收縮膨脹是什麼？不耐煩的時候也可以體驗收縮膨脹是什麼？
有很多機會我們都可以體驗。要體會的時候，你會覺得必須放鬆才能體會，你如果整個身心是很緊，就沒有辦法體會。體會，你就會體會到你非放鬆不可，當你想要知道的時候，你就會想要放鬆，你不想知道，你就會覺得你沒有放鬆的必要。
放鬆才能體會，當你完全體會的時候，你會發現那個問題就解決了。我們的出入息的方法是很微妙的，呼吸是一種推拿，它可以推拿你整個的生命，可以推拿整個的宇宙，這麼大的力道。同樣的道理，苦樂受也可以推拿，所有的境界都是推拿，因為所有的境界都是無常，無常就是推拿，這就是秘法。無常就是推拿，要去懂這幾個字、去體會這幾個字，你就不會怕無常，你會覺得無常很好。
問：請問老師，當你發現你的身旁有個人很苦，你很想幫他，可是又不知道怎麼幫？他又不願意把心打開，你就看他一直這樣很痛苦、很痛苦，不管是身體上的苦，還是精神上的煩惱，你又替他覺得很難過，這時候該怎麼辦？
師：有兩個方法要同時並進，一個方法是要入眾生心行，要進入他的生命世界到底是什麼？不能夠用你的角度來看他，要用他的角度來看他。第二個是從他的周遭來改變，也許有跟他比較有緣份的人可以去影響他。我們今天講的，大部份是講我們自己怎麼去愛？你如果先學會的話，比較懂得觀機逗教，比較懂得在適當的時機怎麼跟他講。
我現在跟你講，是一種知見，變成別人的知見而不是你的體驗，我現在告訴你的只是你要去體驗，當你有體驗的時候，止觀的力道夠的時候，你看到問題，很快就看到了，你很快就可以告訴他怎麼走比較有幫助，有些事情不一定會有幫助，要接受世間有很多幫不了忙的，路本來就是要自己走。
問：請問老師，是不是要先放棄過去經驗的判斷，也就是老師所說的知量，兩者要並用。
師：當然不可以做判斷，判斷就是抗拒了，判斷就不是零抗拒，就不是完全的，我們講的完全是零抗拒，完全沒有阻抗，完全的接納，沒有判斷的。沒有判斷，但是有體驗那個東西在身心造成的波動。以前有可能是壓抑，不想去感覺那個感覺，現在是把心打開，全方位的打開去感覺。
問：可以用一種新奇的心情去期待，不要用過去的經驗去感受 。
師：對。