親教師2002年元旦開示
大卿 弘法師
南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛
學生問：請問老師，怎麼樣活出承諾？
師開示：要明心見性，要斷身見，要交出去，要交給生命最內在的欲望，活出欲神足來！用其他宗教的術語就是『信望愛』，是『信』的問題。為什麼要講『信』這個字？『信』這個字，宗教之間常有想當然耳的誤會，彼此都以為對方講的是一種外在的信。事實上，所有的信都是內在的，都是佛性。所謂信神，這個神不是一個外在的，祂是無所不在。所謂的無所不在就是我們的心！我們都以為要證果才能心包太虛，事實上不是！事實上心本來就是包太虛，那個才叫做心。宗教講的心是這個意思，宗教講的『信』，是信這個心，但是普天之下沒有幾個人真的是在信這個心，沒有幾個人啦！大部份的人相信的都是我的心、你的心，我的心跟你不一樣，你不了解我的心啦！其實，你的心沒有什麼好了解的，我的心也沒有什麼好了解的，除非這個心是宇宙的心、天地的心。
世間只有一個心，只有一個！這個心是心包太虛的心。一切宗教講『信』，信的就是這個『心』。你信了嗎？真的信了，整個生命一定大不相同。這樣的一種信，不需要經過很多修行步驟得來。佛教以外的宗教很明白地告訴我們，真正走入生命、體驗生命，第一步就是要信，接下來就是歷練。用基督教的話說，信就是一切榮耀歸主，一切都是上主的成全。「成事在天，謀事在人」這句話傳達的也是信，信「成事在天」，信「謀事在人」，信「天人合一」。不管用什麼樣的表達方式，都是在傳達老天給我們的訊息，剩下來的只是信受奉行。這個信沒有步驟，沒有「我怎麼樣才能信」的問題，就只有信。信不需要證明，需要證明的不叫做信；好像至情至性的愛情，不需要任何證明。
這個信就是一個大轉換，用佛教的字就是『轉』，『轉識成智』的那個『轉』，用基督教的語言叫做悔改。悔改這兩個字，英文叫repent，它的意思就是佛教講的轉，人生大方向的轉。轉什麼呢？轉人生的信念，轉世間思惟，不要再活在過去的世間思惟裡面，那個是轉不出來的，還在以為有你的心、我的心，那個是轉不出來的，沒有這個東西。心包太虛的心才叫做心，心只要小於太虛，就不叫你的心了，這是基本信念，是修行的第一步，還沒有從這裡開始，都還沒有開始修行，從這裡開始就是斷身見。你說我還要多久才能斷身見呢？答案是現在！你現在不能斷身見，以後也不能斷身見；修行沒有以後，只有現在。斷身見就是斷這個「不信」。現在就斷身見，現在就是心包太虛，這是第一步。
在沒有開始這一步的時候，都還沒有開始修行，都還在門外徘徊，都還沒有走進主的殿堂，都還沒有成為佛陀的弟子，就是這樣子。有這個信才能開始展望，才能夠真的很篤定地要走這條路，那就是『望』了。『望』就是開始走了，真的開始走了，真的用心包太虛的心開始走了。
『愛』是什麼呢？就是佛教講的『證』。愛就是證，愛就是一心。『信』就是尋伺，『望』就是喜樂，『愛』就是一心，用五禪支性格來講信望愛就很清楚。『信』是用心包太虛的心來尋伺，來練習止觀。『止』就是停得下來，『觀』就是願意看清楚。你憑什麼看清楚？要心包太虛，第一步就要心包太虛，第一步就要先停下來看自己的心是不是心包太虛，如果不是，修行都還沒有開始。
如果不是心包太虛的話，你就是還沒有停下來；如果還沒有停下來的話，你就是視而不見，聽而不聞，你什麼都沒看見。所以六根能夠真正的觸，真正如實知見的開始，不再胡里胡塗，就是要『信』。有這樣子的尋伺，用這樣子的心量來看待世間，這樣就是信了。信有了，喜樂就隨後而來，喜樂就是『望』。你真的用這樣子的心來尋伺就有喜樂。有喜樂不代表沒有苦，因為世間一定有苦，因為世間永遠有苦，這個苦就是基督教講的「罪」，基督教講「認罪」，就是認受、接納世間的苦，用苦來開心。這個喜樂是看到眾生的苦難，看到「生命的暗夜」，還是充滿希望，還是有走出來的希望。為什麼呢？因為看到眾生，每一個人都佛性俱足，所以看到希望就看到喜樂。看到喜樂不是否定苦的存在，苦永遠存在，只要有這個生命，它就有苦，就有諸行不能止息的苦，這是沒有辦法完全避免的。
世間的資源那麼地有限，你就是不太可能看到舊約聖經裡面描寫的那一幕：獅子跟綿羊躺在一起。那真的是一個很好的相！獅子、綿羊躺在一起，大概要從小就養在一起才有可能。在野外，除非獅子吃飽了，不然的話，牠和綿羊怎麼可能同時躺臥在一起呢？但是聖經這樣子的一個描繪，事實上就是一個要走出來的相，要走出那個不可能的相，不能用輕慢的心來對待這樣一個圖相。它代表著世間的一種理想，代表眾生都有可能活出那個佛性，不能夠用獅子的外相去看獅子，不能夠用綿羊的外相去看綿羊，你真的要看到它們內在。
學生問：請問老師怎麼樣可以時時照見無常，而不是看見男女相、夫妻相和一些其他的顛倒相？
師開示：這就真的需要很深情地來看對方，真的很深情，彷彿真的把這個人從小到大到老的照片，都拿起來一起看。不曉得你有沒有這樣子的經驗，你試看看。如果曾經對某一個人有這樣子的經驗，你就可以把這樣子的經驗運用在每個人身上。好像你看電影「鐵達尼號」，它不是一開始演那個老婦女嗎？整個電影就是在回憶那個事件，從她十六、七歲演到一大把年紀，那個就有一點無常感了，幾乎就是兩張照片而已，一個就是現在講故事的這個人，一個就是船上那個年輕的女孩。我現在的意思是說，看看你有沒有那個經驗，把一個老人他剛出生的照片、三歲的照片、五歲的照片、二十歲的照片、意氣風發的照片、五十歲老成的照片、直到老態龍鍾的照片，全部把它放在一起看，很深情地來看，試著用這樣子的經驗，用在每個人身上。
比如說，你現在看到一個有引力的異性，你就這樣一直很深情地注意看，好像就會看到他小時候的樣子，試著去捕捉他小時候的樣子，捕捉他剛出生的樣子，捕捉他剛學走路的樣子，捕捉他五年前的樣子，捕捉他五年後的樣子，捕捉他十五年前的樣子，捕捉他十五年後的樣子。就年紀來講，就這樣橫看豎看。看七情六慾，看生老病死。看他剛出生的樣子，看他各種病的樣子，看他各種老的樣子，看他各種死的樣子，還有他各種嫉妒的樣子、發脾氣的樣子、欲貪的樣子。所有的情緒都視覺化，甚至身歷聲，都變成看得到、聽得見的東西，而不是去捕捉一個現在你最喜歡的角度和鏡頭。試著去看他的全相，一旦看到全相，無常感就會出來。
就好像看「鐵達尼號」，事實上電影非常簡化，電影中的她只有兩個年紀，一個是老的，一個是很年輕的，但是它會給你一種「滄海桑田」的無常感。本來是很年輕的皮膚，沒有一點兒皺紋，現在卻是一副老耄耄的相，整個臉都是皺紋。這個是比較宏觀的下手處。微觀的方法，就是做四念住。四念住的意思就是我們在看的時候，去「看」自己對對方的想像。「看」是看透脫落的意思。今天我們覺得一個異性有吸引我們的地方，這個吸引我們的地方跟它的實際會有差距，我們加了很多與事實不符的想像。剛剛我們提到的第一個下手處，好像有很多想像，比如我們去想像她小時候的樣子，想像她長大的樣子，這個想像講的只是取角，沒有與事實不符的問題，每個人都有生老病死，都有七情六慾。第二個方法是去分別吸引我們的和它的實際，去看這裡面有多大的差距。
沒有第一個下手處的取角，要停下來看到第二個也不容易。沒有先看到對方的生老病死，看到各種年紀的差距、各種情緒變化給我們的印象的話，就不容易看到第二個。第二個就是說她吸引我們，她吸引我們的是我們自己捕捉的一個相，這個相裡面，事實上有很多我們的想像。對待這個想像，沒有抗拒，也沒有要，願意回到這個想像帶給身心的收縮膨脹。
最簡單的看收縮膨脹，就是看吸氣的時候，我是怎麼給這個引力吸引的、呼氣的時候，我是怎麼給這個引力吸引的，反覆地在呼氣中看、在吸氣中看，分別呼氣跟吸氣跟這個吸引的關係，是呼氣的時候比較容易被吸引呢？還是吸氣的時候比較容易被吸引？這樣出入息就可以很自然的推拿這個吸引力，沒有要和不要，沒有我不要被吸引，也沒有我要被吸引，只是如實地去看、去體會，這樣叫做身息相依、受息相依、想息相依。受想與出入息的關係，我們合稱為心息相依，這裡面都沒有要和不要，只是如實地觀察。因為想像是我們的本能，所以我們沒有排斥想像，甚至我們還利用想像，甚至我們還把這個想像膨脹。膨脹的用意就是讓我們的視野擴大，就好像我們看事情可以用顯微鏡、可以用放大鏡。不能說我用了望遠鏡就是誇大，用顯微鏡其實也是誇大，顯微鏡是把小的東西放大，望遠鏡是把遠的東西看得近一點，意思都是一樣的。
所以我們講的第一種下手處，等於是一種工具，類似放大鏡的工具，把我們容易疏忽的點，比如說她老的樣子、病的樣子放大來看。就像我們都知道舍利弗的弟弟，當他準備要結婚時，看到他未婚妻的老祖母，嚇得說：「我還是不能夠承擔這樣子的婚姻。」基督教對男女的關係，我想保羅在哥林多前書裡講得很清楚，他說你已經結婚了就算了，那沒有結婚的，最好不要結婚，這個看法，我想是古今中外、各個宗教看法都蠻接近的，都是用這樣的觀點在看。
學生問：請問老師，接受您的教導，我現在心已經靜了，請問老師的心靜了沒？
師開示：老師沒有心啦！
學生問：老師心包太虛、心量廣大，怎麼會沒有心呢？
師開示：那個沒有就是有啦！有就是沒有，一樣啊！學生的心靜，老師的心就靜了。學生的心不靜，老師的心也靜不下來啊！
學生問：眾生都是平等的，對不對？
師開示：對啊！不然，怎麼入眾生心行？
學生問：請老師開示，學生2002年應該怎麼走？
師開示：就是我們一開頭講的：要斷身見，要跟人家沒有距離，要練習跟人家沒有距離，真的要看到這個心。很多人都在問：「怎麼沒有我呢？佛教怎麼講無我呢？怎麼可能沒有我呢？你們那個無我相經很奇怪，說沒有眼睛、沒有耳朵，沒有眼睛、沒有耳朵，誰在沒有啊！一定有一個人在沒有嘛！」這樣就很容易掉進疑問裡面去，你一直掉進去那個疑問：「怎麼會沒有我？你們說沒有我、沒有我的，眼睛不是我的，耳朵不是我的，過去不是，現在不是，未來不是，那誰在講那個不是？」這樣就很難很難修行！
學生問：沒有我，是沒有小小的我，但是有那個大大的我，這樣可以嗎？
師開示：要講大大的我是可以啦，大大的我等於是沒有你的我、我的我，那個大大的我就是心，心包太虛的心。
學生問：所以要學習老師大大的心、心包太虛、心量廣大，像天空一樣的心。
師開示：對！然後要學習不管天空有多少飛機飛來飛去，它都沒有關係。
學生問：但是飛機飛過來也要閃啊！不然不是很危險嗎？能進退不是很好嗎？
師開示：對！但是當你的心大的時候，它根本不用閃了，它就空了，心就空了。一直去體會心如天空，我們的心就像天空一樣，不管它怎麼樣打雷、閃電，它都不用閃，天空為什麼要躲閃閃電呢？天空不用躲避閃電。
學生問：學生無知，常常躲得沒地方去，以後還是要多多跟老師學習，不用閃。
師開示：要學會隱身，隱身就是說不要以為別人看得見你，任何人看見的你，都不是真正的你，這樣就隱身了。你認同別人看到的你，你就得現出原形了，他就是照妖鏡。你認同別人看到的你，你就曝露自己了，你就沒有辦法隱身了。當你認為真正的你就是觀世音菩薩的時候，就沒有人看得見你，只有觀世音菩薩看得見你。
學生問：學生真的很慚愧，還沒有做到這一點，請示老師往後該怎麼走？
師開示：往後就是要直下承擔，就是要從這裡下手，只有佛菩薩看得見我。
學生問：剛才老師開示信的問題，請問老師，以前老師開示過緣苦生信，這個緣苦生信跟相信自己心可以包太虛是一樣的信嗎？
師開示：對，是一樣的。
學生問：可是覺得好像不太能夠連起來。覺得老師以前談的緣苦生信是一直在談行苦，那個行苦跟心包太虛的心是一樣嗎？
師開示：一樣的。因為我們都以為有一個我，所以都有對象，所以我們都在攀緣，一切的貪瞋痴都是因為有對象，以為有一個我。以為有一個我，就沒有辦法去認同心包太虛的心，就沒有辦法真正地認祖歸宗，就沒有辦法真正地歸主。用基督教的術語就是歸主，就是屬靈，沒有辦法回到最內在、最由衷的深處。這個信就是信這個最內在、最由衷的、生命最深處的東西，佛教稱之為佛性。『信』就是信個佛性，這個佛性等於沒有我、我所的抓取，相信只有這條路，其它都是認賊作父，都是沒有看到真正的真相，都還是在隔靴搔癢，都還是在緣木求魚。宗教一下手就要到最大的痛點，第一步就要到痛點，那這個痛點就是我們最內在的深處，信就是看到了這個真相。
學生問：老師所說的痛點是指認賊作父嗎？
師開示：對！認賊作父是痛點，不夠由衷也是痛點，麻木也是痛點，因為都沒有辦法活出內在最深層的要。比如說你世間思惟很重，你也知道自己都是在應付世間，這就是痛點。你也知道你活不出你自己生命的理想、活不出你生命最內在的價值，你也知道你是在混一口飯吃，你也知道你活得很不由衷，這就是痛點。你也知道你隨波逐流，這就是痛點，你已經知道了，你知道這不是你最想過的日子，這就是痛點。你知道如果你能重新再來的話，你不願意過這樣的日子，如果你能夠一切都歸零的話，你不願意再過這樣的日子，這就是痛點。
所以，第一個我們為什麼會講乘願再來，意思就是給我一個機會，讓我真正地重新開始。如果有一個萬能的上帝，祂可以讓我重新開始，從零開始的話，我要怎麼重新開始。我不願意過我從前的日子了，我要過一個全新的人過的日子，我要做一個全新的人，這是第一步，要相信真的可以重新開始。第二個是相信的問題，相信我可以做一個全新的人。所以這個時候就要進入第三步，用基督教的方法就是交給主。如果有人覺得主很抽象，你就交給愛，交給真正的愛，交給無條件、無所求、無對象的愛，那就是真正的主。只有這樣才是真正的主，這個東西只要缺少一點點，就不叫真正的主。
學生問：老師講缺少一點點是指什麼？
師開示：就是不單純，就是不夠無條件、無所求、無對象。
學生問：只要有一點的不由衷？
師開示：對！好像有人在問上帝的權能是什麼，上帝為什麼是萬能的。其實上帝唯一的權能是愛，這一點一定要弄得非常清楚。上帝沒有別的權能，不要把上帝的權能想像成耶穌讓眼睛瞎掉的人看得見、讓不能走路的人能走路，那一些全部要做「精神」的解釋。祂讓精神上看不見的人看見了、讓精神上聽不見的人聽到了、讓精神上不能走路的人走路了。不然的話，你有眼睛還是瞎子、有耳朵還是聾子、有腳還是跛子，沒有什麼不同的，真的沒有什麼不同。在一個宗教行者的眼中，那沒有什麼不同，用基督教的術語，在主的眼中，你有眼睛跟沒有眼睛是一樣的，只要沒有活出真正的愛。
學生問：可否再請問老師一次剛剛所講的第一步。
師開示：第一步就是說真正的由衷。看到自己不由衷，如果我能重新開始，我要由衷。如果我能重新開始，我要重新開始，我不願意這樣子，有這麼多世間關係的葛藤，我希望我能夠重新開始。第二步開始會懷疑，怎麼可能重新開始？我已經跟人家建立這麼多的恩怨了，我已經是某某人的爸爸，我已經是某某人的丈夫，我已經是某某人的朋友，我已經是某某人的僱員，我怎麼可能重新開始？你會懷疑的。這一些都還沒有真正開始修行，你要真正修行的話，當然就要進入第三步，就是信，就是交出去。
相信自己可以重新開始，相信自己可以不是別人所認同、所認識的業報身。因為你如果認為別人看得見你，然後別人所看見的你都是你不喜歡的人，因為你不喜歡別人所看見的你，因為你希望你是一個蠻不錯的、蠻能夠活出內在的人，蠻有靈性的人，你不希望別人看你看成是沒有靈性的人、看成不由衷的人。結果呢？你偏偏不相信！你不相信這樣的不相信會讓自己痛苦、會讓自己麻木、會讓自己對人對事不由衷，這就是痛啊！第一個就是看到這個痛，願意重新開始。第二個就是懷疑，然後打破懷疑。第三個就是全信，百分之百、沒有保留的信。比如，我們談到由衷，一般人聽到「愛人如己」都會對這句話生起懷疑：「怎麼可能愛人如己？」很多人對愛人如己的想像就是，好像我愛一條狗，捨不得牠睡在地上，我就把牠抱到床上來睡；我捨不得樹在房子外面風吹日晒，那難道你要把它移植到房間裡面來做聖誕樹嗎？愛不是要改變對方、愛是幫助對方發現真正的自己、愛是幫助對方認識什麼是真正的愛、愛是幫助對方由衷地對人、愛是幫助對方乘願再來、愛是幫助對方內心充滿愛，不是要去改變他的外在環境。
學生問：記得老師曾經說過：看到別人在造業，就要想像自己就是那個造業者，然後也是受害者，同時自己是佛菩薩也是那個受苦的眾生。但是要進入那個造業者的心，要生起慚愧心，好像他所造的業就是我所造的業，可是有時候會覺得那個慚愧心生起來的時間很短，因為我沒有那樣的經驗過，我沒有辦法進入那樣的心進入得很深刻，所以慚愧心其實是稍縱即逝。譬如，我害怕被強暴，我去觀想一個強暴者，但我沒有強暴人的惡念，所以沒辦法體會那種感覺。另外我小弟很喜歡玩股票，他一來家裡就大談股票，談得有點躁鬱，我也沒有這樣的經驗，所以那種慚愧就是沒辦法深刻化。請問我如何在沒有體驗過的人生經驗裡面，去深刻地進入對方的心？
師開示：慚愧不是在慚愧這些細節，慚愧是慚愧自己沒有辦法幫助對方活出真正的愛；慚愧自己在幫助的過程不是百分之百的由衷；慚愧自己在幫助的過程很容易失去耐心；慚愧自己迴向的並不是百分之百的耐心和由衷；慚愧自己在幫助的過程還有很多的世間思惟──他是我的弟弟；慚愧自己沒有走出來示範給他看；慚愧不能讓他看到我已經走出來了、我已經斷身見了；慚愧自己只會講、不會做。這樣子不夠慚愧嗎？慚愧的意思，不是說我沒有辦法進入他玩股票的心情，不是那樣子。
學生問：老師以前曾提到說進入對方那種加害人的心，而我就是他，那種感覺不是就是進入我就是他在加害人的那種心境裡面嗎？
師開示：沒有人要加害人，誰加害誰啊？他不是要加害人，他只是隨著他的業跑，不要用有對象的心來理解他的行為。
學生問：所以，即使我們沒有很多的體驗，但是我們一樣可以進入所有眾生的心行，只要我們的慚愧心是慚愧自己沒有百分之百的走出來，是嗎？
師開示：對！任何行為都是一樣的，只要是貪瞋痴都是一樣的，只要沒有活出百分之百的自己，都是一樣的。你在比說我比他由衷，我有百分之九十的由衷，他只有百分之零點一的由衷，那個在宗教來講是沒有什麼意義的。你就是不由衷，他今天的問題也是不由衷啊！他由衷，他就不會這樣子了，他愛人如己，就不會這樣子了，你沒有做到愛人如己，跟他沒有做到愛人如己是一樣的，是這個意思。你會起一個世間思惟，認為我沒有害人家啊！我沒有去害人家啊！這在耶穌的角度來看，都是不夠的。
學生問：再請問老師，有一天我跟某位同修互動，我也想進入她的感覺、她的苦，那其實也不一定真的要進入她的苦，只是慚愧自己沒有真正地走出來，迴向給世間的不夠，這樣就可以了嗎？
師開示：對！這樣就夠了。基本上的理解是這樣的，一個人之所以會去害人，通常他也被害過，因為他是環境的產物，他沒辦法做自己的主人，他只是在對環境做剌激和反應，但是哪一個人不是這樣呢？今天他只是一個業報身，只是跟著他的業在轉，他不願意轉法輪，然而誰不是跟著業報身在轉呢？你不是嗎？誰不是呢？只要他不是完全的法身，他就是隨著業報在轉，他不由自主啊！他作不了主的。我們憑什麼說『無我』呢？『無我』不是說他不用負責，『無我』的意思是說他就是隨著業報在轉，他作不了主。
就像一個喝醉的人，酒醉開車，法律上當然要負責，但是他憑什麼負責？他已經酒醉了，他憑什麼負責？就像在社會上，世間法裡面一個難題一樣，好像精神病的人，殺了人可以不用被判死刑一樣，他只是被送到精神病院，你怎麼去定義呢？那也不過是五十步、一百步的問題，很主觀的。你怎麼去判斷這個人是精神病，然後他就不用判死刑，是不是在世間法裡面，這邊就會出現很大的問題？本來社會上你是什麼樣的人就是做什麼樣的事，都是因緣和合，都是「彼有故此有，彼生故此生」，他之所以會有這樣的行為，是因為他得到的資訊都是這一些，這些資訊從那裡來呢？從我們每個人來，因為你不願意做他最好的朋友，你說你願意嗎？你敢說嗎？你敢說你願意做陳進興最好的朋友嗎？你不敢的，你不敢惹麻煩的。
今天將心比心，我願意到幫派最多的住宅區去做牧師嗎？你不敢的。沒有那麼容易的，現在先不說因緣的問題，沒有那麼容易的，因為我們都不願意結惡緣，我們一想到的就是惡緣，這就是耶穌給人們的挑戰。為什麼舊約聖經跟新約聖經在兩千年來給人的震撼沒有停止過？就是因為它裡面提了很多這樣的事情，它反覆地在提，反覆地在震撼我們內心的深處：你做不到、你做不到、你做不到！「你做不到」，意思不是說你真的做不到，而是它一直給你挑戰，挑戰我們內心深處的那種愛。我們真的想做，但是卻做不來，在基督教裡面這個叫『信』，信這個叫做『罪』的東西。原罪的『罪』，就是說我們很難活出真正的愛，但是要不斷地往那個方向走。因為唯有活出真正的愛，才算是回家，才算是自在，那就是證。『信望愛』的愛就是『證』。一開始只能面對這個信，直直的信，阿含稱之「直其見」：真的一直嚮往，百分之百的嚮往，就破掉那個疑了，自己的心真的與主同在，自己的心真的心包太虛了。與主同在就是心包太虛，完全一樣的意思，這樣的心就是無所不在。
要跟一切的眾生沒有距離，我們還沒有做到就是慚愧。我們會用很多理由來合理化自己，會說：「因為我不想要結惡緣，因為對方還沒有那個因緣。」當然這樣講是有可能，但是你敢說你講這些話的時候是百分之百的由衷嗎？或者說你講的時候，你有可能五分鐘的由衷，但是五分鐘後那個由衷度就不見了，所以那個由衷只是一個衝動。你看看，我們有那麼多的不共皈依弟子跟老師承諾，結果呢？你不能說他那時候的承諾是假的，他那時候的承諾是真的，但是經不起考驗，這就是問題。不要說對親教師的承諾，你對自己的承諾都做不到，因為對親教師的承諾就是對自己的承諾，是沒有兩樣的。親教師不應該是一個外在的老師，親教師只代表數學上的一個
√﹣1，親教師不是外在的一個人，親教師代表的是你我內在的法身。
學生問：請問老師要怎麼樣練習世間盡在裡面、世間沒有別人？
師開示：就是由衷。真的越由衷，越能看到世間沒有別人。我們為什麼講要很深情地去注視眾生呢？當你很深情地注視眾生的時候，你慢慢會發現每一個觸境都是自己生的，面對一切都『待如己出』，慢慢會發現『生滅同源、作受同體』，作跟受是同一個東西。依世間思惟，會覺得這個世間種種的亂都是別人造成的，但是當你在觸這樣一個亂相的時候，你這個觸，本身就是一個『受』，在這個『受』的時候，已經有自己業習的造作在裡面了，這叫『作、受同體』。作者跟受者是同一個人，因為我們在觸這樣的相的時候，我們沒有用百分之百佛陀的心來迴向，這樣就造作了。只要沒有用百分之百佛陀的心來迴向一個不可意的觸境，就是造作。只要沒有用百分之百佛陀的心來迴向一個可意的境界，這樣就是造作。沒有四無量心，對境界不接納（此是受），諸多造作生（此是作）。彼此是對方境界與鏡子！別再活見鬼！在一切對待中活出絕待的承諾！此是生滅同源。
造作就是『生』的意思，十二緣起的『生』，它就開始生了。所以誰是生者？生者的意思是母親，我們每一個人都是每一個觸境的母親，每一個觸境都是我生的，所以我是萬物的母親，我是一切觸的母親，除非你是佛陀、是阿羅漢。只要有『受』，你就作了，除非這個『受』是百分之百佛陀的、寂靜的攝受，除非這個『受』是百分之百的五禪支的『喜樂受』。不管是那一個，都是世間在裡面，不管我有沒有造作，所有發生的事，我都必須是它們的母親，而且本來就是它們的母親。什麼是母親的心？那是含容萬物的心，用這樣的心來看待萬事萬物，把所有的觸境都當成自己生的小孩，這不簡單耶！你生了一個蒙古症的小孩，你怎麼自在呢？你生了一個玻璃娃娃，你會自在嗎？
學生問：請問老師，是否還是要不斷地回到內心的痛點，真的去正視那個痛？
師開示：對啊！這痛點就是愛人如己，就是由衷，百分之百的由衷，百分之百佛陀的心，百分之百耶穌基督的心。所以回到今天一開始講的引題：『五禪支跟信望愛』，『信』是尋伺、『望』是喜樂、『愛』是證。當然不是說你證了才有愛，一開始就有，你極度地嚮往愛，自然就會有愛，只是還沒有完全做到，信望愛的愛是指完全地做到，完全地做到四無量心。這裡的喜樂不是否定世間的苦，就好像我們做工做得很苦，但是內心還是充滿喜樂；好像我們爬山爬得滿頭大汗，爬得好累，但是內心還是充滿喜樂；好像我們生了重病，身體很苦，但是內心還是充滿了感恩與喜樂，是那一種感覺，不是否定苦，不是否定世間的亂相，但是願意以非常喜樂的心去面對世間的亂相。
任何觸境永遠都正面地取角，發生每一件事情覺得都是在提醒，像美國的9-11事件，是在提醒；像台灣最近的璩美鳳事件也是在提醒，提醒我們不夠關心這個社會、不夠關心別人，提醒我們把別人當成對象在嘲弄，在合理化自己的偷窺行為。本來沒有什麼事，但是我們可以把它炒作成好像很有趣的事情，本來根本沒有什麼事，人家的房事、人家的私事，但我們卻把它當成一個可以公開討論的事情、可以這樣炒作的事件，我們甚至說這是大學生做的來合理化自己的行為。我們都把人家當成對象，當成貪瞋痴的對象，我們沒有辦法很柔軟地、身心完全流動地去面對這樣的事件，這樣就是造作，這樣就是作者跟受者同一個人，這樣就是生滅同源。就這樣去體會什麼是生、什麼是滅、什麼是作、什麼是受。真的把社會上、世間裡所發生的每件事情都放在心裡面，願意由衷去消化，願意用來提醒自己沒有做到愛人如己。
不要小看你自己，因為你是神的子女，你流的血液是神的血，那是跟佛陀完全一樣的血；你呼吸的空氣是跟佛陀完全一樣的空氣；你腳踩的大地是跟佛陀完全一樣的大地；你頭頂著的天空是完全一樣的天空。我們是同樣的人，不要小看自己，要相信自己佛性俱足，相信自己本來就是愛的化身，願意回來，願意重新開始，相信自己真的是乘願再來的菩薩，相信自己是為一大事因緣而活著，沒有別的。相信自己活著是為了活出真正的愛，相信自己活著是為了幫助跟自己有緣的所有眾生活出真正的愛，活出自己對自己內在生命最深處的承諾，就是這樣子。
學生問：老師剛剛講的都是一些原則，那學生來談一個生活上實際的狀況，因為老師剛剛所開示的，我們可能在觸境上會處在懷疑的階段。就像自己在辦公室，有一天同事們在聊一些社會上的事情、看一些雜誌，自己在那邊看其他的書，沒有跟他們一起討論，因為自己根本不懂，也不知道發生了什麼事，這時學妹就問：「要不要看這本雜誌？」另外一位同事就說：「她不會看這種雜誌。」儼然我們就有對立了，就是他們是一邊的，而我一個人。而且他們還可以討論得頭頭是道、很開心的樣子。當下覺得自己的身心很緊很苦，就覺得他們才是快樂的一邊，而自己是很苦的一邊，那時候就會想要放鬆，請問老師這應該用什麼樣的心來觸？
師開示：我想主要問題是六根知量。你把他們假設為快樂的一邊，而把你自己歸類為苦的一邊，你怎麼知道他們是快樂的一邊？連他們是一邊都只是表相，都不知道。現在的問題是主要身心不流動，才會有這樣的分類，如果身心是流動的話，就不會覺得了。他們的看就是你的看，那跟我們窮極無聊所做的事情，沒有什麼兩樣啊！
學生問：那時候自己也有想到，那個就是自己在體驗、自己在講，可是聽到同事說：「她不會看這種雜誌」，那時候就…。
師開示：那你也可以跟她說：「你怎麼知道我不會看啊！你那麼了解我啊？」「你已經幫我看了！」
學生問：還要證明給對方看嗎？告訴他們我自己也會看嗎？
師開示：不用啊！可以說我也很想看，只是沒有時間看啊！就是說那種場合先讓它軟化一下，先讓它流動一下。
學生問：不管說什麼都好？他們講的都很八卦，你也想要附和一下，這樣嗎？
師開示：我們不是要附和，我們只是進入她的心行。例如，有一位同修說她的一個朋友想要交男朋友，你不能勸她不要交，你可以說：「好啊！我來幫你注意，幫你注意男朋友。」然後到最後跟她說：「你那種條件的男朋友在世間找不到，我已經很認真找了，但是我看的真的都不符合你。」一開始先說：「我們一起來找啊！」然後再告訴她這樣的人真的找不到。同樣地，你可以一開始說我要看啊！但是後來說這個實在沒有東西可以看啊。
學生問：問題是他們所談的內容，我不想看，也不想了解，所以連那一句：「我也很想看」都講不出來，因為我沒有很想看啊。
師開示：現在就是說要講那一句話的時候，內在的依止是什麼。我內在的依止是說，你做什麼事都能夠幫助你活出真正的愛來，用這樣子的話來跟對方談，幫助對方看到這個事情並不是她真正想做的事情。你要有一個原則，然後我們應用這個原則。其實應用在實際生活的對話上，它會有各種不同的變化。
學生問：那些對話好像需要時間的累積，或是彼此互相的了解，覺得自己沒有功力講兩句話就可以讓對方感受到真正的愛。
師開示：至少我們可以做到寂靜，真的很寂靜，真的不相應，這樣也可以。這個寂靜的意思是六根完全知量，完全不知道對方在說什麼。你這裡面會有一些苦受、會有一些卡住，是因為你以為你知道對方在說什麼，是因為六根不知量。
學生問：其實自己那時候只是在看身心的狀況，到後來不知道他們到底在聊什麼了。當身心很苦的時候，我就放鬆、觀呼吸，那個呼吸要提起來，要讓身心放鬆，其實需要一點用力，呼了幾下以後，身心好一點了，但是他們那個觸境卻一直來，他們一直聊得很愉快，很難在那個環境裡面，不聽到他們的對話。
師開示：但是如果他們講的是外國話就不一樣了。
學生問：發現觸境一直來，然後身心很多變化，在那個當下很難去消化。
師開示：因為你有一個我相在裡面，他們在講你不會看這種東西時，你已經掉進去了，你相應了那一句話。事實上你本來就不是他們所認識的那個人，所以他們講什麼都沒有關係，他們事實上不是在講你。
學生問：老師說要做到你如果認同就是曝露你自己，要做到沒有人認識，那在這實際的對話跟觸境，像他們這樣子的狀況，我們那時候該怎麼存在？
師開示：要很歡喜地去面對它，因為你覺得在這個觸境你可以學習，你會很歡喜，而且還不用付學費。因為你對這個境界沒有正面對待，沒有用學習的心在觸這個境。
學生問：老師說他們在聊那個事情，我就要很開心地去學習，這樣子嗎？
師開示：學習說你如何很開心地去面對這樣的觸境，不一定要反應喔！學習身心流動地面對這樣的觸境。
學生問：其實沒有聽到那些話的時候，他們就講他們的。
師開示：但是後來呢？後來因為人家提到你的名字了。
學生問：因為她要邀你進來看、討論。
師開示：沒有關係，邀也好，邀我就來面對這個邀的觸境。
學生問：請問老師很多社會的事件我們都要去了解嗎？那也是關心別人嗎？
師開示：不需要，但至少可以身心流動地去面對。人家說，你不會有興趣的，我不一定要有興趣，但是問題是你為什麼會抗拒人家要求你要有興趣呢？
學生問：因為那些東西自己又不熟悉，也不會啊！很難加入他們的對話，根本無從加入那個對話。
師開示：不用加入啊！但是也不用抗拒啊！
學生問：就這樣靜靜地坐著？他們討論時，我就這樣靜靜地坐著？
師開示：對啊！有什麼關係？你的空間怎麼會被侷限在那裡呢？空間是虛空，虛空無盡藏，這不是原則，這是要在日常生活體驗的。
學生問：在觸境的時候，對話是有個所依和所緣，雖然說心是遍虛空，可是當下還是有個著力點，就是對話或觸境。
師開示：著力點就是六根知量。不知道對方說的意思是什麼，知道對方在說你不會看這個東西，知道這個表面上的意思，但是不知道對方講這句話真正的用意是什麼，不知道。
學生問：在聽到的當下，身心就有一些反應，其實就是業習的反應嗎？
師開示：對，那已經開始不知量了。
學生問：那很難耶！
師開示：所以啊！這值得你練習，當然要難啊！沒有難度還有什麼意思！！
學生問：剛才老師提到，有些人曾經有由衷，或短暫的由衷，可是很快就忘失了，就信望愛來講，這樣是只有一點點信，還是連信都沒有？
師開示：當然是還沒有信。我們講的信就是要斷身見，這個信是不會退轉的信，沒有做到不退轉都不叫做信。基督徒的信是不退轉的，是百分之百的，信就是初果，信之後才開始修行。
學生問：要如何從瞬間的由衷變成不退轉的由衷？
師開示：就是要活在每一個瞬間，活在每一個當下。我們都是囫圇吞棗才會出問題，我們沒有很認真地在對待我們的生命，我們在慢性自殺，我們在走向死亡，我們不是走向永生，用基督教的術語就是我們根本不相信永生，我們根本不相信涅槃，那當然會出問題，因為你不相信，所以你走的路根本不是往那個目標去走，你根本不嚮往那個目標。你如果內心真的嚮往，怎麼會有問題呢？信就是完完全全地嚮往。
就好像你年輕的時候迷戀一位異性，你怎麼會做第二人想呢？在你沒有追到她之前，你不可能想到第二人的。信就是這樣的意思，你一定要完完全全地嚮往，直到達到那個目標。我們現在講那個目標就是永生，就是涅槃。一個信的人他就是一直嚮往，然後他的方向不會變，才叫做信，你方向一變就不叫信了。因為你信了以後，你不可能再走別的路的，你就是那一條路，就唯此是皈依處，剩下來就是尋伺、喜樂、一心的問題。你會完完全全地活在五禪支裡面，沒有更好的活著的方式了，沒有！絕對沒有。
這裡值得討論的是：有比這個更好的活著的方式嗎？如果沒有，為什麼沒有全心地嚮往呢？所有的經典，不管是佛教還是基督教，都用全心兩個字、全心全意四個字，這是一樣的。我們在海上風雨中的飄搖，看到了燈塔，你知道那個地方可以登陸，你不可能選擇別的地方，因為其他的地方都是一望無際。你有可能不往燈塔的方向走嗎？如果你真的知道了方向，你怎麼可能不上路呢？
學生問：那也是讓所有的世間心都真的死掉？
師開示：對！因為你會真的相信，你自己都是在幫助彼此活出真正的愛，因為沒有比這一條更好的路了。你跟你父母在一起要做什麼？也是想要幫助他們活出真正的愛，不是嗎？你跟誰在一起都是為了這個目的，不是嗎？
學生問：所以在不夠由衷的時候，這個目的就不是這樣了？
師開示：要問為什麼會失去那個由衷度，為什麼？開始對生命囫圇吞棗的時候，開始不尊重生命的時候，開始不尊重自己、也不尊重別人的時候。這個可以討論，是不是還有第二種可能？現在就是說我們要不要認真的對待這個問題，我們的問題都是我們不願意認真對待，我們在逃避。大家討論的時候，好像都煞有介事，都很認真地在對待，沒有討論的時候，好像就離開了。為什麼我們是這樣的人呢？我們好像只有在討論的時候才認真對待生命，才承認自己不夠尊重生命，但是為什麼只有這個時候才願意認真對待呢？是因為太累了、太忙了嗎？
學生問：或者沒有完全地擁抱上去，像囫圇吞棗、很快就做一些判斷，取一些趨避的反應。好比說觸境的時候，收縮膨脹的體會，我就沒有這樣的習慣，或說這樣的習慣蠻弱的，所以…
師開示：其實所謂收縮膨脹的體會就是迎上去，你要先迎上去。迎上去不是去追逐，而是不趨不避、不即不離，就是沒有要逃避、也沒有要追逐，是什麼就是什麼，我就是去面對、去學習，在對待中練習絕待，放鬆、柔軟地去體會。收縮膨脹是指放鬆、柔軟地去體會流動感，加了收縮膨脹只是為了要入波動之流的開合。我們在技巧上就是用出入息來感覺這個波動，來入這個觸境之流，不管它是身、不管它是受、不管它是想、還是法塵，一切的依止都是為了活出真正的愛、活出四無量心，要有一個依止。這個依止我們認為它才是生命真正的價值，不是世間的是非善惡。
學生問：老師剛提到囫圇吞棗，應當是問題的根本所在。
師開示：對！我們沒有很由衷地去面對每一個觸境。
學生問：我最近有一個體會，就是把打坐的觀身、觀息、觀心，這樣的要領在觸境的時候，用來應對。目前觀心可能還看不到，就先回到觀身跟觀息，這樣是不是最粗淺的方式呢？
師開示：可以啊！願意回來我們的身心，願意回來看我們身心的流動與否，這樣至少已經開始內化了。
學生問：老師說我們要常常利用自己的想像，去膨脹想像，這個想像跟活在自己的想像的象牙塔裡有何差異？
師開示：差異在你沒有入眾生心行。入眾生心行要想像，你要了解對方。了解對方是一種想像，當你跟對方差距太大的時候，人家就覺得你跟他沒有緣份了。當你想像的對方跟對方的差距很大的時候，對方就會覺得你跟他沒有什麼默契、沒有什麼緣份。好像我們在一個共修會、在一個聞思班團體裡，我們有幾位老同修在一起，有時你會覺得這位老同修在這個時候不該講這句話，開始就會有默契不夠的感覺出來了。比如說你剛好在講一個重點，另外一位同修剛好就把你的重點馬上岔開來，你覺得那個是一個重點，結果對方完全認為那個不是重點，你的內心會起什麼樣的反應？你在講你自己認為是出世間法的，別的同修卻在大談世間法，你怎麼對待？
學生問：寂靜對待。
師開示：要善解人意，要把他的世間法導向出世間法，這就是你們昨天去教堂聽到的歌林多前書裡面講的東西。你要善解釋，你要會解釋，你要是不會解釋的話，就容易有諍。
學生問：老師所說的會解釋，就是要靠自己的想像了？
師開示：對。
學生問：靠自己的想像，會不會有老師所訶責自己的：「己之所欲，施之於人」，會不會有己欲的雜染在裡面呢？
師開示：所以是你跟對方有沒有距離的問題，不然就沒有所謂的有緣跟無緣。為什麼你跟有些人就比較有默契呢？這就是問題。為什麼有的同修跟很多同修都有默契，有些同修跟很多同修都沒有默契？比如說，你跟三位同修去主持一個聞思班也好、座談會也好，你們三、四個人有辦法非常有默契來帶動氣氛嗎？歌林多前書就是在討論這個問題。
我們每一個皈依弟子，在內心裡，認為你們五個人、或者三個人去帶一個聞思班，會把氣氛帶得非常好的，有嗎？但是，假設有三位同修可以跟你非常有默契，你有辦法再跟另外的三位同修同樣地這麼有默契嗎？這就開始有難度了。如果你有，那我很恭喜你，你已經不錯了，真的是相當不錯了。
為什麼我們跟很多人有距離？為什麼在我們的想像裡面沒有辦法縮短彼此的距離？我們往往沒有辦法透過我們的想像力來了解對方、來善解對方的意思，只要有一點點的不善解，距離感馬上就開始產生了。我們要帶一個聞思班，至少需要有三位同修非常有默契，像有些話題被岔開了，就要有辦法再導引回來。你們可以去討論看看，看每一位皈依弟子有沒有辦法找到三位同修跟他很有默契的，有的話還要再問：「為什麼只有那三位同修？為什麼沒有十位同修跟你很有默契？為什麼？」那個沒有默契，就是沒有辦法透過自己的想像力來拉近彼此的距離。我們可以有辦法透過想像力來拉近彼此的距離，你覺得可不可能呢？
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學生問：是不是可以請老師帶我們作迴向？
師開示：迴向最重要的就是要由衷，真的由衷的話，一聲南無，全身就可以酥麻，真的是這個樣子的，它的內容可以千變萬化。
感恩佛陀，讓我們用最由衷的心來感恩，感恩兩千五百年來聖弟子，感恩我們在這裡相聚，願此說法聞法功德，供養如來，迴向法界虛空界，願一切眾生離苦得樂，同證無上菩提。