古典佛教的乘願再來台北座談(Ⅰ)
2001年七月七日台北聖脈中心
學生問：在聞思班的講義中提到「真正的愛來自於苦。」但是老師剛才：「真正的愛來自於無所求。」為什麼無所求的愛會來自於看到苦呢？
導師答：世間的根本問題是苦跟樂。我們之所以還有來有去、有動有靜是因為世間有苦有樂。
為什麼世間有風呢？因為有冷、有熱、有氣壓，有低氣壓、有高氣壓，所以有風。風為什麼存在？冷熱為什麼會存在？這種現象為什麼會存在？就生命的基本現象而言，就是苦跟樂。所以一切的問題，就動物的本能來說，就是在趨樂避苦，但就宗教的本能來看，就是離苦得樂。因為苦的存在，我們才會想要趨樂，往樂的方向走，或者往究竟的解脫方向去得樂。
生命的根本問題是要離苦得樂。沒有方法的人，我們稱之為趨樂避苦；有方法的人、找到道路的人，我們稱之為離苦得樂。賦予離苦得樂另一個名詞，就叫做「愛」。愛只是一個名詞，一般人常常聽到這個字，但是卻又不一定很清楚它的意思。佛教很少講愛，基督教比較常講愛，甚至天主教也很少講愛，很少聽到天主教的神父說：「我愛你」，佛教也很少，佛教都講慈悲。
愛人如己
愛只是一個名詞。它的內容是什麼呢？我喜歡講愛、偏好「愛」這個字眼，因為我覺得愛這個字比較能夠通世間和出世間。我們常問：「真正的愛是什麼？」我會問每一個人，包括問我自己，一直用「真正的愛」這四個字來向自己挑戰，來問我自己。問：「我的每個行為、說話、起心動念都是為了真正的愛嗎？」我覺得真正的愛是一切宗教的橋樑，是宗教跟宗教之間的一個橋樑，是人跟人之間的一個橋樑，是跨越彼此的界限，讓彼此沒有距離的唯一方法。
什麼是真正的愛呢？真正的愛就是我們找到了離苦得樂的道路，我願意將自己略知一二，或者很有體驗的來跟大家分享。真正的愛的內容當然遠不止這些，因為人類的語言能表達的，實在是非常有限，大致上我們能講的是：因為有苦的存在，所以也就有樂的存在，因為生命的存在，所以有愛的存在。如果世界上沒有苦，那也就沒有樂了，如果沒有生命的存在，那也就沒有愛了。愛的存在是因為生命的存在，樂的存在是因為苦的存在。冷熱都是相對的，苦樂也是相對的。
甚至有一種宗教的語言表達是：世間本來就是樂的，生命的存在本來是樂。語言的表達永遠都是矛盾的。我也可以告訴你：生命的存在本來是苦的，我們之所以會有苦，是因為我們在這裡面造作，我們有太多的造作了。生命本來是樂的，它存在於我們的六根收縮膨脹裡面，它本來就是樂的，是因為你想看到什麼而沒有看到什麼，不想看到什麼卻看到什麼，這時才開始不樂。
本來你能看見就是樂，甚至你看不見也是樂，你看見、看不見就是樂，生命本來就是樂。你能夠聽見就是樂，沒有要聽見什麼，沒有不要聽見什麼，你能夠去體會耳根的收縮膨脹，它本來就是樂。如果連耳根的收縮膨脹都不能體會到它的樂，那其它的樂你能夠體會的也很有限。是我們想要聽到什麼，不想要聽到什麼才有苦。想要聽到什麼，卻沒有聽到什麼；不想要聽到什麼，卻聽到什麼，苦就來了。
生命本來是樂，但是我也可以告訴你，生命本來就是苦，因為我們愛，我們深深地愛，因為我們不忍心看到對方痛苦，因為我們沒有辦法看見別人受苦而不感覺到苦，但是這個世界上到處都有苦難，我沒有辦法感覺到世界苦難的存在，而我仍然感到很快樂。所以生命本來就是苦。如果世間有苦難，而我卻不覺得苦，我會覺得自己麻木不仁，這樣也很苦。所以我說生命本來就是苦，很矛盾啊！
好像是矛盾，卻沒有矛盾，因為這世界太大了，大得這個矛盾絕對是可以存在，是這樣的一種原理。世間太大了，如果連這樣的矛盾也不容許它存在的話，那這世間就太小了。世間本來就是矛盾的，這個生死本來就是矛盾的，而實際上根本沒有生死。你說：「有呀！怎麼會沒有生死呢？」當然，你看到的都是生死，但是沒有生死，沒有苦樂啊！生命本來就沒有苦、沒有樂，這是第三個答案，這個答案永遠存在，而且更微妙的是這三個答案並存，都對！如果你一直要一個答案，那你就會很苦。
你聽到這三個答案，你覺得很矛盾，你就很苦。我就讓這三個答案一起存在虛空中，隨它去！在這裡面就好像在三界一樣，隨你出入自在。解脫就是這樣的感覺，沒有要哪一種答案，每一個答案都有它的境界，而這個境界都是融入無礙的。
在邏輯語言裡，你發現這些都是矛盾的，其實沒有矛盾，這就是佛教的「華嚴世界」。我看到你，就看到全世界；我愛上你，就愛上全世界。這叫一即多、多即一，一切即一、一即一切。這時你的心已經心包太虛了，所有的矛盾都已經在你的內心裡，在你的內心裡一切都消融了。
你看到別人就看到自己，所以你真的能夠愛人如己。「愛人如己」這四個字是所有宗教的共同語言，就是要能夠愛別人像愛自己一樣。但這個困難點在於你須找到一個基本的架構，基本的立足點，你要找到這個點，這個點就是你要知道什麼叫做愛自己。
你說：「愛人如己呀？我連自己都不會愛自己，怎可能愛人如己呢？」問題就在這裡了。你懂得愛自己嗎？這不是那麼容易的！什麼叫愛自己？一個很大的疑問就出來了！「我愛自己嗎？我真的愛我自己嗎？」什麼叫做愛自己？你能夠吃飯的時候照顧到你胃腸的感覺嗎？還是只照顧到口腔的滿足呢？光是這一點都不太容易了。你說你愛你自己嗎？你明明知道吃了肚子是會很不舒服，但是你還是吃得很歡喜，這樣你有愛自己嗎？不是那麼容易的！生氣的時候，你的血壓升高，你的胃腸揪成一團，你的腦神經繃得好緊，你有愛自己嗎？
你們都要老師說，我告訴你們，你們說就是老師說，老師最好不用說，老師說就是沒說，不要以為老師有說，老師說的都是在說那個沒有說的部分，能說的都非常有限。真的！絕對不是在談玄說妙，一切都是「說是為了不說」。
音樂最美的地方不在旋律、不是在音階，音樂最美的地方是在沒有聲音的時候。世間所有的藝術都是在創造那個空間，都是在創造境界，但是你不得不造作，不得不說話。真正的說話都是為了不用說你就已經知道我的心了。剛才一開始我沒有說，我也真的不知道要說些什麼，你們也不知道我要說什麼，所以我就請秉豐先說，謝謝秉豐。
喜心
學生問：朋友面對經濟不景氣而煩惱憂鬱，請問要怎麼樣來面對這些煩惱呢？如果要做到喜心正面取角，然後怎麼做到相信因緣呢？
導師答：我以前是學經濟學的，個體經濟學有一個方程式，就是時間跟金錢，當不賺錢的時候，就表示是你的時間很多的時候，賺很多錢的時候，就是你的時間很少的時候。基本上，在個體經濟學裡有一個這樣比較粗糙的模式，經濟不景氣就表示我們的時間很多，不用花很多時間去賺錢，因為你花很多時間也賺不到錢，經濟不景氣，就是吃老本的時候，何妨呢？我覺得就讓自己有多一點時間，並好好地利用這個時間。
所謂的不景氣，就是大家都不景氣，才叫做不景氣，不是大家都很賺錢，而只有你不賺錢。既然不景氣，就表示大家都沒有什麼錢，那這就沒有什麼關係。這個不景氣，只是一個景氣的循環，它一定會過去的，只是真的要好好地善用這個過渡時期，要無條件地正面對待人生的每一個低潮，因為每一個低潮都是有意義的。
生命裡沒有低潮，你就不懂得將心比心，不懂得體會別人的低潮，你就進入不了別人低潮的內心世界，你不懂的！你不懂得生命。所以可怕的不是低潮，可怕的是你不會利用低潮；可怕的不是經濟不景氣，可怕的是你不會善用經濟不景氣。人生就是一種轉機，每一種境界都有轉機。所以我們說每一個不可意觸、每個不可意的境界都可學到東西，每個可意的境界我們也都可以學到東西。
世界上最偉大的藝術家都曾經經歷過生命的暗夜，曾經經歷過生命的低潮。哪一個偉大的藝術家沒有生命的痛苦？所不同是，他們會利用這個痛苦，因為痛苦是來打開生命的出口的。每一個痛苦都是一種收縮，每一個收縮都是在打開生命的出口。當我們面對收縮時，能不能放手，整個人交給因緣，相信因緣？能不能相信生命中的每一種遭遇都是在打開我們生命更廣大的空間？
海倫凱勒
我常鼓勵人家讀聖弟子的傳記，讀偉大音樂家的傳記、讀偉大畫家的傳記、甚至讀偉大雕塑家的傳記，去看看他們是如何面對自己的苦難的。你知道海倫凱勒是如何面對她的苦難的嗎？她是一個很聰明的小孩，當她只有十八個月大，不到十九個月的時候，因為一次的感染發燒而失去了視覺、失去了聽覺，從此暗無天日。可是她不知道她跟別人有什麼不同，所以她還是過得很開心，五歲之前，她都過得很開心。
直到有一天，她兩手觸摸時，她感覺到空氣中有一種振動，人家在說話的振動（長大以後，她聽收音機是手放在收音機上面，去感覺收音機的波動，好像打擊樂一樣的震動，她很能夠欣賞那種波動。）在她五歲的時候才發現人們竟然用嘴唇發聲在講話。她摸到別人的嘴唇在動，還把手指伸到對方的嘴巴裡面，還以為他是在吃東西呢！但自從她發現了人們竟然是用嘴唇發聲在溝通之後，她整個人進入了痛苦與恐慌。她恐慌怎麼別人會是這樣呢？而自己為什麼跟他們不一樣呢？
五歲到七歲時，她的脾氣變得非常壞，她的父母親束手無策。後來從盲啞學校裡找到一個盲啞學校出身的老師，名字叫做安．莎莉文，一個二十歲的女孩子，一個非常偉大的女性，二十歲的女孩竟然能夠教一個年僅七歲，這麼難教、這麼難調伏的女孩子，實在太偉大了。安．莎莉文，從此就成為了歷史人物，從此也成為我心目中的英雄，我永遠把她放在我的心裡面，這兩個人永遠在我的生命裡，永遠跟我的生命是一體的。
這位二十歲的女孩，從小家境不好，沒有得到很好的照顧，她也曾經失明，在經歷了九次的手術後，眼睛才看得見，但是不論在室內或室外，她都還要戴著太陽眼鏡。
她懂得手語，她教海倫凱勒的第一個字就是「water」，她把海倫凱勒拉到打水機那裡打水，然後就在她的手上寫了W-A-T-E-R 。water，哇！海倫凱勒像開悟一樣，好高興！她才知道每一個東西都有一個名詞。而安．莎莉文，這個二十歲偉大的教育家，她也發現人須要跟外界有溝通，這個溝通就是語言，須要語言，須要愛的語言。從此她就這樣教，她們兩個人的生命，從此就結合在一起，沒有分開過，這是人世間最美的感情！你看海倫凱勒寫的書，不管是不是完全是她的思想，即使是她們兩個人合寫的，都非常偉大。
海倫凱勒的內心世界沒有自怨自艾，沒有！她從來沒有把自己看作是一位受害人，她那麼有愛心啊！她對世間那麼關心，還可以爭取當時沒有的婦女權益，關心世間的貧窮，關心婦女的權益，關心這個世間沒有真正的愛。
你也可以去讀貝多芬的傳記，可以去讀米開蘭基羅的傳記，也可以去讀巴哈的傳記。當我們去讀類似這樣的傳記時，我們會思惟他們是什麼樣的一個生命，為什麼能夠活得那麼的燦爛呢？他們是怎樣地去經歷那些苦難的呢？怎樣地去善用自己人生的低潮的呢？
要相信因緣，相信每一個因緣都是在讓自己生命的空間更廣大。而我們人都很喜歡判斷，判斷自己生命的低潮，認為那是不好的，我都會說「不知道」！不知道那個低潮是不是不好的。遇到不好的事，所謂不好的事，真的不好嗎？不知道啊！那個不好，可能是很好，可能是你已經開始要變好了。
學生問：當我們受了一些苦，有人建議我們要多修福報。請問是不是指去參加法會？什麼才是修福報、增加福報真的有用的方法？
導師答：增加福報的方法就是對人好，永遠對人好，永遠不對人不好。比較有形的就是佈施，財物的佈施；比較無形的就是在體力上、精神上幫助別人，在體力上、精神上對人家好。佈施不一定是參加佛教的法會，佈施可以佈施給鰥寡孤獨，可以佈施給殘障學校，甚至可以佈施給某一個教育基金都可以。社會上有很多地方需要我們去佈施幫助。增加福報基本上就是對人家好，再進一步就是自己的生活要有一些紀律，要持守一些戒律。生活上有一些戒律會比較容易改善自己的生活品質。
無相佈施
學生問：一般人都希望福報能夠延續，他們常常透過這樣法會、捐款這樣的作為，不知道是不是真的有幫助？
導師答：福報是不能著相的，不能有所求的。如果捐款或者參加法會是為了得到某一個目的，那絕對不是真正的佛教，不管是那一位傳教師所講的，都絕對不是佛教。基督教如果知道佛教是這個樣子的話，他會認為那個不是宗教的行為，宗教行為一定是無相佈施的，一定是不著相的。基督教的佈施也是不著相的，不要以為基督教的佈施是著相的，所有宗教的佈施都是不著相的。所有著相的佈施，都叫做民間的宗教信仰。
所有國際性的宗教一定是不著相的佈施，一定是無所求的佈施，一定是不求自己福報的佈施。不求但是福報會自然來，一有求就會打折扣。因為一有求，就是在跟鬼神打交道，不是在跟佛菩薩打交道。佛菩薩是不著相的。你的佈施是因緣、是因果的關係，不是佛菩薩給你的。福報不是佛菩薩給你的，佛菩薩是不能給你福報的。佈施的行為，如果是無所求的佈施、不著相的佈施行為，它是一種因果關係。
好像你在結善緣，你在做好事，結了很多善緣。你本身就是在結善緣，根本不須要求什麼，它本身就是一個很大的善緣，自然就會有福報。我們有一位同修就說他一生樂善好施，但後來怎麼會得了癌症。這好奇怪的想法，很喜歡佈施跟得癌症有什麼關係呢？但是他就是把它拉上關係，然後就說以後他都不要再佈施了、都不要再對人家好了。他都沒想到，是因為他對人家好，才會只得癌症而已，生命還有很多比得癌症更慘的事情呢！
從修行的角度來看，得癌症沒有什麼！是貪嗔痴斷不了才是苦，身見不斷才是苦，不是一般人講的癌症！他們可能會說因為你沒有得過癌症，所以你不知道得癌症有多苦。其實這樣的想法最苦，如果繼續這樣想下去就，只會讓自己苦上加苦，於事無補。
學生問：我有時候看電視，看得嘴巴開開的，當時不覺得苦，可是事後又覺得茫茫然的，覺得有一點苦，一旦看久了，又覺得好像蠻空虛的。請問這樣子有沒有對治的方法？
導師答：我們說欲貪是心的問題，貪欲是一種興奮劑，瞋恚生氣是一種麻醉劑，愚痴是一種鎮定劑。一個人如果看電視看得傻傻的，那是吃鎮定劑吃太多了。它的好處是比較不會痛苦，但是壞處是反應比較遲鈍。所以不要讓小孩子看電視看得太多，看太多反應會比較遲頓。市面上的興奮劑、鎮定劑越來越多，所以有很多人都說他沒有什麼苦。如果你沒有什麼苦，也沒有什麼愛的話，那跟動物沒什麼不一樣。你的生活品質可能不如一隻白頭翁。白頭翁一早就起來了，你卻還在睡覺！
在家出家修行
學生問：在家跟出家修行是不是一樣的？走進婚姻與成就阿羅漢，會不會相衝突？
導師答：我想在家跟出家是沒有什麼不同，那在家可不可以結婚呢？我想在家可以結婚，但結婚的感覺是比較像是同修梵行。我們講同修梵行的「梵行」就是清淨行。有一種結婚是同修梵行的結婚，那是真的願意在身口意清淨上互相勉勵、互相提攜的一種結婚，而這樣的結婚須要兩個人都有同樣的正見，八正道的那一種正見。同修梵行是世間最美的一種人和人之間的關係，同修梵行之間是沒有欲諍、沒有見諍的，完全是修行的夥伴。你想想看，這樣子的伙伴如果已經很理想了，為什麼還要結婚？你會說：沒有為什麼！結婚還有為什麼嗎？幾千年來大家不都是依樣畫葫蘆？
學生問：我想結婚跟沒結婚還是有幾個差別，比如說在法律上或者在互動上，結婚代表將會有共同的財產、共同的父母、共同的子女，還有共同的性愛關係，這是不可分享的。如果是同修梵行的話，我覺得是不是裡面也是有包含了一些欲愛，因為如果我對甲跟乙都是同修梵行，那我為什麼要跟甲結婚而不跟乙結婚？是不是我跟甲之間有一些叫作不可分享的東西？
導師答：假設有一對男女同修，他們共住，但是沒有結婚，也沒有共同的父母和財產，但是他們兩個人非常的要好，真的是同修，都沒有欲諍，也沒有見諍，這樣好或不好？
學生問：所以他們有沒有結婚都沒有關係？
導師答：對，這樣好或不好？
學生問：這樣他們沒有小孩，也沒有性愛？
導師答：對，這樣好或不好？
學生問：所以他們也不要管別人說：「為什麼他們兩個人住在一起？」
導師答：就跟男的跟男的為什麼住在一起、女的跟女的為什麼住在一起一樣。
學生問：他們只是同修梵行，互相關注、互相增上？
導師答：對，像一個小小的社區。
學生問：所以在這樣的情況下，結婚跟沒有結婚都是一樣的？
導師答：對。
學生問：去那裡找？就算我上「非常男女」的節目也找不到呀！ 我登廣告也找不到。
導師答：你真的有在找這樣的人嗎？
學生問：我有啊！
導師答：沒有要有共同的父母。
學生問：我們當然誰都有父母。我要叫她的爸爸岳父，這是不可分割的，我不能叫別人的爸爸也叫岳父，我只能叫她爸爸岳父，還有我們生的小孩子，也是只能叫我們爸爸、媽媽。我死後她繼承財產，她死後我繼承財產，這些東西在法令上、在社會風俗上是不可分享的。
導師答：我剛剛沒有講到這些。我剛剛是說一男一女住在同一個屋簷底下，沒有共同的父母和財產。
學生問：老師是講心靈上的修行、心靈上的伴侶。
導師答：對，可不可以？
學生問：是指心靈的，還是物質的，還是財產的，還是性事的，還是共同父母的？這個條件很多！
導師答：因為你是接著我的話講說這樣的要去那裡找，我是講同住一個屋簷底下，沒有結婚，兩個人就是同修，身口意清淨，互相增上，生活上完全是無所求的邀請，這樣好不好？
學生問：很好。如果我再做一個大膽的推測，請問是不是走進聖脈這一條修行路的人，就以不結婚為一個重要方向？
導師答：可以結婚，結婚的話變成是你跟他的結婚，而不是兩家的結婚，不是兩個家族的結婚。像美國西方式的結婚，就是你跟他結婚，所以叫父母只是個方便，我也可以叫你爸爸叫王爸爸，就是類似這樣子，有什麼分別？因為再怎麼講，媳婦是外人嫁進來，女婿雖是半子，但那只是在口頭上叫爸爸，難道你叫你岳父爸爸，他就把你當兒子了嗎？我想不會的。因為那就是有世間血緣的私心在裡面，所以是女婿就是女婿，其它的都是緣分。其它的你即使不是女婿，也可以跟他像父子一樣地談話，我覺得是一種緣分。沒有緣分的話，你就是娶了他的女兒，你也跟他沒話說，你就是叫他爸爸，他也不會覺得跟你有什麼關係。
所以這不是那麼簡單的，結婚就是你們兩個人的事情，其它的都是無所求的邀請。你的太太跟你的爸爸、媽媽能不能有那一種類似母女、父女的關係，那是完完全全可遇不可求的。不是她叫我的父母一聲爸爸、媽媽，她就成為我爸爸、媽媽的女兒，沒有那麼簡單的，那真的又是另外一種的因緣。你跟她結婚，不等於你娶的這個媳婦能夠成為你爸爸、媽媽的媳婦，完全不等於，而且最好是不要有這種想像。
你有這種想像本身就是一個苦，你有這種要，我要我娶的太太是我爸爸、媽媽的好媳婦，很貼心的媳婦、很窩心的媳婦、很孝順的媳婦，那就是痛苦，那是可遇不可求的。我會覺得你甚至不用娶，也許你認識一個女孩子，她剛好就跟你爸爸媽媽很有緣，你根本不用娶她，還是跟你爸爸、媽媽很有話說，那是你爸爸、媽媽的福報。
學生問：我去年退休後，跑了幾家廟宇想修行，甚至把頭髮剃短了，但是師父以及一些高人都拍拍我的肩膀說：「你沒有佛緣，回去結婚生小孩吧！你還是不要待在這裡好了。」我繼續找道場，內心的確是想朝著阿羅漢跟涅槃的方向走，但是我要知道障礙在那裡。婚姻是不是一個障礙？如果是，我願意掃除掉。我沒有佛緣是他們有他們的看法，但是我是不是要屈服於這樣的一個宿命的安排？或者我自己是可以很用力地斷掉這些東西，直接精進不管它呢？
導師答：我想是需要開悟，而不是需要用力。婚姻不是障礙，但是娶錯人是障礙，你最好娶觀世音菩薩。去那裡找？觀世音菩薩到處都是，遍佈虛空。問題是你要有那個程度，你才會相應到觀世音菩薩。當你準備好了的時候，觀世音菩薩就來了。所以你今天如果還沒有找到，那是因為你還沒有準備好，你今天還沒有遇到某一個人，那是因為你還沒有準備好要遇到她，你準備好了的時候，那個人就會出現。
婚姻就是不要預設立場，不要預設一定要怎樣，當然那是對你說的，對別人來說是可以預設立場，因為他沒有這種掙扎，別人他可以說我就是不結婚，那也沒有問題，是因為你有這個問題，我才說不要預設立場。如果你有想要結婚的話，我覺得結婚對象是很重要的，真的是最好是找到對的人。要找到對的人，你本身要先準備好，你要對了，對方才會對，你不對了，對方就不會對。所以這種東西不能怪誰的，你如果娶錯人的話，那是因為你自己也錯了，是一開始就錯了。
學生問：那說我沒有佛緣，是什麼意思？
導師答：我想沒有佛緣是對他來說。每個人都有佛緣，最重要的是你相信自己的佛緣。
輪迴
學生問：我是一個受洗的基督徒，也是一個追求佛法的佛教徒。我想請老師開示的是，以基督徒的立場，他們是會讓神性進入到人性裡面去，然後讓自己去彰顯神。以佛教徒來講，好像有提到一個輪迴的觀念。請老師開示何謂輪迴？我們要怎樣去看到輪迴？
導師答：輪迴最簡單的意思就是我們心情的起落。我們常常覺得重複在做某一些事情，重複某一種心情的反應模式，這就叫輪迴。因為生命的單位是念頭，不是這一輩子、下一輩子。輪迴不一定是說這一輩子、下一輩子怎麼樣。佛教真正講生命的單位是念頭，輪迴的是念頭，很多念頭一直在輪迴，英文叫Obsession，你一直在繞著某一個東西，那個叫輪迴。佛教只是把輪迴的念頭一直延伸到你的下輩子、下下輩子，只是把生命講到過去、現在、未來，拉得更長，這個也叫做輪迴。一般傳統太強調後者，但是修行人強調的不是後者，修行人強調的是當下，每一個當下的輪迴，每一個念頭的輪迴，不是強調下輩子的輪迴，因為下輩子你管不到。佛教肯定你有當下念頭的輪迴，也有下輩子的輪迴，只是修行人不強調下輩子的輪迴，因為那個你管不到。
學生問：管不到，是不是真的還是有下輩子的輪迴？
導師答：當然有。生命是一直延續的，業力不會消失。表面上從生物學上來看，都是基因的傳承，但是很多事情是沒辦法用基因解釋的，目前的科學也沒辦法解釋輪迴，這是一種宗教的直覺，就是認為有輪迴，那是沒有辦法真的去證明的。如果你去觀察小孩，你會發現他們天生就有某些秉賦、某些天性，我們會覺得這個是上輩子所攜帶過來的東西，不見得是基因的排列組合。從每個小孩的身上我們都會看到他過去的影子，我相信那就是輪迴，這是一種宗教的直覺。
大致上我看到一個人，就會看到他的過去，這也沒辦法說，因為看到一個人，自然就會有某一種影像進來。基督教沒有講輪迴，並不是就一定否定輪迴。有人說基督教沒有講六道輪迴，其實六道只是一種分類法，基督教是分成天堂、地獄、人類，就好像是三道而已，但是你可以說餓鬼道、阿修羅道、畜牲道是屬於地獄道。
無所求
學生問：我想請問修行的目的是什麼？如果有一個目的的話，這樣子是不是有所求呢？是不是違背了老師說的無所求？這可能是一個比較思維上面，也是我一直想不透的地方，請老師開示。
導師答：修行的目的是找到人生的方向，這算不算有所求？
學生問：我覺得算。
導師答：那我們要怎麼樣講才不會變成有所求？這是一種表達的方式，就好像有人說不能修行，不用修的，本來就是的，修行只是為了讓你發現你本來就是，這樣子算不算有所求？
學生問：還是算，對我而言。
導師答：那就不要修行了，那就是無所求了，那麼我們要做什麼呢？你吃飯是不是有所求？
學生問：對呀！因為希望要肚子吃飽。
導師答：那就不可能無所求，是不是？那我們在這裡做什麼？你的意思是無所求是不存在的，對不對？
學生問：我想可能是一些名相上我一直沒有想通。就是所謂無所求，可是事實上，我覺得我們是在做某件事，比如修行或持戒，都是希望達到某一個目的的。
導師答：我們今天邀請你來這裡參加座談會是不是無所求？有沒有無所求？有沒有做到無所求？我們有沒有邀請？這是不是無所求的邀請？
學生問：我現在還是不清楚無所求的邀請是什麼意思？
導師答：我們沒有說你一定要來，來了沒有要求你一定要發言，來了也沒有要你一定要歡喜讚歎，這就是無所求的邀請。基本上我們對生命的態度就是這個樣子。我們還是有邀請，還是有追求，還是有盯住某一個對象。比如我們盯住你而發出一個邀請函給你，還是有針對你，看到你蠻適合的，跟我們滿相應的，所以我們邀請你。結果怎樣？我們都不知道，我們沒有預設立場，就試試看能不能結一個善緣、結一個法緣。真的是無所求的邀請！
學生問：那我可以這樣說嗎？所謂無所求的邀請是你做了一個動作，你不去預想它的結果，或者是不預設事情再來會怎麼發展？
導師答：我們當然有我們的希望，希望你能夠法喜充滿，但是這是無所求的希望。你沒有法喜，我們也完全地接受，我們會回來反省自己，就是你的出現對我們就是一個喜悅。你的歡喜、不歡喜對我們來說，都是一個增上緣，我們都是可以用來改進的。所以你說這樣算不算是一種無所求的邀請呢？打一個電話跟你談話、跟你談一部電影，跟你談的整個過程完全是無所求、完全地放鬆，能不能做到這樣子？每一個對待都是這樣子。跟你談話沒有要跟你意見一樣，你意見跟我們的不一樣，我們內心完全放鬆、完全接受，但是我還是願意跟你談話，讓那個意見在我們的內心交流，這就是無所求。
你跟媽媽談話也可以無所求，你問一句話，她不回答，你也是無所求地等待、盼望、相信，相信她回答、不回答都是為了你好，這樣就是無所求，這樣是很美的事情。你跟你男朋友講話，也可以是這個的態度，我們就是要學這個。如果你的男朋友還不能這樣無所求地彼此對待，那這個人還不是你要的男朋友。
我們真的是在追求一種無所求的愛，在找一種無所求的愛。這一種追尋是永遠不打折扣的，因為我就是要自己做到無所求的愛，因為我發現任何有所求的對待就是苦。比如男女的交往，「希望他打電話來，他卻不打來。」這樣一個念頭一出現，就是苦，因為那不是無所求。如果我今天想念他，他沒有打電話給我，沒有關係，因為他已經活在我的心裡面。我想打電話給他，表達我對他的愛，我就打，看他的反應冷冷的，也沒有關係，我只是表達我的愛，這是很美的感情，完全無所求。
你不管他的態度是怎樣，就是絕待天地。我要的是這一種，任何其它一種我都不要，我寧可不要！這就是我在追求的一種無所求的愛，這是不能打折的。你說我這樣子不能打折是不是無所求，我是不是在求這個無所求？會不會在一開始，你的講法說這樣就是一種求呢？但是這是無所求的求，就是我對對方完沒有那種要求，我沒有要對方怎麼樣來對待我，我只有要自己怎麼來對待對方。
愛的傳承
學生問：從西元元年基督教的興起，經典都一直在教導人們愛人如己等一些心靈層次的東西。到了公元兩千年，這些教示對於我們來講，都還蠻受用的。我覺得人類的物質文明是進步得很快，但精神文明還是在貪瞋痴慢疑，我不曉得問題是出在那裡？我們要怎麼樣來省視自己或是提升自己的心靈層次？
導師答：人類的問題都沒有改變，我們比較有進步的是科技，科技真的是進步很大。相對地，地球上也從來沒有那麼多的人口，科技使我們能夠有那麼多的人口。地球上也從來沒有耗用那麼多的資源，從來沒有過。自有人類以來，我們活著的這個時代是耗用最多地球資源，也是給地球帶來最多污染的時代。科技當然是最進步，但人的問題是一樣的，人的問題從一萬年前到現在都是差不多的。
愛的傳承和教訓是很須要繼續存在，不然，這世間只會變得更可怕。目前我們至少維持一個恐怖平衡。恐怖平衡就是大家都還可以活著，還可以活得不錯，還可以活在有愛的訊息，在這虛空中散播著有愛的那樣的世間。如果沒有愛，我想人和人之間的對待會更可怕。所以這個傳承還是要傳承下去的，我們絕對有必要將這個傳承傳給下一代，因為不太可能再把傳統的倫理傳承下去，但是這超越傳統倫理的愛可以傳承下去。這是一種相信，相信的確有一種真正的愛的傳承，這個真正的愛是超越一切宗教，而且也是一切宗教的共同點。
學生問：愛是不是所有問題的答案？如果是的話，我們應該怎麼樣讓這個愛繼續延伸下去？然後達到一個圓滿的境界？
導師答：愛當然是所有問題的答案。你今天為什麼要上班？如果是為工作而工作，那是很苦的。如果是為愛而工作，就不苦。你可以為愛而工作嗎？可以為修行而工作嗎？可以覺得工作也是在磨練跟同事的對待、跟上司的對待、跟部屬的對待、跟客戶的對待嗎？可以在這對待裡面磨練自己無所求的絕待。
比如跟上司有意見不同時，我們可以很柔軟、很篤定地提出自己的看法，無所求地邀請上司從另外一個角度來看事情。很柔軟地、完全沒有預設立場地來告訴你的老闆，你所看到的角度。邀請他來看，如果他很不屑地看，你也很心開。因為老闆也只是提供一個境界，用來照見我們是不是真的無所求。你不去上班，怎麼知道你無所求？你不跟客戶對待，你怎麼知道你無所求？跟客戶對待時，人家對你非常不禮貌，看看你內心是不是能沒有反應？這就是磨練。
所以傳統佛教有一句話說：「淨土成佛很容易，但是成佛非常慢；穢土成佛很難，但是很快。」這真的是很鼓勵人、很有道理的一句話。在世間修行就是一切都是為了愛，你真的把真正的愛放在心裡面，就願意一直問自己：「我的工作是為了愛嗎？我洗碗是為了愛嗎？我洗廁所是為了愛嗎？我做家事是為了愛嗎？我打電話給朋友是為了愛嗎？」就這樣一直地問，真的讓那個愛源源不絕地湧現，到最後你會發現那個愛是湧現的，不需要用力的，不是我要去愛對方，而是因為愛就這個樣子源源不絕地湧現。
因為你已經接到了天地的心，你的心已經接續到諸佛本願的心，接續到一切佛菩薩的心，接續到天地之間最柔軟的心。一接到的時候，電源就源源不絕，你的心已經打開了，已經接到了天地的心了、接到宇宙的心、接到一切佛菩薩的心、接到兩千五百年來聖弟子的心了，一點都不需要用力的。
所以，修行是為了什麼？修行是在找到這個心。找這個心算不算有所求？無所求地找啊！因為它不是用力的，只是一直地打開我們的心。你說打開我們的心是不是有所求？無所求地打開，就是要去打開，就是要去走那一條路，因為不走就會打不開。因為你沒有要不斷地去面對境界的心，你就打不開了。今天一個境界來了，你不是面對，就是逃避。要不要面對這個境界呢？修行就是要有勇氣、要有信心，願意相信每一個境界都可以學到東西。
我願意去面對任何的境界，願意在每個境界裡學習，但我不會刻意地去修苦行，不會刻意地自找麻煩，不會刻意地去找一個非常困難的境界。只是剛好境界就這樣現前了，的確逃不開了，我願意在這個境界裡面學習。用一個很單純的心學習，我願意面對、學習，去看能不能在學習的時候就讓愛湧現？無所求地等待，一直去看自己能不能真的無所求地對待？
修行是一種種樹的心情。所謂種樹的心情就是不會每天想看種在地下的種子，不會每天都想把它挖出來看有沒有發芽。一定要願意等待生命的暗夜。一顆種子一定要埋在地底下，那是不見天日的，你沒辦法天天挖出來看，這樣它會死掉的。不天天挖出來看就是無所求，直到有一天它出土了，你會很開心。你還是無所求地等，因為你不知道它會不會夭折。還是無所求地等，因為你不能做什麼，只能給它空氣、陽光、水分，頂多是肥料。生命的成長有它一定的軌跡、一定的因緣，你能夠照顧的是陽光、空氣、水分和適當的土壤肥料，就這樣子。
學生問：讓愛不斷地湧現出來，那種法喜算不算是一種解脫？
導師答：算。
學生問：解脫也有不同的層次，這是一個怎麼樣的層次？
導師答：層次就是智慧，就是說你能不能夠洞識因緣，就是宗教的直覺力。你能不能洞識因緣？就是一個境界來了，你根本不假思考就知道因緣是什麼。
學生問：有沒有可能沒有四禪八定的體驗而能洞視因緣？
導師答：有可能。
寂靜的迴向
學生問：什麼是寂靜的迴向？
導師答：寂靜的迴向就是當我們的親友遇到苦難時，我願意進入對方的心，用寂靜的心來面對他的境界，叫做寂靜迴向。寂靜迴向一定要進入對方的心，觀想自己面對同樣的境界，自己的心是否真能靜得下來。如果遇到同樣的境界，自己的心靜不下來，那就不叫寂靜迴向。比如你的朋友是癌症末期，他面對死亡很恐懼，你想要寂靜迴向，但是如果遇到同樣的境界，你自己都沒辦法寂靜，你怎麼寂靜迴向呢？不可能的！寂靜迴向本身要有進入對方的心的功力，然後你自己要能夠對生死很豁達，對生老病死很豁達才有可能寂靜迴向。
不管現在我們對生死有沒有豁達，我們願意往這個方向去努力。今天如果朋友通知我一個病故的消息、重病的消息，我都願意去把它放在心上，感同身受地去感覺，把它當成是我生命的一個砥礪、修行的一個砥礪。看到我還沒有達到豁達的境界，但是我願意往那個方向走。甚至我也願意告訴他，如果我跟他有同樣的病，我也會很恐慌。至少我願意很誠實地告訴對方，即使我做不到寂靜迴向，我也願意告訴他我和他一樣的恐慌，跟他分享他現在的困難。
我有時候也教人家一種基督教式的佛教禱告，可以這樣說：「親愛的佛菩薩，我現在感到非常的恐慌，身心極度的不安，我願意把我的生命交給您，請您帶領我，感謝佛菩薩。」這就是基督教的微妙處，把自己交出去，我們也可以隨時隨地都這樣地禱告。先承認自己的恐慌不安，然後願意把自己的生命交給佛菩薩、交給不可思議的因緣，請佛菩薩來帶領。
我做不到寂靜迴向，我也可以跟我受苦受難的朋友一起來禱告。禱告的力量很大，那是無所求的。我喜歡講我們傳統民間宗教的「擲筊杯」，我不是在肯定擲筊杯有所求的心理，它不是非常的聰明，但是我要肯定的是這個行為本身的沒有預設立場。比如我要跟某某朋友投資設廠，這是一個很大的投資，我到底要不要做？這時內心就猶豫不決，心想：「這是很大筆的投資，經濟這麼不景氣，我這樣一筆錢丟下去，要十年後才看得到結果，這個風險太大了！」內心會猶豫不定，這時候就去擲筊杯。
擲筊杯的時候，如果允杯要三次，連續三次等於八分之一的機會，你是不能預設立場的，如果你預設立場故意低低地這樣放，那就不算了。你一定要沒有預設立場地擲，要很瀟灑地撒出去，那種感覺就是這樣，真的是交出去了，沒有預設立場，好壞全部照單全收，而且相信每一種結果都是在帶領自己走向更具靈性、更無所求的生命之深度與廣度，這是真的是須要一種相信。
智慧
學生問：見到苦時，怎麼去面對它？怎麼把愛發揮出來？怎麼增長智慧？剛剛老師也談到洞見因緣，是不是自己也要有智慧來提升自己或幫助別人？我一直很渴望得到智慧，常看書和參加讀書會，覺得幫助很大，可是還是覺得自己智慧不足，請老師開示。
導師答：智慧就是來自於多聞思，聞思善知識說的法，多體會偉人所走過的心路歷程，像海倫凱勒走過的心路歷程。另外就是在實際的日常生活中，願意在境界中學習，在面對境界時，去看自己有沒有無所求的對待。
願意學習六根知量，願意聽到朋友在訴苦的時候，真的用智慧的耳朵去聽，去聽他到底想要說什麼，願意在境界裡磨練。主要的智慧就是寂靜的迴向。當我面對對方的問題時，我能夠用一種很寂靜、很清澈的心去對待，我願意把這樣的心情迴向給對方，這樣就是一種智慧。在面對苦難的時候，我的心是很寂靜的，這樣就是智慧了。要先做到寂靜，才有辦法洞澈因緣，才知道因緣是怎麼一回事。因為只有在寂靜的時候，我們的心才能夠接到天地的心，才能感覺到心佛眾生三無差別。有寂靜的心、無所求的心，你就算入門了。