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2001年十日禪開示 大卿導師主講‧ 2001年7月於台南龍山寺
七月二十一日晚上： 各位同修：晚安！ 首先歡迎每一位同修接受聖弟子法脈的邀請，來參加這一次的十日禪。 我們這一次禪十的主題是：『零抗拒』、『零昏沈』。所以有昏沈的同修請自動起立，昏沈的時候請自動站起來！如果你站起來了，還會昏沈的話，請你金雞獨立---一隻腳的站姿。但是請你不要跌倒，慢慢的站一隻腳，千萬不要跌倒！ 『零抗拒』：就是完全的接受當下的因緣，有什麼接受什麼，沒有什麼享受沒有什麼。這一個場地是我們全台灣能找到的最好的、各方面因緣最能配合的場地，當然它絕對不是完美的，甚至差完美很遠。但是它真的是我們在台灣找到的最理想的場地。只要不是陰天或者是下雨天，這裡每天有美麗的日出與夕陽。現在是夏天，全台灣能夠有這樣氣溫的地方不會很多，所以即使有很熱很熱的時候，我們也學習把它當成三溫暖。 我們場地不是非常大，但人很多，所以請你輕輕柔柔的呼吸，不要用太多的氧氣！我們愈是正知正念，我們所消耗的氧氣會愈少，所以這個時候，正知正念也是一種慈悲！當我們正知正念的時候，真的可以散發出一種清涼。而正知正念最重要的前提就是：完全接受一切境界，有人打噴嚏，我就是打噴嚏的那個人；有人晚上睡覺打鼾，我就是打鼾的那個人。 下雨了，聽到雨聲，就去體會雨聲在我的身上推拿。聽到任何的聲音：打噴嚏的聲音、咳嗽的聲音、晚上睡覺打鼾的聲音，都讓一切的聲音在我的身心上推拿，感受一切聲音在身體上的震盪。讓自己的身體很單純的變成一個共鳴箱、讓一切的聲音在身體上震盪，讓這樣的震盪來震開身體上不能通透的循環。 接受每一個境界，就像接受每一個聲音一樣。天氣熱的時候，感受熱，感受熱氣在體內的盤旋。把熱當成一種藥物，當成一種可以治病的藥。把一切聲音的干擾，當成治病的藥，它真的可以治病，治我們身心不能空的病、治我們身心不能無礙的病。完全的放鬆，把自己的心打開來！讓我們的身體完全放鬆，接受一切觸境在身心上的衝擊。好像很放鬆的接受天地在我們身上的按摩！好像我們的身體是一座森林，就讓呼吸像風，無所不吹的吹過這個森林。讓我們的呼吸變成一種節奏、變成流水；讓一切的雜念，變成森林中的落葉，讓它變成生命結束的過程。 把雜念看成森林中又有一個生命死了、把雜念看成森林中花葉的凋落。接受每一個雜念，讓它落在大地上、讓它落在流水裡！不管落在那裡，完全接受，不去管它！不要有一點點排斥，只管很放鬆的回來呼吸：呼氣的時候知道呼氣，吸氣的時候知道吸氣，讓我們的呼吸綿綿密密。很輕鬆的完成一個呼氣，很輕鬆的感覺一下，還沒有吸氣的時候；然後再很放鬆的吸氣，綿綿密密的感覺吸氣，很放鬆的吸完一口氣，很放鬆的去感覺還沒有呼氣的時候，然後很放鬆的呼出一口氣，輕輕柔柔的去感覺呼氣。很放鬆的去感覺還沒有吸氣的時候，然後很放鬆的開始吸氣，輕輕柔柔的感覺吸氣。 雜念起來了，當它是森林中的落葉，不去管它，完全接受，讓它在土壤中分解，靜悄悄的分解。讓它隨著水流流去，在水中分解，不去管它。很放鬆的回來呼氣，輕輕柔柔的感覺呼氣，很放鬆的呼完一口氣，很放鬆的去感覺還沒有吸氣的時候，很放鬆的吸氣，輕輕柔柔的感覺吸氣，很放鬆的吸完一口氣。 反覆的練習，可以配合數呼吸。數吸就不數呼，數呼的話就不數吸。很放鬆的呼氣，很放鬆的呼完一口氣；很放鬆的吸氣，很放鬆的吸完一口氣---數1；很放鬆的呼氣，很放鬆的呼完一口氣，吸氣！很放鬆的吸氣，很放鬆的吸完一口氣---數2；很放鬆的呼氣，很放鬆的呼完一口氣，很放鬆的吸氣，很放鬆的吸完一口氣---數3；這樣子看能不能數到9，而沒有任何雜念的出現。 雜念出現沒問題，不排斥！不抗拒！重新從1數起。還沒有數1，雜念就來了，不要有挫折感。好不容易數到8了，雜念又來了，不要排斥，從頭開始。不要有任何的挫折感，依著方法做、依著方法練習，完全接受自己，沒有一絲一毫的排斥、抗拒，在無常反覆中體驗百分之百的『零抗拒』，完全的接受，隨時隨地願意從零開始。 你也可以數呼不數吸，很放鬆的呼氣，很放鬆的呼完一口氣---數1；很放鬆的吸氣，很放鬆的吸完一口氣，很放鬆的呼氣，很放鬆的呼完一口氣---數2；很放鬆的吸氣，很放鬆的吸完一口氣，很放鬆的呼氣，很放鬆的呼完一口氣---數3；一直數到9，中間有出現雜念，不排斥、不抗拒，很單純的、很放鬆的，從1開始數起。 如果你不喜歡數，也沒有關係，你可以只是呼氣，很放鬆的呼氣，很放鬆的呼完一口氣；吸氣，很放鬆的吸氣，很放鬆的吸完一口氣。呼氣輕輕柔柔、吸氣輕輕柔柔。數的好處是比較不會昏沈、不會散亂，如果你覺得你不太會昏沈、散亂，你可以不用數，直接的綿綿密密的去感覺：呼完一口氣和吸完一口氣，直接的去感覺：呼氣吸氣在身體中所生的覺受。 記得這一次禪十的特色，這一次禪十的主題是：『零抗拒』、『零昏沈』。接受每一個觸境，有人睡覺打鼾，完全的接受，把對方的打鼾當成是這一次禪十的維他命。這一次的禪十，我們不提供醫療服務，我們的醫療服務就是一切的不方便、不順適。一切的干擾，都是我們的維他命，都是我們賴以檢驗的標竿。可以自備藥物，但不得使用電療器具，原則上我們不提供醫療服務。同修間不可以互相刮砂，不可以邀請別人幫你刮砂、幫你拔罐，如果你覺得你快要昏倒了，放鬆、再放鬆，去感覺昏倒時身體的覺受。必要時，我們提供心肺急救法，不過要等你休克時才提供，休克前不提供任何醫療服務！需要打點滴，我們直接送你到醫院去，但是那必須等你昏倒之後，昏倒之前，不提供任何送醫院的服務。 兩年前我們有一位同修在禪十期間昏倒了，我們要送他離開禪堂，他不肯離開，他是死也要死在禪堂裡面。我們跟他說這樣子會造成對別人的干擾，他才答應離開，我們送他到寮房休息，過了不久，他覺得他又可以回來了。這位同修給我們做了很好的示範！禪十期間有人有可能中暑，幾乎要昏倒了，只要沒有昏倒，我們都不會把你抬出去，你也不可以出去。但是你也不要聽了就很緊張，還是很放鬆的，唯一的方法就是很放鬆。 遇到緊急的情況更要放鬆的去體驗，相信！真正的相信：任何的狀況都有幫助我們體驗。對身體的病痛，很放鬆的去體驗，沒有抗拒，儘量做到不動姿。我們每天有七個小時又四十分鐘的集體禪座，其中只有一個小時是規定內的不動姿，希望我們能儘量的做到，每個鐘點的集體禪座，都是不動姿。因為不動姿有助於零抗拒、有助於完全的接受和體驗。 這一次的禪十，有很多位的媽媽在離開家裡的時候，他的孩子跟他說：「媽媽：你要好好打坐哦！禪十要好好用功哦！」其中有兩位是三、四歲。還有一位五歲多的小孩，跟他媽媽說：「媽媽：你要好好用功哦！」希望我們在座的每一位同修，都記得這些小孩子的話，讓我們圓滿這一次的禪十，讓我們精進不放逸的用功，來學習什麼叫做『零抗拒』、『零昏沈』的『入流』的體驗！ 從今天晚上開始：有任何昏沈請自動起立！我們就做立禪。走路叫行禪，坐著打坐我們稱坐禪，站起來叫立禪，廣義地說，一切是禪，盥洗是禪，飲食是禪，舉手投足，連打噴嚏都是禪。立禪的時候還是一樣的觀呼吸。打噴嚏的或者是咳嗽的同修，更要好好的觀呼吸、更要放鬆。遇到任何的病痛，不要排斥、不要抗拒、不要擔心，交給呼吸，把自己的心完全的安住在一呼一吸。 禪十期間，呼吸是最好的藥，呼吸是最好的飲食，好好的體驗！希望我們都能夠做到，至少願意學著做到：完全的接受每一個觸境，完全的接受我們現在所沒有的東西。很放鬆的去體驗：體驗我們的身體、體驗我們的呼吸、體驗我們的感受。苦受也好，樂受也好，就是體驗！ 打坐之外的經行：請務必依照我們所講的方法好好的去體驗：什麼叫做一口氣的經行？讓自己的念頭完全安住在我們所講的方法上，綿綿密密的去體驗。回到寮房，正知自己的動作，讓我們的每一個動作，都導向身心的輕安。放鬆！放鬆！再放鬆！最後祝福大家圓滿禪十！祝各位晚安！
七月二十二日 每一次禪十的第一天，我們的內心都要佈達持戒。我們的戒很簡單：絕不對人有一絲一毫的不好！不對人起一絲一毫的不可意。以歡喜心完全接受每一個觸境，把每一個觸境當成自己身心不空的藥，當成照見的明鏡，感覺走入琉璃世界，到處都看見自己，有沒有心量接受鏡中的自己。如果你還沒有佈達決心，請你現在就佈達。只要我們的內心還有一絲一毫想檢驗別人的心，人我相很容易冒出，不可意的念頭就防不勝防，它就會妨礙我們的修行，妨礙我們的打坐。 身體會癢、麻、痛都不可以動，完全接受自己，當下是什麼就是什麼。不要想去改變痠、痛、脹、麻、癢，放鬆、放鬆、再放鬆，完全接受痠痛脹麻癢，乃至內心一絲一毫的不耐煩、鬱悶、恐慌。把自己的身體看成大地，把自己的心看成虛空。身體本來就不是我的，身體是大地的；心本來就不是我的，心是佛菩薩的。 十日禪已經過了一天，我們第一天的練習是：零抗拒，無論發生什麼都接受什麼，比如打坐昏沈，完全的接受昏沈，可是請你站起來，昏沈的時候請你站起來！還是有七、八位同修，昏沈的時候沒有站起來，坐在位置上大搖大 晃的，我們接受你的昏沈，但是請你要站起來。不要對自己的昏沈不可意，不要對痠、痛、脹、麻、癢不可意，完全接受，這樣子的零抗拒要貫徹，直到十天的禪修結束。 禪十的第二個主題是：鼻頭觸點。上座下座都不離開鼻頭觸點，一開始鼻頭觸點在鼻腔裡面，慢慢的，它會移到外面來，一直去感覺空氣進出鼻腔最敏感的點。你可以一上座就開始感覺這個鼻頭的觸點，感覺它的涼軟、滑澀、粗細、鬆緊，乃至於收縮膨脹。感覺呼氣的前段、中段、後段，吸氣的前段、中段、後段，乃至止息的感覺。綿綿密密的去感覺呼氣整個過程的鼻腔觸點，感覺鼻腔觸點的感覺；綿綿密密的去感覺吸氣的整個過程，鼻腔觸點的感覺。無間斷的去感覺，至少感覺到它的鬆緊變化，感覺它收縮膨脹的變化。 當我們的心集中在一個點的明覺，它會產生一種特殊的能量，這樣的能量會讓我們看到一種白光，但這個時候白光還不太穩定，所以你要繼續在這個鼻頭觸點上呼吸。一開始什麼都沒有感覺到，什麼都沒有感覺到也是種感覺，也接受這樣子的什麼都沒有感覺到，但還是毫無挫折感的去感覺，感覺鼻頭觸點的感覺。遇到身體有痛或者癢，真的很痛很癢時，你才轉移鼻頭的注意力到痛或者癢或者痠麻處，真的沒有辦法了，真的沒有辦法安住在鼻頭觸點了，才轉移注意力去看痛癢等等這些身體不舒服的現象，去看痛的位置、癢的位置、痠脹麻的位置，真的很精確的看到它的位置，我們就會看到它根本沒有位置！當我們看到痛沒有位置的時候，痛就消失大半了；當我們很精確的看到癢、痠、麻，我們看到它的位置，就會發現它根本沒有位置，這叫做『無相』。 體會痛、癢、痠、脹、麻根本沒有位置，叫做『體會無相』。體會得差不多了，還是一樣回來鼻頭的觸點，繼續安住在鼻頭的觸點，一心一意的在鼻頭的觸點上呼吸。這支香下座後離開禪堂，從坐姿到起立、到離開禪堂、到外面經行、到回到寮房，都不要離開鼻頭的觸點，我們的第二天開示就這樣練習。 很放鬆的去感覺鼻頭的觸點，全心全意！但是不要用力，要用心！好像我們走進森林裡面，非常放鬆的在森林中呼吸，感覺森林中每一口空氣的清新，感覺森林中那種很特殊的空氣，非常放鬆的把自己泡在森林的空氣裡，享受著每一口氣進出鼻頭的觸點，讓空氣在鼻腔的觸點進行著最微細的按摩推拿！用心但不要用力！放鬆、放鬆、再放鬆；用心、用心、再用心！全心全意的進入森林，不管是溫帶的森林還是熱帶的森林，全心全意的去品嚐每一口氣進出鼻腔最敏感的點，或者是鼻頭、人中附近的明觸點，或者是鼻頭下方嘴唇上方，就這樣子一直練習。 看不到鼻頭的明觸點，沒有關係，不要有挫折感，就只是看，下座之後還是繼續看、走在路上繼續看、回到寮房繼續看、準備躺下來了仍繼續看，乃至看到睡前最後一口氣、看到醒來第一口氣，連夢中都夢到自己在看鼻頭的觸點，這是最低限度。沒有看到也沒有關係，接受自己，沒有挫折感！ 禪十期間，起一絲一毫的不可意都算是犯戒，十日禪已經過一天了，這一天下來，你只要起過一絲一毫的不可意，就算是犯戒。有犯戒的學員請你站起來表示發露懺悔，完全接受自己的犯戒。請你在心裡發願，還有九天，願意受持這個不起一絲一毫不可意的戒，願意受持此戒的請坐下！非常感謝你們的發露懺悔，也非常感謝你們願意受持這個戒，真的大家都坐下了，我好感動！哇！這麼發心，說站起來就站起來，說坐就坐。真的很佩服你們，這一次的禪十好像是從沒有過的圓滿，每次都很圓滿，這一次特別圓滿，真的非常感謝大家，祝各位晚安！ 七月二十三日 十日禪已經過了兩天了，現在是檢討檢討我們的『零抗拒』，我們做到了多少？我們的生命要脫胎換骨，一定要經過完全的收縮，收縮到小而無內，你才有可能大而無外。小而無內是什麼呢？是我們的心啊！誰在痛？痛的是誰？真正痛的時候，沒有分你是億萬富翁，還是美國總統。痛就是痛！真的是痛到我什麼都不是！真的是痛到我是誰都沒有用。我是世界上權力最大的美國總統，沒有用！我是全世界最富有的億萬富翁，當痛來的時候，所有的錢不能解決這個痛，所有的權力，也不能解決這個痛，這時候，我是誰？我什麼都不是！我就是痛。 痛到了極點，完全的接受，完全的收縮，收縮到我什麼都不是！收縮到我就是痛，體會我是小而無內，這樣子才算是體會到心，體會到什麼是心？心可以小而無內，當我們的心小而無內的時候，它就無所不在！無所不在的時候，又叫做大而無外，整個身心是完全放鬆的，完全跟世間沒有距離的。所以：我們的痛是為了體會什麼是心？體會『我就是痛』，痛到『我』根本不存在！『我』不可能存在！『我』本來就不存在！每一個痛都不是我要痛，對痛的態度只能正面的對待，痛的時候，完全的迎上去，還可以更痛嗎？可以！還可以再痛一點嗎？可以！已經痛到忍無可忍了嗎？好像還可以再忍一點。 在座各位！我們先做一個調查：經過這兩天的禪修，有沒有人痛過頭了？痛過頭的請舉手，痛過頭了就是不痛了哦！還會痛，表示還可以更痛一點，還可以更痛。你覺得說你已經遇到生平從來沒有過的痛的請舉手，生平從來沒有過的痛！---差不多有十幾位。這個痛已經超過你生小孩子的痛的，請舉手！沒有人舉手！你們都沒有生過小孩？沒有人舉手耶，那表示還可以更痛！還不夠痛！不夠痛，真的不夠痛！用這一種不夠痛的態度來對待痛，很正面的迎上去，所以還沒有痛到極點嘛！真正的痛，真的痛到極點，會暈死過去，到目前為止，還沒看到有人暈死過去，所以還不夠痛。那你說難道禪修一定要這樣子嗎？這樣子是不是有一點自虐狂嗎？為什麼要來這裡活受罪呢？我想不是這樣子！ 禪修是為了以最寂靜的態度來面對世間的痛苦。當我們經歷了世間的極痛以後，我們很容易感受到那一種完全的收縮，完全的接受。每一個痛都是一種收縮，每一個癢、脹、痠都是一種收縮，世間的每一種不可意都是一種收縮。比如說聞到汗臭味，很臭很臭的汗臭味，我們的鼻根會有一種收縮；遇到別人的不友善的態度，我們的內心會有一種收縮；遇到別人的敵意、恨意，我們也會有一種收縮；這些跟痛都是一樣的，我們在學習一種完全接受的態度，完全能夠收縮到我什麼都不是，完全去體會那種小而無內的感覺，這樣叫做體會心。 所以兩天下來，我們好像還沒有經歷到那個最大的痛，你生平最大的痛。還有八天！ 還會更痛，我們是不是能用最正面的態度，來迎接未來八天的痛。你可以想像：每天坐七小時又四十分鐘喔！然後幾天下來那種囤積的壓力，兩隻腿像烤鴨那樣，所以有可能會愈來愈痛。如果我們不用正面的態度，它會更痛！如果用正面的態度的話，有可能很快就會超越過去。 所以每次痛來的時候，就作意還可以更痛，每次痛來的時候，就作意還可以更痛。很歡喜的、很正面的迎上去！今天不夠痛的話，你會覺得實在是不過癮，所以如果覺得不夠痛，通通雙盤，不動姿！一個小時不夠痛的話，坐二個小時，二個小時不夠痛的話，坐三個小時。我想那種生命的極痛是值得體驗的！真的很值得體驗！那這一種極痛跟我們在世間遇到的極痛有什麼兩樣？禪修的這種極痛是很安全的，它是可以完全體驗的。這一種極痛是非常安全的！而世間的極痛，未必很安全。你要體驗世間的極痛，通常都是非常不得已的。當我們能夠面對痛的時候，我們對世間的生老病死，就會有一種非常坦然的態度，會消除我們對世間很多無常的恐懼，它會讓我們變成一個很沈著、很勇敢，甚至非常慈悲柔軟的人。 慢慢的這些痛可以變成世間的大風大浪，就好像我們經歷過世間所有的苦痛。因為世間一切的不可意，最大最大的不可意，它還原成收縮膨脹，一樣是一種極大的收縮，跟痛沒有兩樣。所以很多人說：他不怕死，他是怕痛！很多人真的不怕死，但是怕死前那種要死不死的痛，求生不能、求死不得的痛。所以我們能夠透過禪修來鍛鍊，對痛的無有恐怖，完全沒有那種恐怖，完全沒有畏懼，這是值得的。不但我們從此可以不怕痛，而且可以明心見性，可以真的看到什麼是心，這是更重要的，比不怕痛還要重要的課題。所以希望我們能夠互相的勉勵，還有八天。十日禪是在三十一日的下午結束，不是在早上結束。十日禪的圓滿是三十一日下午。 另外一個問題是找鼻頭觸點，有些人看鼻頭觸點，他會覺得全身變緊，那就再重新回來體會什麼是「用心！不是用力」。如果覺得鼻腔內的觸點，會讓你覺得很緊的話，那你就看人中的位置，看上唇往上，接近鼻孔正下方的地方，那裡會有一個脈搏，你也可以看那個地方的收縮膨脹。 無所求的做，不管有沒有感覺到，就是只是去感覺，上座下座都去感覺，甚至藥石的第一口，要吃第一口之前也去感覺，經行的第一步，要跨出第一步之前去感覺，做什麼事的第一個動作之前，都去感覺一下鼻頭下方的明觸點。我們還有十幾分鐘，現在就繼續體會，完全的接受，完全的收縮，真的！我們願意真的來體會脫胎換骨。 有些人以為說：以後有一天他病痛的時候，他就吃止痛劑就不怕了、打麻醉針就好了，何必小而無內呢？何必完全收縮呢？那你還不了解什麼是痛！真正的痛，吃再多的止痛劑都沒有用的。就像你心情不好，喝再多的酒，麻醉自己都沒有用，一點都沒有用的。內心的痛苦跟我們身體的痛苦是一樣的，真正身心的痛苦是任何止痛劑、麻醉劑都無效的！醫學再發達還是有它的極限。除非讓你死掉，只要你還活著，任何的鎮靜劑、止痛劑、麻醉劑，通通沒有效，那才叫做痛啊！那才叫做痛。 打麻醉劑有效的那個還不夠痛，很多的痛是連麻醉劑都止不了的。嚴重的燒傷，麻醉劑是無效的！還有很多種的痛，你打再多的麻醉劑都沒有效，除非你心臟麻痺。你麻醉劑打多了，心臟就會麻痺的，你根本就是死了，所以只要你心臟還想繼續跳，你要讓你的身體不痛，除非透過禪定，不然是不可能的！而且禪定主要的目的也不是為了不痛，主要的目的是為了能夠用完全收縮的態度來接受痛，用小而無內的心來面對痛，用無我的心來消化痛，不是說就不痛了，痛還是會痛。只是說我們有更大的心量，更懂得體會小而無內的心，是這樣的意思來超越痛。 當我們能超越身心的痛和苦的時候，我們不但是能夠體會什麼是心，更能體會世間的苦，更能夠看透世間的不可意。其實世間的不可意，造成我們內心的痛苦，跟我們練習打坐，所遭遇的痛苦是很類似的，甚至是一樣的。它都是一種完全的收縮。其實很多的痛苦都是苦上加苦，來自於我們的不接受，來自於收縮不良，沒有辦法讓它流過、通過、通透！從現在起還有不到八天，讓我們就繼續的努力，以更正面的態度來接受痛的洗禮。謝謝大家，祝各位晚安。 七月二十四日 三天已經過去了，只剩下七天！到底是還有七天？還是只剩下七天？我希望你是只剩下七天，不是還有七天。人生沒有幾次機會能夠參加禪十！除非你是把修行擺在第一順位，不然你參加禪十的機會，大概不會很多。能夠有機會在十日禪好好的體驗，會讓你一生永難忘懷！平常我們沒有機會，這樣子萬緣放下的去體會痛、癢、痠、麻、脹，還有各種干擾，因為我們的習氣就是趨樂避苦啊！我們對待不可意的態度，就是避開或者反擊，而不是真的去吸收消化。 我們很少人把自己當成是一個宇宙的共鳴箱、把自己當成是地球污染的淨化器。事實上，我們人體身心是所有一切眾生的淨化器，真的能夠讓貪瞋痴流過我們的身體，都變成慈悲喜捨！一切的苦難經過我們的身體，都變成一種愛心的滋養，一切的不可意流進我們的身心，都變成真正的愛！ 十日禪可以讓我們好好的去感受、去學習，真的把每一個觸境都正面對待，把每一個聲音的干擾，都覺得它是在打開我們不空的身心。所以天氣溼熱，不再是一種干擾、外面的聲音也不再是一種干擾、甚至連寮房的種種不方便，也不再是一種干擾。讓自己的心量變得無量的廣大，真的讓自己的身體變成像大地一樣，能夠承載世間很多的不可意，讓我們的心像虛空一樣的廣大，能夠含容世間很多的污染。 找這個鼻頭觸點有點像那個鑽木取火，所以它要綿綿密密的！看呼吸要看得綿綿密密，你稍有疏漏，那個熱度就下降了，那個光之所以不會出現，就是因為熱度不夠，因為你在鑽木取火，鑽、鑽、鑽，你一個注意力被引開了，熱度就下降，本來好像看到有光在閃，一下子就不見了。那個鼻觸點很像我們現在有人使用擦的防蚊液，瓶子上面有一個小球，你壓下去好像那個油就會跑出來，不壓就鬆掉了。 打座儘量維持不動姿，如果你願意面對痛的考驗，那我們也鼓勵你雙盤。痛的好處是可以把你痛醒過來，痛得醒過來，就不會昏沈了！很多同修問說：怎麼樣對治昏沈？有的同修我跟他說：沒有辦法，就只有接受，甚至我跟他說：我們美國有一位白人---專教打坐的老師，他經過了二十年的昏沈才醒過來，他參加二十年的打坐，等於是參加了無數次的禪十，無數次的禪三十，然後每次去他都在打瞌睡，哇！你聽了一定很安慰，他是在美國專門教打坐的，他是經過了二十年的昏沉才醒過來，也不曉得什麼原因，就突然醒過來，從此就沒有昏沈，大概睡飽了！所以你也不用太難過。 另外一個方法就是不動姿讓它痛，痛得刻骨銘心，你也不會昏沈，真的是痛得醒過來。就是我們有時候筋骨痛，真的是痛得睡不著那個感覺。所以把這個痛熬過來，它的價值在這裡。你就不會昏沈，這是最快的方法，除此之外就是接受了。不然的話，傳統佛教他們論典上都教你揉揉眼睛啦、拉拉耳朵啦，怎麼拉都沒有用，那有那麼簡單！經典上就是這樣寫的，揉眼球、拉眼皮， 沒有用的。所以我建議你要下猛藥的話，要讓它痛入骨髓，痛入骨髓，讓它不會昏沈，這是論典上、經典上都沒有人提過的祕方，絕對有效！對治昏沈最好的光明想，就是痛、痛入骨髓，而且這個是一舉數得！就這樣互相勉勵，我們現在就開始不動姿。 另外再一次由衷的邀請大家寫修行日記。聖弟子法脈的修行不是只有十日禪，它是跟親教師交心的，我們禪修的指導，是全方位的指導。交心是為了印心，把你的喜、把你的憂、把你的困難寫在日記上，跟指導老師報告。把自己交給佛菩薩，把自己的身口意完全交給親教師，你不用擔心親教師的眼睛會不好，謝謝你的慈悲，這麼照顧老師的眼睛。你真的要修行的話，你要跟老師交心，要做到毫無覆藏，要打開自己的心，讓親教師進入你的心，不然的話，很多事情老師就是知道，也沒有辦法告訴你。因為覺得你還沒有打開自己的心。 你願意很認真的來對待每一個起心動念，願意將你的得力處、不得力處，跟老師分享，把你的喜悅跟老師分享，把你斷身見的困難點跟老師報告。只有這樣子，我們的修行才可能是全方位的面面俱到。才可能在我們的行住坐臥、舉止進退中開展出一條生路。只剩下七天了！當然還包括禪十結束後，希望我們一起努力，來樹立聖弟子的典範，讓我們走出一條路來！最後祝大家晚安。 七月二十五日 十日禪已經過了三天，有少數幾位同修還做不到打坐姿勢的要領。打坐的墊子能夠有一個斜板是最理想的，有一個四十五度角斜板，有點像一般大雄寶殿禮佛的墊子的斜度，如果沒有的話就要靠坐墊。有些老參也有可能不須要坐墊，一般都要有坐墊會比較好。我們所謂的三角點就是兩個膝窩的下方還有加上你的尾椎。還有一個更大的重點是：你要覺得頭頂正中央，就是耳尖連線正中央，這一個地方是給天空一個大吸盤吸上去，這在太極拳叫『虛領頂勁』。『虛領頂勁』的意思是說：你的頭是空的，頸部是空的。你要觀想頭是沒有裝東西的，頸部也沒有裝東西，而且不是你的肩膀在支持你的頭，是你的頭在支持你的肩膀，這叫『虛領頂勁』。 我們的頭不是頸部跟肩膀在固定的，頭是天空的吸盤在固定的，這叫『頂天立地』，然後你兩隻手可以是輕輕的放在大腿上，姆指食指銜接。如果你是單盤或雙盤的話，左腳在下的話左手掌也在下，右腳在上的話右手掌在上，姆指銜接，食指的中節是合在一起的，形成一個橢圓形，輕輕的放在丹田的前面，你不用太在意，不用太標準沒關係，為了要達到這個標準很難過，也沒有必要！你左腳在下的話左手掌就在下，右腳在上的話右手掌在上，左腳在上的話就反過來，大致上就是這樣子。 然後姆指銜接，感覺到脈搏的輕微跳動。剛入座時，會感覺到脈搏就可以了，慢慢的你可以不管它，但是儘量讓它銜接著。有時候一開始也可以做為檢証，看你的心有沒有散亂掉，等進入了狀況，就可以不用管它了。這時頭是正的，肩膀是鬆的，這個鬆是靠這個肘下墜，不是用肩膀下墜來讓肘下墜。讓肘下墜來放鬆肩膀，這在太極拳叫『沈肩墜肘』。姿勢上大致是這樣子！你就把握住頭頂是給天空的吸盤吸上去，這樣子你的頭就不可能太離譜，頭是給天空固定的，不是用你的脊椎骨來固定的，用你的脊椎骨來固定很辛苦的，所以整個脊椎都不需要用力，因為你的頭是被吸上去的，不是靠挺直腰椎，不是這樣子，是靠頭是被吸上去的，這是有關坐姿上的問題。 第二個問題是一位學員提到：他在打坐的時候，一直聽到電風扇的聲音，他沒有辦法不聽！然後他整個身體都跟著風扇在轉。後來又聽到鼓聲，他整個身體就進入鼓聲的節奏，聽得整個心臟都快受不了了！怎麼辦？他說他這個時候沒有辦法觀呼吸，他覺得說沒有這個現象他平常都可以！我告訴他這個時候他可能太執著呼吸了，一個方法就是完全接受聲音，完全放鬆！接受聲音但不要跟著聲音的節奏。完全的放鬆接受，不是跟著聲音的節奏，只是讓那個聲音來打開我們身心的鬆跟緊，讓那個聲音來推拿，但不是跟著節奏。 就好像我們觀人中，不是跟著脈搏，你如果以為看鼻頭的明觸點，是在跟著人中的脈搏，你就錯了！脈搏只是一個現象，我們沒有意思要跟人中的脈搏，你跟人中的脈搏，你不可能生起明相，那是不可能的！我們是跟收縮膨脹的明觸點，那個有一種一開一合的感覺的明觸點，像一個水晶球在轉一樣，很小很小的水晶球，那個透明白光的明觸點，那不是脈搏。有脈搏的現象，但不是跟著脈搏走。同樣的我們聽到聲音，我們就很放鬆的讓聲音來打開，讓那個聲音流過去，當聲音流過去的時候，聲音就沒有引力了，聲音之所以還有引力，是因為你的身體還沒有讓它流過去，這個第二個問題就是涉及到說：我們遇到什麼樣的境界，我們照樣能夠很放鬆的去吸收消化那個境界。 這三個問題是全觸。全觸很重要。經常練習的全觸，十日禪期間要經常練習，十日禪結束以後也要經常練習。全觸的意思就是聽聲音，耳根聽聲音不只是耳根在聽，是用整個身體在聽聲音。去感覺這個聲音在身體每一個位置的振動，等於是去聽振動；看東西也不只是眼睛在看，是感覺所看到的東西，對全身的收縮膨脹的影響，而不是對身體某一個部位的影響，感覺它對我們整個身體從頭到腳，你可以分成幾個主要的部位：頭部、肩膀、胸、背、腰腹、兩胯、腿腳，去看它對我們整個身體的影響。 聞味道也是一樣，不是用鼻根在聞，是全身都在聞那個味道。這樣的一種六根的全觸，就是在練習我們整個身體，都能放鬆的去感覺；吃東西也是，不只是口腔的感覺。很多學員提到說：藥石很難從有味吃到無味，要吃到無味那頓飯要兩個小時，可見我們的菜津津有味！大部份都是迫不及待就吞下去了。 我們用藥石主要是看那個可意、不可意的生滅，看你喜歡的、不喜歡的。那個生起來消失了，出現了消失了，可意跟不可意從有到無。生起可意，你很快就把它中性化了，生起不可意，就會用捨心來對待，不然的話你吞不下去的。真的覺得不可意怎麼吞呢？真的可意的話，你也捨不得吞，你說差不多了，可以了，反正下一口應該比這一口還要可意，所以你會繼續下一口。 不只是這樣子，吃下去以後要感覺全身的振動，整個口腔的咀嚼時，它會對全身產生一種振動。要想感覺全身的振動，就要很放鬆；如果狼吞虎嚥，是不可能感覺什麼的。迫不及待的吞下去，你就不可能感覺得到全身的振動，你如果細嚼慢嚥，那個感覺會傳達到手指尖，傳達到腳趾頭，乃至上達頭頂，吃東西都會有酥麻感、都會有喜感，要充分利用每一個觸境。看東西、聽東西，所有的六根觸境，都是這麼放鬆在觸，很容易就會有喜感，不一定要觀呼吸。觀呼吸只是我們十日禪的一個主題，而平常比較容易遇到的就是六根觸境，全身的去觸，很放鬆的去觸，平常都能夠這樣子練習，遇到觸境就是要回來觀呼吸，就會比較容易體驗全觸。 再來就是看鼻頭觸點，如果還看不到的話，也不要有挫折感，修行的下手處有很多種。前幾次的十日禪，我們都強調四無量心的練習，你也一樣可以在鼻觸點來配合呼吸跟四無量心，你也可以在吸氣的時候去感覺眾生的苦，呼氣的時候去感覺：我們怎麼樣來很放鬆的，讓這個苦來打開身心的隔礙，讓那個悲心從我們的心肝底湧現，然後再轉成慈心，轉成喜心，轉成捨心。讓四無量心配合鼻觸點，它一樣會有很好的打開心量的作用。 七月二十六日 各位同修早安！今天是十日禪第五天，很多人在這個時候生起疑惑，很大的疑惑！這樣的禪修對我今後的人生有幫助嗎？五天來好像也沒有什麼進展，這樣再坐下去有幫助嗎？十日禪到底有什麼用？我們現在要做個總檢討，不要等到最後一天才檢討，現在還來得及。我告訴你：什麼原因你會有疑惑，為什麼你覺得幫助不大。因為你的世間心還沒有死掉。我告訴你：我是怎麼對待我的女兒的。我跟她說：你的親生父親已經死了，我是你親生父親最要好的朋友，我是你的奶爸，我不是你真正的父親。我以前怎麼告訴我的老婆的，我說：我們的關係結束了，我不想再有任何世間的關係，任何世間的關係都讓我感到痛苦，那個是絕對走不出來的！ 世間只有一種關係，只有一種！我只要一種關係。任何其他的關係我都不要，只有一種關係---同修梵行。如果你來禪十之前，你沒有這個準備，我告訴你：你這個十日禪是不會有任何用處的，沒有出離心是沒有任何用處的。你坐在那裡，腦袋裡一大堆世間思惟在轉！不可能有任何用處的，你來這裡只是來學一點打坐的技巧，那是不可能有任何用處的，跟學瑜珈術沒什麼兩樣！ 十日禪的目的是重生：你已經死了、你早就死了，一切的世間關係早就結束了！世界上已經沒有你這個人了，沒有你這個人！ 世間只有一種關係是最單純的---同修梵行。無所求、無條件、無對象的對待，世界上只有這一種關係不會有痛苦。其他再多的恩愛，就是再多的痛苦。我不是你的父親，我不是你的丈夫，我不是你的兒子，你的兒子已經死了！你的父親已經死了！你的丈夫已經死了。我跟你的唯一關係叫做同修梵行，你是要我死呢？還是要我做你的同修梵行？ 十日禪有沒有用，決定在於你的出離心，你說我從前都沒有出離心，現在有出離心來得及嗎？當然來得及！你現在沒有出離心，你十天後也不會有出離心的。你回到家以後，出離心也不會生出來的。為什麼我們十日禪不允許對外連絡？那種感覺是什麼？就是你已經死了！別人連絡不到你，你也連絡不到別人！你跟外界完全隔絕。這裡沒有你認識的人，每一個人都只是你的同修梵行，在這個時候大家都是收攝六根，不是故意不對你微笑，不是故意對你不親切，不是故意裝做不認識你。 為什麼不准對外連繫呢？唯一的用意是：你沒有任何的世間關係了，你不想要繼續任何世間的關係。這一次十日禪結束以後，從此你只是你孩子的奶爸、奶媽。你的孩子是佛陀託付給你的，世間只有佛陀的小孩，沒有你的小孩！只要你還有你的小孩，就註定痛苦！世間沒有你的父親、沒有你的母親，只有佛陀的父親、母親。只有佛菩薩的父親、母親，只有佛菩薩的孩子，只要你還有父母，你就註定痛苦！只要你還有配偶，你就註定痛苦！任何十日禪都沒有辦法幫助你解除這個痛苦！你好好的想清楚！你好好的想清楚！ 只要你還有任何世間的關係，你就不可能離苦得樂！你唯一的關係就是佛菩薩的父母，佛菩薩的妻子兒女。你必須是佛菩薩！不然的話，你的父母、子女、配偶，通通是佛菩薩的，不是你的。你懂這個意思嗎？不管你現在是不是，他們都不是你的，他們都是佛菩薩的。所謂佛菩薩的，就是無常、苦、無我的，都不是你的我的，這樣懂嗎？唯一的離苦得樂的方法：就是世間的一切關係結束啊！ 你說：我世間關係有很多的歡樂，很多的歡樂就註定很多的愁苦，更多的歡樂就更多的愁苦，更多的要就更多的怕，更多的得到就更多的失去。沒有第二種可能，沒有第二種可能！想清楚！你想清楚一點！是不是真的是這樣子。不要再繼續下去了，真的！在內心裡面懇求，向你自己的一切世間關係懇求：讓我死掉吧！我寧可死，也不要這種世間關係！這是我當初跟我父母說的話，跟我的配偶說的話，跟我的小孩說的話。我寧可死也不要任何世間的關係，但是我願意活著，好好的活著做你的同修梵行，這是我還沒死的原因！我還留著這一條命唯一的原因。我沒有要繼續任何世間的關係，任何世間的關係再美好我都不要，因為那個都讓我感覺到痛苦。 還有一位老同修說：我來聖弟子法脈就是來跟老師學習絕待天地的愛，但是我怎麼都還會有反彈呢？為什麼我沒有在同修裡面看到絕待天地的愛呢？我告訴你：路你必須先自己走出來！你必須先做到，你才有辦法感應到。你要先絕待！你才有辦法看到絕待的人。你的內心要深深的嚮往，和深信絕待，不然你很難看到絕待，這是唯一的一條路，沒有第二條路啊，你想清楚啊！ 走出來吧！走出來吧！真正的走出來！真正圓滿的走出來，一定要証無上的菩提啊！一定要度輪迴的彼岸，難道我們還沒有看到芸芸眾生在受苦嗎？難道我們沒有看到我們所有親戚朋友都在要嗎？都在不停的要嗎？都在貪得無厭的要嗎？難道我們沒有看到我們的周遭，那一種執著、那一種不捨、那一種戀眷、那一種依賴的苦嗎？你沒有看到嗎？你不相信法嗎？你真的相信法，就用法來對待，而不是說因為對方相信的是世間，所以我就用世間來對待，這不叫隨順眾生啊！ 華嚴經講的『隨順眾生』不是這個意思啊！每一個人都要離苦得樂，這是我們對人性的深信，我們深信對方也是要離苦得樂！所謂的『隨順眾生』：是接受眾生但不是用世間的對待，照樣用法來對待，不是隨順對方的欲望！因為對方根本不知道自己到底要什麼？你只是很清楚的告訴他，你唯一想做的是同修梵行，其他對我來說都是痛苦。至於你自己要怎麼走這一條路，我願意幫助你，除此而外我真的幫不上忙。隨順是接受他，沒有要改變他，更沒有要滿足他的欲望，絕對不是隨順對方的貪瞋痴。 傳統佛教講：『應以何身得度，即現何身』，這是沒有錯的，這是善巧。但不是滿足對方的欲望，不是隨順對方的貪瞋痴轉。絕對不是！所謂觀世音菩薩、所謂『應以何身得度即現何身』是說：如果對方對我有喜貪，我內心深深的願：這樣子的喜貪，能夠變成法的喜貪，因為我的身上只有法沒有其他的東西。華嚴經裡面有提到一位婆須蜜多女菩薩，他長得國色天香，非常的美麗。男眾看到他就想要多看一眼，一想到他就想要多想幾下，看到就想要多看幾下，看到了以後就想要牽著他的手，牽著他的手就想要抱抱他，抱抱他就想要吻他，吻他就想要有進一步的愛撫，諸如此類。 婆須蜜多女菩薩的發願是：願所有的人看到我都會離欲，願所有的人抱我都會離欲，他是這樣子在發願的，你呢？你真的也是這樣子發願嗎？還是你自己對對方也有深深的依賴呢？有所求呢？如果是這樣子的話，十日禪對你來說，是沒有用的！因為你還在要，你還在腳踏兩條船，又想出離又要世間的圓滿，那是不可能的！醒來吧！醒過來吧！世間的痛苦還不夠嗎？世間的恩怨情仇還不夠嗎？是到此告一段落的時候了！這樣子的世間關係，不是可以結束了嗎？為什麼我們不能好好的做同修梵行呢？ 看到皈依弟子滿腦子的世間思惟，親教師只有痛苦！我跟著你在痛苦，看著你死不覺悟啊！你還不想死啊？你還不想在世間死，你就不能在出世間生啊！你真的不想出離輪迴啊！當初你是怎麼皈依的？想清楚！你知道你現在你的家人還活著的請舉手，現在哦！你沒有打電話回去，你怎麼知道你家人還活著？知道你家人現在還活著的請舉手，沒有人知道耶！沒有人知道現在我的家人還活著，你也不知道你家人是不是還活著，你的家人也不知道你現在是不是還活著？不知道耶！ 搞不好你在這邊坐化，也有可能，只是還沒發生過，但這絕對有可能。你的家人很想打電話來，但礙於規矩不能打來嘛，對不對？因為有規定不可以打電話嘛，但是只要你沒有打電話，事實上沒有人知道你是不是還活著！沒有人知道！真的！你也不知道你家人是不是還活著，除非你現在打電話回去，聽到他的聲音，或者有某一個人跟你確定說：我剛剛還看到他，我剛剛還有看到他，除此之外你沒有辦法確定，我們本來就活在這樣的世界裡面，只是我們沒有真的去面對它。 十日禪它真的讓我們去感覺，真的是這樣子。真的是都不確定，怎麼辦？真的都不知道，有誰知道你家人現在還活著的？你最愛的人現在還活著的？確定的人請舉手，沒有人有辦法舉手的。你就是剛打完電話確定了一下，然後你只要知道他等一下要出門，你就開始不確定了，如果他今天整天都會留在家裡，你想：在家裡應該沒有事吧！只要一出門你就開始不知道了。比如說你的小孩現在在街上玩，你怎麼知道他不會出事情？不知道！沒有人有辦法知道的。 所以一切的關係都是佛陀的關係，你唯有這樣子才能出離，才能走出來！不是說：我修行了就沒有丈夫了，我修行了就沒有太太了，我修行了就沒有小孩了。有！你的小孩是佛陀的小孩。你還是有丈夫，你的丈夫是佛陀的丈夫，你還是有太太，你的太太是佛陀的太太，你還是有父母，你的父母是佛陀的父母。意思是什麼？一切的對待只有佛陀的對待。佛陀怎麼對待，你就怎麼對待，學法的用意是什麼？去學習佛陀的對待，佛陀怎麼對待，你就怎麼對待，就對了！ 唯一走出來的路，去揣摩佛陀的心！透過法，透過我們對法的薰習，揣摩佛陀的心，佛陀的心是非常靈活的。你不要把老師的話，回去就原封不動地搬給你老公聽，那就真的很不靈活了。所以我要你寫日記，就是要你將你們的對話都寫出來，我可以指點你怎麼講，怎麼跟你老公撒嬌，是這個意思！你們都不好好寫日記，我能教的真的很抽象，因為我不知道你們是怎麼對話的。你說回去我就跟老公吵了，他就要打我啦！然後暴跳如雷，我就說：我要跟他離婚了，他就很生氣。然後接下來我就說算了算了，我還是做你太太好了，不做佛陀的太太。你也不用做佛陀的丈夫了，很快地就投降了。 修行不是這樣子，修行是很柔軟、無比的柔軟、無比的篤定。打坐的目的不是為了什麼聲音都聽不見，然後進入一個都不動的狀態，整個世間都寂靜下來了。而是當你面對最難纏的關係時，是不是也能夠世間都不動了，一切都寂靜下來了！日記就是要交待這一些東西，把你們的對話都寫下來。因為你有困難，你真的說：我有困難用佛陀的話來跟對方講，那你怎麼知道佛陀的話是什麼？那是要透過你對法的薰習，但是到時候你可能用不出來，不會用，因為你薰習得還不夠，這時候你就要請教善知識。 你要無比的柔軟、無比的篤定、無比的承擔、無比的氣魄，你真的想出離，你就講得出出離心的話來，而且那是充滿愛的，充滿愛心。不是讓對方覺得你很冷漠、很無情，不是！而是因為你太多情了！今天就是因為你太多情了，所以才走上修行這一條路，不是無情！如果我無情的話，我也不會接受我女兒親生父親的託付來做他奶爸。後來我女兒長大了以後，說要看父親的照片。我說因為你媽媽懷孕的時候他就走了，所以怕你媽媽傷心就丟掉了，他說那我要看他墳墓，我說骨灰都丟到海裡面去了。他當然是半信半疑，但是夠了、夠了，半信半疑就夠了！很多話都好講，他如果不乖的時候，我就說：你父親不喜歡你這樣子，你自然會有一距離感。 還有很多的步數要靠日記，真的再一次由衷的邀請大家，寫日記會很有幫助的。不然的話，你想說：寫日記好浪費時間哦！好花力氣哦！交心？老師都知道我的心，為什麼我還要交心呢？不是！事實上你有很多的無明，自己都不知道，你不寫下來你不會知道的。你說我就是不知道，所以沒有寫啊！那你就會一直在這個輪迴裡面，一直在輪轉。你說我正因為無明，所以沒有寫啊！我寫的都我已經知道了，不！不是這樣子，你寫了，很多你還是不知道的。所以很多人對寫日記很抗拒，寫日記要做什麼？就好像很多人吃飯，以為吃飯很浪費時間一樣。在座很多同修都有感受，吃飯花這麼多時間，我要趕快去打坐，好像只有打坐才是修行。行住坐臥其實都是修行耶！所以以前我們就有人說，在禪堂打坐都很有個樣子，可是一回到寮房沒有人看見，洗澡時沒有人看見，就不管它什麼正知動作了，後面還有人在排隊耶，對不對！ 修行是很喜悅的事情，非常開心的事情，走出來是非常開心的。有出離心的愛是非常開心的，沒有出離心的愛是非常愁苦的。表面上是恩恩愛愛、依依不捨，但是裡面是很多的空虛、焦慮！所以我們真的要走出來！互相的鼓勵，我們需要更多的同修梵行！所以真的很高興，大家能夠參加這一次的十日禪，真的願意我們互相的鼓勵，互相的鼓舞。世間需要佛陀的對待，世間需要真正離苦得樂的八正道，謝謝大家！ 七月二十六日（晚上） 五天過去了，進入第六天。有一位學員問說：看到身體的痛、然後體會這個痛遍佈全身，這樣子的體驗跟斷身見有什麼關係？比如說你在吃東西，你體驗那個可意、不可意的生起跟消失，跟斷身見有什麼關係？有啊！當然有關係！這在體驗無常啊，這叫做『體驗無常』！體驗那個痛的生滅、體驗可意、不可意的生滅，生起跟消失，而且是即生即滅，它一出現就消失了。 你現在聽到這個磬聲，是連續的嗎？你再聽一次，現在我們聽外面的雨聲，是連續的嗎？還是斷開來的？你聽電風扇的聲音，是連續的嗎？還是斷開來的？第一個念頭：聽到。第二個念頭：確定我沒有聽錯？我沒有聽錯的意思就是說：我有聽力啊！我的耳根還在，還有保持那個聽力。第一個念頭：聽到聲音，第二個念頭：應該沒有聽錯，你確定嗎？你總要一個確定啊！不然你怎麼知道你沒有聽錯，當你在確定的時候，聲音就已經斷了，你怎麼知道那個聲音是繼續的，你不知道的。你現在眼睛睜開看到你前面的人，你眼睛一閉，你怎麼知道他還在那裡？你怎麼知道，那是你猜的！你怎麼知道你的家人還活著？你不知道，你起一個念頭你剛打完電話，確定他們還活著，電話掛上，你只能說他們不在人世間的機率太小了！但是你不知道。 所以我們聽到聲音，你確定你聽到這個聲音，確定你還有聽覺，你才有辦法聽到聲音，你確定你沒有聽錯嗎？你確定你聽到的是電風扇的聲音嗎？你確定嗎？你剛一聽到的時候，你確定嗎？不確定，你都是要經過確定的，當你在確定的時候，你就沒有聽到聲音了。你聽到雨聲了嗎？你確定那是雨聲嗎？不太確定，當你在確定那個不確定的時候，你就沒有聽到雨聲了。你怎麼知道雨聲一直在繼續？事實上你已經加了很多的判斷。你怎麼知道現在還在下雨？而且一直下。 你怎麼知道電風扇一直在轉？你怎麼知道？你是經過判斷的，你在判斷的時候，你不知道的，你只能判斷剛剛有在轉，你判斷的時候，你已經不知道它有沒有在轉了，不光是聽是這個樣子，痛也是啊！感覺痛，我確定我的皮膚還有感覺，我確定我那個神經還沒有死掉，你確定嗎？你確定你還在痛嗎？你說真實不虛啊？真是痛！怎麼會不確定呢？綿綿密密的痛，不是綿綿密密的呼吸啊！ 有人說這個跟牙齒痛不一樣，牙齒痛只是痛一下，很快就過去了，而且它是抽痛，不會像這個腿痛一樣，綿綿密密的痛。生小孩也很快就過去了，也沒有像這個雙盤一樣，綿綿密密的痛。他說痛都比他生小孩還要痛！現在已經好幾個媽媽說比他生小孩還要痛了！可見五天囤積下來，那種打坐的痛，好像痛處又挨了一拳，真的那種感覺是：痛處又挨了一拳。好像你受傷的地方，被人家又再打了一掌一樣，不過也隨著功力的加深，有很多人覺得好像跟第一天、第二天差不多痛而已。 事實上是有進步了，如果你覺得跟第一天差不多一樣痛的話，那你算是進步了。因為照道理那個痛是一個囤積，它會累進，它會一直增加的！所以照道理是會一天比一天痛，如果沒有更痛的話，表示你有進步。光是那個痛沒有增加，都表示你進步，何況是減少，還有的人痛已經減少了。所以你確定痛嗎？因為你要痛你還要確定你的感覺還在、你的神經還沒有壞死你才有辦法感覺，所以在你確定的時候，那個痛已經消失了！你現在確定的這個痛，又是一個新的痛，舊的痛它已經過去了。 就像雨聲，剛剛你所聽到的雨聲，已經過去了。你稍微一執著，你就沒有聽到現在的雨聲了，你只是聽到剛剛你聽到的雨聲，你怎麼知道你現在聽到的雨聲，不是剛剛的雨聲？你怎麼知道？你怎麼知道你現在的痛，不是剛剛的痛？你光是要分別剛剛的痛跟現在的痛，都好困難啦！你確定你剛剛有聽到老師說話嗎？你在確定的時候，你的想蘊就跑到剛剛那裡去了，我現在在說的話，你可能就沒有聽得很清楚了！我問你：你確定你剛剛有聽到嗎？那你就想：有啊！剛剛有。當你在想：剛剛有，我現在講的話，你可能就沒有聽得很清楚了。事實上我們都一直在這樣的世間裡面，只是說沒有這樣子去反觀。 你看我們人類那種聽人家說話的能力，可以連續說五、六句話。你只要還停在第一句，第二句就聽不見了，對不對？但是問題是所謂的第二句裡面又有好幾個字，你只要還停在第一個字，第二個字就沒有聽見。所以它就是一直在出現、消失，出現、消失。每一個都是新的，但是你卻以為是舊的。好像你的痛一樣，你覺得那個痛是連續的，事實上每一個痛都是新的痛，不然它怎麼會結束？舊的怎麼會結束？所謂結束是：新痛不再生，舊痛早就過去了！ 所以這個都是在體驗生滅、體驗無常！無常的意思就是它即生即滅！所謂的生生滅滅就是即生即滅：一出現就消失！一出現就已經消失了，現在還出現的不是剛剛的，剛剛頂多只是成就一些因緣，但是已經不是剛剛的東西。所以！每一個聽都可以體會生滅；然後還有一個作用就是體驗放鬆、體驗零抗拒。因為一有抗拒，你聽到的聲音就跑到耳朵裡面，好像你聽到鼓聲，你的耳根就跟著那個節奏跑了，你會追著它跑，你的身體會跟著它的韻律起波動，這個不是我們講的體驗。我們講的體驗是沒有跟、沒有排斥，只有接受、完全接受那個聲音的振動，接受那個聲音通過我們的身體，讓我們的身體更開。 好像說有人侮辱我，我不會在意根裡面迴繞，我會讓他的侮辱穿透我不空的身體，感覺他的侮辱是一個很大的能量，對我是一個很大的幫助，他把很大的功力轉移到我身上來一樣，因為他花很大的力氣侮辱我，我感覺他的力氣很大，我很受用，很舒服。完全不會跟著他的侮辱跑，因為你整個身心都是鬆的，你完全接受他的侮辱，因為他侮辱的不是別人。因為世間沒有別人，每一個人侮辱的都是自己，所以我們一直在講斷身見，意思就是這樣子。 世界上沒有一種好是對自己好，對別人不好的；世界上沒有一種不好是對別人不好，而沒有對自己不好的。因為你對任何人不好，你就是在結惡緣，你就已經結惡緣了。為什麼？因為每一個人的瞋心一樣大。不管你力氣多大，你力氣可以比另外一個人大，但你瞋心不會比他大，人的貪瞋痴是平等的。你有可能體重比他重，出拳比他快，但是你的瞋心不會比他大。一念瞋心起，每一個人都可以火燒功德林。每一個人的貪心、瞋心、痴心都一樣大，因為我們都是同一種心，同一種心變起來的變化。 所以我們學習耳根聽聲音，讓那個聲音變成一種能量，打開我們的細胞，打開我們的毛細孔，打開我們身心的隔礙。而不是跟著聲音跑，是讓聲音穿透。別人對我們的稱讚、對我們的批評，讓我們的身心整個的鬆開來，他等於幫助我們看到我們自己的一些隔礙。比如說他稱讚你，那一句話一定會在你耳朵多繞幾次，不錯！會想再多聽幾次。他稱讚你長得很清秀，眉宇之間實在是很美麗！你就會想多聽幾次，他講的話在你耳朵就會多繞幾次，是不是？ 他如果說：你這個人看起來就很不耐煩！那句話你也會多繞幾次，你沒有辦法讓它穿透，你沒有辦法很放鬆的去感覺那句話，因為你想要去感覺的時候，你就會開始追，會去追那句話，你沒有辦法感覺到他那句話是一種能源，是送給你的能源。所以我們都會去抓，你會去抓它字裡面的意思，但事實上那個字沒有什麼意思啦！ 所以感覺痛、聽聲音跟斷身見有什麼關係？當有人批評我的時候、稱讚我的時候，那只是那個時候他的起心動念，那個起心動念一生起來就已經消失了！因為他很可能後悔說了那一句話，但你不知道。但你卻對他那一句話抓得很緊，而他說剛剛講的那一句話已經不算了，但你都不知道，你確定嗎？你確定他講完話的時候，他心裡面還那樣認為嗎？不知道！ 他稱讚你，他剛稱讚你完了，馬上覺得不恰當，你確定嗎？沒有辦法確定，有誰有辦法確定的？沒辦法。「那這樣不是都在懷疑別人講話的誠實嗎？」不是！因為每一個人都辭不達意，有時候想講的話，講出來都不是那個樣子，不是嗎？你不是也常常這樣子嗎？你批評一個人，批評完，你覺得剛剛那個批評有點過份！你稱讚一個人的時候也是啊！稱讚完以後覺得說：剛剛那個稱讚有點過火！實在有點過火！不過話已經收不回來，不好意思講。你確定嗎？你確定別人稱讚完後，沒有覺得剛剛那一句話，有點誇大其辭嗎？你確定嗎？所以不知道。 所以剛剛講的那句話已經過去了，除非那句話是法律的條文，不然都不要太認真。法律的就要認真一點，財產轉移那個要認真一點，其他跟財產轉移沒有關係的，都不用太認真，跟支票沒有關係的、跟錢財沒有關係的，所有的稱讚、批評，都不要覺得有什麼內容。他侮辱你只是代表他心情很不好，他侮辱你一定是在結惡緣，他本身已經在結惡緣，所以他根本不是在侮辱你，他是在結惡緣，那怎麼辦？我們就是看到他是在結惡緣，真的不忍心他結惡緣，然後我們就可以用慈悲喜捨來帶，來引導他。你就說：「不要這麼生氣嘛！何必花這麼大脾氣，我值得你花那麼大脾氣嗎？」你可以很輕鬆的、很瀟洒的面對他的侮辱。 「我有那麼重要嗎？」為什麼要把他的侮辱當真呢？你把他的侮辱當真，就是覺得自己很偉大，覺得你很重要。事實上你沒有那麼重要，他既然會侮辱你，表示你沒有那麼重要啊！你那麼重要，他敢侮辱你嗎？既然你沒有那麼重要，讓他侮辱有什麼關係呢？所以很多事情都是跟自己過意不去！然後你真的還會去關心他。「值得你花那麼大力氣嗎？」「我這樣的人，值得你花那麼大的力氣嗎？」輕鬆一點！真的，世間上很多事情都可以輕鬆一點！ 這樣你會變成是在關心他！他罵你，你反而關心他！那你的身心會變得很柔軟，鼻觸點也會變得比較敏感。當你在鼻觸點敏感、身心柔軟的時候，你很容易真的是把對方看成自己，真的覺得對方的心就是我的心，因為你自己空掉了！你自己只是一個容器！只是一個共鳴箱！只是一個世間苦惱的消化器！你願意接受這個世間。否則這個貪瞋痴要到 哪裡去消化？就像有人在你面前放屁，你怎麼辦？你不吸，誰吸啊？ 這次回台灣，我們同修講了一個不錯的笑話：在台南聖脈中心上廁所，它沒有抽風機。有一位同修要出來的時候，剛好看到老師要進去，他說他已經幫老師過濾了。不曉得他有沒有用力吸氣？可不可以都這樣子對待 ？可不可以真的覺得說：每一個人他對待我們，都是在對待整個世間。所謂的結惡緣，就是他在對待整個世間，惡緣沒有對象的！什麼叫惡緣？那有什麼對象？因為當你跟某一個人結惡緣的時候，你可能就跟那一個人所有的關係都結了惡緣，因為那一個人背後還有很多人。 你結了一個善緣，不只是跟那一個人結善緣，是跟那一個人所有的世間關係結善緣，所以他對你不好的時候，事實上是對你所代表的整個世間不好，然後你所代表的整個世間，跟他所代表的世間有很大的重疊，所以他又是對自己不好，所以我們應該關心的是他對自己不好。他對你不好就是對自己不好，但是他對你好一定是對自己好，沒有第二種可能。因為他對你好，他是結了很多善緣，他跟你所有的關係都在結善緣，是不是！ 所以我們就一直去看，看這個生，出現了消失了；生起了消失了！而且是即生即滅，就一直看到無常，一直看到世間沒有別人！你真的感覺到世間沒有別人，就是斷身見，因為世間在裡面，一切都只有體驗，一切都只有生滅。一切只有緣！緣份的緣也是一個圓圈的圓，它繞來繞去，一定會繞到自己的身上來。你說出去的話，一定回到自己身上來，你的每一個念頭，都會回到自己身上來，每一個行為，都回到自己的身上來，沒有第二種可能。 你說出去的話、你所做的事情、你的每一個行為、起心動念，它一定會回來的，它不可能不回來。因為別人的吸收量有限，你侮辱他，他能全部都吸收嗎？對不對！事實上吸收那個臭味的是虛空，不是你！你能夠吸收的很有限，不然我們來試試看，那個不通風的廁所，一百個人進去，看會不會吸收掉？不會的，是虛空在吸收。我們就是要把這個法義想清楚，把這個世間沒有別人想清楚，想清楚以後，就剩下體驗，就一再的去體驗。世間的每一個東西就是這樣子，一出現它就在虛空中，你每一個身口意都到虛空去，然後虛空中的身口意，又很快的回到自己身上來。 我們所做的事情、所說的話，都會立即對我們產生反應，那這個決定只是決定在你有沒有足夠的敏感度！不管你有沒有敏感度，它都已經回來了。比如說你在十日禪期間，你只要打破禁語，你說打破禁語對你沒有影響嗎？你說你只要不規定，就不會對我有影響啊！是嗎？好！你眼根攀緣，對你有沒有影響？飲食不知量，對你有沒有影響？你在十日禪期間，你做那一件事情，對你沒有影響？十日禪期間，你所做的一切事情，你會很快的就發現它的影響力了！ 十日禪的好處就是你對自己的身口意、六根觸境會特別的敏感，在外面你很容易被其他的注意力轉移了，所以你沒有感覺到。在十日禪期間，幾乎所有的起心動念，對你都會造成影響。所謂的『零抗拒』，就是說當你一有抗拒的時候，你馬上就感覺到對你的影響，你不可能有抗拒而沒有影響的。比如說你對同修起一個不可意，對你有沒有影響？哇，馬上影響！你說那是因為我沒有發洩出去，發洩出去以後就沒有影響，你發洩看看！那影響更大！沒有發洩已經影響很大了，我們都以為說那是我沒有發洩出去的關係，是不是？ 比如說：甲對乙不可意，乙不知道，你說對甲有沒有影響？甲同修對乙同修起一個很大的不可意，乙同修不知道，對誰影響最大？甲同修嘛，對不對！甲同修就說：因為我沒有讓他知道，我如果讓他知道，我這個不可意就會減少，好了！乙同修知道了，乙同修對甲同修的不可意也很不可意，然後這時候呢？甲同修又反彈了：我才這樣一個不可意，你就不可意回來！結果本來只有一個不可意，變成三個不可意，是不是？ 本來甲同修一個不可意，一個而已，乙同修不知道，只有甲同修在掛礙，他又起了一個不可意，對方怎麼可以不知道我的不可意，二個不可意起來了，對不對！好了！我一定要讓他知道，我寫個字條告訴他。對方總算知道了，三個不可意，對不對？這時候三個不可意，第一個不可意起來，然後又對這個不可意起來，就兩個了，終於決定讓他知道，三個不可意，這麼小的事情你也要寫紙條，他也對他不可意起來了！就又增加了四個不可意了，你說對誰沒有影響？ 在這樣一個環境裡面，我們對那個東西就會很敏感，但是你出去了以後，你可能都不知道，因為不可意太多了！不像這裡我們都數得出來。你回到家以後、回到社會上以後、回到你的職場上，從頭到尾那個不可意數不出來啦。十日禪期間從早到晚你有幾個不可意，你可以數得出來！可貴就在這裡，而且你會很清楚，每一個不可意都迴向自己，每一個不可意都迴向自己啊！ 我們有一個學員打破禁語，跟另外一個學員說：「這個寮房的前面不可以掛衣服」。你說那個學員大概會有一點不可意，不管是對或不對，我就是找不到地方掛，你說我那裡不可以掛，我就是要在那裡掛，你說我不可以掛，他就有一點不可意，而且你開口了！你已經跟對方用嘴巴說了，說：龍山寺師兄不喜歡我們在寮房掛衣服。自從你開口之後，那一位也對你開始講話，你先的嘛！你先開口，你既然可以開口講話，我也可以開口，對不對？好戲還在後頭！ 結果你發現對方的話竟然比我還多！你開始想要迴避。那個迴避裡面也是有不可意。而且對方背部長了疹子，他說：請你幫我擦擦！他已經忘記我們的規定：不可以互相幫助刮砂！而且他在幫他擦的時候，還一直講話。你看你當初一個念頭：只是不想引起常住師兄們不愉快，你一句話：這裡聽說不要掛比較好，一句話而已，就引來了很多很多的問題。 所以你哪一個行為沒有引起迴向，哪一個行為沒有迴向到你身上來？這個故事還一直在發展，我不想講得太細節。還有互相遞字條的也很多，違反禁語的規定，而你每一個違反，絕對會迴向到你身上來，你不可能沒有感覺到的，你沒有感覺到就是你很遲鈍，相當的遲鈍。你覺得沒有什麼，但是事實上都有什麼，沒有那麼簡單的。在這裡是法網恢恢，疏而不漏、清清楚楚的，發生什麼事老師都很清楚，你也很清楚。我們整個都會感覺到息息相關，對不對？尤其現在睡同一個寮房，我們的命運都結合在一起，所以我們真的每一個動作、每一個起心動念都在結善緣嗎？還是在結惡緣？ 十日禪期間幫助我們對很多事情都很敏感，將來離開十日禪之後，到了社會上，希望能夠保持那個敏感度。所以我們就要持戒，我們持的戒就是永遠不要對人起不可意，永遠不要對人不好。因為所有的不可意都會增加，很多人都以為說：我這個不可意講出去，我就可以消化掉。除非你是絕對的慈心，除非你表達這個不可意，是絕對的慈悲心啊！不是相對的！是絕對的，只要你不是絕對的慈悲心，你這個不可意就會增加世間的不可意，沒有那麼簡單的。 人的可怕就在貪瞋痴都一樣大，而我們都盡情的在發揮我們的貪瞋痴。沒有好好的去發揮慈悲喜捨！事實上，好好的修慈悲喜捨很容易入定，當然你能夠配合鼻觸點就更快啦！所以如果你的鼻觸點沒有生明相的話，你光是出入息配合慈悲喜捨，就會發揮很大的止觀的力量，它會把整個心量打開來，而且就可以斷身見了。光是修慈悲喜捨，就絕對可以斷身見，而且絕對可以入四禪以上，絕對的，沒有問題的。但是你對慈悲喜捨要非常的熟練，要很清楚什麼叫做「悲心」，絕對不對人起不可意，因為對方之所以會做所謂的不可意的事情，他一定是沒有選擇的。因為沒有一個人想要結惡緣，結惡緣一定對自己不好的。 基本上我們人都不想要對人不好，所以當他想要對別人不好的時候，事實上都是他在對自己不好。所以人家對我們不好，我們就直接去關心他對自己不好，就用這樣子的態度，來練習把我們的心量變得無限的大，真的，那個時候，你就會覺得關心對方就是關心自己。而且自己跟別人沒有分別！所以當對方在批評我的時候，我們真的看到他批評的是自己。而且你也不知道他真的是在批評你，你不知道的，他想要批評你，可能只是一個念頭的表達，然後那個念頭已經過去了，你何必那麼認真呢？ 你說你剛剛說的話我有聽到，你要不要再說一遍！他已經後悔了，你還不讓他後悔。就說你不可以後悔，你已經講了，我已經聽到了！你不能收回去那句話，他跟你道歉，你說不可以！你這個事情是不能道歉的，我已經記錄在腦海裡面了，哇！真的要謹言慎行！不要亂說話。而事實上真的是這樣子，很多話實在不必那麼認真聽，真的說了就過去了！ 但是你修行日記要寫，不一樣！修行日記是在驗說你說過的話，不管真的假的，你說過的話都要寫，因為那是展現你身口意的柔軟度，看你是不是柔軟、清淨。就是說：所有你說過的話都是你的念頭，我沒有當做那是你說的話，我當做是你的念頭，那是你的念頭，即使你後悔了。都是你有過的念頭，那我們修行就是要修到說連這個念頭，都能把它消化掉，能夠讓一切的貪瞋痴進來都變成慈悲喜捨，讓一切的貪瞋痴進來都不知道！ 都不知道的意思就是說：他剛剛表達的不可意，已經過去了，你關心的是他真的不需要那麼用力，真的是關心他！這就是一種慈心，你不要隨著他的境界轉說，哦！這叫悲心，那你夠悲了。你隨著他的境界轉，你會很悲哀！不要隨著他的境界轉，那個悲心要很快的轉出去，而且要有一個不知道下去，不知道他現在是不是還這樣想？他剛剛對你的批評，你不知道他現在是不是還這樣批評，即使他嘴巴說是，你也不知道他心裡想的是什麼，說不定他是以退為進！ 你說人有那麼複雜嗎？他也不是故意的，他也是身不由己，他也不是故意要不誠實，不是。因為很多人本來就是順著他的衝動在說話，他明明心裡面已經不這樣想了，嘴巴還繼續這樣說，大家都有經驗吧，是不是？誰沒有經驗？你不曾這樣過嗎？你不曾講你心裡面沒有在想的話嗎？所以都不知道！你要有一個捨心，捨心就是不知道。所以不需要那麼快的判斷他講得對或不對！他講的只是一個想法，然後整個身心就放鬆去感覺，去感覺對方，還有自己的每一個身口意都是在打開，都是在把自己的心量打開來！ 無條件的正面取角：放鬆、欣賞、接受、感恩、慚愧，就一直保持著這種很歡喜的心，甚至讓他感覺到，他在生氣你還這麼歡喜。你說那他這樣會不會更生氣，看你怎麼表達了！我不曉得發生什麼事啊，你怎麼那麼生氣？我不希望你這樣子，對不起，到底發生什麼事我不知道啊！他當然會繼續罵你，你還是不知道他為什麼那麼生氣，知道他很生氣，但是不知道他為什麼那麼生氣？這當然不表示說我們都不用檢討自己，我們要檢討自己，然後看看怎樣做才能幫助彼此走出來！不是滿足對方的欲望，因為滿足對方的欲望，絕對沒有用的！ 真的要幫助彼此減少依賴，幫助彼此走出來！真的要很由衷、很誠懇的告訴對方，這樣子的依賴，只是給彼此很大的壓力。然後鼓勵彼此要相信、相信對方的愛，讓愛儘量的成為共同的語言，然後也願意真的常常問自己：我真的愛他嗎？也鼓勵對方，這樣子來問自己，常常讓自己的內心充滿著慈心，沒有任何要改變對方的心。這叫捨心，不去判斷對方。 對方開車不小心，你不要判斷對方老是這樣開車很危險，你要嘛就不要坐他的車，坐人家的車又一直在後面批評，在美國這叫「後座駕駛」。所以我們皈依弟子要重新立一個戒，不准做「後座駕駛」，後座駕駛的意思是說：你坐在旁邊一直批評：你這樣開車很危險！你這樣開車很危險！你這樣一講出來就犯戒了，要嘛你就不要坐，不然的話就婉轉地說：我來開可以嗎？你可不要說：我來開，下去！ 很多夫妻都有這個問題，不可以批評對方的開車技術，那真是麻煩，製造無謂的困擾！「剛剛紅燈你還開過去」！他被你一喊常常心驚肉跳，很緊張的。真的去看起心動念，迴向的都是自己，都一直回來，要保持這個敏感度，這跟斷身見有關係。所以永遠不要想去改變別人，永遠不要去判斷別人，除非你是他的親教師。所以，人最好要有一個親教師，但不需要有那麼多的判斷，沒有用的，因為你知道你也不會接受別人的判斷，因為你沒有請他當裁判。他一直在那邊講你開車技術不好，你又不是我考駕照的考官，關你什麼事啊！我也是考過駕照的人，所以你要批評你的親人、或者朋友，最好是人家已經請你當裁判了。 我們皈依弟子還要多一個戒，不可以自責！不可以自己責備自己，因為自己責備自己時心是關起來的。然後他必須做到，百分之一百無條件接受親教師的呵責，無條件接受時，你的心是完全開的，但是只要你是自己責備自己，你的心是關起來的，你沒有完全接受親教師的呵責，你也是完全關起來的。所以完全接受親教師的呵責，是你打開心量的最重要的方法。但是你只要有一點點的責備自己，你的心就關起來了，所以不可以自責。我現在講皈依弟子，事實上是適用於每一個人，每一個人都不可以自責，但是都要在適當的時候，你如果沒有皈依的話，去邀請你最要好的朋友，真的是無條件的接受他對你的規過勸善，你完全的打開你的心，如果你沒有親教師的話，找一個這樣的朋友是很重要的。 除此之外你不用聽人家的判斷，人家在判斷你的時候，你要聽成不知道他是什麼意思，你不需要對人家的判斷起煩惱，根本就不要聽，不需要聽，因為你一聽就會起煩惱，因為聽沒有用的。只要你沒有邀請這個人做你的裁判，他任何的判斷你都不會聽的，這是自然的，人就是這樣子。所以我們不鼓勵皈依弟子之間互相規過勸善，因為太困難了！那幾乎是很難很難的，所以任何人對你的判斷，就是不知道，你知道他在對你起不可意，但你不知道他為什麼起不可意，你就不會對他的不可意起不可意，就不會再加上去。 我們很容易了解成他對任何人的不可意，就是對自己的不可意，我們對任何人的不可意，也都是對自己的不可意。所以皈依弟子有一條戒是：不得對皈依弟子同修起一絲一毫的不可意，意思是你根本就沒有這個對象，完全沒有不可意的對象。所以我們無條件、無所求的愛包括沒有不可意的對象。你就是接受、欣賞，沒有一個你不能欣賞的同修，沒有！每一個皈依弟子同修你都可以欣賞，只要你不能欣賞，你就不適合皈依！因為你不能欣賞，你就很容易有恚礙蓋，連聽到他的聲音都覺得很刺耳，很嚴重！真的，這世間用欣賞的角度看會快樂很多啦！你起那個不可意，對自己、對別人、對整個世間都沒有好處，何必呢？不過十日禪的生活規約你還是要遵守，當學員長去糾舉你時，不代表學員長對你有不可意，他只是執事人員，總是要去執行這個規定。那個不是對你的不可意，那個只是說為了大家的方便，對不對！ 比如說你在禪堂干擾到學員、你在寮房干擾到學員，十一點半了你還起來用按摩器，而且是有聲音的，你以為十一點半沒有人聽見，你以為大家都睡沈了，你說我的聲音又沒有比你打鼾聲音大，不能這樣講的。所以有在寮房或在禪堂干擾到其他學員，我們內心都表達很由衷的歉意，然後在心裡面佈達。十日禪期間你唯一的要就是四大威儀、就是出入息念、就是慈悲喜捨。 不要那麼依賴物理機械，不要那麼依賴藥物，儘量減少對藥物的依賴，也不要說：我年紀大了，我跟你們不一樣嘛！不要這樣子想，那都是自己想的啦！也有人說我身體很差，我一定要在個人精進時間作瑜珈，是嗎？那這樣子也有人說我一定要在十日禪期間練太極拳，我還要去跑五千公尺呢！你把這裡當夏令營啊？我們還可以開同樂會、還可以放音樂CD，十日禪何必那麼嚴肅？ 十日禪你就是要把你的命交出來，把你的身口意交出來，完全依照親教師的指導，因為只要你一有依賴，你的整個注意力就轉移掉了，你的出入息就沒有辦法練的很好，絕對沒有辦法！因為你已經依賴別的東西去了，你就沒有全心全力的去依賴出入息念。現在就是要你去依止出入息念、依止四大威儀、依止正知正念，而不是瑜珈術，不是任何一種器械的療法，因為你這樣做的時候，你就轉移注意力了，你就沒有好好的在練習出入息念了。 還有！來十日禪不是來養病的，不是來練習斷食的，以往好幾次禪十，都看到很多人斷食，我們不鼓勵來這裡斷食，我們鼓勵過午不食，除非真的有某一種特殊疾病，需要斷食，不然我們是不鼓勵的。以前我們辦禪十，有人來十天都不吃東西，簡直把這裡當斷食生活營，這樣子沒有辦法好好練習出入息念，因為他是在依賴斷食，斷食也是一種依賴。來這裡要飲食知量，但不是斷食。飲食知量就是說：這樣子的飲食真的會導向身心的輕安滋養，而不是說飲食很浪費時間，說斷食可以節省時間。可以吃少，但是不能動不動就斷食，還有人自己發明犯戒處分是斷食的，這不是老師的意思，這都是你自己發明的。 十日禪期間沒有犯戒處分，你犯戒就佈告、發露懺悔就夠了，很嚴重的犯戒，我們就請你離開十日禪。我們辦了六次禪十，這回已過了五天多，沒有一個人走掉，這是第一次！相當圓滿！每次都會有一兩個人溜單，就是半夜偷跑，超過五天大概不會有人要偷跑了，因為偷跑大概都在前五天，所以我們這一次是創紀錄！真的是很圓滿！而且龍天護法都很幫忙，每天都下一些雨，這也是從來沒有過的。這樣子的天氣，也是我們辦了六次禪十最好的天氣，蚊蟲好像也是最少的一次。剩下不到五天，希望我們儘量遵照生活規約，不要依照平常自己的養生習慣，這樣才真的能夠獲益，不要連這十天都不能暫停你平常的養生，那你依賴得太過份了吧！ 真的！一定要減少那種依賴，這樣子才有辦法把你全部的精力都放在法上，不然你只不過是在分散你的注意力。要真的往內看，減少六根攀緣，加強正知正念。你知道你每一個動作都在做什麼，你知道你眼睛一看，你知道你在看什麼？耳朵一聽，你知道你在聽什麼？然後零抗拒、也零攀緣。你任何的攀緣，都是在自我消磨，因為你看不到什麼的，你任何的看都沒有什麼好處的，除非看天空還有些好處，看人幾乎沒有好處。除非你的看是完全的學習的心，百分之百不打折扣，你只要打折扣，就是在自我消磨，就是在浪費時間！ 所以真的完全的把法用上去，不要再分散注意力了！不要再把注意力放在你平常的養生方式。你現在唯一的養生就是：出入息念、就是正知正念、就是慈悲喜捨、就是世間沒有別人、就是六根觸境柔軟，整個六根觸境都很柔軟。六根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，你要做到六根柔軟，這樣才會省力。而且才真的對出入息念、對鼻觸點、對打開心量有最大的幫助。 十天後我可以不管你了，你要怎麼去養生？怎麼去練瑜珈，你要練幾個小時，都不關老師的事情。但是請你在這十天不要練太極拳，不要練瑜珈，不要做任何你平常的養生的習慣，可以嗎？有困難的時候請舉手，沒有人舉手，你們中計了，好了，謝謝大家，祝各位晚安。
七月二十七日 我們做一個簡短的開示：有關什麼是『五禪支』。 我現在要講的五禪支，是沒有禪定前的『五禪支』，打坐所要具備的、你還沒有入定之前就要具備的『五禪支』，不是得定以後的『五禪支』。第一個叫『尋禪支』、第二個叫『伺禪支』、第三個叫『喜禪支』、第四個叫『樂禪支』、第五個叫『一心禪支』。有尋禪支就不會昏沈，什麼叫『尋禪支』？就是吸拉呼推，你要懂得把一切的觸境都看成吸拉呼推，把一切的觸境都看成生滅起落，你的眼睛看，看到了消失了，看到了消失了！耳朵聽，聽到了消失了，聽到了消失了，可意生起了消失了，不可意生起了消失了，一切的現象都看成生滅起落的推拿。 不管是站著、坐著、走路、躺下來，都看到每一個觸境的生起，可意、不可意的生起、消失，來了去了！來了去了！看到的來了去了！聽到的來了去了！嗅到的來了去了！嚐到的來了去了！皮膚觸到的來了去了！想到的來了去了！整個六根所觸都是來了去了，來了又走了，來了又走了！生命也是來了走了！隨時隨地都有生命來了走了，隨時隨地都有念頭來了走了，來了走了！剛剛那個念頭來了又走了，現在這個念頭來了又走了，又生起一個念頭來了又走了，我們留得住什麼樣的念頭？ 我們留得住什麼樣的念頭？什麼是我？我能把眼睛睜開嗎？我能看得見嗎？什麼是我？我聽得到嗎？我能聽到嗎？誰聽到？我能嗅到嗎？我真的有嗅到嗎？誰嗅到？我能嚐到嗎？我嚐到什麼？誰嚐到了呢？我的皮膚能夠觸嗎？誰在觸？我能走路嗎？我在走路嗎？是我在走路嗎？誰在走路？我是誰啊？當我們失念的時候，我們的生命在那裡？當我們失去正知正念的時候，我是誰？當我們昏睡的時候，我是誰？當我們沒有活在百分之一百的慈悲喜捨的時候，我是誰？ 一直回來看無常，看到每一隻動物的死亡，都看到自己的死亡；想到每一個認識的人的死亡，都看到自己的死亡；想到每一個認識的人的疾病，就想到自己的疾病；想到每一個認識的人的衰老，就想到自己的衰老。生了、病了、老了、死了！來了又去了！剛剛的話說了去了，剛剛聽到的，聽了，去了。我們留得住什麼？念頭來了，去了，現在留得住什麼？我們看到什麼？我們真的有看到嗎？我們聽到什麼？我們真的有聽到嗎？我們知道什麼？我們真的知道嗎？ 在佛法裡面，所有的認識只要不能開心，都叫做不認識；所有的知道只要不能開心，都叫做不知道。心裡面只要沒有真正的愛，沒有慈悲喜捨，我們什麼都不知道！你真的不知道嗎？你有做到不知道嗎？這叫做『捨心』。當我們的心沒有百分之一百的慈悲喜捨的時候，我完全不認識這個世間，這樣叫做『捨心』。 如果我們不認識這個世間，我們就沒有煩惱，一切的煩惱來自於我們自以為認識這個世間，只要我們的心沒有百分之一百的慈悲喜捨，我們的心就不是明的狀態。既然不是明的狀態所認識的世間，就不是如實知見的世間，所以我們就不認識。我們願意接受這樣的不認識，叫做『捨心』。我們對別人只要沒有百分之一百的 慈悲喜捨，就叫做亂判斷。我們願意承認自己亂判斷，所以不下判斷，這叫做『捨心』。 吸氣：感覺自己有沒有慈悲喜捨，百分之一百不打折扣？ 呼氣 呼氣：感覺對這個世間不夠了解、不知道、不判斷、不認識，住在捨心裡面。 吸氣：感覺自己有百分之一百的慈悲喜捨。 呼氣：對這個世間的認識也是充滿著愛。 吸氣：感覺這個世間的苦難遍處，悲心生起！ 呼氣 呼氣：感覺世間的苦難都發生在自己的身上過，願意重新認識這個世間，用悲心來認識。 吸氣：感覺自己有這個殊勝的因緣來認識法，慈心生起！ 呼氣 呼氣：願意將這個絕待天地的愛和法，跟周遭的人分享，這叫做『慈心作意』。 吸氣 吸氣：感覺到這個世間本來就很可愛，只是因為我們不懂得欣賞、不懂得感恩、不懂得接受、不懂得慚愧，喜心生起！吸氣。 呼氣：願意將這樣子的喜心用在每一個觸境，呼氣！ 吸氣：對這個世間的認識，只要沒有百分之一百的慈悲、歡喜心，就是不認識，吸氣！捨心生起！ 呼氣：願意將這樣子的捨心用在每一個觸境，呼氣！這是捨心作意的出入息。 整個慈悲喜捨和無常觀就是我們的尋禪支的作意，通常我們有時候會看到說：『五禪支可以對治五蓋。』問題是：我就是沒有五禪支啊！怎麼可能對治五蓋？問題是你要離開五蓋才有五禪支啊！所以那個理論上有一個矛盾。它說離五蓋才能夠得五禪支，就是沒有辦法離五蓋怎麼得五禪支？你要有五禪支才能對治五蓋！所以這不太合理，我們現在另外發明一個五蓋前的五禪支，入定後本來就沒有五蓋，還要你對治幹嘛？ 現在講的這個『尋禪支』是還沒入定之前，就是要懂得取角。『尋』的意思就是要會懂得取角。這就是為什麼我們十日禪有一個戒：不對別人起一絲一毫的不可意，因為只要你起不可意，你恚礙蓋就出來了。那『喜禪支』就是沒有一絲一毫的不可意，不但沒有而且還懂得欣賞。比如說：寮房有學員把門關得很大聲，把你嚇了一跳！你要懂得欣賞，連這個都要懂得欣賞，打鼾要懂得欣賞。佔用浴室的時間很久，你在外面等了十分鐘，心想怎麼都不出來？以為他在上大號，仔細的聽，原來是在洗衣服，聽了就開始懊惱起來，怎麼這樣子！要懂得欣賞啦！這是『喜禪支』。不懂得欣賞，很容易有不可意和恚礙蓋。然後這樣子的恚礙蓋很容易導致消沈蓋，消沈蓋就會導致昏沈，所以昏沈的主要原因就是尋禪支和喜禪支做得不好。 這世間有太多的不可意！太多的不可意啊，換句話說，就是沒有真正的愛心，你有真正的愛就沒有不可意，就完全的欣賞、接受。世間很苦啦！你再不懂得欣賞的話，就完全給苦捲進去了。事實上世間就是因為我們的造作，才變得那麼苦，本來苦是有一定的程度，沒有那麼大的苦。都是因為我們苦上加苦。本來世間就有生聚離散之苦，但佛法講的苦是苦上加苦的苦苦、是生滅無常的壞苦、是趨避的行苦。苦苦的意思是：我們就是不接受，不接受有人要佔用馬桶、佔用浴室那麼久。而且你會判斷，我們很容易判斷。也許他在裡面也很緊張，他也一直想出來啊！但是我們為什麼要下判斷呢？而且下的判斷是讓自己很不可意的判斷 ，現在練習這個喜禪支和喜心作意要搭配起來。嚴格來說不是喜禪支，是喜禪支的一個雛形。 再來是「樂禪支」：要懂得取天空的相，你看天空這麼大！不管什麼樣顏色的雲都可以停在上面，它都不在乎。天空可以打雷、閃電啊！它都如如不動！你看昨天的雷聲、閃電多麼漂亮，實在是沒有辦法形容的漂亮！天空還是不動，就是在打雷，天空還是寂靜的，那個叫樂相。樂相就是那個天空。喜相就是那個電光石火，雷霆萬鈞！哇！看得好歡喜啊！喜樂都在天空中展現，那就感受那天空的不動，感受天空的功德，天空的功德實在是太大了！你看我們污染那麼多，它也沒有怎樣，人類製造那麼多污染，我們身上那麼多的臭味都 哪裡去了？天空吸收去了，天空的功德實在很大。那個完全寂靜的相就是天空。 白天的天空就是這麼的寂靜，晚上的天空也一樣的寂靜的。白天、晚上，天空都是這麼的安靜，不管你怎麼吵它，它就是如如不動！天空就是一個極大的樂相。一個非常漂亮的樂相，你沒有辦法污染天空的。我講污染的是心，你沒有辦法污染天空的心。要常常取天空的相，就不會散亂。 「樂禪支」是在對治掉舉蓋，「喜禪支」是在對治不可意、對治恚礙蓋、瞋盍蓋。「蓋」就是障礙，障礙我們入定的。「一心禪支」就是世間沒有別人，世間都是在裡面，沒有一個世間是在眼睛外面，因為你看到的都是在眼睛裡面。所謂看到就是看進去了，每一個看到都有自己的想像，每一個看到、聽到、知道，都要經過我們六根的鏡片，然後看到每一個別人都看到自己。 『一心』就是心包太虛、就是心外無境。『心外無境』的意思是說：所有的境界，我們的心都可以含容。『一心』就是沒有對象。所有的吃都是吃自己、所有的攀緣都是攀緣自己，所以你就不會想要攀緣，就不會有欲貪。一心就是對治欲貪蓋。 『尋禪支』是懂得體會，懂得取角。『尋禪支』就可以對治昏沈蓋。我現在講的五禪支，就是日常生活要懂得培養這五種修禪定的性格。你要有尋的性格，就是很會取角，很會看到無常，很容易感受。譬如說你走在路上經行，你會感覺大地很柔軟；聽到電風扇就聽到海潮音，看到閃電---哇！大自然在天空中演奏，你不要看到閃電就很害怕，萬一打到我怎麼辦？搞不好打到變通靈了，也很不錯！不過你要有法，沒有法，通靈了也不太好。不用擔心那麼多啦！我們有一些同修很緊張，看到有另外一位學員站在很容易被雷打到的地方，他都會很擔心他。「站在那個地方，好危險哦！」，他心裡面在想好危險哦！ 『伺禪支』就是反覆體會、就可以對治疑蓋。我們對法很多疑，就是因為沒有體會。尋伺喜樂的伺，『伺禪支』就是反覆的體會、琢磨。你對尋禪支也反覆體會、琢磨，對伺禪支也反覆體會、琢磨，對喜禪支也反覆體會、琢磨，對樂禪支反覆體會、琢磨，對一心禪支也反覆體會、琢磨。一切的吃都在吃自己，一切的聽都是在聽自己，沒有別人，沒有別的東西。你去反覆的體會，你就感覺到真的是這樣子。世間不在外面，世間盡在眼睛裡面，盡在眼底啊！ 你六根攀緣，什麼都沒有攀緣到，因為該知道的都知道了，不知道的還是不知道，該看到的都看到了，看不到的還是看不到。不然你告訴我，你六根攀緣，攀緣到了什麼？你來龍山寺十日禪，你六根攀緣，你有任何收穫嗎？有沒有人六根攀緣有收穫的？沒有！一無所得！攀緣就是一無所得，一無所得可以証明世間在裡面，你在外面是撈不到東西的！你東看西看想撈一點東西，沒有東西可以撈的，沒有東西可以撈就是世間在裡面。你只是不相信、你一直不相信，認為一定有東西的，所以還是要東看西看。 有一天你就覺悟外面沒有東西了，那叫做『一心』，就一直回來看自己的心，而且你會看到別人的心跟自己的心都一樣，所以不用看了！你看自己的心就知道別人的心，你就感覺到大家的心都是在一起的，我們都是同一個心，就是『一心』，就是同修梵行的心，而且就是慈悲喜捨的心，百分之一百真正愛的心，而且這個心通天通地與宇宙在一起的心，你有這『一心』禪支，有『一心』的這種性格，欲貪蓋就消失了！這要反覆體會，不然你還是會疑，反覆體會叫『伺禪支』，反覆體會外面是撈不到東西的了，六根攀緣絕對撈不到任何東西，所以要鍛鍊五禪支的性格，這叫做『五禪支性格』。 每一個觸境都從無常觀、從四無量心去觀，叫『尋禪支的性格』。都願意反覆的去體會而不猜疑，你猜疑得不到什麼的。你就是反覆體會！生命就是反覆的用法去體會，這叫『伺禪支的性格』。而不是一直在外面懷疑這個、懷疑那個。生命就是要體驗，沒有體驗什麼都不知道。『喜禪支』就是沒有不可意，懂得欣賞。所以我們聖弟子法脈的學員，要懂得欣賞每一個同修，甚至是把你騷擾的最厲害的同修，也要懂得欣賞。違反規約還是違反規約，那是另外一回事。違反規約也要懂得去欣賞，要像我們在看電視、電影，有人超速，哇！實在是驚險無比，我們要懂得欣賞，違規還是要開罰單，不過還是能欣賞他違規的技術。對不對！ 十日禪很多人違規，很多人都沒有去發露懺悔，很多人犯規都沒有寫在上面，我實在很佩服，他怎麼不會不安？他那個不會不安，就真的可以欣賞，他以為人家都不知道，好奇怪哦！這不簡單，對不對？將心比心我們都會有不安，他怎麼不會？這是一種本事。就這樣子看，很多事情可以有很多不同的角度，就像欣賞小偷一樣，你有機會看到小偷嗎？正在偷竊的時候，那是本事啊！很少有人有機會看到扒手，對不對？你真的看到的時候，你會覺得這真的需要有一點本事，是不是？是這個意思。 真的換個角度看，犯罪也有可以欣賞的地方：犯罪技術很好！欣賞不是同意，但也不是不可意。因為世間有世間的規範，你違反規範被抓到，當然是有一定的處分，犯規的人他也知道有處分，他也知道啊！所以我們就是要在日常生活上培養，上座也要培養，下座也要培養，要把恩怨情仇割捨，真正 歸零，要重新開始。沒有這種性格你沒有辦法入定！因為入定初禪的資格叫『離五蓋』，離五蓋才能入初禪，所以它叫『離生喜樂』。『離生喜樂』這四個字是講離五蓋，不是說你入定以後才離五蓋，還沒入定就已經離五蓋。五蓋一離，就好像體會生命的本然，離五蓋就體會生命的本然，本然的那種自在。生命雖然它有苦，但是還是可以自在，苦是一定存在的，但是可以在這個苦裡面自在，好像盤腿一定會有腳痛，但是可以在腳痛中得自在。練這個盤腿不是要 不痛，是要能夠接受痛，甚至欣賞痛、利用痛。 尋禪支就是你懂得去應用每一個觸境，在每一個觸境裡面，幫助我們很敏銳的去看到生滅無常，很敏銳的去看到來了去了！來了去了！然後都不抓！不要取一個連續的相。任何東西都是來了去了，來了去了！連續都是自己的想像，都是自己把它連起來的。還要有四無量心！你沒有四無量心的話，很容易就會苦苦的、悶悶的，然後就很容易消沈。你心中常有愛，就會『人逢喜事精神爽』，心中要有愛！就這樣子跟大家加油。還有四天而已！ 我們書上看到的五禪支對治五蓋，是指入定後得到五禪支對治很微細的五蓋。我們今天講的『五禪支性格』是指：五禪支性格來對治我們較粗的五蓋。那五禪支對治五蓋，它也不全然是一對一的。書上寫的『尋禪支性格』主要是對治昏沈；『伺禪支』主要是對治疑蓋；『喜禪支』主要是對治恚礙蓋、不可意這一些障礙；『樂禪支』主要是對治掉舉蓋、散亂蓋；『一心禪支』主要是對治六根攀緣、欲貪蓋。 另外我們感謝某一位同修的精進迴向，他從十日禪第一支香開始到現在，每一支香都是雙盤，每天從七點到十一點半，四個半鐘頭雙盤沒有下座，每天下午二點到五點，三個小時雙盤沒有下座，於腿痛中完全得自在，不是不痛，是於腿痛中完全自在，他的下手處是鼻觸點與四無量心。我們感謝他的勇猛精進，感謝他的精進迴向。就這樣子跟大家互相勉勵，謝謝大家。 十日禪已經過了六天，現在剩下四天，這四天可不可能斷身見？要不要斷身見？身見斷了，輪迴就指日可期的斷了。身見斷了，就像輪迴的樹頭被截斷，你最多還有七次的大死大生就永離輪迴，真的是這樣子啊！怎麼斷身見？永遠用慈父慈母的眼神看待每一個眾生這是第一點。第二點永遠跟眾生沒有距離，入眾生心行，不要把對方看成是一個人，永遠將對方還原成我們的外身、外受、外心、外法。 每一個別人都是我們的空氣，每一個別人的身就是我的外身，真的是這樣子。每一個別人的受就是我的外受，每一個別人的心就是我的外心，我外面的心。每一個人的法就是我外面的法叫外法。因為沒有一個人可以獨立出來，你的身受心法，你整個身心狀態，你就是會受到別人的影響，只差說你有沒有真正的走出來！所謂的不受影響，是因為我們的智慧、因為我們的觀照、因為我們的離繫，不然還是多少會受到影響的。 你看我們一百個同修坐在這裡，老實告訴你，你每個人呼出來的空氣都變成了親教師的口水，你懂嗎？這是真的耶！說起來好像很不衛生，但是這是事實，千真萬確的事實！你呼出來的空氣，不是飄到我這裡來，我吸進去不是變成我口水嗎！我有什麼選擇，你看我們的關係多麼親密啊！我們在這裡就是相濡以沫，沒有選擇的。 每一個人都是對方的境界跟鏡子，就是每一個人都是我們的外身、外受、外心、外法，一定要這樣看，不可能有第二種看法。佛法是絕待，而且是絕對的，你要斷身見一定這樣子看。這是最快的，你只要做得到這一點，把每一個人都看成你的外身、外受、外心、外法，就是說我們每一個人都有內外身，除了別人以外，你沒有外身！你要斷身見，你就必須把每一個人，當成我們的外身、外受、外心、外法，每一個別人都是自己，只是他是我們的外身，這樣就可以斷身見，而且很快就可以斷身見。要不要試試看！ 只剩下四天了！在四天裡面我們斷身見，有沒有這個氣魄？有沒有這個信心？把別人當成自己，就是要入眾生心行，跟對方沒有距離。不要把對方看成一個人，因為看成一個人，你就會起判斷，事實上這個人是什麼？地水火風空識嘛！什麼是這個人的心？他都不了解自己的心，他哪有什麼心呢？你為什麼一直在乎他的心是什麼心呢？他實在是不了解自己，他不了解自己，他根本沒有心，他的心是什麼？一堆混亂的東西。這個人除非一心，要不然他三心兩意，你根本搞不清楚他到底要什麼？對不對？很多人都不知道他要什麼，你問他到底要什麼？不太確定的。所以他沒有心嘛！你何必去責備他，他沒有心，你怎麼責備他，他三心兩意，你要責備哪一個心？ 你敢說你都沒有三心兩意嗎？沒有三心兩意的，可以舉舉手，看看啊！所以你說你要責備一個人，你要怎麼責備啊！責備哪一個心，他那麼多心，你要怎麼責備？心那麼多，你要責備那一個？所以他到底是不是一個人？決定說他有沒有一心啦？他沒有一心，你怎麼責備他？你責備他三心兩意，你真的找不到他的頭啦！如果他是一條蛇的話，你看不到他的頭在那裡！因為對方是一條蛇，你不知道他的頭在那裡！因為他實在是無頭蒼蠅，沒有頭！你要有頭就要一心才叫有頭。 所以斷身見就是一定要有一心，才能斷身見！一心就是要學習用慈父慈母的眼神看待每一個別人，這是最省力的了，而且又有機會做爸爸媽媽，有什麼不好，你就把他看成是你的小孩，這樣就很輕鬆、很省力啊！而且很容易跟對方沒有距離，而且不要把他看成一個人，要看成地水火風空識，要看成是我們的外身、外受、外心、外法，然後看整個內身跟外身的關係、內受跟外受的關係、內心跟外心的關係、內法跟外法的關係是什麼？我們是彼此的境界跟鏡子，你呼出的空氣就是我的口水，就這樣子看，我們是相濡以沬的兄弟姊妹，我們是法眷，法的眷屬，每一個人都是佛陀的兄弟姊妹，每一個人都是佛陀的父母子女，就這樣子看。 所以每一個對待都是佛陀的對待，這樣子就沒有錯了！你只要做到這樣，就叫做『佛隨念』，就叫做『親教師隨念』。你只要做到『親教師隨念』，隨時都可以入定的，比你觀鼻觸點還要快。事實上入定沒有那麼難，根本的決定是信心！是信心在決定的，對親教師的信心，對親教師法身的信心。你如果真的有信心的話，你很快就入定了。一個信心它就具足了：五禪支的性格，一個信心它就可以具足：尋伺喜樂一心。但是這樣子的信心不是迷信，這樣子的信心是來自於對法的薰習，聞思修，他不是糊里糊塗的信，是一再的體驗，一再的對親教師的法語反覆的深思，不是淺思，是真的很認真的在思考，很認真的在做，你就會體會到什麼叫做『親教師隨念』。 如果當世有一個解脫者，你為什麼還要做『佛相隨念』呢？那不是很愚蠢嗎？很多人把『佛隨念』當成『佛相隨念』，親近佛菩薩的塑像，那個不管用的。當年的『佛隨念』是佛陀這一位親教師，真正的『佛隨念』是二年五百年前佛陀這一位親教師，不是佛相。我們今天的『佛隨念』，它也必須是『親教師隨念』，你隨時隨地要將親教師的法、親教師說的話、牢牢的記在心裡面。然後隨時隨地的在六根觸境上，真的是用慈父慈母的眼神 ，六根柔軟的來觸境，身口意清淨的來觸境，來跟一切的眾生結善緣，就這樣子很快的就斷身見了。就以這樣的開示來祝福大家，謝謝大家！各位晚安。
七月二十八日 補充如何斷身見：第一個以慈父慈母的眼睛對待一切眾生，這一句話事實上就是：一切的對待只有佛陀的對待，有些學員心地很直，說我又沒有當過父親、當過母親，我怎麼知道呢 ？用佛陀的眼睛來看一切眾生，你可以看成父母、也可以看成你的子女、也可以看成兄弟姊妹。你又說我又沒有當過人家的兄弟姊妹，我是獨生的，不要這麼直嘛！就是佛陀的對待。所以慈父慈母的眼神，不一定是要你去當人家的爸爸媽媽，而是說佛陀有這樣的朋友的話，佛陀會怎樣對待？，有這樣的父母的話，佛陀會怎樣對待？有這樣的配偶的話，佛陀會怎樣對待？有這樣的子女的話，佛陀會怎麼對待？有這樣的親戚朋友，佛陀會怎樣對待？有這樣的一個陌生人，佛陀會怎樣對待？ 一切世間關係的對待，都是佛陀的絕待天地！這是第一點，換句話說就是出離心！你這一點做不到，免談！沒有出離心，不可能斷身見！只是用一個比較感性的字眼在說而已！如果我說第一個要發出離心，大家聽了，也不一定很受用，是不是。其實第一個就是要發出離心，要發菩提心，我如果只有這樣講，你不太會感應！ 其實要斷身見，就是要發出離心，像我們打坐有很多雜念進來，怎麼辦？絕待！對待雜念就是要絕待！不理它、不跟著它走，你要理，用法來理，用佛陀的對待來理，佛陀怎麼對待？雜念的意思是內心不能停止的對話，用什麼來停止呢？用法來停止，只有絕待能停止那種對話，你壓的話沒有用的，你壓是用對待的方法在壓，沒有用的，不是用絕待，所以雜念還是會一直進來，那個散亂的心它沒有辦法停止。你怎麼去停止那個雜念？就是要用絕待的心，用出離心，不要再去想世間的那一種對待，要篤定、柔軟的堅持：出世間的對待。 世間的一切的關係都要出離，沒有出離，不可能斷身見！這是第一點。第一點再換一個字眼就是：一切世間的對待都變成佛陀的對待，沒有你的配偶、我的配偶；沒有你的父母、我的父母，只有佛陀的父母，只有佛陀的配偶。所以你對待你的配偶，就是用佛陀的對待方式，你對待你的父母，就是用佛陀對待父母的方式，這個是很靈活的，不同的父母佛陀有不同的對待方式，這是心法，你要用的是心法。 第二點要學習把每一個人還原成身受心法，要看到每一個別人，都是我們的外身、外受、外心、外法。那當然要先懂得怎麼對待那個內身、內受、內心、內法，比如說你怎麼對待外身的吸引力？比如說有一個異性長得佷美麗，你怎麼去對待？你怎麼對待自己色身給別人的吸引力？或者你怎麼對待自己的身體的形相？很多人在乎自己身體的形相，你怎麼對待？ 傳統的佛教教我們的方法就是：把人分成三十二個部份來看，你分開來看再組合，那種美感的感覺就完全不一樣了。你把一個人分成頭髮、皮膚、全身的細毛，你看髮毛有什麼好看的、頭髮都把它剪起來散在整個地上，有什麼好看的，指甲都把它剪起來，看你要不要收集？牙齒拔起來、把皮扒下來、把肉一塊塊的分解、筋把它抽出來、骨頭、骨髓、五臟六腑都把它分開來看，你喜歡那一個臟腑？他的心臟給你保存，要不要？胃你要不要？送你一個肝臟，要不要？大小腸全部給你，還包括大便、小便、耳垢、眼垢、鼻垢，要不要？ 古代修行人有一個故事說：有一個女修行人長得很漂亮，另一個修行人很迷戀他的眼睛，他就把他的眼睛挖出來說：好啊！你說漂亮就給你啊！這個意思是說你把它分開來看，真的有那麼好看嗎？你真的喜歡他的眼球嗎？眼珠子嗎？給你，你不會要的。所以這一切所謂的美只是一個組合，而這個組合也只是自己的抓取，自己的排列組合。所以我們很多人婚前都覺得對方很漂亮，婚後就不一定了，或者生氣起來的時候，也不一定覺得他很漂亮。我們學習把一個人真的分開來看，甚至學習全方位的看一個人，全方位的角度。通常我們一個人的美，都只是一個角度，好像插花藝術一樣，插花從前面看好看，從後面看都不太好看。 所謂插花藝術：很少是三百六十度角的，插花都是限於一百八十度角看過去，一百八十度角好看，你再從另外一個一百八十度角看，通常不好看。所以你看一個插花藝術，不能繞到它後面看，繞到它後面看，你就看不到了，是不是！人也是啊，差不多在某一個角度看才會好看。所以如果有一個人故意坐在你的左邊，就表示說他的右邊比較好看，你懂嗎？你有經驗嘛！一個人你如果從頭頂上看下去，跟你從底下看上來，會跟你從正面看、背面看，都不一樣。 如果你看一個人，全方位看他，對這個人的美感，會重新排列組合。如果用透視的角度去看，好像把皮膚都變成透明的，因為現在很方便嘛，科學已經提供我們這種本事，把皮膚變成透明，你再去看這一個人，看進去再看出來，再看他的外表，外相會一直排列組合，很奇怪他的影像會一直重疊、一直重疊、然後你會改變整個的審美觀念。所以你要先懂得怎麼看自己，看內身，然後才會懂得看外身，你懂得看自己的出入息，你就懂得怎麼看別人的出入息，你懂得看自己的身息相依，你就懂得怎麼看別人的身息相依。 怎麼看別人的身息相依？意思是說：你看到了別人的身息相依、你看到了別人的出入息，你看到了別人的身體狀態，你怎麼去對待？他把他的問題提出來問我們，別人的問題就變成我們的問題。比如說在聞思班，他提出來他身體的病痛，他怎麼對待，同樣的病痛，你又怎麼對待？比如說一個人在聞思班提出來，打坐他會腿痛，你怎麼回答？你一定要有經驗，不然你怎麼幫助人家，當他提出問題的時候，它就變成你的問題了，所以外身的意思是說：他隨時都可以變成你的內身，你怎麼對待？ 一個癌症病人提出他面對癌症的苦痛，這對你來說是外身，但一提出來它就變成你的問題了，這個外身就是你的問題了，你怎麼對待？我們不可能離開這個世間的互動，不可能的。一切的離開都是逃避，外身不可能逃避。所以你如何面對一切生命的生老病死、一切身體的病痛、包括打坐的腿痛，你怎麼對待？你自己怎麼走出來？這就是我們的內身跟外身，你如何對待出入息？如何對待身體跟出入息的身息相依？這個東西一直在迴向、互相迴向！別人做得好的，你可以學習；別人做得不好的，你可以引導。然後互相來改善這個世間的身體狀態，世間的一種對身體的對待。你如何超越對自己身體的迷戀和在意？在意自己的胖瘦美醜，你怎麼對待？真的不斷的去面對內身跟外身的問題，這很重要的。 第二個就是『受』，你怎麼去面對你自己的苦受、樂受、不苦不樂受。當別人跟你講他的苦受、樂受、不苦不樂受的時候，你怎麼面對？因為這個會互相影響的，你一想到他有苦受，你會不會有苦受？你一想到他有苦受，結果你是默不關心，那也是苦受。你想到他的苦受你苦苦的，那也是苦受，你不關心，也是苦受。你如何從這裡面轉化出來？當對方跟你講他的樂受的時候，或對方在樂受的時候，你是什麼受？當你知道對方在不苦不樂受的時候，或者對方跟你講他的不苦不樂受的時候，你怎麼對待？ 因為這個人一直活在這個關係裡面的，你不可能離開關係的，有時候你會想到他，想到他就想到他的身體、他的種種受，你怎麼對待？你一起心動念，那個就是一種對待、迴向，不管你有沒有講話，講話當然是更強的對待，你這個對待有沒有辦法絕待，對他的身體、對他的種種受，你有沒有辦法絕待？你有沒有辦法用法來互相的引導走出來，引導彼此從自己的身跟受裡面走出來，因為我們沒有辦法不受到影響，你唯一的不受影響是從這個影響裡面走出來，不是逃避那個影響。 因為人都是感情的動物，我們不可能不在乎他的的苦受、樂受、不苦不樂受的。一想到他的苦受，你沒有辦法無動於衷；一想到他的樂受，你也沒有辦法無動於衷；如果他的樂受很大，而你自己沒有超越自己的樂受的話，你會有點羨慕他的樂受，他怎麼那麼快樂，我怎麼沒有那麼快樂。如果你沒有從這個樂受超越，你會有很多的樂貪，很多的後遺症，很多的想要跟他一樣，因為你沒有從這個樂受裡面超越出來。你沒有從這個苦受裡面超越出來，你會有很多的瞋心，你沒有從這個不苦不樂受裡面超越出來，你會有很多的愚痴心，想到對方的不苦不樂受，結果你不關心，會增加你的愚痴，不懂得處理苦受，增加瞋心；不懂得處理樂受，增加欲貪心；不懂得處理不苦不樂受，會增加你的愚痴心。 所以你要隨時的面對自己的內受和外受，外受就是別人的，你不要把它看成跟你無關，看成無關的話，就不是外受了，還是我們的外受，我的外受。所以每一個人的受，只要我感覺得到，只要我知道，就是我的受，就是我的外受。外受還是要處理，因為內受跟外受會互相影響，就像內身跟外身會互相影響一樣，好像傳染病它會傳染。再來內心跟外心：你如何面對自己的貪、瞋、痴，過度的收縮、過度的膨脹。過度的收縮就是一種憂、一種恐懼、一種焦慮、一種畏縮，消沈，這叫過度的收縮，而膨脹驕傲、我慢、那都不是真正的愛，真正的愛就沒有這樣的問題。 觸境上畏縮你如何面對？還有膨脹？膨脹就會變成掉舉，你如果處理的不好，它就會變掉舉，處理的好，它就變心量廣大。接下來就是你怎麼處理自己心量大不大的問題，有沒有廣大心。我們在心念住裡面有提到五組心。第一組有沒有貪、第二組有沒有瞋、第三組有沒有痴、第四組收縮膨脹的問題，就是內心畏縮，還有放出去膨脹的問題。收縮得好就變成定，變成注意力能夠很有效、很集中的在某一個地方。收縮得好，心就有一個很好的依止。你如果沒有很好的依止，心就會畏縮，不能小而無內；膨脹得不好你就不能大而無外，沒有辦法變成一種愛心、它就會變成一種傲慢、一種掉舉。 第五組就是你的心量廣大，還是心量狹小。第六組：你是不是有增上的心，無量增上的心，完全沒有人我比較的心，要比只跟佛陀比，一切的對待只有佛陀的對待。第七組有沒有定的三摩地的心。第八組有沒有解脫心。好！你就一直處理自己的內心，你要有處理八組內心的經驗，然後再來處理別人八組的心的經驗，你怎麼面對別人八組的心？比如看到別人的貪心，你怎麼迴向給他？看到別人的瞋心，你怎麼迴向給他？你都會受到影響的，你感受到別人的瞋心，你會受到影響的，感受到別人的欲貪，你會受到影響的，感受到別人的愚痴，你會受到影響的，感受到別人的心的過度收縮，你會受到影響的，你會給感染的。 比如別人很消沈，你都愛莫能助，你會跟著消沈下來，你很容易受到傳染的。他說他不想修行，道心退了，你說我也退吧！我不入地獄誰入地獄！我們消沈都會互相影響。你看昏沈，一個昏沈，反正他在昏沈，我也可以。他是皈依弟子，一字輩的都可以了，我為什麼不可以？就像打呵欠，大家都曉得打呵欠會互相傳染，打瞌睡更不用說了。一個人打呵欠，另外一個人就會很想打呵欠，這大家都曉得嘛！世間法大家都知道，打瞌睡也是。所以你消沈很容易迴向給同修，你說那我躲起來好了，同修怎麼可能不知道？有些人好天真說：那我就不讓你們知道！你不來聞思班、不來共修，大家就知道了。你說我不來不代表我消沈啊！很難不代表的。通常你會不來，就是你對同修有不可意，或者說你覺得同修裡面，沒有一個人值得你學習的，這都是很強的不可意。 親教師相信我們的皈依弟子沒有那麼差啦！每一個人都值得我們欣賞和學習，當我們真的有這樣的問題時，真的是蠻嚴重的。覺得說我來這樣的共修會，我學不到東西，我來這樣的聞思班，我學不到東西，是蠻嚴重的外身問題、外受問題、外心問題，你的外心已經出問題了。你覺得說有一個同修很讓你不可意，就好比說你的頸部長了一個大腫瘤，然後你照鏡子說，這不是我，一樣的，完全一樣的。你的頸部長了一個這麼大的腫瘤，你照鏡子你一定說：這不是我，有沒有！這邊長出一個瘤，比粽子還大，你照鏡子一定說這不是我，對不對！同樣的你看到別人心量很小，你說那不是我，我不可能跟他一樣，你講這一句話的時候，就好比你長了一個腫瘤，你說這不是我一樣，這一定要消化的， 你怎麼去面對別人的貪瞋痴？怎麼用慈悲喜捨來面對？怎麼絕待他的貪瞋痴？怎麼絕待他的過度收縮、過度膨脹？怎麼用佛陀的心來對待：這是我們要學習的，而且一定要學，非學不可，你不學的話，你沒有處理好這個外心的問題，它永遠都會干擾你的內心，這叫地獄不空誓不成佛。你不處理這個問題，你不可能斷身見的，你要想辦法入眾生心行。真的去體會他的困難，然後你真的願意絕待，像對你自己身上的腫瘤，不管是長在外面的，或長在裡面的，你都可以絕待，用百分之一百的愛心來對待，這叫處理內心外心的問題。 對自己的貪心、瞋心、痴心，完全接受，不自責，完全接受不是改過也不是不改過，完全接受是心開，是從迷執中醒過來。用那樣子的面對和轉化，跟別人很由衷的分享，這就是我們共修會和聞思班的一個作用，不管我們做得好或做得不好，我們都願意互相來學習，把我們的體驗，互相迴向給我們的周遭。 再來就是法，內法外法，內法外法基本上就是絕待。你如果有對待，你怎麼從這個對待裡面超越成絕待，你如何去面對別人的對待，你怎麼用絕待的心去面對別人的對待？要學習這個，這叫外法。別人總是用人我對待，你如何用絕待的心去面對別人的人我對待？如何用自己從人我對待的絕待經驗走出來，然後用絕待的體驗，很由衷的來跟對方分享，不然的話我們老是想到別人的對待，也會苦苦的：這個人老是坐人家的車，他都沒有車，連這個也要對待，實在是很苦！每次都是我開車，他自己都沒有車，不然就是說他不會開，要計較實在是計較不完。 你細分外法的話還有五蓋、四諦啦，其實簡單講就是絕待，外法會影響內法，因為內法有時候需要外法來磨鍊一下，不磨不亮！不然你都修內法，就有點像是在深山修行一樣，一下山來紅塵滾滾，就把你滾過去了。所以這是我沒有特別欣賞南傳佛教的原因，因為南傳佛教相當的出家本位，基本上是相當森林修行的一種方式。老師所教的修行是把城市看成森林，然後再把森林看成城市，都是內外互相在推，推來推去，所以每一個共修都是在獨處，都在學習絕待天地，跟每一個人對待都是絕待。所以跟人家相處，都在學習獨處。跟每一個人講話，都是在內心自我的對話，所以每一個對待都是絕待。 我們把每一個人都還原成身受心法，把自己看成內身、內受、內心、內法，把別人看成我的皮膚，每一個人都是我的外身、外受、外心、外法，因為他們跟我們很有關係，因為我們都會想到他，我們都會想到他們。好像我們會想到說：全世界就只有我們這幾個人在修行，這個地球還有救嗎？這裡還有一個人有這種疑惑，他說這樣來不及解救地球了！哇！這個心量好大！不過想法大而不當，想太多了！因緣是不可思議的啦！ 一般生態學家講說：『地球快毀滅了』，講那個沒有用的，講那個是世間法，讓世間的人去講，即使是事實，是不是事實都不知道啦！當然生態學家這樣提出那種對地球危機的憂慮是對的，但我們不需要捲進去那種煩惱。那個就是一種外心跟外法，當他在講出他的憂慮的時候，事實上也是在講他自己過度的收縮，在反應他內心的焦慮和擔憂，當然裡面是有他的愛心的。我們怎麼去對待這個外心？還有生態學家對整個生命的態度，那也是他的外法，我們一想到他那種生命的態度，就想到他的外法，想到他的擔憂和愛心，就想到我們的外心，那我們如何去跟這個外心互動。 內心跟外心是不斷在互動、不斷在對話的，那要如何用絕待來對話，所以不要把人看成一個人的意思是說：要把他看成身受心法，就好像我們對一個人體不要取一個綜合的相，因為綜合的相，都是自己的排列組合和抓取。只是某一個角度，而你一直要去記那一個角度，甚至加了很多的想像，然後我們對那個想像很迷戀，很攀緣，抓取得很厲害，那個都是自尋煩惱！這是斷身見的兩個重點。 十日禪已經過了七天半，是不是，剩下兩天半，好快哦！你離開這裡的時候會是依依不捨？還是很痛快？這一次禪十算是相當圓滿的！剩下兩天半，希望大家不要懈怠，真的！人生很難得，能夠在這裡，這樣子這麼同心的一起來用功，真是非常的殊勝！我們辦了六次，這一次算是最殊勝的。每一次我都覺得天時、地利、人和，每一次都是！這一次更是啦！真是很奇妙。每一次親教師的法座都有蚊子，只有這一次沒有！蚊蟲是歷年來最少的一次，從這個法座來檢驗是這個樣子。 還有個人精進時間，要注意自己的行住坐臥的威儀啊！你不要說你年紀大了，就坐在某某地方，把兩隻椅子堆在一起，腳就蹺得高高的，放上去說：我腳好痠哦！這是不可以的，那不叫個人精進時段！這次我們有看到一兩位這樣子，但是比以前少多了，所以我們整個參加禪十學員的質量，是愈來愈好了。我們真的需要這樣子的精進迴向，謝謝大家。 跟大家講一下什麼叫『懺悔』？『懺』在中文它叫『懺摩』。『悔』的梵文它翻譯過來叫『提舍那』。『懺摩』是ksama，它的意思就是請求容忍、寬恕。『悔』（sesana）的意思是指：說自己的過失，發露的意思。發露就是把自己的過失講出來，向僧團或者向親教師懺悔。『悔』（sesana）就是說自己的過失，說自己的漏。那『懺』的意思就是請求容忍、寬恕。『懺』的原文是『懺摩』（ ksama），ksama的ksa 是把自己空掉很虛心的，ma是指自己，就是英文的 me，me 是我，是巴利文 的ma 變成英文的 me。“ksa” 就是很虛心的把自己空掉，也就是請求容忍、寬恕。 修行要懂得發露懺悔，一定會得到寬恕的，除非是嚴重犯戒。嚴重犯戒也不是說要處罰你，是看到你的根器還不適合禪修、不適合修行。好像你要出家了，那個師父告訴你說：你的塵緣未了，所以說不是要懲罰你，是說不想浪費你的生命！你來這裡出家、來這裡禪修，是浪費你的時間，因為你的因緣還沒到。所以如果你有被老師拒絕禪修的話，意思是指你現在的因緣還沒到。或者親教師跟你說：你可以提早回家了，那個也是啦！那個事實上不是處罰，是告訴你來參加禪修的因緣還沒具足。先這樣跟大家講一下，萬一有學員被親教師點名說：你可以提早回家了，意思不是處罰，是說你跟老師的法還不夠相應，你不夠用功，是這個意思。那不是懲罰，提早回家不是懲罰的意思，請大家能夠明白。謝謝！ 再來跟大家講什麼叫『慚愧』。『慚』的意思是尊重自己的佛性，相信自己此生一定能証阿羅漢。很多人不太懂『阿羅漢』跟『佛陀』有什麼不同？一般人講的『佛陀』是指世尊。『佛陀』這個字『Buhhda』是覺者的意思。所有的阿羅漢都是佛陀、都是覺者，但是只有一個人叫做世尊。世尊的意思是說：他是把這一群阿羅漢弟子帶出來的人，只有他得到這樣的一個稱號叫世尊。如來十號有一個叫世尊，阿羅漢不能稱為世尊。世尊是阿羅漢的親教師。親教師的另外一個字叫做『和尚』，『和尚』的意思不是比丘，和尚的意思是親教師。 比如說李炳南居士就是淨空法師的和尚，在淨空法師的心裡面，他的和尚就是李炳南居士。所以對於和尚這個字大家都誤會了，和尚是沒有出家、在家之分的。親教師就是和尚，中文本來就是這樣翻譯的，只是後來的人不了解，以為和尚就是出家人。其實和尚是專屬親教師，一個道場只有一位親教師，不是所有的剃頭的都是和尚，這個都是誤會，完全的誤會。和尚只有一個，那就是親教師，不是所有的比丘都叫和尚，而且和尚也不是出家人的專有名詞，所有出家人、在家人的親教師都叫和尚。 我們剛剛在講『慚』，『慚』是相信『心佛眾生三無差別』，相信自己可以成佛，成就佛陀、成就一位覺者的五分法身。阿羅漢又有分小阿羅漢跟大阿羅漢，小阿羅漢就是說他不太會說法，大阿羅漢的解脫知見法身就遠比小阿羅漢好。所謂大阿羅漢就是十大弟子：舍利弗、目犍連、摩訶迦誨延、阿難尊者、大迦葉，這都是大阿羅漢，連世尊也是大阿羅漢，如來十號之一有一個就叫阿羅漢。 為什麼還要去分別佛陀和阿羅漢呢？因為一般人所說的佛陀是指世尊，世尊當然跟阿羅漢有不一樣。因為世尊是阿羅漢的親教師，沒有世尊就沒有十大弟子，沒有十大弟子就沒有後來的這幾百個阿羅漢，沒有後來的這幾百個阿羅漢，就沒有現在的佛教。所以一般人都非常推崇世尊的功德，所以給他一個很特別的稱號。成就世尊要有很特別的因緣，我們這個時代有可能是辟支佛的時代，就是只有解脫者，但是他帶不出幾百個阿羅漢，所以他就是一個辟支佛。變成所謂的獨覺，傳統上把他叫做獨覺，其實不是獨覺，只是說他的傳承傳不下去，也就是說第一代就斷掉了，後來的人就稱之為辟支佛，如果傳承得下去，就是所謂的世尊。 『愧』就是傳承，你這個傳承能不能傳承得下去，看你是否在乎這個傳承，愧對這個傳承。比如說每一個佛弟子都愧對這個傳承，因為沒有把這個傳承傳下去，因為你的証量不足，再加上自己的悲願不足，再加上各種因緣不配合，這個傳承就斷了。我們常常把這個傳承放在心上，我們在乎佛法能不能傳承下去，這個在乎叫做『愧』，覺得自己不夠用心、不夠隨緣盡份，不夠盡力就會有愧，愧對佛陀、愧對我們的本師釋迦牟尼佛、愧對你的親教師，這叫『愧』。 『慚』是相信自己能夠成就解脫，『愧』就是愧對這樣子的傳承，自己已經接到這樣的傳承，卻不能把這個傳承再傳承下去。好像說你受到前人的庇蔭，但你卻沒有照顧到後人，當然會『愧』，對不對？好像前人種樹後人乘涼，你也要種樹啊？你不能只是乘涼啊，你當然會『愧』啊！『愧』是指這個意思，我們受之於世間那麼多，還給世間那麼少，這叫『愧』。 所以我們常常說：我們很慚愧！很慚愧的意思就說：你看！我們從小到大，我們迴向給世間的貪瞋痴遠多於慈悲喜捨，那就很慚愧。愧說我們清淨世間多少、我們污染世間多少，光是想到清淨跟污染，都覺得很愧，是這個意思。總覺得我們對這個世間實在是回饋得太少，但是我們取之於世間的實在是太多，這叫『愧』。所以『愧』有回饋世間太少，取之於世間太多的意思，也有愧對這個傳承的意思。 在這個傳承上，我們不夠精進、不夠用功，還在懈怠，還在把個人精進時段，兩隻腳蹺得高高的，這叫懈怠。沒有理由的，沒有藉口！所以我們這一次為什麼會一開始就講：我們沒有個人的醫療服務，除非你休克，我們只提供CPR，要你有心理準備。你不要想依賴那一些東西，人的依賴性很強的！只要有得靠都想靠，你想坐後面就很容易往牆壁靠，所以後面那一排是病號加法工。一方面也沒位置坐，你不要想到後面那一排坐，後面那一排坐的是：鼻咽癌第三期的和脊柱側彎很嚴重的兩個病號，加一個女學員長及四位法工。不要以為老師對他們特別優惠，是有因有緣的。 再來講斷身見：斷身見一定是一心才能斷身見，你要練到內外身、內外受、內外心、內外法都變成一個。你看到別人就是看到自己，然後你都是不動心、都是捨心，要有捨心，才能有一心。四無量心為什麼能入定，也是要靠捨心，沒有捨心沒有辦法入深定，沒有捨心沒有辦法一心的，捨心不是無情啊！捨心是很篤定的。捨心是像天空一樣的心，捨心好比天空！你看飛機飛過去、太空梭穿過，它還是如如不動，整個地球毀滅了，天空還是在的！所以為什麼大地想還不夠，還要變成空無邊處想？ 你看全地球整個地震8.5級大地震。天空還是如如不動的，在大地震時你看看天空，好像天空在搖。其實是地在搖，不是天空在搖。天空如如不動，一心的相就是天空的相，比樂相還要再進一層，樂相已經是天空的相了，一心比天空的相還要凝歛，它是一種天空的相的結晶，叫一心。它就是不動心！所以它已經練到內身、外身，就是說：它只會給外身正面的迴向，它不會受到外身負面的迴向，在他的眼中、在他的心裡面，所有的外身、外受、外心、外法都是他的增上緣，別人不會再給你負面的迴向，你已經完全的接受了別人，接受到說別人就像你身上的東西一樣，不管好或不好，你都完全的接受，而且都能夠捨心、不動心的迴向給他們，你不會受到他們的影響。要有這樣的一心，你才能斷身見。 那剩下來的就是要慢慢的吸收消化，有了一心，你還有可能會退出來，還會有一些細微的貪瞋。所以初果聖弟子是生死輪迴的樹頭已斷，這叫臨命終時心不顛倒。淨土宗講的『臨命終時』，不是講你死掉的時候，是指你生死煩惱根斷的時候，生死煩惱根，不是你這一期壽命結束的時候。很多人都誤會，以為臨命終時是指要斷氣的時候，不是！臨命終時指你生死煩惱根斷的時候。這個時候當然是一心不亂、心不顛倒啊！這是斷了身見，就一心不亂，你要身見斷了，你才能夠一心不亂，心不顛倒。但是初果聖弟子的一心會有退，它像定力一樣會有退，但退也不會太離譜。 最多七次的大死大生，這個大死大生也不是指七次壽命的結束，是指你還要經過向二果、二果、向三果、三果、向四果、四果，無餘般涅槃。這樣一共七次，最多七次，就是這樣子。這是全世界你唯一可以聽到的解釋，你絕對找不到另外一個文獻，你把全世界的文獻翻遍，你也找不到！ 斷身見不是那麼困難的，就是要絕待，就是要相信唯有真正的愛，其他世間的對待都是葛藤纏繞，繞不出來的。你怎麼樣對他好，都不是真的在對他好，都是有私心的，那個私心都不是真正的愛，都不是真的能夠離苦得樂，你很清楚的。你只在給他吃鎮靜劑，麻醉劑、止痛劑，你看到對方很痛苦，就哄騙哄騙他，你不敢跟他講真正的病因是生死輪迴，你不敢講的，這樣就不是絕待。 你說他聽不懂，你出家他就聽懂了！所以我說你走出來他就懂了，你不走出來一直給他依賴，他當然不懂。你就給我依賴就好了，你把這個依賴一丟，他就懂了。因為你不肯出離，所以他沒有辦法懂，你肯出離，他就懂了，所以你一直以為他不懂，不是這樣子，是你把他寵壞了，你把對方寵壞了，寵壞了他當然不懂。你要斷身見一定要心出家，沒有第二種可能，一定要出離心具足。 聖弟子法脈的不共皈依就是要心出家，你有信心心出家，你可以請求不共皈依，最好你也能夠接受終身不淫的戒，為什麼終身不淫呢？因為我們深信性行為很難很難拉近彼此的距離啊！你自信你做得到這個戒，這一次禪十就讓你不共皈依！即使你還沒有寫滿四個月日記！但是如果你家庭革命不要怪我哦！你自己要想辦法，因為這是特殊的。我們通常是要寫滿四個月日記，當然還有其他的條件，你自信你不會對其他皈依弟子同修起不可意、你起不可意就是犯戒。 我們也接受結緣皈依，你只要在禪十圓滿那天，你跟老師報告說：你跟老師的法極度相應，但是你還不想圓滿四個月的日記，你還想來來去去，還不想留在聖弟子法脈，你就跟老師結個緣也可以。我們就可以在五點的時候一起辦結緣皈依。不共皈依的話就是你要有比較特別的氣魄跟擔當，這一次的不共皈依比往年嚴格兩倍，所以你本來去年可以不共皈依，今年就不行了，這跟大家簡單報告一下。祝各位晚安。 七月二十九日 已經過了八天多了，剩下不到兩天，開心嗎？修行是很開心的啦！如果你不開心的話就有問題了。修行一定是最開心的事情，因為修行是真的把自己的心打開來，它跟世間的那一種欲樂很不一樣。世間的欲樂的那一種開心，只是你沒有去想到苦；修行的開心是把世間的苦難放在心上，是看到唯有如實的面對世間的苦難，才真的知道什麼叫做『寂樂』。寂靜的樂，不是那個『極』、不是北極、南極的『極』。修行是最寂樂、最開心的事情。而且這個開心、這個寂樂不是把世間的苦難排除在外，而是把世間的苦難放在心上，真的能夠面對生命的黑暗，然後內心所綻放的一種光明，不是在逃避生命的黑暗。 我們有一位二十四歲的學員---女眾，他跟親教師佈達：終身不行淫，啊！讚歎！如果你五十歲了，你跟老師佈達，我不會感動的。你真的看到：真正的愛是生命唯一的出路！你真的有所謂基督徒講的：信、望、愛。到現在還有學員來小參時問老師：為什麼要修行？到今天還有人問：為什麼要修行？為什麼要參加禪修？好像我們作業疏忽很多。問題都問得很好，不是說你問得不好，為什麼要修行？為了體驗什麼是靜得下來、為了體驗什麼是生命的陰暗處、為了體驗自己的雜念竟然這麼多。從來沒有想過說當自己靜下來的時候，那個雜念真的像洪水猛獸吞沒你！真的是坐立不安，做什麼都不對。平常你很容易攀緣、看看電視、打打電話，把自己賺來的鈔票花一花，然後再後悔一下，一天就過去了。 參加禪修修行就是真的去面對苦、真的去面對痛，真的感覺到每一個苦痛，都是在打開自己新生命的出口，每一個苦痛都是在生出真正的自己！所以我們說你要對待痛像對待生產，對待一個妊娠的母親在生產的過程，如果你沒有生產過或者你生過了，或者你已經忘記當時是怎麼一回事，我勸你去請教一些產婦生產的過程，你去體會小孩到底是怎麼生出來的。剖腹生產那就不用問了，他沒有完全經歷那個產痛的過程，真的從產道生出來的，那時候陣痛的呼吸到底是什麼樣的感覺！ 你真的感覺到每一個收縮，都是在把生命推出去。痛就是一種收縮，所有的不可意都是一種收縮，所有世間的不可意都是一種收縮，收縮都在推動新的生命的誕生。誰的新生命？你的新生命，你的脫胎換骨決定在你每一個收縮，每一個起心動念的收縮，你收縮得好，你才能膨脹得好。唯有能夠真正的收縮，你的內心才會有真正的收束和慚愧，然後你才會有真正的感恩、膨脹、心量廣大。 修行就是在學習面對自己、修行就是在學習面對別人。面對自己什麼？面對自己的身受心法、面對別人的身受心法，因為別人的身受心法，就是我們的外身、外受、外心、外法，你如果不懂得面對，那個很快就迴向到自己來。就好像我們的同修把法音送出去，結果對方一點都沒有興趣，你講了半天，花了好多好多時間，他一點都不為所轉，你就會有挫折感，你有可能不受到影響嗎？很難的！但是他就是你要面對的別人，當然不是說這個人因緣還沒到，在他身上下功夫是不必的。佛度有緣人，有些時候你也不能夠一直在他身上下功夫，菩薩不捨眾生，當然固定在某幾個人下很多功夫的時候，事實上你也捨棄了很多個人。 你要看緣份，所以我們的禪修錄取一定有選擇的，就是你緣份具足了，我們才讓你參加，但不是說要棄捨一些沒有緣份的人，我們是等待！等待他緣份具足的時候，我們真的是很歡迎。那在座我們都很歡迎你們來參加，真的非常的歡迎，也非常的高興你們能夠來參加這麼大的盛會，能夠在這個禪堂一起來呼吸！一起來體會二千五百年來的解脫心法，這真的是最幸福的事情！ 再回來看為什麼要修行？為了學習面對自己的生，你能夠接受自己的身體嗎？你能夠接受自己的身體的形相嗎？英文叫 body image，你的身體的形相。你看現在那麼多人，那麼在乎自己的身體的形相，覺得自己長得不夠好看，身材不夠符合二十一世紀的標準，那個標準是什麼？反正我們就是很在乎自己的形相，身體的形相，還有心理的形相，你怎麼去面對你的身體？你怎麼去面對別人的身體？你對別人的身體的接受有多少？很多人的身體你看了就可意，很多人的身體你看了就不可意，對不對？ 想想看你是一個醫生，你要去照顧一些皮膚病的病人，不會太舒服的，很多的疾病啦！你能接受別人的身體有多少？比如說這個人裝了一個人工肛門，他的排便都是在外面一個袋子，你對他的接受能力有多少？你能夠接受自己的身體嗎？你能夠接受別人的身體嗎？你能夠接受自己的咳嗽嗎？你能夠接受別人的咳嗽嗎？你看我們多少人聽到人家的咳嗽，就很怕被傳染。我這個禪修不能生病的，一聽到咳嗽身體就抽緊，然後第一個反應就是：他有沒有把鼻子掩起來，世間是在互相傳染，有些病是不會傳染沒有錯，但是那個心在傳染，那種恐懼在傳染。 所以我常講：二十一世紀有一種新的黑死病，就是愛滋病連合了感冒的細菌，等它基因跟感冒的基因交換的時候，愛滋病的濾過性病毒，學會了那種病毒的傳染，結果愛滋病可以在空氣中傳染，它就變成了黑死病。人跟人之間就開始隔離，有一天你得了愛滋病，你如何接受自己？所以修行就是在學習面對自己的生老病死，面對別人的生老病死，面對自己種種的疾病，和接受別人種種的疾病，面對和接受自己的老化，也在學習和接受別人的老化，面對和接受自己的離開這個世間，也學習和接受別人的離開這個世間。 有很多的方法可以練習，如三十二身怎麼去看：頭髮、眼睛、眉毛、皮膚上的毛、牙齒、指甲、肌肉、骨骼、五臟六腑、大小便、耳垢等、、、很多你怎麼去接受和面對？你怎麼去接受和面對別人的？你怎麼去面對自己的苦受？怎麼去面對自己的樂受？怎麼去面對自己的不苦不樂受？這都是根本問題。你不懂得面對，就會產生很多無聊、不安、焦慮、急燥、不耐煩。 同樣的你面對別人的苦受，你也有很多的問題會生出來，很多的不耐煩、焦燥，你面對別人的樂受，會產生什麼反應？面對別人的不苦不樂受，會產生什麼反應？再來你還要面對自己的欲貪，你怎麼去面對自己的欲貪？怎麼去面對？怎麼去接受和面對你的恚礙蓋？怎麼去接受和面對自己的愚痴？有很多事情都一直在重覆，要一些要不到的東西，追求一些很不實在的東西，這都是屬於愚痴！ 你怎麼去面對別人的貪瞋痴？你怎麼去面對自己的收縮膨脹？面對自己的消沈和掉舉？面對自己的卑慢和驕傲？你怎麼去面對別人的卑慢和驕傲？你怎麼去面對別人的收縮和過度膨脹？你能接受嗎？因為你不能接受和面對時，它反過來影響你，因為我們都活在這個世間、活在自己跟別人裡面，你怎麼去接受和面對自己的心量，廣大的心量、還是狹隘的心量？當我們面對別人的狹小的心量的時候，怎麼反應，你能夠不受影響嗎？你能夠不灰心嗎？你能夠不跟著消沈嗎？這都是我們每天要面對的問題。 你如何面對和接受自己的喪禮？你看到有一個人不想增上，在頹廢和墮落，你能接受和面對嗎？你能夠想到他而不感覺到苦惱嗎？如果他是你的親人、你要好的朋友，你能夠不受影響嗎？這真的是一個問題。你能夠接受和面對自己的沒有定心嗎？還有學習面對自己的三心兩意嗎？你能夠面對和接受別人不能收攝的心嗎？沒有定心嗎？你能夠不受影響嗎？你能夠接受自己嗎？你能夠接受別人嗎？你能夠面對和接受自己受到束縛的心嗎？你能夠面對和接受自己還沒有解脫的心嗎？你能夠沒有自責嗎？你能夠接受和面對別人的甘願受束縛的心嗎？你能夠看到別人甘願受束縛而沒有難過嗎？而沒有冷漠嗎？那我們就是在學習接受和面對這些心。 我們在學習和面對自己能絕待天地嗎？能夠用真正的愛來面對每一個人嗎？你能夠接受自己不能夠真正的愛嗎？你如何從不能真正的愛中走出來？你如何可能相信每一個人都要解脫呢？你如何可能相信每一個人，人性的深處都是要真正的愛和沒有距離呢？你看到別人都是在對待，你能夠不受影響嗎？你看到別人都在世間思惟、在人我對待的三角關係裡面掙扎、拉扯，你能夠不難過、不受影響嗎？你能夠看到自己的五蘊空或不空嗎？你能夠看到自己的五蘊無我嗎？你能夠看到所有的一切都是無常、苦、無我嗎？你能夠面對和接受嗎？ 你能夠接受自己的五蓋嗎？你願意如實的去面對五蓋嗎？面對五蓋就是貪、瞋、掉舉、散亂、疑啊，你能接受而不自責嗎？能從不自責中超越五蓋嗎？能生慚愧心嗎？能夠如實的發露懺悔嗎？你能夠面對和接受別人的五蓋嗎？你能夠不受到別人的五蓋的影響嗎？你能夠接受和面對自己六根的不清淨和漏嗎？你如何從自己的六根漏中走出來呢？你能夠接受和面對別人的六根漏嗎？你能夠接受和面對別人的六根不清淨嗎？你能夠不受到別人的六根不清淨的影響嗎？怎麼去接受和面對自己和別人的六根漏呢？六根不清淨呢？ 你能夠接受和面對自己的七覺支嗎？七覺支就是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支，你能夠開發這些未生之善嗎？能夠好好的修習念覺支嗎？擇法覺支嗎？精進覺支嗎？喜覺支？輕安覺支？定覺支？捨覺支？你真的有在練習嗎？你能夠接受自己沒有在練習嗎？你怎麼去面對和接受別人沒有在練習七覺支呢？你會不會恨鐵不成鋼啊？會不會很排斥這樣的同修啊！會不會受到他不好好修行的影響，而也跟著不精進和懈怠呢？你看到別人在七覺支上懈怠，你是不是也跟著懈怠呢？ 你能夠如實接受和面對苦諦、集諦、滅諦、道諦嗎？你能夠如實面對和接受別人對四諦的理解和不理解嗎？深入和不深入嗎？你能夠接受自己對四諦的理解和別人對四諦的理解嗎？你能夠從這裡面走出來嗎？修行就是要學習這個，學習面對和接受一切生命的陰暗處；學習和接受自己和別人的不能真正的愛；學習和接受面對自己一定要先走出來；學習世間的愛，唯有從自己開始，絕待天地的愛，唯有從自己開始，深深的相信沒有絕待的愛，生命沒有意義。深深的相信沒有活在正知正念裡面，你只是一個活死人！ 你只要是失念、你只要失去正知正念，你就被砍頭了！你這一生已經死了多少次！無數次！三大阿僧衹劫的次數！你就是這樣在過日子的嗎？你能夠接受自己不斷的失念嗎？失去正念，你怎麼接受自己不斷的失去正念啊？你會不會想到一個在電視機前看電視的老人，只要電視關掉他就醒過來，只要電視開著他就開始睡覺！有一天你也將成為這樣的人，你能夠接受和面對嗎？你能嗎？ 你能接受和面對自己有一天也有老人痴呆症，走在路上不曉得要怎麼回家，然後脖子上要掛一個狗的牌子，上面寫著：我的兒子叫什麼名字、電話、住址。講起來好像很殘忍，但是那是生命的實相。你說我到那個時候，我一定要安樂死，沒有那麼容易的啦！安樂死，也不太容易啊！沒有那麼容易的，你沒有覺得你記憶力開始減退了嗎？你怎麼知道你不會得老人痴呆症？你願意這樣子常常心不在焉嗎？你願意自己都一直活在散亂和掉舉裡面嗎？你願意這一生就是這樣子活在後悔裡面嗎？你願意這一生沒有讓自己的生命每一個細胞，都充滿真正的愛嗎？你願意這樣子過嗎？你真的願意嗎？ 你真的願意做一個飛蛾撲火的人嗎？你真的願意做一個地獄道的眾生嗎？什麼叫地獄道的眾生？你跟他講說看到一個西瓜，他看到的是火啊！世間也有很多神經病，你怎麼知道有一天你不會有神經病和精神病？你怎麼知道有一天你不會把西瓜看成火？你怎麼知道有一天你也會變成那一隻撲火飛蛾？你告訴他那裡不是光，那裡是火，那個飛蛾聽不懂，它一定要往那個火裡面飛，它以為那是光亮的東西，以為那是好的，它不知道一飛過去就會被燙死，或者就被光圈套住了，飛不出來！ 你願意是那一隻飛蛾嗎？你不像嗎？你不像那一隻飛蛾嗎？以為那裡有東西，一直往那邊撲，你不是一直往有東西的地方撲過去嗎？我們的六根攀緣，不都是這樣子在撲嗎？修行的目的就是在學習面對和接受生命的陰暗處，你看到了嗎？你真的相信慈悲喜捨嗎？你真的相信絕待的愛，真正的愛，是世間唯一的出路，是自己生命唯一能走出來的方法嗎？ 我們講了為什麼要修行？現在講怎麼修行？怎麼修行就是鍛鍊在上座下座學習五禪支的性格、焠鍊五禪支的性格。不論說話、還是起心動念、還是做事行為，我們都要考慮尋禪支怎麼做。『尋禪支的性格』簡單兩個部份：一個是四無量心，一個就是根本作意。根本作意你不能做成很教條，你真的是感覺到來了、來了、來了、去了、去了、去了、很具體的那個感覺要出來，感覺苦啊！苦啊！對世間的一切的可意、不可意你都能感覺到那一種不安，然後都能夠完全的接受，那個叫做根本作意。 而且用這這樣的語言來勉勵自己，用這樣的語言來提醒對方，互相的提醒和勉勵，無常啊！無常啊！無常啊！來了、來了、來了、去了、去了、去了，發生什麼事，就是用一種無常的心來接受它。很坦然的、沒有恐懼的迴向。對世間現象的生起消失完全的接受，對世間苦難完全的接受，對五蘊無我的完全的接受，不論你現在有沒有皈依，都要甪這樣子的語言來跟世間對話，來跟我們每一位親戚朋友講話。 『伺的性格』就是願意去反覆的琢磨體驗，不要稍為受到挫折，無常想就不想做了，做了無常想沒有效，慈悲喜捨沒有效，真正的愛沒有效，他都沒有感動啊！我都已經絕待了他還在對待，這樣不叫絕待。絕待就是說他對待你，你還是絕待。他貪瞋痴，你還是照樣慈悲喜捨。不是說我慈悲喜捨了，我也沒看到他慈悲喜捨回來，如果你慈悲喜捨過去，期待他慈悲喜捨回來，這還是叫有所求的心。 要反覆的去體會，你能夠根本作意，你能夠生起四無量心，不管對方的反應是什麼，你永遠都能夠正面迴向。那在語言的轉化上，你可以因時、因地、因場合，有一些善巧的變化。但是你在思考、說話、行為上不可以離開尋禪支和伺禪支的性格。還有再來就是你要鍛鍊喜禪支的性格，懂得隨時隨地放鬆，做什麼事第一個觸境都是放鬆，快要發生車禍了，放鬆！游泳被捲進漩渦裡面了，放鬆！在冬天裡面被拋進一個冰冷的湖裡面，放鬆！都是要放鬆！這叫反向操作。 一般人都是緊張，遇到緊急的事都是緊張，但是你喜禪支鍛鍊好，就會遇到任何的緊急都是放鬆的，我們人的一些本能反應都是錯誤的，一開始就是緊，緊是沒有用的，好像你在游泳時，腳抽筋，一緊就更緊繃了，事實上抽筋沒有什麼，你放鬆就好了！掉進漩渦裡面就是放鬆！你看我們天氣冷就是緊，事實上天氣冷你要放鬆，放鬆時那個熱自然就產生，你愈放鬆愈不會冷，愈緊就會愈冷，冬天怕冷，整個身體就很緊，這都是錯誤的反應。 『喜禪支』就是鼓勵自己、提醒自己、鼓勵別人、提醒別人、放鬆！放鬆可以是我們的日常語言，互相的勉勵，放鬆！抱著欣賞的心，鼓勵自己和別人來欣賞，欣賞這個世間、欣賞周遭，不管它多麼亂。不要跟人家捲進去在抱怨台灣的經濟很壞，不要講那種話，你講那種話要做什麼？有什麼好處！我告訴你，台灣在全世界還是一個好地方！二、三十年前還沒有開放觀光的時候，你可以不知道全世界長什麼樣子，現在已經開放觀光，很多人都去過國外了，台灣一直是不錯的。 雖然說這個寶島真的被破壞了很多，台灣本來是山明水秀、山高水急，啊！綠蒼蒼的，非常的美麗！到現在還是有很多地方很美麗，我們也想在一個很美麗的地方，買一個道場來提供大家禪修，但是還沒看到、還沒有找到！大家如果有看到、有找到，請告訴我們。不過這是大家的福德因緣，這也不是誰的，如果大家有這個福報，我們就一起來受用，但沒有也沒關係，最好的道場永遠在虛空。 你如果跟老師非常相應，你可以跟老師的電腦連線，但是要非常相應，不夠相應，老實講分身乏術啦！沒有時間去回答你的問題！不是看不起你，是相應度的問題，就是說你還沒準備好，我跟你講什麼，你聽不懂的。就像這一百個學員的品質，絕對會影響老師在這裡的開示，沒有辦法不受你們的影響的！所以我們獨參的品質，決定了這一次十日禪開示的內容，你們所交回的日記，決定這一次十日禪開示的內容。所以這一次十日禪開示的內容好或壞，你們要負全部的責任，我是不想負責任的。 我跟你講：每一次的十日禪都是這樣子的，我都沒有預先一定要講什麼，我回台灣之前乃至十日禪的第一天，我都是空白的。我不知道我要說什麼，我跟你們講了：要交日記，還是有些人不肯交，或者隨便寫一寫隨便交，或者獨參的時候，不好好的問問題，這當然會影響禪修的品質，對老師的信任不足，對老師不能直言：問這個問題不好不要問。所以獨參你到底來獨參什麼？日記你到底交了些什麼？絕對影響這一次十日禪開示的內容。 所以我們錄取資格必須限制，我們明年必須更嚴格，為的是什麼？為的是我們十日禪的品質，我們當然很由衷的邀請大家平常好好的用功，好好的聞思，不是不讓你參加，而是你參加了，你就要有備而來。不然的話你就是要像那位二十四歲的學員這樣勇猛精進，他也是新學員，但是我真的看到他脫胎換骨的轉變。我一向對他沒有抱任何希望的，但是真的看到他那一種蛻變，真的很歡喜、很感動！他是我們新的學員，他也懇求不共皈依，親教師也慎重在考慮中。因為他還沒寫滿四個月日記，這樣子的學員，我們熱烈的歡迎。親教師代表四十位不共皈依弟子歡迎你的加入，但歡迎你的加入不代表你已經合格了，我們還在慎重考慮。 四十位不共皈依弟子代表的是至情至性、代表的是他與佛陀同心同事、代表的是他誓願做人天典範，你有這個擔當嗎？誓願做人天師表，你敢說你可以做四大王天的師表嗎？你敢說你可以做忉利天的師表嗎？你敢說你可以做耶摩天的師表嗎？你敢說你可以做兜率天的師表嗎？你敢說你可以做化自在天、他化自在天，乃至於色界天、無色界天的師表嗎？有這種氣魄和擔當嗎？你有！歡迎你加入不共皈依弟子的行列，我們一起來建立一個六根清淨的僧團，你有這個抱負嗎？你有這個氣魄嗎？你有！請你告訴我，我會很感謝你的，謝謝大家。 『喜禪支』就是要懂得放鬆、懂得欣賞、懂得感恩學習，不斷用這種放鬆柔軟感恩欣賞學習慚愧。用這樣的語言來互相的鼓勵提醒，這都是日常生活的語言，我們把它推廣！不管你有沒有皈依，不管你是不是要把修行擺在第一順位，我們都值得把這樣的語言推廣！喜禪支的語言，上座下座都是用這樣的語言，你也是用這樣放鬆的態度、欣賞的態度來接受自己的雜念，哇！這個雜念竟然有這麼大的力量！要放鬆的去接受它、去感受這個雜念，啊！橫衝直撞，颱風地震土石流也可以欣賞，感覺它就像九頭怪獸，砍了又生，我們這個身心裡面竟然住了一個砍不死的怪獸，叫做雜念。你怎麼去欣賞它？怎麼去接受它？有雜念總比老人痴呆症好嘛！對不對！你就先接受它、很放鬆的去接受它、你才有辦法真的轉化它。 『樂禪支的性格』：提醒和鼓勵，互相的鼓勵！因為我們的心都像天空那樣子，不管幾萬架的飛機在天空飛，幾萬架的太空梭穿過去，不管多少的烏雲遍佈，不管多少的雷雨交加，不管風暴有多大，我們的天空如如不動！因為我們的心都像天空那樣子。用這樣子的心、用這樣子的語言來互相勉勵，鼓勵大家多看天空，學習天空的心、學習佛陀的心、 『一心禪支的性格』：真的把每一個人都當成自己的境界跟鏡子，也把自己當成別人的境界跟鏡子。看到自己對別人的迴向，不能夠帶給別人修行的動力，感到慚愧。看到自己引起別人的貪瞋痴，感到慚愧！看到別人就是自己的延伸，看到別人做壞事，好像看到自己做壞事；看到別人做好事，好像自己做好事。做好事我們隨喜；做壞事我們慚愧。覺得自己沒有能夠給他很正面的影響，每一個別人都是我們的延伸。用一心來看事情，願意培養我們收攝的心，不散亂的心！願意培養承擔的性格、柔軟的性格、篤定的性格，這都是一心的禪定的性格，柔軟、篤定、純潔、無條件、無所求的愛。 不管環境多麼的惡劣，永遠的堅持，這是一種一心的性格！心包太虛、心量廣大。沒有不能欣賞的人，這個世界上沒有不能欣賞的人，沒有不能愛的人，堅持下去，把這一條路走出來。用這樣的話來互相的勉勵，鼓勵和提醒自己要一心一意、要正知正念；鼓勵自己和別人永遠走在修行解脫的路上，好好的看自己；鼓勵自己和別人都好好的回來看自己。世間沒有別人，一切的問題都要從自己開始、從身口意清淨開始、從六根柔軟開始、從一心一意開始，就這樣子鍛鍊我們一心的禪定的性格。謝謝大家，晚安。 不共皈依是對親教師承諾，要跟親教師同荷如來家業。第一步你要願意做皈依弟子同修的榜樣。在共修會報告上、在聞思班的報告上，還有在自己的修行日記上，你願意做其他皈依弟子同修的榜樣。這是你生命裡面，許過的最大的一種承諾，它一定高於你對你配偶的承諾，如果它還小於你對你配偶的承諾的話，你還不適合不共皈依。所以你說：我這一輩子就是要照顧我太太，我照顧我太太大於我對親教師的承諾，那你還不適合不共皈依。這是一種承諾，而不只是心裡面想的事情。 結緣皈依是他心裡面，覺得可以不共皈依，但是他目前還沒有具足一些不共皈依弟子條件，或者是他覺得現階段還不想成為不共皈依，但願意往不共皈依的方向走。所以結緣皈依跟不共皈依的相同性可以從零到一百。零就是說他可以跟不共皈依完全不同，一百是說他也可以跟不共皈依完全一樣。所以他是非常有彈性，結緣皈依的好處是不需做任何承諾，想一百的時候就一百，想零的時候就零，擁有極度的自由。當然就呵責來講，老師比較不會對結緣皈依弟子呵責，這是一定的。你說：老師！你就把我當不共皈依弟子嘛，好！可以！當不共皈依，你就要像不共皈依弟子，不共皈依有不共皈依的規矩，你自己要懂那個規矩，好，就這樣子。 很多人誤會打坐是為了要坐很久、或者打坐是為了要忍痛，都不是！我們為什麼要體會痛呢？因為痛是一個鞭策，是因為不可意是一個鞭策，因為痛是在打開身心五蘊的不空，所以我們不是在忍痛，我們是在體會痛！利用世間一切的不可意，日常生活中的不可意，你可以完全的入不可意之流，完全的入痛之流，完全的用到吸拉呼推，然後那個要領是什麼？吸氣：痛，來了、來了、來了、一直覺得來了、來了，一直完全的迎上去，痛、痛，或者你要作意：痛！整個吸氣都是痛、好痛，呼氣作意全身不痛的地方：鬆！鬆！再吸氣：痛、痛、好痛，來了、來了、來了，呼氣作意全身不痛的地方：鬆！鬆！鬆！鬆！ 因為呼氣的時候不覺得痛，都是在吸氣的時候很痛，但是吸氣的時候，完全的迎上去，根本沒有想要否定它的痛，完全的去感覺，沒有忍耐。就是好痛、實在好痛，吸氣已經痛到極點！痛、痛、好痛，完完全全的迎上去。呼氣完全去感覺其他不痛的地方，鬆！鬆！沒有要去鬆[開]痛的地方，只是去感覺不痛的地方。用這樣子的技巧來面對世間一切的不可意，這叫『入流』。然後用這樣子的技巧來用在鼻觸點，你一定成功！這就是我們明年的主題，現在先預告。但是明年你要具足條件：參加共修會、聞思班、寫日記，就是這樣子。請合掌 迴向。 感謝佛陀、感謝二千五百年來聖弟子，願此禪十圓滿功德，供養如來，迴向法界虛空界，願一切眾生，離苦得樂，同証無上菩提。
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