附錄一

界作意

不當的注意力相當決定我們的苦，這個不當的注意力就是無明，這無明的注意力在佛教裡面稱之為顛倒作意（心經所講的顛倒妄想），若每天注意力放在誰比較好?誰比較不好?整天的情緒就不好。若注意力放在無我，世間是無我，今天行或不行，都是業力；今天人家順我們的意、不順我們的意，都是業，沒什麼好計較。

我們能計較的是今天：

能不能笑，情緒能不能好，對世間能不能減少一些有條件的追求，創造無所求的心情。

能不能欣賞最簡單的東西，欣賞日出、欣賞月亮，能不能抱著月亮睡覺，抱著太陽起床。

這一些都是非常的簡單，也是最讓人可以滿足的。這個滿足就好像吃飯一樣的平常長久；有如呼吸表面上看起來沒什麼，事實上是最有什麼的。

古人說的「練氣」、「練丹」就是吃「氣」。吃氣就是以呼吸為食，就好像這個氣就是呼吸；常常觀察呼吸就是「吃風」，風的奧妙就是能生出內心的空間，內心的空間一旦擴大，心量無限的延展，心念得以清淨這個叫做「識」。這樣的作意叫做界的作意。

每一個地界、水界、火界、風界、空界、識界，都是透過「風」做基礎，當然風要透過「識」才能作意，作意是從識而來。識放在呼吸上叫做風界作意，風界作意能創造內心的空間，內心的意識變淨，心量就會變大。

另一方面可以調身、調心，讓我們的身心輕鬆。身心一旦不輕鬆、感到粗重，又沒有適當調整得以紓解，再多的成就與地位，你的人生都不會覺得快樂。透過風界→空界→識界的作意，來調到身心狀態平衡，應該不是一種奢侈。

身心不輕鬆就是苦，若不承認它就是苦，不知苦，就會去追求更多的欲望，但根本的問題是無法解決的。

就好像菜煮鹹了，又要再加糖一樣。

若不去釜底抽薪，就好像「灶」火不斷添加木材，要停止火是非常的不可能。

苦的來緣，是因缺少「根本作意」。注意力沒有時時放在世間的真相無常、苦、無我，即有顛倒作意→顛倒想→引起種種的無明衝動。