7-03-2005台北如來禪
走出框框，就是走出諸相非相。
「相」在現代心理學來講，就是屬於一種認知的參考架構，一個固著、不通透的意識結構。我們對自己有固定的看法--我是女人，我是24歲女人，我是某某人的女兒，我是某一國、某一個種族的人，這些都是框框，都是一種後天認知一再受強化的參考架構。走出框框就是學習看到自己是宇宙裡面的一個生命，是幾千百萬年來演化的一種生命物種，近乎生物學的角度，生物學家看到細菌的演化，看到細菌身上儲存上億年的智慧，但生物學家要觀察人類會有些困難，難免用很多的動物角度來看人類，生物學者看人與黑猩猩的基因差異可能只有百分之一，但這百分之一的基因內容早已超越量變的範疇，我們與生物學者不一樣的地方在此。
那歷史學家呢？他們看人類可能只是五百年或兩千年的歷史，有時候也會很茫然。到底人類何去何從？生物學家也是茫然。研究這麼多的古生物還有現在的各類物種，但生命到底要往什麼樣的方向去演化呢？不知道，那個答案是不知道！歷史學家看了人類幾千年的變化，人類將來會往什麼方向呢？不知道！圖書館裡一定有所謂歷史終結的這類書，好像人類社會已經發展到沒有辦法再發展了，現在如果不是完美，那就是這個樣子了。人類的社會現在已經是沒辦法完美的狀態，沒有辦法更好了。這蠻悲觀的，如果現在的狀態是已經沒辦法更好，如果現在已經是最好，我想很多人是會失望的。
對人性最天真的、最充滿希望的應該是宗教徒。但是現在的宗教徒出了一些問題。末法時期的宗教，對人性很悲觀，宗教的本意是帶給人們信心，不懂宗教的人以為宗教是在講信仰，信主或信佛，好似都在講信仰。末世宗教不只是佛教，各種宗教都有所謂的末世派--「主張人類快結束了，我們只能到極樂世界去，我們只能到天堂去，我們是沒有希望的，我們是不可能修行的，也只有老實念佛，老實信耶穌基督，全部都交出去，交給他們，這個世界你不要再抱希望了，不要再努力了，所有的努力都放在往生。」這叫做末法時期的宗教，對人性充滿了灰色、絕望、沮喪，沒有一點點的信心，這就與宗教背道而馳了。信心與信仰是同一件事，將信心與信仰說成兩碼子事，說宗教的反而不是宗教了。
真正的宗教一定是對人性充滿了信心，極度的天真、極度的浪漫，因為它看到了人性的美麗。
好比說有兩個人在下棋，兩個人殺得你死我活，但他們實在是不太會下，旁邊有一個高手，知道他們是亂殺，他知道路是很明白的，但是那兩個人就是不肯聽。他們有沒有聽的能力？有！宗教徒就像在旁邊看人家下棋的那一個高手，他默不作聲，等待機會，等待他們想聽的時候。路是很明白的，怎麼會下這一種棋呢？
在一個宗教行者的眼中，世界上的事情是很簡單的。人類的問題一點都不複雜，但研究社會科學或是在社會上打拼、做生意的人，都覺得這世間好混亂、好複雜。到底是宗教徒太天真，還是社會上的非宗教徒太複雜呢？這個需要對話。
今年聖脈有一個小小的嘗試，舉辦一場宗教跟儀深教授的對話。儀深教授在台灣好像有時候被歸類為台獨，我對這些不太懂，不過大家都知道他好像屬於李登輝路線，我也不曉得什麼是李登輝路線，不過他總是代表世間很多人的看法。他是一個蠻有宗教傾向和情操的一位學者，入世的關懷也相當深。他的想法裡面代表著相當多的世間看法，他也常常對聖脈提出針貶∼聖脈的同修應該多看看外面的世界，多讀點報紙、雜誌，多看一些書…。我們也很感謝他的針貶，如果有好書的話，我們會很樂意知道。如果有好的電視節目，我也想聽聽到底有什麼節目值得你一看再看，好電影、好節目、好書，少得很！
「走出框框」有時候真的要離開人類的本位，離開世間的本位。宗教是出世間，一個在社會很活躍的人也許會擔心，就像顧炎武會批評王陽明的末學流派∼「這些人專門搞心性，不關心社會。」真的是這樣子嗎？這需要對話。我想聖脈不是這樣子，至少聖脈的親教師不是這樣子。聖脈的親教師雖然不看電視、不看報紙、但天下事不會比認任何社會的運動者少知道一點。
有很多事情你知道跟不知道沒什麼不同，你也不能改變什麼，如果今天能改變什麼，我們很願意知道與投入。我們有我們要努力的方向。所有的問題都出在人的心，我們的成長教育缺乏信與愛，一個缺乏信與愛的教育所培養出來的下一代是什麼？科學怪物。真的是怪物，怪胎啊！只會玩電腦，其他都不會。我們需要溝通、需要對話，需要跟年紀大一點的長輩，需要跟新新人類對話，這個對話就是彼此都走出框框。也許聖脈有聖脈的框框，也許你也有你的框框，讓我們彼此走出對對方原來認識的成見，至少我們應該有這基本的心量。
宗教有兩大特色：一個是對人性有絕大的信心，第二個是完全沒有本位主義。如果沒有這兩個特色，不管你是什麼教，不管如何的說往生、說我的國在另一個世界，只要你對人性沒有信心，都不是宗教。不管你的招牌是不是掛著宗教，都不叫宗教，這樣的宗教一開始就不可能吸引我。我一開始所觸到的宗教、所感動的東西，是它沒有本位主義，是它對人性有絕大的信心，是它讓我看到了世間的美，世間好美！好美！在我覺得世間很苦的時候，它幫我看到世間好美，讓我有活下去的無比勇氣。
回到現實世界，的確有很多困難、障礙，到處都是框框，到處都是成見。確實有很多困難，要去修補各種關係真的好困難，想要在一個學校機關、公司團體、政府機關去努力，都會覺得很困難，甚至連聖脈同修之間都有一些困難。可是我們想要走出兩人同心，其利斷金；同心之言，其嗅如蘭《易經繫辭》的境界，從兩個人開始就好了，如果這世界上沒有一個人跟你有真正的信與愛，你的生命還沒有真正活過。
真正的信與愛，不是偶然的感動，是一輩子的、是日日夜夜、生生世世的，只有這樣，你才會對人性有信心。曾經有過、永遠有過的那一種信心，叫做深心信解。深心信解不是一種概念，是可以在人與人之間實踐出來的東西。那一個境界才叫世間沒有別人，才是真正的由衷、認真、謙虛、天真、浪漫、勇氣，這些東西都是非常、非常自然的，沒有一點點造作。我們所嚮往的境界，所嚮往的生命，所嚮往的人際關係就是這樣子的信與愛。透過打坐可以讓我們的一些成見成形，會看到成見的相框。我們要拿掉面具，拿掉這些相框不太容易，這些面具已經長在皮膚裡面，要把這些相框拿掉很痛，把面具撕掉很痛。但在禪修中，那面具會突然鬆開，會脫落。所以我們每年至少都會辦一次十日禪。
學生問：老師您說當一個人會犯同樣的錯誤表示他生病了。您之前有舉個例子：假設有一個爸爸與他的女兒發生身體上的接觸，他們該怎麼走出他們的關係？
導師答：就是病了！通常這個女兒會很多的自責、責怪或是怨恨。我們要先幫助這個女兒走出過去的痛，接納父親的病。如果不接納的話，這一直是心裡面的一個障礙啊！會讓你對人性沒有信心，因為他是你的父親。
學生問：這個爸爸該怎麼辦？
導師答：女兒可能會接觸聖脈，這個爸爸比較不會接觸聖脈。這個比較麻煩，如果他有病而不願意找藥，就像兩個人下棋下得一蹋糊塗一樣，有路可以走而他不走啊！
學生問：如果角色互換成這個爸爸接觸聖脈，女兒沒有接觸聖脈呢？
導師答：一樣啊！讓她過去的事情變成上輩子的事情。重新做人，乘願再來，過去已經死了。
學生問：想問老師，世界上真的有佛陀嗎？因為我們課本說：你去拜神明只是讓自己安心，最重要的還是要自己靠自己。
導師答：課本真的有這樣寫嗎？
學生回：社會課本說：有些家長會帶生病的小孩去拜佛、收驚，只是讓自己覺得神明會保佑他快快好起來，不會再得重病，其實真正還是要自己去看醫生，否則會愈來愈嚴重。
導師答：可能拜神明跟看醫生兩個都有需要。因為你看醫生可能內心還是會有不安，拜神的意思是把不安交給神、交給不可知的世界，可能會比較放心啦！
學生問：那真的有佛陀嗎？
導師答：佛陀就像孔子是一個偉大的教育家。佛陀的價值不在他的肉身舍利，佛陀的價值是他所留下來的教育思想。孔子的價值也不在孔廟，孔子的價值在他留下來的思想、言論，他跟他學生的對話。
學生問：修行的法門有很多種，那聖脈所推行的法門是什麼？
導師答：如來禪。
學生問：佛教講前世來生、果報、業力。生命是否真的有輪迴？
導師答：輪迴是一定有的。看看歷史上的興衰，那都是一種輪迴啊！
學生問：所以生命確實會有輪迴？
導師答：輪迴就是生物的一種習慣，而且會一直重覆，除非他遇到重大的障礙。譬如說生物基因上的突變、文化上的突變、精神的突變，科學上也會有一些大突變。科學上的發現也會有一些所謂的大轉移，一種對物理實相革命性的反轉與重新認知，這在科學上都已經經歷了，不然的話，就一直重覆原來的模式。人的認知模式，基本上是一直輪迴，除非出現大的狀況才會有一個突變。
大狀況包括出現偉人。譬如在生物學，出一個達爾文就是一個大轉變；物理學上出現一個哥白尼就整個大轉變。不然，在這之前，就在那邊輪迴轉不出來。亞里斯多德那一套就一直轉，中世紀時代一直轉，轉不出來的。它就是要有一些人與新的發現。
佛陀這一套在2500年前就發現了，但是2500年來大家還在輪迴，那習慣性更強，雖然發現了，但還是沒有去實踐，這需要聖脈及其他的宗教團體再做一些努力，讓佛陀的發現能夠重現江湖。
學生問：老師在這兩天開示有提到美感，就是所有災難、原子彈爆炸或者是天崩地裂，也可以是一種美。曾有一個大陸學著叫李澤厚，他除了在研究思想史，他也寫過一篇美的歷程。前幾年，他曾經在墾丁國家公園山海交錯的森林小徑上散步，碰到一群大學女生在畢業旅行，帶隊的老師認識李澤厚，所以他們打招呼交換訊息。老師還介紹說這個就是李澤厚很有名，有一部分的女同學給他簽了名，互相招呼之後各走各的路，留下年輕大學女學生的笑語，在空中消失。李澤厚就說：這是一種多美的經驗啊！如果從宗教的觀點說這個美感的意義是什麼？是不是需要有一些導向，它跟真、善之間，應該有什麼樣的關連？
導師答：美感一定是見苦感。沒有見苦，沒有所謂的美感，那是無病呻吟。美感不是無聊，美感是透視生命實相，看到生命的單純。那些苦由很多造作變成，讓真相變得很複雜。本來生命實相是很美的，因為人性的脆弱，一些弱點加上生命的渾厚度不足，很容易受到誘惑而變得不單純。美感就是說他也許看到了年輕學生的單純。至於他有沒有見苦？就是他自己本人的一種覺受。可能他也沒有表達得很清楚，也許就會有一種誤導，甚至讓人有輕浮的感覺，都有可能。
學生問：如果一個人的思考邏輯、行為、舉止不是很好，而且人格不是很健全的話，他在跟別人共住時便發生了很多的問題與摩擦，共住了兩年了還是沒辦法融入他們的生活。他們說：你把自己融入啊！我們把你當成一家人了，你為什麼沒辦法把自己當成一家人？我怕我說錯話、做錯事情，所以就退縮起來，可是這樣下去也不是辦法，那我該如何突破？
導師答：參加聖脈！每天做功課，不斷呼喚自己的信與愛。先能夠自己跟自己相處，減少對他們的依賴。先不要去考慮你要跟他們如何相處，先考慮自己一個人也很快樂，先讓自己能夠懂得怎樣安排自己的生活。人跟人在一起是互相增上，我們有東西可以跟人家分享比較好，我們要跟人家分享之前自己要有準備，要有一些東西來跟人家分享。不著急。跟人家相處是一種緣份，有時候你也根本不用做什麼努力，大家就很有緣份在一起。也許跟你一起住的人，緣份剛好不是那麼強，已經是這樣子了，只能先讓自己可以快樂一點、開心一點、少依賴一些，先做到這個，也許那個門自己就開了。可能你對那個關係有依賴有所求，如果能夠減少有所求、減少這個依賴。也許那個門就自己開了。
學生問：佛陀說：在入道的過程裡面我們最需要做到的就是無住、無相，如實觀照。這兩天我感覺到在去除無人相跟無我相上略有所獲，但在無壽者相這個部份，應該要怎麼做才能夠達成？
第二個請教老師，我們在聖脈的教育過程裡面追求真、善、美，可是一旦人又想要有所追求的時候，是不是又落入了那些相、住？我當然很喜歡去追求完美的大自然，經常往大自然跑，我的太太講了一句話：「你老是追求這些完美，一天到晚心裡只想這些東西，你自己不是被困住了嗎？」這對於我們仍然想去追求的人來說，是不是也有某些矛盾？
第三個問題：世界上有太多的宗教、派別，我從大一開始也到政大附近的基督教會去。進基督教前前後後大概有三回，總覺得它好像不是佛陀所說的那一支。後來也進了一貫道，來來回回大概也有三次。心裡面總想要找出一個可以把自己完全丟進那裡面去。奧修作了一個比喻：修道一定要把自己先引進去一個河流裡面，這個河流自然的會把你帶進大海，雖然你只是ㄧ滴水而已。一旦進了大海融入而皈依當然就無我了。我第一次進雨農班的時候，我看到那些同修，看到他們每一個人臉上所呈現出來的，我自己也感覺到好像我已經進來這條河流來了，好像我只要跟著這麼多好的同修，剩下的只要沉澱。不知道老師對這樣的看法如何？
導師答：壽者相就是你剛剛講的，走入一條河流，去體會流動，整個東西都一直在流動，你不用抓，它就在那裡。你會想要追那個河流。真善美，就在眼前，就在心裡面，所以我不會想要去任何一個地方玩，因為我的心裡面比任何一個地方都漂亮。全世界沒有一個地方吸引我，沒有！我心裡面的風景無比的漂亮，我要看什麼風景，它就歷歷在目的出現。所謂的追求真、善、美，就是說這個真、善、美是在裡面，是完全可以內化的，聖脈的術語叫做「世間在裡面」。這個體會就是不斷地由衷、由衷、由衷。
人是一個取相的動物，任何動物都是取相的，只是人特別厲害。動物都屬於某一種特長而已，比如鴿子有特殊的空間地圖的取相，牠們本能似的厲害。人類也有很多本能的取相沒有鍛鍊出來，這就要靠定力，定力取相之後，那整個風景是遍處的，到處都是。看一個東西可以一下子就化成三千大千世界，一個男人可以把自己完全看成是一個女人，那樣取相非常的靈活，完全跳出了他的性別本位，跳出了他的種族本位。因為人有這些框框，這個框框障礙了我們對真善美的認知。真善美不是外面有一個真善美，真善美本來遍處，它本來就存在了，跟苦難一樣，本來就是遍處的，它就在那裡，只是眼睛會不會看而已。你不用走很遠，它就在這裡，根本不用去哪裡，它就在眼前，就在耳朵旁邊，它是這樣的一種東西。
壽者相就是我們會去追，問題是根本沒有東西可以追，它已經在了，你還要追哪裡？已經在了，不用追。壽者相會擔心死了什麼都沒有了，如何可能不怕死？就是要活出真正的愛。聖脈裡面很多同修已經做到了，別人可替他活著，不怕死了！這不怕死不是那種好勇鬥狠的不怕死，是他已經感覺到別人可以完全替他活下去，他不會有任何遺憾了，這不容易的，一時的感動講這種話很容易∼「你這個朋友交定了，任何困難我兩肋插刀、肝腦塗地。」一時的感動可以這樣講，但要有真正內在的、沒有斷過的覺受，一直存在那種覺受，那就是要活出真正的愛。
學生問：一天當中12個時辰天地的氣在運行，我們人體內12個時辰氣也在不同部位運行，打坐最適合的時間是什麼時辰？
導師答：就是最想打坐的時候！如果是初學，當然選擇身心狀況比較好的時候，免得一上坐就打瞌睡。
學生問：大部分佛教徒都吃素，但密宗是不吃素，有些營養學家認為吃素會缺乏蛋白質。吃素跟修行有沒有什麼關聯？
導師答：從衛生的觀點來談吃素，吃素比較衛生還是吃葷比較衛生？根據統計數字，吃葷的人比吃素的人健康，有沒有這種數字統計？自然就好，不要那麼在意。少吃肉總是有好處，肉吃太多應該是不太好吧！
學生問：有人提問到癡情，明明在一起很用力、很不放鬆，可是情感上又一直固執要這樣，有時候男女的緣分是有前世今生因果關係，我要怎麼判斷說我跟這個人在一起是前世延續的緣份，還是這一生的癡情？
導師答：都有。上輩子定情，這輩子不一定要延續，癡情完全是這輩子的造作。到哪裡就是到哪裡了，業力就算是已經完成了，要再繼續，都是這輩子的問題。
學生問：夫妻倆人並不曉得前世是什麼關係，也不曉得為什麼會變成夫妻，既然已經變成了夫妻，那現在有一方一直堅持要離婚，我們前世講好要把這功課修完，你居然半途要退學？我要同意他退學，還是堅持修完？
導師答：其實也不用講到上輩子，這輩子結了婚也不一定就不可以離婚，沒有所謂的一定要完成。
學生問：如果沒有完成的話，下一世會不會再糾葛？
導師答：就看你要不要，你不要就不會！完全決定在自己的選擇，不是那麼沒有選擇的。有那個緣，不一定有那個份，我們跟很多人有結婚的緣，不一定有份。所以上輩子有緣，不代表這輩子有份。那不代表什麼，份不一定要去完成。有這一個緣，但是你這輩子有這輩子的成長、智慧、重新的選擇和判斷，所以不是說上輩子說好了，這輩子就一定要完成。不必這樣子啦！
學生問：如果對方要走就讓他走？
導師答：你十五歲的時候和人家有約，難道二十五歲就一定要嫁給他嗎？不一定，對不對？這是常識嘛！有一個人在億萬富翁面前說我上輩子是你兒子，而且經過很多通靈人證實，你說他願意分財產給你嗎？不會的。他一定要完成嗎？不會的。沒有這個道理。上輩子是上輩子的事，上輩子是我的大兒子也ㄧ樣，講到錢大家就很清楚了，講感情就很容易多愁善感，給自己那麼多的藉口。講到錢，門都沒有，講到感情就好曖昧，我們曾經私定終身，上輩子山盟海誓，上上輩子也是，這輩子無論如何，雖然你跟人結婚，你要趕快離婚，來跟我結婚。算了吧！不可能的。
學生問：《般若羅蜜多心經》我們都背得很熟，但對裡面的內容一知半解；比如說：色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；第二個是究竟涅槃；第三個是阿耨多羅三藐三菩提。
導師答：究竟涅槃，涅槃就是解脫；就是天真、認真、由衷、單純；看到一個喜歡一個，多看幾眼就愛上他的境界。世界上沒有你不喜歡的人。
學生問：什麼叫無相？
導師答：無相就是沒有框框，相就是框框，沒有任何的框框。生物學會想像地球沒有人類會多麼漂亮，這有什麼意思嘛！有人說人類是破壞者。天曉得！它忽略了一點--人類是大自然裡的精華。古人講「人是萬物之靈」，很少人知道「萬物之靈」是靈在什麼地方。大家只是把它當作一句話聽過去，根本不珍惜這個靈在哪裡，他也不會好好的去修，因為他不珍惜。
學生問：人跟天人的靈哪一個比較靈？
導師答：當然是人的靈。人的可貴就是他什麼都可以觸到，天人的靈有其格局的限制。動物固然有某些神通力，有一些是人類所沒辦法看到的角度，但是牠的格局就是這樣子，鴿子有特別的航行能力，但就是那個樣子而已。人就不一樣，人的能力可以四通八達，各方面都可以去發展，佛教講「人身難得」，人身是最可貴的，要好好的善用。
學生問：欲界、色界、無色界；人算是三界裡面的欲界；無色界的天人思想就是比人類還要更開闊。
導師答：對！但是他的格局就固定在那裡。人類有發展的空間，其他的界就沒有發展的空間，是什麼就是什麼。人是最能變化的。所謂的六道輪迴；除了人道以外，其他的都是受報，不管他有什麼能力，他就是享受那個能力，但他沒有開發的能力。不管他現在看起來比人類強多少倍，但是他就是那個樣子而已。人類可以開發，可以修，其他界是受用成果，不管好的、壞的，他在受用那個成果。
學生問：請老師開示如來禪的意義。平時如果弟子在家裡面，如何去親近、學習如來禪？
導師答：參加聞思班，交日記。日記就是交代「昨天沒有做到，今天做到；今天沒有做到，明天想要做到。」給自己一個進度。這不是一種抓取。我們總是看到自己的成長後，才會給自己信心。看起來好像是有為法，但人一定要透過這個有為法去修。無為法一開始的展現就是信，就只能信，信就是無為。除了信以外，沒有辦法在無為法上展現任何力量，除了信這個無為法之外，其他就要靠有為法。
有為法就是要有進度。人都有一些驕慢心，我們願意用比謙虛的驕慢心來取代比不謙虛的驕慢心，同樣是比，我們比謙虛，我們比這個人很好學，這樣就比較有意思，比較會進步。互相增上，不然增上也會有為法。
如來就是完全的膨脹、完全的收縮。完全收縮最簡單、最基本的意思就是慚愧，完全膨脹就是四無量心。心量無比的廣大，而且是面對每一個事情、每一個念頭，都是完全收縮、完全膨脹，都完全世間在裡面，世間沒有別人，百分之百的由衷。我對病的態度是尊敬，不是害怕，表示人類的基因有些缺陷，我們是用尊敬的態度在看怎麼一回事，是用一個面對數學難題的態度，一個你不能克服、解決的問題，我願意把它放著，遠遠的看著它，尊敬它。不是生輕慢心，我知道它是一個困難、一個結，一個打不開的結。我不是用責罵的態度，也沒有什麼好罵的，它就是這個樣子。
學生問：早上有做一個體驗的活動，也談了很多的關係，朋友關係、親子關係、夫妻關係，看了這麼多的關係之後，為什麼聖脈要不斷的強調世間沒有別人？
導師答：是由衷啊！有別人，就跟你有隔礙。光是說某某人不是圈內人，隔礙就出來了。本來他覺得跟那個人沒距離，突然覺得跟那個人距離好遠，你看人好現實喔！每個人喜歡人家把他當自己人，偏偏內心裡面又是不信，他喜歡那個人把他當自己人，但當那個人把他當自己人而沒對他特別招呼時，他覺得他又變成了別人。內心裡面事實上禁不起考驗，人心就是那麼的風雲不測啊！
學生問：那要怎麼來看世間沒有別人？
導師答：由衷。因為你也希望人家把你看成自己人，很自然就把對方看成自己人了。不是嗎？所以我喜歡南部台灣話裡面的那種講話的方式∼「你從哪裡來？」他說：『咱哪裡來？』『咱哪裡人？』就是我們從哪裡來。咱，就是沒有分彼此；咱，就是由衷，就是世間沒有別人。他不認識妳，他也說：「咱哪裡來？」多麼親切。這就是世間沒有別人。
學生問：我們要怎麼去落實世間沒有別人？就是用由衷的心，也是一種呼喚，呼喚對方的由衷。老師以前的開示有談到，「我們先做到世間沒有別人之後，才能做 到世間盡在裡面。」老師剛剛也有提到世間盡在裡面。要怎麼去實踐？
導師答：從慈悲喜捨實踐，從森林想去實踐，你就會覺得心包太虛，當你心包太虛，就是世間在裡面。一切都在心裡面叫做世間在裡面，世間在心裡面。而這個心不是你的心、我的心，是同一個心。世間在裡面就是在這個源頭裡面；，在這個心裡面；阿耨多羅三藐三菩提心裡面；無上正等正覺的菩提心裡面，這就是如來的心。如來禪就是在明白這個心，流露這個真性情。明心見性，見性就是流露這個真性情。聖脈的感情是全世界最豐富的，最浪漫的。文學家寫劇本，劇本不難寫，因為我們已經有活標本。
學生問：剛才老師講到說世間在裡面，真的是這個樣子。因為最近工作很辛苦的時候，我就觀想：我的願望就是賺一些資糧，然後跟同修住在關山別墅，朝夕跟同修禪話綿綿，散歩在夕陽下，好美好美！但是這個資糧目前的狀況是沒辦法，我就去買一張六合彩，我發個願說：如果中的時候，一半以上來蓋一個聖脈的教育中心，讓很多同修可以不斷回來充電。當我很累的時候，我就想說；我現在已經住進去了，我現在在跟同修散步，那身體的疲憊就不見了。朋友說我是幻想，貪嗔癡。請問老師這個是幻想、貪嗔痴嗎？
導師答：貪嗔痴應該是不流動，會有卡住，沒有卡住就好，你知道那個還沒有實現就好了。嚮往很好，可以嚮往啊！妄念叫被動，主動就不稱之妄念，主動就是你知道，被動就是你不知道，你被牽著走。