常常聽到同修們的修行起起落落，這個現象不只是在家人這樣子，出家人也會這樣子。不是說身出家了就不會有挫折、消沈，就不會有世間的欲染，這完全決定在：自己活在什麼樣的世間？所住的、所愛染的世間是什麼？如果我們所愛染的世間是充滿著不淨，那很自然的，心就會起起落落；如果我們所愛的世間真的是淨土，那就不會有這種起落的現象。 

同修遇到親友過世，通常都會問：這個時候要念什麼經？我以前講過一部經，經的名字叫『無我相經』，就是在講：「六根、六識、六塵無我」。跟臨終的人（也是跟自己）講： 

眼根不是我，眼根不是我的；眼識不是我，眼識不是我的；

眼根與眼識所抓的色塵不是我，眼根與眼識所抓的色塵不是我的。 

耳根不是我，耳根不是我的；耳識不是我，耳識不是我的；

耳根與耳識所抓的聲塵不是我，耳根與耳識所抓的聲塵不是我的。 

鼻根不是我，鼻根不是我的；鼻識不是我，鼻識不是我的；

鼻根與鼻識所抓的香塵不是我，鼻根與鼻識所抓的香塵不是我的。 

舌根不是我，舌根不是我的；舌識不是我，舌識不是我的；

舌根與舌識所抓的味塵不是我，舌根與舌識所抓的味塵不是我的。 

身根不是我，身根不是我的；身識不是我，身識不是我的；

身根與身識所抓的觸塵不是我，身根與身識所抓的觸塵不是我的。 

意根不是我，意根不是我的；意識不是我，意識不是我的；

意根與意識所抓的法塵不是我，意根與意識所抓的法塵不是我的。 

當一個人臨終的時候聽到這些話，很容易做無常想，比還沒有臨終的人要容易體會這一些話。事實上，我們稍微冷靜都可以體會：「六根不是我、不是我的，六識不是我、不是我的；六根與六識所抓的六塵不是我、不是我的」。用意根來講，我們想的事情不是我、不是我的。聽到的聲音當然不是我、不是我的；就像現在聽到的鳥叫聲，不是我、不是我的。看到的東西，當然不是我、不是我的！為什麼不是我？因為眼根也不是我，眼識也不是我；如果眼睛是我，那眼睛挖掉，不是我就不見了嗎？眼識消失，我是一個眼睛看不見的人，那我還存在嗎？如果沒有眼睛、沒有耳朵，我還存在嗎？眼根、耳根、鼻根、舌根都不存在，還有我存在嗎？眼根、耳根、鼻根、舌根可以都不存在，就剩下身根與意跟。那身根是我嘍？身根再沒有的話，就連這個問題都沒辦法判斷；意根再沒有的話，連這個問題也沒辦法思考了。那完啦！意根是我嗎？意識是我嗎？意根與意識所抓的法塵是我嗎？ 

講這些可能還有一點抽象。臨終的時候，最容易感受到的是：我的配偶是我嗎？我的配偶是我的嗎？我的兒子是我嗎？我的兒子是我的嗎？我的財產是我嗎？我的財產是我的嗎？我的房子是我嗎？我的房子是我的嗎？臨終的時候，這種感覺就特別地強！有時候還會抓這是我、我的房子、我的帳戶、我的銀行存款、我的信用卡、我的債、我欠人家的錢，那臨終的時候呢？這種感覺就很強了！也許在臨終的時候還覺得那個是我、那個是我的，也許在臨終的時候還會想到遺囑裡面，那一點還沒有交代清楚，這一點還沒有交代清楚。可能這樣寫他們會誤會，可能那樣寫他們還會爭執，還會有這一些「我」，但是還是比較容易看到。真的，氣一斷，你怎麼寫清楚呢？怎麼交代清楚？會爭的還是會爭，只要有「我、我所」，就是會爭，不因為你寫得很清楚就沒事了。 

用意根與意識所認識、所抓的法塵來講，最基本的就是「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」；用阿含語言，就包括「夫妻相」、「親疏相」。「親疏相」當然包括「夫妻相」、「父母相」、「兄弟姊妹相」，也包括「國土相」。這是我的國家、我的父母、我的配偶、我的孩子、我的祖父母，通通包括在裡面，這些都是「我相」、「人相」。如果太太不是我的，那怎麼叫做太太呢？如果太太不是我的，那還有所謂太太嗎？太太當然是掛著我的名字，我的姓在上面，她才叫做太太。如果「我的」不存在，怎麼還會有太太這個字呢？如果「我的」不存在，怎麼還會有丈夫呢？ 

今天不只是意根不是我的，意識不是我的，意根與意識所認識的法塵當然不是我的。如果不是我的，就沒有夫妻相，也不需要破，本來就沒有夫妻相。說「斷夫妻相」是一個語言的杜撰，那是因為你在抓，所以說要斷夫妻相。你不再抓，就沒有夫妻相。沒有夫妻相，幹麼要斷夫妻相呢？本來就不存在，本來就是莫須有的，就像你在夢中被嚇死一樣。只是說要從夢中醒過來！你以為你有一個很好的先生，你以為你有一個很好的父母，那是你自己在夢中抓的東西！真正醒過來，一切非我，一切非我所啊！哪有一個東西是我呢？哪有一個東西是我的呢？這一些完全與少苦離苦無關的相！這一些通通是夢境裡面，可以讓自己愛的要命、恨的要死，讓自己抓得緊緊的，讓自己疲於奔命的相！這些都是阿含經裡面講的「想如春時焰」啊！ 

真的把佛陀講過的話，一再地咀嚼。事實上，佛法是不難懂的，真的不難，只是我們真的有把法語放在心上嗎？當我們真的把法的語言放在心上，我們就輕而易舉的做到無諍。所謂無諍，是內心沒有與解脫無干的對話。這些對話包括「他講的那個是不對的，他講的這個是對的。」那些都與解脫沒有關係！我們內心裡面有非常非常多的聲音，沒有講出來的話，在內心裡面想的，那些通通是不寂靜，極度的不寂靜啊！ 

真正的寂靜，真正的釋迦牟尼！每一個覺者都叫牟尼，「牟尼」的意思就是寂靜者。真正的寂靜是內在沒有聲音，不只是外在，外在的聲音通通是假的！所有的聲音都是在導向寂靜、導向沒有聲音。沒有聲音的意思是沒有聲相、色相、香相、味相、觸相、法相。這個「無法相」，就是無一切的夫妻相、父子相、男女相、兄弟姊妹相、家庭相、國土相、世間相。全部通通沒有，這才叫「無相」！「無相」最簡單的意思就是：「這個不是我、不是我的」。既然不是我、不是我的，我還抓什麼呢？不是我、不是我的，不表示就沒有那個東西；就世間法的語言，還是有，我們還是有父母，還是可能有子女，還是可能有配偶，有與沒有都已經不在話下。 

就像十九世紀，一百年前丹麥偉大的神學家齊克果，講過一句很有名的話：「結婚是苦，不結婚也是苦。」意思就是：只要我們的心沒有跟宇宙的究極在一起，不管你結婚也好、不結婚也好，不管你出家也好、不出家也好，通通是苦！只要我們沒有找到這最根本的答案，只要我們的內在沒有究極的覺醒，不管你結婚也好、不結婚也好，有小孩也好、沒有小孩也好，通通是苦！如果你連苦都看不到、都不知道，就是愚痴。這是所有宗教共通的字眼，沒有見苦就是愚痴。所以雖然有世間夫妻的相，但內心沒有夫妻相，這就叫「斷夫妻相」；因為那個東西本來就不存在的，只是夢中的影像，因為沒有我、沒有我的，怎麼還會有夫妻呢？ 

我們常常有一種奇怪的思維：如果只有三個月可以活，我就不去上班了。為什麼？你要不要去上班，跟你還有三個月可以活是不相干的，那只是一個情緒的反應。你要不要上班，跟要不要出家的問題是一樣的，沒有所謂「我如果只有三個月可以活，那我現在要出家。」如果你現在只有三個月可以活，你要出家，人家也不一定要你耶。你才只有三個月，幹麼要出家？出家的意思不是說，我知道我要死了，所以我要趕快出家，那是不相干的問題。如果我只剩下今天可以活，我今天就不去上班了，這也是不相干的問題。 

有人說：「我做死想，就覺得很不切實際，因為我想到今天就要死了，我一定不會去上班工作的。」「如果我賺的錢都不是我的，我幹麼要賺錢？」這不叫死想，這樣對死想完全誤會了，完全不知道什麼叫做死想。這樣子也還是不懂什麼叫無我！本來你賺的錢就不是你的，你以為你賺的錢就是你的，你就完全不瞭解佛法。你說：我已經瞭解佛法了，我已經知道賺的錢都不是我的，所以我就不去賺了。你還是不瞭解佛法！你吃的飯也不是你的，但是你不能因為它不是你的，你就不吃飯了；你呼吸的空氣也不是你的，不能因為不是你的，就不呼吸了。這是一個非常重要的著力點：你今天所賺的錢通通不是你的，真的不是你的，然後你還願意去賺錢，就表示，你真的是為了少苦離苦而去賺錢，能夠真的看到所賺的錢都不是你的，真的能夠看到你所賺的錢都來自於社會，完全回到社會去。 

最近有同修為了理財困擾，他說：我是一個修行人，我有一些存款，是不是可以投資股票？買共同基金？他想都不敢想，他一想到就覺得有愧疚感。這是一個很不錯的修行人，所以他還會有這個問題。有的人是理財歸理財，賺錢歸賺錢，賺的錢還是我的；修行歸修行，修行是跟這個東西不相違背的。我賺的錢還是我的，我這個是理財！修行是修行，我的是我的，他覺得這個是並行不悖的。如果你知道你所賺的錢通通要捐出來，你還願意去賺錢，這才叫賺錢。不然的話，你完全不懂什麼叫「我的」，什麼叫「無我」，你不知道的！如果覺得自己賺的錢就是自己的，然後一定要傳給自己的子孫，那個就不叫做懂得無我，完全不懂無我是什麼。你還會告訴自己：「我賺的錢都不是我的。」你不能夠講這句話的！ 

「我賺的錢都不是我的，我還會繼續賺錢。」這一句話如果真的成立，你完全知道這句話的意思，然後你還會很用心的去賺錢，這樣才是瞭解無我。現在出問題的是前面那一句「我賺的錢都不是我的」，你不一定完全知道這句話的意思。這完完全全都包括在「意根不是我的，意識不是我的，意根與意識所抓的法塵不是我的」裡面，錢當然是法塵之一！ 

在世間的語言裡面，「夫妻相」就像錢一樣，我們一般講「斷夫妻相」就是要斷「我的」相。我常常跟同修比喻什麼叫做「斷夫妻相」，比如說，一對夫妻有一個小孩，他們就常常在計較：「誰照顧小孩多？誰照顧小孩少？誰對這個家貢獻多？誰對這個家貢獻少？」即使他們嘴巴不計較，內心裡面還是在想：「這個事怎麼不是你做的？怎麼是我做的？這個廚房怎麼是我在清潔？不是你在清潔？這個廁所怎麼老是我在做？」即使不計較，你心胸寬大，什麼事都替先生做，那也不表示你沒有「我、我所」！因為你還是會說，我所做的努力都是為了這個家，那是因為你是為了「我的家」。如果這是別人的家，你也會這樣子努力嗎？如果會的話，那你還懂一點點無我！如果別人的家跟你的家有那麼大的分別，你還是不懂什麼叫無我。你還不懂什麼叫「沒有在計較」，你已經在計較了，你只對自己的家特別的賣力，對別人的家不關心，那就是計較，不能說這就不是計較。 

回到剛剛的例子，什麼叫做「斷夫妻相」？假設這一對夫妻離婚了，小孩子一般是歸某一方。想像你們現在離婚了，是單親家庭，但是兩人是室友，還住在一起。有一個人跟你同一個屋頂下，他願意多幫忙照顧小孩一個小時，你會覺得這都是免費的，而且真的都是多出來的，你好感謝！想想看：你現在是離婚的，你們有一個小孩，你的配偶對這個小孩所做的每一分一秒，你覺得都是多出來的，心裡都覺得好感謝。因為已經離婚了，他可以不必做的，他通通不做也是你要做。所以，我想像：我離婚了，我是單親家庭，我有一個小孩要照顧，我的配偶所做的都是多出來的，那我就很懂得感謝；因為他可以不必做，但他卻做了。你看，斷了夫妻相的好處就是：你的內心裡面都是充滿了感謝！ 

即使你沒有小孩，斷了夫妻相，就不會把他當成是我的配偶應該這樣、應該那樣，所以任何他多做的事情，你都會覺得這是給自己帶來很多的方便，就很容易懂得感謝。你沒有所謂「我的先生應該做這個，我的先生應該做那個」，對別人就沒有那一種期待心。除非他不但沒有幫忙，還是幫倒忙，就比較容易生出恚礙心來。通常那個情形比較少，能夠真的斷夫妻相的話，通常那個情形也不會出現。 

一般人真的瞭解斷夫妻相之後，所得到的都是非常歡喜的。因為他們真的受到好處，真的知道斷了夫妻相，很多事情都看得好開。只要不把配偶看成是「我的」，你對對方就完全沒有期待心。所以斷夫妻相是離苦得樂，斷夫妻相不會是增加煩惱，因為夫妻相本來就是不存在的東西！一個學佛的人怎麼會有夫妻相呢？怎麼可能有父子相呢？怎麼可能有子女相呢？那是不可能有的，不可能有人相、我相，不可能有親族相、國土相。如果有的話，就是人相、我相，那就是「意根與意塵所抓的法塵是我、是我的」，你才可能有夫妻相，父母相、子女相。沒有了這些相，再重新來看待少苦離苦，那才會看得清楚。當我們看到，我所賺的錢不是我的，這時候的賺錢才會沒有執著！如果看成我所賺的錢是我的，那在賺錢的過程，就不可能不執著，不可能的！只要有「我、我的」的觀念，甚至你連觀念都不接受，那更免談了。觀念上破除了都還有我執，何況觀念上不破除呢？ 

能夠看到「今天是我最後一天」，你照樣會工作；能夠看到「我所賺的錢一點都不是我的」，你還繼續賺錢，這才有可能真的是把少苦離苦放在心上！賺錢是為了少苦離苦，夫妻相是為了少苦離苦，父母子女相是為了少苦離苦。這個少苦離苦就一定要先斷相，沒有斷就不可能少苦離苦，那是不可能的。所謂的斷夫妻相、斷父母子女相，不過是斷「我的」相。既然「我的」相斷，就沒有父母、沒有妻子、沒有子女，真的沒有，怎麼會有這些東西呢？不是我、不是我的，怎麼會有夫妻相呢？怎麼會有父母相呢？沒有「我的」父母，怎麼會有父母相呢？ 

所有的父母都是天下人的父母，所有的子女都是天下人的子女，所有的配偶都是天下人的配偶，你還能夠有配偶相嗎？你不會聽得很奇怪嗎？ 

我們對一個名詞，一聽到就是聽到一個相對的相，就聽到一個「我、我所」的相，所以在觀念上我們常常走不出來。你聽到「配偶」，一定是想到「某某人的」配偶，不可能有配偶而沒有某某人的配偶，那是不可思議的，那是沒有辦法想像的。聽到「父母」這個字，一定是「某某人的」父母，一定是「某某人的」。在語言上，他一定是某某人的，所以在語言上的類推，一定推出「我的」、「他的」、「某某人的」父母，一定不是我的，就是他的，一定是有一個人的。不管是他的、還是我的，都叫做「我所」。但這是語言上的矛盾詞，在佛法裡面是不存在的，是一定不存在的，是不可以存在的，這是很清楚的，毫無疑問的！不管你走到哪裡，哪一個宗派通通一樣，不管哪一個宗教通通一樣！沒有一個宗教在講我的父母、我的配偶，所有的宗教通通一樣，都在教我們離開「我、我所」的相。 

所以「我、我所」的相是很根本的，我們要從這裡去下手。臨終的人還會去想「這是我的財產、我的銀行帳戶」，那他就放不下了。「我的遺產，將來我的這一些，我寫在遺囑上的這一些人，他們會不會遵照我遺囑所寫的去做？」他還在擔心這個的話，就叫放不下。「我的遺囑不是我的遺囑，我的遺產也不是我的遺產。」你才有辦法放心的走。所以對臨終的人，就是反覆的跟他講：「眼根不是我，眼根不是我的；眼識不是我，眼識不是我的；眼根與眼識所抓的色塵不是我，眼根與眼識所抓的色塵不是我的。耳根不是我，耳根不是我的；耳識不是我，耳識不是我的；耳根與耳識所抓的聲塵不是我，耳根與耳識所抓的聲塵不是我的....。」 

這些話聽起來很平常，但是千真萬確！剛剛講的這些話，從眼根、眼識、色塵，耳根、耳識、聲塵，… 一直到意根、意識、法塵，這是經典一再出現千百萬次的句子，一字不漏、一字不漏。我們在打坐上所講的取相後相增益相與近分定，這些在經典上反而從未出現過，那是論典裡面的名詞，但是「意根與意識所抓的法塵不是我、不是我的。」這是佛陀一再不厭其煩的，好像持咒一樣，不斷反覆述說的法語啊！ 

所以我們能夠認識到我們今天所做的、所種的、所收的都不是我、不是我的，然後還願意做、還願意去收成、還願意辛苦的去種植，那個時候才有可能想到：這是為世間少苦離苦嗎？只要我有一個觀念：這是我的、我賺的錢是我的、我銀行的帳戶是我的、我的財產是我的、我的房子是我的，那通通與少苦離苦無關。你連想到少苦離苦這個問題都沒辦法想，你想的也不是這個問題。你還有「我的」觀念，那你所想的事情都跟少苦離苦無關；你以為你在想少苦離苦，其實通通不是！ 

用一個理財的觀念來說，你好像是一個管理人，你只是收一個服務費。好像投資股票，或者投資共同基金，管理人有收服務費一樣。老實講我們今天賺的錢，我們用的幾乎就是那個服務費而已，今天我們能夠花多少錢？大部分的人都是蠻省吃儉用的，除非是生長在很窮的國家，不然的話，有一半以上的人，大概花的錢都只是自己的收入裡面的一小部分而已，花的錢都是自己財產裡面的一小部分。你既然沒有辦法把財產花掉的話，那財產怎麼會是你的呢？只是你想的，你說是你的，那也只是你的想像。法律上，或者是字面上的數字，法律上規定那個是你的，只是這樣子而已，什麼叫做你的呢？ 

常常把這些句子放在心裡面，對自己減少對世間的抓取很有幫助。夫妻間、父母子女間常常這樣子對話也很好，常常說：「這是你的嗎？」很平常的一句話「這是你的嗎？」都是一個公案。有一位李先生，他每天都不厭其煩跟太太講這句話：「這是你的嗎？」當然他太太知道他在講什麼，所以都沒有回答。但是你就這樣一直講、一直講、一直講….，就像公案一樣一直講，等於一直在提醒。當然如果他不願意走在法上，你怎麼提醒都沒有用，這句話也不是萬靈丹，但是他就喜歡這樣講。 

每次有人說：「這是我的」，他就故意講：「這是你的嗎？真的是你的嗎？」這樣就是一個提醒。有人說：「這是我的電腦」，他就說：「這是你的電腦嗎？」就世間法來說，當你講「這是我的電腦」的時候，我們當然知道你的意思。但是你如果遇到修行人問這句話，很自然的就會想到出世間法的意思，很自然的，你不可能不想到；你如果不想到的話，那你大概沒有走在法上。 

所以就是不斷這樣問：「這是我的嗎？這是我的嗎？這是我的嗎？…」這一關先過，才有辦法想少苦離苦。這一關都沒過，少苦離苦是不可能想的，想的也不是真的少苦離苦。因為你只要有一個「我的」的觀念，你就不可能少苦離苦了，你只要想到「這是我的房子」。那你想的可多了：這個房子這樣子油漆好嗎？現在在市價上是多少錢？很多附帶的成住壞空的想法，跟「我的」相關問題，就會跟著出來，那就不可能少苦離苦了。 

對於一個想修行又想在世間上有所得的人，老實講，光是問：「這是我的嗎？」就很刺激了，很震撼啊！如果覺得這句話不刺激，你還不懂這句話的意思！因為你既然在抓世間，然後又想修行，不要說想到別的，光是想到自己的配偶，想到世間這一些你最愛的東西，不管是人、東西、錢，這些都全部失去的時候，光是這樣就好了，這樣就很震撼了！ 

失去也未必是失去。失去並不是說這個人死掉了，是說他移情別戀了，真的有一個第三者出現了。（世間法的語言是第三者，出世間法沒有所謂第三者，每一個人都是當事人，沒有所謂第三者。）他從你的、我的感情世界中消失了。好像我的錢給火燒掉了，跟我的錢給搶走了，那種感覺是不一樣。所以，我願意把我所做的一切努力通通還諸社會，我照樣願意去理財，那我們的心就很接近共同基金的一個管理人，這才是「無我」的思考方式。今天錢不是我的，不表示我們就不能夠好好的管理，就像共同基金的管理人所管的錢也不是他的，但是他也是照樣的管理。 

今天這個房子不是我的、這個錢不是我的，但我們在管理，在法律上當然是列入某一個人的名下，但那東西怎麼是我的呢？我什麼時候要死都不知道，那怎麼是我的呢？一個共同基金的管理人，並沒有因為不是我的錢，就糟蹋這個錢，不會有那麼兩極的對待方式。所以沒有所謂：我只剩三個月可以活，我就不去上班。如果說，我賺的錢都不是我的，我幹麼要賺錢？你賺的錢都不是你的，你照樣願意賺錢，那才有可能跟少苦離苦有關啊！ 

好好的把這個非我、非我所，把自己最愛的東西、最執著的相（夫妻相、父母相、子女相、財產相)真的放在心裡面秤一秤，這個是我的嗎？當不是我、不是我的時候，父母只是天下人的父母，子女也只是天下人的子女。用這樣子去看的時候，才看得到說：這個世間只有「苦與苦滅」的問題，沒有「我、我的」的問題。佛教講的苦，不是我的苦耶！苦不是我的，苦就是苦，解脫也不是我的解脫，解脫就是解脫，就像苦就是苦一樣，一切都是無常、苦、無我，解脫是離開了兩邊啊！ 

有的人很容易誤會，說我反對結婚。我沒有反對結婚。我是說「結婚是苦，不結婚也是苦。」我沒有反對結婚。我對這個世間沒有意見，如果要說意見的話，就是說：這個世間就是苦，結婚是苦，不結婚也是苦；賺錢是苦，不賺錢也是苦；賺很多錢是苦，賺很少錢也是苦。 

我沒有反對賺很多錢，也不可能反對賺很少錢。我覺得賺很多錢也是苦，賺很少錢也是苦；很有錢是苦，沒有錢也是苦；有車子是苦，沒有車子也是苦，通通一樣。我沒有說：你有車就比沒有車的人不苦；賺很多錢的人就比賺很少錢的人少苦。我沒有反對結婚，但我沒贊成結婚。一般人的思考方式是：你沒有贊成結婚，就是反對結婚。我覺得那都是苦，所以我怎麼會去贊成呢？不結婚也是苦，我怎麼會反對呢？我怎麼會反對結婚，看到你沒結婚那麼苦，一直想結婚，我也覺得很苦，所以不可能反對你結婚。 

所以要會聽人家說話，人家沒有那個意思，你聽成那個意思，還增加苦耶。你不把我的意見當一回事，還不會苦，就當成沒聽到就好了，何必把我的意見聽進去呢？像風一樣，一吹過就不見了。 

每個人都會面臨這個問題，就像每個人都有臨終一刻一樣。宗教就是在教我們面對「我、我所」的問題，面對生死的問題，只有把這個問題先弄清楚，我們才能找到自己人生的座標。今天之所以在修行上，會有起起落落，就是因為沒有找到這個座標，這個座標就是生死大事。套用中庸的一句話：「放之則彌六合，卷之則退藏於密」。 

六合就是上下東西南北，就是整個宇宙的意思。這句話蠻能夠詮釋這一種可大可小的那種心，那種見苦的心，見苦就是大到遍處，小則小到起心動念的輪迴都是。這真的是把世間的苦難放在心上，真的把愛放在心上、把慈悲心放在心上，就會不忍眾生苦！這就是我們的座標。小則小到自己的生死，小到自己一天下來無數的輪迴，這叫「卷之則退藏於密」。放則放到世間最大，放到不只是人類六十億人類的苦難，還放到一切眾生的苦難，這叫「放之則彌六合」。可以縮小到自己一天下來多少的五蓋的重覆，多少抓取「我、我所」的苦。把這一些苦真的放在心上，才能夠知道自己的一舉一動是否為了少苦離苦，才能夠知道什麼叫做慚愧心，才能夠漸漸的消除我慢。我慢真的是很大的障礙，真的是修行上極大的障礙。 

如果活在人我對待裡面，活在你要比人家強的想法裡面，活在那種不甘示弱的想法裡面，那你就一直活在我慢的纏繞之中。如果真的活在佛陀的心中，你是不可能有我慢的，是不可能沒有慚愧心的。真的把佛陀放在心上，就不可能沒有慚愧心，就不可能有我慢。把佛陀放在心上，就是將自己的心一直跟佛陀的心比，就會覺得自己的心量很小，會覺得自己所作所為跟世間的少苦離苦，實在不太相干，就不會生出我慢。如果以為自己能夠為世間少苦離苦，我慢就很容易生出來，就很容易覺得自己很行，對這個世間有貢獻，我慢生出來，慚愧心就不見了。 

今天只要有一個「我」的想法，有一個「我、我所」的想法，就跟世間少苦離苦不太有關係。我們只要還有夫妻相、父母相，就跟世間少苦離苦不太有關係。今天只要有一點點「我、我所」的觀念，一點點的執著，跟這個世間少苦離苦都沒有什麼關係。今天只要還有「我的財產」的觀念，跟世間的少苦離苦也沒什麼關係。世間沒有一個東西是我的，我照樣願意努力，才有可能跟世間的少苦離苦有一點點的關係啊！ 

所以我沒有反對賺錢，只是說怎麼賺錢都不是你的。如果你的反應是：「如果賺錢不是我的，我幹麼要賺？」那你就不知道什麼叫「我、我所」的意思，就不知道什麼叫「無我」的意思了。我知道我賺的錢不是我的，我照樣願意賺錢，那才可能跟少苦離苦有關係。如果以為你所賺的錢都是你的，就絕對不可能跟少苦離苦有關係。只要有「我的錢」的觀念，都是煩惱的來源、就是苦的來源。你以為，有我的錢怎麼會苦呢？那你就不瞭解佛教講的苦是什麼，你也不瞭解一切宗教所講的苦是什麼。一切宗教，不只是佛教、回教、基督教，真的去讀經就會瞭解，所有的宗教講的是一樣的東西，都是在講「無我」。沒有一個宗教是在講「我的錢」的，沒有一個宗教有那種我的錢、我的財產的觀念。 

真的能夠看到所賺的錢都不是我的，那身心的負擔真的是小好多了。你說：投資股票的人每天都在看它漲跌漲跌，心裡面一上一下的。比起股票的管理人，共同基金的管理人，比投資股票的那種提心吊膽少很多；共同基金的管理人他們心裡的起落當然小很多。不是沒有起落，但是那種起落跟個別投資者的心理狀態就很不相同。這裡面是共同基金的管理人比較接近宗教的心理。你只是一個代理人，你真的不是它的所有人；「所有人」只是世間法的法律名詞，你有買賣的權力。 

看看我們對世間、對佛法能不能這樣認識，有時候一方面也可以幫助親朋好友，有人臨終過世，我們知道怎麼樣跟他們說法。幫助彼此放下對世間「我、我所」的執取，這是無量、無上的功德！ 

佛法真的不難。就拿「抓取」來說，抓取這麼用力，幹麼要抓取呢？好像皺眉這麼用力，幹麼要皺眉？都只是一些習慣而已。事實上學佛真的不困難，如果覺得學佛很困難，就表示你不想學佛，只有這個問題。你還不想修行。 

也有人反應說：「老師您講的法好複雜。」法沒有那麼複雜！有時候，一句話就可以受用無窮，真的切實做到，不要把法當成今天修這個、明天修那個，就不會有問題。真的就是把法很單純的用，很單純的做到徹底。光是慈悲喜捨，光是捨心無量，做到徹底，就天天活在無量心三摩地！ 

只要一點點想對人不好，內心就有礙，你就不可能無礙，這樣的法怎麼會複雜呢？這樣的法很簡單。人家批評到你的觀念，你就礙著了、反彈了，就想對人家不好了，你當然不可能無礙。真的在身口意上，沒有對人一點點的不好，內心就無礙了。每一個身口意都只想對人好，即時還沒有做，只是想對人好，只是這樣而已，就是「慈心無量三摩地」。這麼簡單？對，就這麼簡單！ 

每一個事情、每一個境界、每一個觸境都當成是有意義的，都當成是提醒，都正面取角，你就「喜心無量三摩地」。真的這麼簡單！人家對你不好，你正面取角；人家對你好，你也正面取角。正面取角是離兩邊的，人家對你好，你不認為那是對你好，那只是因為他心情好；人家對你不好，也不是他要對你不好，只是因為他心情不好。都幫助我們看到世間苦難，幫助我們看到世間無常，幫助我們體會世間無我。每一個觸境都對體會世間無常、苦、無我有幫助，這就是喜心作意。 

看每一個事情就看成非我、非我所，看成不是我、不是我的，看成好壞不知道。要知道真正的好就要導向無我，只要沒有導向無我、沒有導向寂靜，是好是壞通通不知道，這樣就是「捨心無量三摩地」。沒有做到捨心，就很容易對刺激起反應，一個可意的境就反應，不可意的境就反應。我們能夠在刺激跟反應中都看到空，等待水清見底，不要抓塵埃，願意等塵埃落定，內心永遠有水清見底的空間，就是捨心無量三摩地。 

每天時時刻刻，每一個觸境都有那麼大的空間，那種心地廣大的空間，這樣子才能夠去體會五蘊，體會「觀色如聚沫」、「受如水上泡」、「想如春時焰」、「諸識法如幻」，然後再體會「諸行如芭蕉」。從「諸識法如幻」裡面去體會「諸相非相」，體會前景、背景。佛陀當時用魔術師的比喻，看事情、聽到聲音、聽到人家講話，那個是前景，只聽前景，而沒有聽到背景，那你就掉入那個戲法裡面去了。每一句話都有它的背景，聽話要聽到背景，聽人家講話的意思要聽到他的背景，聽到聲音要聽到空，看到色要看到色的空、色的背景。 

看到前景，也要能看到背景，好比做「不淨觀」。你看到一個人很漂亮，也要能夠看到他的肝臟很漂亮、大小便很漂亮、鼻涕很漂亮、血液很漂亮，這才叫漂亮。不然的話，你只看前景，沒有看背景。你只看到他梳洗、裝扮後很漂亮，卻沒有看到他的耳垢、眼垢、鼻垢、肚臍垢、汗垢、全身的各種垢，你都沒看到、沒聞到，你等於是沒有看到。你只看到自己的想像，並沒有看到真正的他。所以看到前景就要看到背景，聽到前景要聽到背景，眼、耳、鼻、舌、身、意整個六識都要這樣對待，這樣子才能真正體會「諸識法如幻」。 

「諸識法如幻」，這五個字是翻譯，我們要知道意思。如果不知道意思，天天這樣唸：諸識法如幻.... 好像在唸咒，那樣不會有很大的用處。當成咒語，是說，你完全體會了它的意思，把它濃縮成一個字，好像密教裡面的「種子字」。種子字的意思是一個象徵性的東西，但是，你完全知道它裡面很深刻的意思，這才叫種子字。例如「捨」這個字，體會的越深，一個「捨」字現前，所有的相就破掉了，這個捨就變成一個咒語的力道。對於慈悲喜捨這四個字，你一個一個都非常深刻的體會，一個慈念現前、一個悲念現前、一個喜念現前、一個捨念現前，一切的迷惑都消失了。諸行如芭蕉也是要這樣子體會，看到自己的身行、口行、意行可以層層脫落、層層離繫，看到心離就心開，真的可以離，就真的可以開。心不能離，心就不能開。心不能開，什麼都是假的。勞碌了半天，心不能開，一點都不值得。你說：我今天的忙碌是為了明天的心開。算了吧！沒有這種東西的。今天能不能度過明天都還不知道呢？你可能今天就死了。 

佛法是最現實的，經典上也有遇到外道批評佛陀：「修行要做什麼？你們修行是為了下輩子，為什麼要這樣辛苦呢？為什麼不享受呢？」佛陀的回答是：「我們是最現實的，我們都是為了現在，我們不像世間人是為了以後。」為了以後的態度是，我今天賺錢，明天可以不用賺錢。佛法不是這樣子，佛法都是最現實的，是當下即是，現在就必須是。 

如果現在在賺錢，就必須愛賺錢。不要現在在賺錢，又說我不愛賺錢，這樣的日子太苦了，對不對？就好像你接了一個病人，又說我實在不要接這個病人。既然接，就要愛接。不要說接了以後就不再接了，那樣是很多餘的想。不接就不接，接就接，就這麼簡單，當下即是！不接是愛，接也是愛。每一個當下都是你的要，那才會活的很快樂，才不會去吆喝別人，才不會去罵人，才不會對人生氣。每一個當下，每一筆生意都是你要的，然後要的很開心，沒有一個要是不開心的。有任何一個要，不開心，就不是活在佛法裡面，就不是在修行了。修行是：每一個當下都是你要的，然後每一個要，都跟少苦離苦有關，這樣才算是真正的要。不然你又要又不要，把自己看成這麼沒有選擇，沒有這回事的！ 

瞋恚蓋是病，病了就要休息，不要逞強。有瞋恚蓋，就是要退。不能又要接這筆生意，然後又要瞋恚蓋，這就不叫修行了。要就是要，要得真的為了少苦離苦。只要與少苦離苦無關，只要這個要有瞋恚蓋，都不是真正的要，都不是修行的要。所以每一個要，都是最現實的要，那你才真的活在當下。每一個要都要得很慈悲，每一個要都要得很喜捨，不然就不要「要」。 

真的把佛法用在世間法就是：每一個要都是你的要、都是很歡喜的要。你算人家便宜也是要，給人家折扣也是要，不給人家折扣也是要。所以我們就是在練習能夠要得很自在，能夠要得跟少苦離苦有關，能夠要得很無我。如果要得很有我，你還是苦，沒有離苦、沒有少苦、沒有見苦。 

修行沒有那麼困難，真的沒有那麼困難的。當我們覺得修行困難的時候，就是有兩個可能：一個是迷路了，一個是還不想修行。不要以為我以前想修行，現在怎麼會不想修行？這是兩碼子事。以前想修行是以前，以前已經過去了，你現在不想修行也沒什麼。不要以為昨天還想修行，今天怎麼不想修行了？你很不能接受自己。你今天不想修行，就是不想修行，沒有什麼奇怪的，這很正常。不要以為說：「怎麼會這樣呢？我一年前明明很想修行，我非常確定，百分之百確定。怎麼說我現在修行遇到困難就說我不想修行？」我會說，你就是不想修行。 

修行怎麼會很困難呢？修行不可能很困難的。不要對人家不好，怎麼會很困難呢？對人家不好是很用力的。今天一定是力氣太多了，才有可能對人家不好，就只是這樣，真的是這樣子。真的是把力氣用錯地方了，真的是鑽牛角尖，真的是無明啊！你說：「我就是無明，才要修行。」不是這樣！修行一開始就要明。你明了，才能修行；不明，怎麼修行？「我就是為了明才要修行。」想修行，本身就是明，現在無明，就沒辦法修行。無明怎麼修行？ 

有些道理你覺得聽起來很奇怪，事實上不奇怪。例如，我說一開始就要無所求。很多人的反應是：怎麼可能一開始就無所求？你一開始就有所求，那求的就是世間法；你一開始就無所求，那你求的就是出世間法，只有這樣的不同。你說：「我昨天無所求，今天怎麼會變有所求？」這也沒什麼，因為心又退轉了。怎麼辦？再轉過來就好了。要回心轉意，常常回到這個心來；回了心，意就轉了。回到初發心來，回到當初見苦的心來，甚至回到你曾經有一段見苦的記憶，都可以。 

佛陀在六年的苦行，修的實在是沒辦法了。然後他突然想到十二歲一次靜坐的體驗，他就把那一次靜坐的體驗叫回來。他回憶當時在一棵閻浮樹(接近蓮霧的樹種)下打坐，有一個初禪的體驗。之後他就沒有再練習。六年苦行，他都想不出進步的方法，想到實在是沒步了。那最深的禪定，他也都進去過了，但是還是沒出路。結果他就回想到十二歲那一次的體驗，再把那一次的體驗重新溫習，然後就很快的進入狀況，他就這樣契入的。把那初禪的體驗再叫回來，然後就又回到那個心來。回得了心，就轉得了意。不必把很多事情看的那麼嚴重，又把這包袱一直背在身上。有包袱就沒有辦法修行，過去就過去了。我們真的把一切事情都看得很開。 

最近一位皈依弟子打電話來說他談戀愛。他說：「老師你救救我。」我說：「不對，是你要救救我，我怎麼可能救你呢？我沒有辦法救你，你要救老師，老師才有辦法救你。」你今天想要人家救你的時候，先要想救人家，修行就是這樣的東西。沒有一個人能夠真正救你的，你要想救老師的時候，你向老師求救的時候，真的是你想要救老師的時候，你就有救了。你都一直要人家救你，你就無救了。當然至少他開口了，這比沒有開口好的；因為有的人已經陷下去了，還不肯開口，那才糟糕！陷下去還沒有人知道呢！至少他陷下去我還知道，還可以把這個事放在心上，然後用喜心、捨心迴向給他，用慈悲心迴向給他。本來他還擔心陷下去會給老師責備，老師不會責備的。你選擇談戀愛，老師祝福你；你選擇好好地修行，老師讚嘆你。這就是標準答案。對誰都一樣這麼講。以後你也不用問我會給什麼樣的答案，你要陷下去，我還是祝福你。真的！我沒有反對你談戀愛，沒有反對你結婚，但是我讚嘆修行者，就是這樣。 

這樣說的話，是不是戀愛跟修行背道而馳？沒有啊！你如果是修行，那談戀愛就只是一個枝節而已，它就不是重點。既然是枝節，那你還是在修行，這樣是不是在談戀愛，已經不重要了。現在的情況是，你說在談戀愛的意思是：老師，我沒辦法修行了。通常一個人跟我說現在在談戀愛了，他的意思是他現在沒辦法修行。如果說你都在修行，你有沒有談戀愛，對你的修行都毫無妨礙，甚至只有增上，那你談戀愛我當然不會反對。當然也沒有所謂贊成，因為我們贊成的永遠都是修行。所以你談戀愛，就像你晚上要不要吃飯一樣，我沒有贊成或反對。你要過午不食，我沒有什麼意見，我不會反對。贊成或不贊成就看因緣，沒有一定怎樣的看法。我們能不能看待一切事情都這樣子呢？所以還是回到剛剛的一句話：當我們覺得修行困難的時候，就是不想修行的時候，或者是自己迷路的時候。 

如果不想修行，當然就沒辦法了。如果迷路了的話，就回來親近善知識、聽聞正法，很有用的。我自己也是這樣走過來的，沒有第二種可能，就是要親近善知識、聽聞正法、回到慚愧心來。 

答問解惑部分

學生問：碰到惡知識，沒有辦法身離，怎麼辦？

導師答：觀呼吸！惡知識也是在提醒我們世間無常、苦、無我。他更具體了，比善知識還要具體，對不對？你遇到善知識還會忘了無常、苦、無我。隨時隨地都回來呼吸，看看你遇到惡知識，五蓋會不會生起？五蓋生起的話，看看五蓋跟呼吸的關係。所以把惡知識看成一個全副武裝賽跑的境界，是一種鍛鍊。當然武裝賽跑不用跑太久，可以離境的時候還是要離；不能離境的時候，就當成武裝加防毒面具賽跑五千公尺，再加上大熱天，那你就知道什麼叫做苦。遇到惡知識，就這樣子練習。只要一切的觸境都回來看心，心就看不完了；一看到心裡面的五蓋在生起，然後配合觀呼吸。我們對修行有興趣，對別人的反應沒有興趣，就不會有事了；通常有事都是對別人的反應在起反應。什麼叫惡知識？惡知識只是一種刺激反應而已，只是你把對方的反應看成是惡知識。對方是什麼？也是無我，對方只是一個反應而已，我們還要對這個反應那麼有興趣嗎？所以，回來看看自己的五蓋，就沒事了。 

學生問：剛剛有提到色塵，例如說不要只看到外面的美色，也要看到裡面的東西，如內臟等器官。可不可以請老師講比較細節一點，例如說聽一個人講話，他的背景是要看什麼地方？

導師答：聽一個人講話通常是聽他的意思，就變成不是聲塵的問題了。我們講聲塵，是比如說噪音，那就有所謂背景的問題；不然通常我們在聽人家講話會起煩惱，是因為我們在抓法塵，沒有看到法塵的背景是什麼，沒有看到他講這個話意思的背景。你如果看到他那意思的背景，整個就很容易豁然開朗，因為他講話的意思只是一個很大的背景的反射而已，只是類似光的一個反射作用而已。比如說，他是對你講一些很不可意的話，就是因為他收到了一些不可意的訊息，這個背景就是整個世間的背景，你就會看到整個世間的背景。 

學生問：到底什麼叫「見以見為量」、「聞以聞為量」？

導師答：「見以見為量」就是見「諸相非相」。看到背景才叫見以見為；沒有看到背景，不算見以見為量。只有見到前景，怎麼叫見以見為量呢？你只有見到前景，在背景還沒有看到之前，完全是捨心的，完全當成自己還沒有看見，這叫見以見為量。「聞以聞為量」、「識以識為量」是指說在我還沒有看到背景之前，在我還沒有見諸相非相之前，我都是捨心的，我的心根本不會對這件事情起任何的判斷，因為我還不知道發生了什麼事情，我不會起一個「我知道」的反應。通常我們都是無知、無明的反應，聽到什麼就以為是什麼，這怎麼叫見以見為量呢！你說，他明明就是這樣說。他這樣說不代表什麼，因為那個只是前景，要聽他這樣說的背景是什麼。如果沒有聽到的話，不叫聞以聞為量，不叫識以識為量，因為你在亂抓法塵，塵埃都還沒落定呢。甚至他講第一句話，還沒有說完你就反應了，結果講到第二句，你才聽懂他的意思。但是明明你第一句話就反應了，是不是？我們不是常常這樣嗎？這叫做沒有識以識為量、沒有聞以聞為量。因為對第一句話、對他的講話習慣起反應，等到你整句話聽完了，我們第一句話的誤解消失了。你會產生第一句話的誤解，就沒有聞以聞為量、就沒有識以識為量，就已經沒有了，怎麼叫做「六根知量」呢？六根知量，就是「未生之惡令不起」。沒有做到六根知量，叫做「未生之惡令生」；做到六根知量，叫做「未生之惡令不生」。很多人講話不由衷，不由衷就不是他的意思，由衷才是他的意思。所以他沒有意思，他只是無聊，不由衷就是無聊、沒有意思。這樣你真的就很容易見苦，意思是見到世間就是這樣無常，見到世間就是這樣一個微波，真的只是一些微波這樣傳來傳去。微波雖小，但是震撼卻很大，一個念頭就可以把我們縛住了，就可以把我們卡住了。 

學生問：人家對我們不好，要怎樣的一個取角？看到世間的無常、苦、無我有幫助。假如說人家對我們好的話，那是看到人家的心情好，怎麼樣產生這種喜心的無量三摩地？還有人家對我們不好，那是不是同時可以有喜心跟悲心三摩地的產生？

導師答：人家對我們好，就是善緣，可以增上的機會；人家對我們不好，我們至少可以練習不結惡緣。可以幫助我們在面對逆境的時候，看五蓋是不是很容易生起？因為沒有這樣的一個不可意境，沒有這樣的一個不喜歡的觸境，我們還比較不容易磨練自己的五蓋，看看自己的五蓋是不是還是根據過去的模式在刺激反應？人家對我們好，可以是一個結善緣的機會，甚至是可以弘法的機會。因為他能夠對我們好，表示他的心在開。心開的時候當然是弘法的機會，心關閉的時候，就不是一個弘法的機會。他正在關閉，你就不用講了，你不要在他心不開的時候說話。你要先幫他心開，然後再說話。 

修行真的是很簡單。比如，我以前一再強調，我剛來美國最受用的一句話--You ask for it！我很喜歡這句話，我無時無刻都在用。(無時無刻的意思，當然不一定是這一句話，至少是類似的法。) 這句話讓我想到小時候給大人罵，那時候我們家鄉就講說：「你活該」。我小時候聽這句話就覺得很有意思，很對啊！ 這一句話的意思是說：每一個觸境你都要看成是我要的，真的就會完全迎上去，真的就是會含容它，去容攝那個境界，去消化那個境界。 

如果說這是你不要的，沒有用，一點好處都沒有，為少苦離苦毫無幫助。唯有全面的觸境，不然就不要觸。已經觸到的，就要全面接受；還沒有觸到的，還可以分已生、未生，還可以選擇。既然已經觸了，就要全然去接受。這個絕對不是自虐狂；自虐狂是原本沒有這個境界，卻故意去找這個境界來，叫自虐。我們不是這樣。假設，今天一個生意來，你可以不接，卻接了，那就不要埋怨，你絕對可以不接的。一般之所以會接這個生意，都是顧慮我如果不接的話，下一次那個生意就不會再來。通常你都是這樣想的，你是為了顧慮另外一個生意你才接的，因為你怕這個生意不接，後續的生意不會再上門來，這一個生意跟下一個生意有關係。你想的還是生意上的計較，既然要計較，就要好好的要它，好好的喜歡它。不然就不要走這一行，選擇這一行，就要接受這個境界。你說不接會影響下一個生意，就讓它影響，你要禁得起這樣子的影響。誰都曉得這一個生意會影響下一個生意，所有的生意都一樣，今天這個生意不做，人家會覺得你這個接單能力很差，人家以後不找你接單了。假設有一個很意外的狀況，你家失火了，三界如火宅，看你怎麼看待這個事情，你家失火你還接單？什麼東西比較重要，真的把修行看成第一順位嗎？是這個意思。既然要接，就是不妨礙修行才接，會妨礙修行的，就不要接。會妨礙修行，你還接，就叫沒有把修行放在第一順位，就這樣定義。 

這很清楚的，你今天要接不接都是以修行為考量。不然有同修也說，他如果要賺大錢，可以在五年內就可以賺得非常多、非常富有，然後他這五年就通通不要修行。我說算了吧！五年後你還在不在都還不知道，沒有所謂「五年後」。今天如果要為了貪這個五年後的話，如果我們是這樣看待修行的話，那我會勸告你五年內通通不要修行。五年後你非常富有，幫我們弄個道場，我們可以這樣子來計量。我沒有這樣計量，我也相信同修有這個能耐，他可以在五年內通通不要修行，然後全心全意去賺錢，他可以非常有錢，我也曉得他的潛力非常雄厚。但我絲毫不會這樣思維。今天要做生意，你做的生意必須完全不妨礙修行。就是說，你每一個生意都接得心開、心都要開。你不要說，這個生意給人家殺價殺得很厲害，做得很不開心。不要這樣子不開心。你要這樣子不開心，就乾脆不要接。 

前一陣子，一位同修說她接到病人殺價的問題。病人就是一個消費者，消費者殺價的行為是很平常的。在治療完的時候，病人非常的感謝；然後一講到要付錢，他就換成另外一張臉。你幫他治療，他感謝是很自然的；付錢的時候討價還價也是很自然的事，他今天不只是病人。今天就是另外一個醫生來看病，他照樣討價還價，因為醫生也變成消費者了。同行對待你，也是這樣的態度，沒有一行不一樣。醫生遇到另外一個醫生，一個醫生還是照樣對這個醫生討價還價。今天你這一個醫生幫另外一個醫生做事，那一個醫生還不是跟你討價還價！你今天到了醫院，你不要跟醫院的院長討價還價？醫生跟醫院要不要討價還價？照樣討價還價，那裡不討價還價？你還不是要自己的收入高一點，還不是在爭取？不能說醫生就不會討價還價，病人就不會討價還價。你自己都在討價還價了，你怎麼可以要病人不討價還價？今天只要一涉及到付錢的行為，就叫消費者行為，就跟病人無關。病人不必付錢，病人只負責給你看病；付錢的時候他就不叫病人了，付錢的時候，他叫消費者。腦筋要靈活啊！不要以為他永遠是病人，他剛剛是病人，付錢的時候就不叫病人，叫消費者。認清楚這一點就沒事了，本來就是這樣子。 

古代很多的中醫師，像我祖父那一代還有很多，看病從來不拿錢的。不是說不用拿錢，人家自動拿，他不開口，那才叫醫生與病人的關係，那才不叫消費者的關係。今天既然有拿錢的行為，就是消費者行為。然後他們每一個病人都受到消費者協會的保護，都受到法律的保護，法律界定他叫消費者；醫師法的部分他叫病人，有病人的部分。但是在付錢的行為上，他受到消費者協會的保護，他就不叫病人，那時候就叫消費者。世間法也一樣變化無常，他在什麼場合就變成什麼，他不是一路下來都是叫病人，不是這樣子。所以這很清楚的，這不只是出世間法是這樣，世間法也通通一樣，沒有例外。 

我所瞭解的佛法完全可以用在世間法，只是有時候講出來，有些人會覺得很奇怪，什麼斷夫妻相？斷父母相？那個沒有什麼，斷夫妻相就是斷我相、人相！在念金剛經的時候很多人都可以念的很快樂，為什麼一聽到斷夫妻相就不快樂，這也是很奇怪的事情！文字上，一想到「太太」，一定是想到某某人的，但是這在佛法上沒有衝突，佛法上通通叫「無我」，通通叫做沒有我，那只是個名詞，那只是一個法律名詞。在修行上沒有「我的」東西！既然沒有我的，就沒有夫妻這個東西，通通叫同修。所以在佛教語言都說是同修。如果講「同修」兩個字是由衷的話，絕對不會生太太的相的。 

學生問：能不能請老師開示「我、我所」的慢，在初果的時候是斷哪一個部分？二果的時候是斷哪一個部分？三果的時候是斷哪一個部分？

導師答：你看得到的部分，還有你看不到的部分，有些人說，初果要斷貪瞋癡嗎？你看得到的貪瞋癡通通要斷，還有你看不到的，就是這樣子。 

學生問：欲望跟「我、我所」之間的關係是什麼？如果說這不是我的，那我還會有那個想要去做那個事情的欲望嗎？比如說，錢不是我的，錢本來就是一個空，那麼我還會想要去賺這個錢嗎？我還要花那麼大的力量去賺嗎？

導師答：還有我慢，你還是有我慢可以賺錢。錢不是我的，但是我有這個賺錢的能力，我還是可以證明我的能力，但不是我、我的。 

學生問：所以那就形成一種欲望？

導師答：還是會形成一種欲望，但是這個粗的欲望要先消掉，所以所謂：我賺得錢都不是我的，我照樣會賺錢，照樣還可以去證明我的存在，這樣的想法會越來會越來越微細。粗的欲望消掉以後，細的就會顯現出來。這個世界上真的有人不是為了我的財產在賺錢嗎？有。他財產多得不得了，他知道他怎麼花都花不完的，但是他照樣對賺錢很有興趣。我們都曉得有這種人的，他真的不是為了「我的」財產。 

佛法講就是我們不能有改變別人的心，這聽起來好像很奇怪，弘法不是要改變別人嗎？我弘法不是要改變別人，弘法不是為了改變別人，弘法只是送出對世間真理瞭解的訊息，沒有要改變別人。因為別人要不要改變是他的事情，當他要的時候，他才能改變；他如果不要就不能改變了。世間一切都是來自於這個「要」。你「要」改變，要跟欲望是分開的。一般講欲望是五根所對應的色、身、香、味、觸的欲望，這裡講的「要」，在印度巴利文叫Chanda，欲望叫Kama(不是Karma，Karma是業)；Kama跟Chanda意思不一樣。我們講的「要」，是指「欲神足」，「四神足」裡面「欲神足三摩地」那個欲，修行有這個「要」是很基本的。 

講經說法是一種「要」，要說法不是要改變別人，因為別人要改變是他自己要「要」，他自己要「想要」。所以你沒有辦法改變你的親人，但是我們可以送出慈悲喜捨的訊息。他聽到了這個訊息，他自己要不要改變，還是他自己要肯「要」；他不肯要，那也沒有辦法。我們肯送出這個訊息就已經很好了，因為每一個人都只能要改變自己；他沒有辦法要改變別人。別人是沒有辦法改變的。想到要改變別人就很辛苦，就是苦惱的來源！ 

不要去「要改變別人」，但是要不斷送出法的訊息。我們要有不斷的送出法的訊息的「要」，這個要是一種志趣。這個字就是巴利文講的Chanda，就是「欲神足三摩地」的「欲」，這個欲一定要有的，要有這個欲，才能夠有「勤神足三摩地」，才能夠有「心神足三摩地」，才能夠有「觀神足三摩地」。這裡的欲是一種熱情，要有這種弘法的熱情，要有說法的熱情，要有不斷的送出慈悲喜捨訊息的熱情。但這個熱情沒有要改變對方，只是像在種花一樣，像佈置花園，佈置這世間的花園一樣。對方要不要賞花，你沒有辦法的。但是你可以種花，他要不要欣賞沒有辦法預料。你可以送花給他，他可以不感謝，對不對？有的人你送花給他，他連看都不看，是不是？走在法上的意思就是這樣子：我們去種花，種這個法，把這個法送出去，對方要不要改變，不在話下，不在我們要的範圍！因為那一種要改變對方的要是苦惱的，但是要把法送出去是充滿歡喜的。種花充滿歡喜，送花也充滿歡喜。但是如果要對方欣賞我所種的花，那就是苦惱。所以整個種花、送花的過程都是歡喜啊！但是，我要對方欣賞，多看我的花幾眼，那就是苦惱的來源。但是我們還是要有那一種「要」，要種花、要送花的心，要把法種下去，要把法走出來，要把這個法送出去的心，這樣就好了，就到此為止就好了，這世間就已經很漂亮了，不是嗎？把花種出來就很漂亮了，就像雲在天上飛，月亮高掛很漂亮。那人家不看，月亮不會煩惱的，但是它已經提供了我們很美的一個夜景了。月亮不能夠要，如果月亮有要的話，那就跟人的壽命一樣短，「天若有情天亦老」！ 

學生問：我現在的問題是我覺得在聞思上面還要再加強，那就像老師剛剛講過，我覺得我也是要把過去的放掉，就是說過去曾經很發心要修行，有時候自己會常常拿來做比較。那我現在就是重新界定，我是一個新人。當然過去的經驗有成功的地方，我會再重新咀嚼。目前的狀況就是我覺得對法不是很熟悉，有時候還是會被卡住的那種感覺。

導師答：你現在所做、所說、所拿的、所要的都是你的「要」，你接到麥克風也是你的「要」，對不對？然後都要「要」得很開心。就回到這個要，回到說：你沒有聞思也是自己的要，不要因為沒有聞思而後悔、而拉扯。你做什麼都是你自己的要！這樣才不會有拉扯，做什麼都是心甘情願、歡歡喜喜的去做。不要一邊做，然後一邊抱怨，把不歡喜心散發出來，這樣就好了。然後哪一天因緣成熟了，你自然就會要得很得心應手。你現在不要，不用擔心明天。你今天不聞思，你不用擔心明天不聞思。你今天不聞思，不代表你明天不聞思。你今天很歡喜的不聞思，搞不好你明天就很歡喜的聞思。你今天很不高興你自己不聞思，那是沒有用的。你要麼就聞思，要麼就不聞思，通通是自己的要！你的不要也是快樂，要也是快樂，通通要迎上去，心甘情願！ 

學生問：正確的死想應該怎麼作意？

導師答：沒有什麼叫正確的死想，因為像有的人練習做：自己三個月會死，我覺得沒有什麼不好。但經典上說那個不是死想，經典上說的死想，是指每一個呼吸，真的開始就結束，這才叫死想。作三個月，我覺得也有它的效果。但經典上說那不是死想。死想是你現在就死，現在就活著，每一個當下都在生死，這是經典出入息念死想的定義，用出入息念定義死。

我們不能說這個不是死想就不好，你可以說那個不是死想，但是他這樣的想，也算是很大的無常想；因為他真的想進去了，那個想，有進去，它就會產生作用。真的想到只剩下三個月，然後你對很多人的感覺就是會不一樣。願意這樣想，你只剩下三個月的壽命來安排，也是有用的。它不是死想，但是像釋迦牟尼佛在般涅槃之前，他也宣布三個月要入滅，等於是給大家三個月的想。大家也都在想，只是沒有定義那就是死想，實際上就是有在這樣做。三個月是很標準的經典上的作法，那我們做三個月想，也會有幫助。