真正的我
---2005年7月2、3日台北如來禪•大卿導師主講---
什麼是我？通常我們都是從別人的眼睛在看自己，也許這世界上十個人有九個人不欣賞我，只有一個人欣賞我，而哪一個才是真正的我呢？
在聖脈裡，我們寧可說真正的我是完全收縮、完全膨脹，生命能完全發揮的那個才是「我」，發揮不出來的那個還不是我。每個人不妨有點天真不服輸地說：「那不好的我都不是真正的我！」我們都嚮往那個真正的我、都嚮往那個比較完美的自己。不然，賭氣地說「我就是這樣的人！」說出來都真的有點不甘心。
「我就是這樣的人！」－－然後承認自己也不想這樣子。當然，在不想這樣子的時候不是自責，也不是無力感，而是深深的嚮往。將無力感轉成深深的嚮往，只要我們內心有深深的嚮往，就會有動力、就會有美感。
什麼是我慢？在聖脈裡，我慢叫做「謙虛」。聖脈的同修將愛與人比較的心轉成『誰比較謙虛？』我們的身口意，能不能讓對方感覺到我們的謙虛－－我們對生命、對每一顆學法的心的禮敬、對法、對傳法音者的恭敬、對不知道的事情的尊重，這都是一種謙虛！
對自己缺點的論斷是不是一種框框？這個應該不用回答，答案就已經在裡面了。凡有成見的都是框框，凡是不能把自己看成水平軸是心量廣大、垂直軸是上下五千年，甚至上下億萬年，都是框框，太小看自己的，都是框框。
宗教的心，就是無量；宗教的心，就是單純；宗教的心，就是天真；宗教的心，就是敢想像凡夫俗子不敢想像的東西。因為敢想像「世間在裡面」、因為敢想像，欲望就很少。人之所以有很多的欲望，是因為他的想像力不足，想像力不足，欲望就會很多。
想像的世界是很有趣的。在佛教的生命世界裡，有所謂的欲界、色界、無色界，都跟「想」有關係，跟「想」的淨化、念頭的純淨度有關。當念頭非常純淨的時候，我們的心會變得很靈活；當我們的心不靈活的時候，身心自然就會變得粗重。
常常觀呼吸，自然會感覺整個身體變得很輕安，你會感覺這個身體真的是「氣」做的、是風做的，身體本來就是很單純的地水火風，這樣子想，這樣子觀呼吸，整個身體就變得很輕安，甚至就空掉了。感覺到整個身體都是空的，就不會覺得色身很僵硬，這些都跟我們平常的取相（對身體的取角）有關。
這個身體到底是什麼？取角框住了我們對自己身體的取像，我們以為我們對身體沒有用到想像。事實上，我們看不見的部份遠遠多於對於我們看得見的部份。明知如此，還以為自己看得見，此即對身體有很大成見的緣由。我們覺得沒有想像，事實上已經有很多的想像了，因為已經習慣了，不知道那就是想像。對自己身體的成見，多半是比較負面的想像！
學生問：老師說想像力不足，欲望才會多，這跟我的看法完全是相反的，因為一般人都認為自己想得太多了。一般人的想，或者藝術家的想，跟剛剛老師講的想像力，到底區別在什麼地方？
導師答：一個叫做主動，一個叫被動。想像力是主動的，是我主動去想的；被動是被牽著跑的，是被「想」牽著跑的。
學生問：被想蘊牽著跑是被動？
導師答：譬如被不耐煩牽著跑。他今天很煩悶，就開始有一些想像，然後想要發洩、想要趨樂避苦。趨樂避苦跟離苦得樂有什麼不同？動機不同，結果也不同。想要逃避跟想要面對問題的想像是不一樣的，前者是被動，後者是主動。想要逃避的想像，一定會導向對立和礙著；主動的想像沒有對立和礙著。被動的想像會看到事情很複雜，到處都是障礙；主動的想像，是沒有障礙的，而且會看到事情很簡單；主動的想像是可以穿透牆壁的，牆壁再怎麼厚，都不離想像。
學生問：電視節目那麼多，是不是大部分都是被動的想像？
導師答：應該是！有時你一看就會覺得它是在侮辱觀眾的IQ、EQ，那真的是侮辱，你一看到就覺得那個節目的製作很不敬業、不認真。不管做什麼事，我們就是要認真。你認真，人家會感覺得到的；你不認真，對別人、對自己都是傷害。
學生問：有句話叫做「萬法唯心」，請問什麼是「法」？什麼是「心」？宗教的心，基本是佛的境界，佛是在彼岸，我們芸芸眾生都在此岸，此岸眾生的心，如何才能夠走向佛心？這中間有什麼樣的歷程？是不是每一個眾生都可以走得到？
導師答：所謂彼岸，事實上是離開此岸、彼岸的分別；所謂彼岸，是超越兩邊，一定是離兩邊的，不是真的有一個彼岸。此岸就是彼岸，彼岸就是此岸，直接從信心跨越那個距離。因為人的距離是內心不信的距離，不是物質的距離。形體的距離有時空條件，只有時空條件吻合才會在一起，而內心是永遠沒有距離的，唯一的分別是信心－－你有沒有信心、你對人性有沒有信心？！就像現在的網路世界一樣，大家隨時都在聯繫。網路的世界裡，哪有此岸、彼岸之分呢？
佛，就是心的一個理想狀態，心的最靈活、最理想、最真、最善、最美的狀態，就是佛。萬法唯心的「法」就是現象，一切的現象都有心、都是心。好像我們看一棵樹，就看到一棵樹的心；看一隻昆蟲，就看到一隻昆蟲的心，而不是只看到它（牠）的表相；也好像我們可以讀它（牠）的基因一樣，讀到一棵樹、一隻昆蟲的基因。當然我們讀的不是科學上講的基因，意思是我好像讀到了它（牠）的本質。你說這樣會不會很抽象？其實這和一個畫家畫一棵樹畫得非常神似的那種感覺、那種對生命的感動是一樣的！好像我懂得這棵樹的心，對一棵樹的感動，或對一隻螞蟻走路的感動，或看到一隻孑孓在水裡上下跳芭蕾的感動。看牠從水面出來時，腳伸出水面，翅膀疊放在一起等著晾乾，然後慢慢地伸展開來，感覺好像是欣賞七百年前的日本能劇一般。
學生問：老師說法即佛心，老師又說佛是脫離此岸，問題是我們眾生都活在此岸，眾生的心又如何去接近佛心？
導師答：就是嚮往真善美！如何接近？就是相信自己的心有最真、最善、最美的時候。曾經有過的生命、曾經有那麼一個很短暫的時候，再回憶起來，然後透過佛陀所留下來的法（法有用一些語言來表達，當然語言是言不盡意的。）透過語言來了解、掌握法的核心。就像我們講什麼是信，什麼是愛，我們到底在愛什麼？到底在相信什麼？佛陀就是相信眾生皆有佛性、皆有如來寶藏，每一個人都具有成就如來的必要內涵。
學生問：表象跟實際是有一段距離，有的人表現出來的很善良，其實內心是很詭詐；有的人內心其實充滿關懷，他表達的方式卻是駡小孩：「你怎麼不去讀書？」表達的方式會跟內心不一致。對自己立志行善，表現出來卻有由不得我的感覺，這問題該如何解決？
導師答：這需要透過練習、經驗，透過與善知識討論，有些東西是需要討論的。學習有時候需要透過練習的例子或透過個案，好像學數學就是要透過習題來練習。
一切都是諸相非相。有的人看起來內心奸詐、外表偽善，講很好聽的話，但我們還是相信這不是他的本質。這樣想有什麼作用呢？就不會跟對方對立，內心會有更大的空間。如果我猜測百分之九十的他就是很詭詐，光這樣一個猜測，內心就會跟他有所對立，這樣的防衛，會讓自己無法放鬆。
面對一個詭詐的人，我們還是很放鬆的，因為我們相信那不是他的本質。但是，我們也不會受騙，我們不受騙，主要是為了保護自己、保護別人，就像早上所講的「不要幫別人舉債」的例子，就是如此，那對彼此都沒有幫助，那不是我們的本意，也絕對不是對方的本意。他表面很詭詐，我們相信那不是他的本意，是他把自己生存的邊緣界定得太不堪了，他一直在那個邊緣掙扎，就變成狗急跳牆、變得很狼狽，但那絕非他的本意。每一個人活著都想活得很自在，而一個很詭詐的人，他不可能自在的。
學生問：老師的心跟佛心有差異嗎？
導師答：你的心跟佛心也沒有差異啊！
學生問：我們的心跟佛心沒有差異？
導師答：對！
學生問：那怎麼樣看才知道沒差異？
導師答：就是看本質！
學生問：本質沒有差異？
導師答：對！外相當然有差異！
學生問：現實是有差異的？
導師答：現實就是外相，就是要「諸相非相」地看。
學生問：所以要歸零！
導師答：對！透過對法的學習，更有助於歸零、更有助於歸一、更有助於我們內心的單純。當我們都很單純的時候，就很接近佛陀的心。
學生問：老師也會見到不同的境、相？還會生起貪瞋癡的心嗎？
導師答：那個不是貪瞋癡的心。你看到什麼就現出什麼，知道那個東西是因為你眼睛的限制、耳朵的限制。好像我看到了，我只看到現象，眼根知量，知道看到的有量，也知道諸相非相，一切相只有淨與不淨，對淨不會起貪瞋癡，對不淨更不會生起貪瞋癡。
學生問：所以我們的心是佛心，也可以是貪瞋癡的心？
導師答：貪瞋癡是因為你抓取，沒有抓取就沒有貪瞋癡。我不用力，怎麼會有貪瞋癡呢？我不去判斷，怎麼會有貪瞋癡？
學生問：所以要學習沒有框框、不用判斷？
導師答：對！就是我知道就知道，不知道就不知道；就是單純，就只有單純，沒有複雜的，就不會有問題了。
學生問：我們在呼吸、禪坐當中想像的靈活度會比較好，可是下座遇到觸境的時候，就沒那麼靈活了。一般來講，我們上座是在修定，下座是看我們的智慧，定與慧之間的關鍵點在哪裡？
導師答：定的對象很單純嘛！動中或下座的對象，我們都很容易覺得它不單純，所以我們會需要森林想，就是希望將對森林單純的感覺用在人的身上。希望能夠透過看一隻鳥的心情來看人，希望能把人看成動物；看成動物後，又能看到他有佛陀的心，讓它還原。
我們看人的時候不容易還原，就會取一個人相，很容易覺得這個人不像人，問題是他也是動物啊！為什麼一定要把他看成人？人的部分是指佛陀的心；他那慚愧、感恩的部分才是人的心。人的心叫做慚愧（完全收縮）、叫做感恩（完全膨脹），這是人的基本特性，除此之外，都叫做動物。他就是動物，就以欣賞動物的角度去看就好了。
動中很容易有成見，主要是對象不單純，靜中對象很單純，很可能只是自己的呼吸，不容易有事；在動中就有很多見境生相，一直繁衍蔓延就整個蓋住真相。
學生問：在靜中練習的功課還是一定要持續加強，因為我們那個部分還不夠，所以對我們在動中觸的力道還不足嗎？
導師答：都有，應該是雙管齊下、互相影響的。它即使不是兩輪的關係，也是前後輪的關係，它就是一個帶動一個，所以止觀是要平衡發展的。
我們有很多上座的機會，下座的機會不會更少，會更多。下座就是要好好的練習，就是要謙虛，要願意跟境界學習。如果是我慢，就會有很多的批判，學習的力量就會減弱。只要抱著學習的心，我想進步應該會很快的。
學生問：如何區分真愛、假愛、錯愛？
導師答：「愛」要從「信」談起，我到底相信什麼？假愛、錯愛是以真愛為參考架構，才有所謂錯愛跟假愛，違背真愛才會變成錯愛跟假愛。所以，問「什麼是真愛？」就是要問：「我到底相信什麼？」。
如果我們都相信人性裡面有對真善美的嚮往，那就是真愛。如果我們都相信、嚮往真善美，那麼任何違背真善美的就不會是他的本意，都只是他笨拙的表現。
願意互相呼喚、互相勉勵，互相幫助對方看到嚮往真善美的路，幫對方看到他不是不要走那一條路，而是還沒有看到那一條路。
世界上所有的好東西，包括藝術、文學，任何的好東西，都在指向那一條路，指向最真、最善、最美的路，任何的文學作品、藝術作品，能讓我們感動的一定是那個真愛。真愛裡面一定有絕待的特色、超越一切對待的特色，它一定不是對待的。對待不可能美，對待不可能有美感；真愛一定有很強的美感，而生命的動力來自美感。有時候會有錯誤的美感，那是因為你不相信，所以才會掉進錯誤的美感裡面，關鍵點在於不相信。
一個人可以不相信人的真善美，照樣可以談戀愛，那我們就不知道他在戀愛什麼？「為什麼愛上他？」「因為他對我很特別！」－－那個叫對待，那個是沒有什麼美感的。也許你想到他，心裡很溫暖、很窩心，哇！他對我好好喔！好感動哦！那個不是感動。真正的感動是超越一切對待的真情！你相信嗎？你要相信這個是不簡單的！這是真信、真愛。不是每個人都懂真信、真愛，我可以跟一百個人由衷地講「我愛你」，但真正能體會這三個字的人，可能不到一個人。只有信心清淨的人才能完全體會這三個字！
這樣的真信、真愛會讓生命變得很單純。因為你只認得這個，其它的都不認得。你只認得這個，你就不會抓取；你只認得這個，怎麼會抓取？只要不符合這個的，你自然就不會抓；只要符合這個的，你也覺得不用抓，它的微妙就在這裡。當你發現了這種唯美的感情，你的心中只有虔誠，只有聖潔。你不會想抓取的，因為它早已經存在了。
當你真正找到心愛的人時，你是很放心的。你說這個放心是需要培養的。不！放心是不用培養的。我對他要有信心是需要培養的嗎？不！信心不用培養，它就在那裡！如果你覺得跟他在一起，還要培養信心、培養放心，那很辛苦的，你是在勉強一段感情。如果你看到一個人，不能對他生起信心和放心，那種感情是不自然的。但是，百分之九十九的感情都是這一種，都是很不放心、很沒有信心的。你說：「我所以還要跟他在一起，就是為了培養這個信心和放心啊！」那你還是會很辛苦的。
感情是很自然的，兩個人真的看上眼，彼此都很放心，然後很有信心，那你才是找對人了。當你們兩個在一起的時候，你會覺得你們兩個對外界的包容力增加了，這叫做一加一大於二，那種感覺是：當你們兩個人在一起，第三者進來時，你們是很放心的。如果一個很有吸引力的第三者走進來跟你們講話，你們會有一種緊張的存在，你起了嫉妒心，你開始擔心了，你卻又以為那個是自然的反應，這樣的感情已經很不自然了。因為那是不放心、沒有信心的感情。真正的感情是你很放心，而且很有信心。我們不嚮往這樣的感情嗎？
學生問：遇到事情有執取，產生苦，就會有瞋，或者貪，如何學習放下？
導師答：就要問自己到底要什麼！你一定不要執取，那你要什麼？要「放心」。
學生問：我就不要苦，就放下，這樣子？
導師答：對啊！你不要以他為對象就好了。為什麼偏偏要把這個人當成你的對象呢？你原來跟他是什麼關係，就還原成沒有關係之前，那叫做歸零。就是要歸零、要肯歸零啊！
學生問：是不是想說沒結婚前我本來就不認識他，他是他，我是我，他的行為都不會影響我？
導師答：對啊！你怎麼沒有說「談何容易」？
學生問：怎麼樣才能讓一個人的心很開放？我一直覺得自己很放不開、很固執、很抓取…
導師答：要會交朋友，要會接近善知識，然後要謙虛，要覺得這個世上真的有東西可以學。你現在所認為的自己的這個狀態，不是原來的你，那是被成長的環境所制約的，那個不是你。
學生問：接近善知識，學習走出來？
導師答：對！
學生問：我覺得世界上的問題是來自人心，而宗教是最終的解決辦法。可是看到現在很多宗教互相排斥，製造出戰爭和對立，我看到基督的精神兩千年來流失很多，教會對信徒想要掌控，不容許教徒接近其他的善知識，但我相信真理的出口是很多的。要如何去突破？我相信輪迴，但聖經不講輪迴，想法上不知道如何突破？
導師答：宗教一定是沒有本位的，有本位的就不叫做宗教，宗教跟本位這兩個字詞放在一起是一個矛盾詞。宗教的真意是交出去，是自由與尊重。交不出去還要與人諍，就不能叫做宗教。以宗教之名行非宗教之實，那不是宗教的錯。好的東西很容易讓人利用，千萬不要因為好的東西給人利用了就拒絕好的東西。就是要相信基督徒的心，願意把自己內心判斷的空間留給主耶穌，不要對很多事情下那麼多的判斷。我們願意幫對方還原－－「主耶穌真的會這樣說嗎？」「上帝會這樣說嗎？」就這樣子就好。
不要對他們講的話太認真，不要對基督徒說的話太認真，除非基督徒說：「我就是耶穌基督！」他敢這樣說嗎？他不敢這樣說！既然他說的話不等於耶穌基督說的話，不管他如何的引經據典，我們就是回到相信，相信所有的宗教原來都是好的，所有的變相，就當它就是變相，不要太認真。
學生問：生活在世間人當中，他們不見得能接受我們這種跨出去的想法啊！
導師答：所以要學習耶穌基督。耶穌基督當年也是活在很保守的猶太教裡面，他一樣走出來啊！每個時代都有耶穌基督的問題，每個時代都一樣的。
學生問：我來參加禪修班不敢告訴教會裡的人，那感覺像是我在外遇，愛上了聖脈，偷偷摸摸地去愛，總有一天這事情會曝光。但是，我覺得是耶穌基督帶我來的，只是面對別人對此事的偏見與論斷，我不曉得該怎麼辦？
導師答：由衷就好了，就是不要對對方講的話太認真！
學生問：如果對方硬要我做個選擇？
導師答：教會是他的才有辦法把你趕出去，教會是眾人的話就不會。
學生問：這算是為真理受逼迫嗎？
導師答：不是啦！教會又不是他的，教會在人的心裡面。還是有些比較開放的教會，像美國的聖公會很開放的，美國很多天主教都很開放的，不是像一般的基督教那樣子，很多聖公會跟天主教他們都來參加禪修的，那是很平常的。
學生問：那是不是建議我換個教會？
導師答：可以考慮。
學生問：推薦一個…
導師答：台灣應該也有聖公會，我相信聖公會是比較開放的。
學生問：剛老師講真愛就是絕待，請問絕待就是由衷嗎？
導師答：絕待就是我希望人家怎麼對待我，我就怎麼對待人家，我不管人家怎麼對待我，我都是一樣的對待人，我對待你的態度就是我對待我自己的態度，就是由衷。由衷地以對天對地的心對待，叫做絕待。
學生問：所以父子的愛、夫妻的愛、朋友的愛都可以是真愛？
導師答：對！
學生問：我們看到很多人的困擾，她先生有了第三者，她對先生的愛如果是絕待的真愛的話，她應該怎麼去看待？
導師答：她就會呼喚對方：「你真的覺得她對你有信與愛嗎？」「你對她也有信與愛嗎？」呼喚他，只怕他不是真愛！
學生問：如果我是以絕待去愛人的話，應該也是以絕待的愛對待我的配偶嗎？
導師答：對！但也要懂得「保護自己，就是保護別人」的道理。
學生問：保護自己需要智慧？
導師答：對！這部分要學法的，不是天生就會的，也是可以學聰明一點的。
學生問：每個人都很聰明的，不是嗎？
導師答：大部分的人都不夠聰明！
學生問：是因為反應的快慢？
導師答：我想是沒有學習的關係，沒有那個環境，也沒有好好的去學習，我們從小成長教育沒有教信與愛，沒有這樣的教育，沒有學過這個！
學生問：老師講的聰明是智慧？
導師答：信與愛是有方法的，不只是個理想而已，不只是個理想與完美的境界而已，要達到那個境界是有方法的，好像我們講話也是有一些技巧的。我們整個人類的問題就是不會講話、不善表達。正確的表達方式，我們叫做正語。
學生問：正語是來自正知正念？
導師答：正知正念還有很多的標準，就是我們起心動念，還有說話的時候要考慮到慈心、時機、場合、語氣是否柔軟、有什麼導向，這要練習的。這裡面有很多因素要考慮，好像雷達偵測，你要會偵測東西一樣，這是要學的。就如同一張X光片給你一樣，要會解讀的；你要會讀、要讀得懂對方的心。
學生問：老師到現在還在學嗎？
導師答：這個答案留給你自己，都回答了，就沒有意思了。
學生問：如果跟家裡的青少年有對立，父母可以怎麼樣跟他歸零呢？這關係要怎麼樣去建立？
導師答：把他當做他父母已經死了，你是他父母的好朋友，是好朋友託付給你的，不要當作是你的小孩。認為他是我的孩子，那是最麻煩的，不是我的，他是我的好朋友留下來的。先超越父母子女的框框，讓他變成好朋友的，這個時候就只是盡個道義就可以了。
學生問：可是他並不這樣認為啊！他認為你就是我的父母，我就對你予取予求…
導師答：你跟他說，你的父母已經死了！真正的父母是那顆心，那顆心已經死了，我做你父母的心已經死了。我不是你的父母，是你父母生前將你託付給我的，我只是還有一些道義上的責任。說這些話，我不是用父母的態度在說，而是用父母好朋友的態度在講。
學生問：在幼稚園工作，常可以在小朋友身上看到由衷跟主動，他們會對一件事很有創造力、想像力，也可能蹲在花園看昆蟲看老半天，陶醉其中，我從他們身上看到佛陀的心。可是，我常聽到家長跟我說他的小孩在家很被動…。主動跟由衷如果是天性，為什麼長大又需要去學習？
導師答：教育有一些機制把它給壓抑了，因為我們的學校有很多的規定需要配合社會的發展和競爭，小孩可能在幼稚園的階段還是很主動，但長大慢慢地被壓抑下來了。不過，也不是所有的小孩都很主動，我小時候也不是很主動，這是學來的，還是需要引導啦！教育一直在想辦法，但一直都遇到了很大的困難，因為我們的教育不是那麼的理想性。教育的理想性不太夠，這就是問題。
學生問：老師說由衷跟主動可能是天性，因為教育的關係，讓我們後天變成需要再回去學習這樣的東西嗎？
導師答：一定要學的，因為你的由衷和主動會遇到障礙，那就會變形、變相。那表示我們天生的由衷、主動沒有韌性，很容易被境界轉掉。他的由衷、天真不夠篤定，所以需要學習，透過後天的學習來強化。用我們這個社會上講的話就是「他經不起考驗！」先天的由衷、主動經不起後天的考驗，小孩子學習的過程很容易遇到挫折而經不起考驗。
學生問：家長常問我：「為什麼在你眼中看到小孩都是主動的，但回到家又變了一個樣？」我應該怎麼跟他說？
導師答：告訴他：「因為你家沒有開幼稚園，因為你家就只有一、兩個小孩。父母也要幼稚一點，你不能一直當大人，有時候你要當小孩。要讓小孩主動一點，就是要讓小孩要當大人，你老是照顧他，他當然不用那麼主動。有時候你要生一下病，然後說你快要死了，你不要老是那麼強壯，要玩一玩嘛！既然他是幼稚園，你也要幼稚園。」我說家裡開幼稚園，就是這樣子。
學生問：剛說管教青少年是將他看成我好朋友留下來的孩子，如果我是那個青少年，晚睡覺、上網，父母都要管，那我應該怎麼樣來看待我的爸爸媽媽？
導師答：當成你的爸爸媽媽就是你親生父母的好朋友，讓他超越一下父母子女相，然後大家講話會比較理性一點，子女都可以講出我要的父母是怎麼樣子，父母也可以講出來我要的子女是怎麼樣子。
你的父母已經死了，是那一顆心已經死了，因為你不像我的孩子，我有我要的孩子。當然，你也有你要的父母，我會把你要的父母放在心上，日後我會幫你物色，我現在也在物色我的小孩。
他會有點奇怪，你在講真的嗎？沒有關係，就讓它懸在那裡，我們彼此講出彼此的要，沒有關係。
學生問：老師剛講趨樂避苦是被動的想像。譬如今天禪修，打坐好痛，如果是要變成主動的想像，這樣的境要怎麼樣來轉？
導師答：看痛是在打開，看每一個痛都是在打開，這需要想像力。痛的意思是氣不通，它試著要通，一旦通了就不痛了嘛！氣通了就不痛了，所以痛只是一個過程。
學生問：那是循著痛點去找尋如何讓它可以打開嗎？
導師答：就是讓它更鬆，表示那個地方有個節骨眼卡住，沒有鬆開來，鬆開來氣就過去了，就像有一個門或有一洞被阻塞了一樣，氣就是要過去，過不去的時候就會痛。
學生問：禪修是發大心來的，但是到後來苦痛一來，只要稍微禮佛、經行，察覺身體很大的苦受時，就沒辦法再繼續做下去了。
導師答：這就是很容易生起負面思考的時候、很容易生起負面想像的時候。在這個節骨眼，就是要將它轉成正面的想像。這是我們需要鍛鍊的功課。