大卿導師開示於2004年7月11日台南法談
生命的奧秘，說出來很平常，但不去找、不去發現的話，可能就會不知道。
這個奧秘就是--認識我們的心。現代人通常講『認識自己』，其實，認識自己還不夠貼切，真正要認識的是我們的心。心就是人類生命的奧秘，我們的心跟佛陀、跟耶穌基督的心一樣，跟一切聖人的心是一樣的。說出來很平常，但深思起來是很震撼的，
原來我們有這麼寶貴的心，叫做如來的心。
一切的宗教都是在發現如來的心。一切的宗教都在實踐如來的心。禪宗講明心見性，明白的也是這個心。見性：實現這樣子的心性。現代社會，我們很容易對人性失望，甚至覺得下輩子不要再做人了，下輩子做一隻狗、貓好了，做貓貓狗狗還勝過做人咧！做人好辛苦啊！做貓狗好像還比較輕鬆，只要不到外面亂跑，就不會給車子撞了、壓了。
遇到一個愛貓愛狗的主人，好像還蠻幸福的樣子。其實這未必有從貓狗的角度來看，我們通常都是從人的角度看貓狗，未必真的是貓狗喜歡的；當然，我們之所以會喜歡貓狗，是因為覺得人不單純，貓狗比較單純，我們喜歡做單純的人。事實上，人也絕對可以很單純，甚至比貓狗還要單純。如果不是這樣，人類的生命就沒有什麼奧秘可言了。人類的生命真的有很大的奧秘，它蘊藏有很豐富的能量，值得去認識、值得去開發。
生命為什麼要這樣子來？為什麼要這樣子去？純粹從邏輯上、理論上、知識上你會找不到答案的。為什麼生命要這樣子吃來吃去？你吃我、我吃你，強取豪奪、弱肉強食。純粹從動物的角度看，就是一個生態鏈。為什麼會有這樣的生態鏈？大的動物吃小的動物，小的動物吃更小的動物，大的動物又被最小的細菌吃？只能用生態學來合理化，只知道生命的本能就是存活，但你還是不知道為什麼活下去？生命的意義到底在哪裡？不知道。不知道生命的意義就是無明。然後就說：『來了嘛！就要活著。』既然出生了就要活著，活著就是痛痛快快的活著，問題是，痛痛快快的活著又要做什麼？你看到別人的苦難，你說：『我同情啊！但是同情是個很大的負擔。有時候我就要忘記，不要去面對那麼多的苦難，就當它是自然的一部分，個人業、個人消。』這樣就算是一個無明，我們有很多無明的衝動。
為什麼有那麼多衝動？我們的心為什麼靜不下來？為什麼很容易不耐煩？為什麼跟人家發生感情？從一個沒有緣份的人變成有緣份的人，由一個完全不相干的人卻變成一個婚姻關係，婚姻關係又生出了很多的婚生子女，衍生種種血親。這個血親是從一個沒有任何血緣關係的陌生人開始的，這樣一種生命的演變，不知道它到底走向是什麼，就是無明。不知道如何來調伏無明的衝動，深邃得像無底洞。
甚至可以上溯到細菌的基因。人類的生命裡面也有細菌的基因，這些東西都在我們的生命裡面扮演一定的角色，所以佛教稱我們的生命為「眾生」。眾生就是個體裡面已經具足了很多生命，這樣的眾生到底何去何從？宗教就在探討這個。科學不是探討這個，科學不太探討意義，因為意義涉及到價值判斷。科學只是探討這個基因從哪裡來，有什麼作用。人類的基因裡面有細菌的基因、有植物的基因、有動物的基因、有爬蟲類的基因、有哺乳類的基因…。科學是探討你生氣的時候，腦部的那個地方血液活動最活躍，但是它沒有辦法告訴你生命的意義是什麼。生物學說生命是物競天擇的現象，有力量的、比較能夠適應環境的生物存活了。（有力量不一定是好或壞，沒有什麼好和壞。）很多因為沒辦法適應整個大環境的物種消失了。就像當年的恐龍，體積這麼大，食量又這麼大，牠可能沒辦法適應天候的變化，或者地球之外來了一個大隕石，粉碎的灰塵，也可能把牠毀滅。
科學是探討哪些生命是這樣子形成，哪些生命是因為某些外在的因素毀滅了，或某些流行性的疾病傳染而毀滅了一個物種。有時候是氣候、有時候是疾病、有時候是外太空的因素，這些都是科學在探討。但是它還是沒有告訴我們欲貪是什麼？也沒辦法告訴我們無明是什麼？
宗教就是在告訴我們那個是什麼。宗教就是在面對內心的黑暗處，在內心的黑暗處看到光明。光明就是要面對內心的黑暗處去看到，今天沒有黑暗你也看不到光，都光了，還有黑暗嗎？都是光，你也看不到東西，所以黑暗處和光明是個相對的東西。你去看光，反而見不到光，但是你看暗，就容易見到光，但不能說暗是生命的本來面目。
無明不是生命的本來面目。在哲學的探討語言裡面有個蠻漂亮的邏輯，與神學是一樣相通的，例如佛教講的空。「空」不是東西，思惟很容易把空當成是一個東西，有一個東西叫做空，好像我有一個東西叫做「沒有」。「沒有」是什麼東西？印度語言的使用，他們叫「四大皆空」，重點在那個「四大」，地水火風是東西，空不是地水火風、也不是什麼東西。
所以黑暗是什麼東西？黑暗是不是一種東西？黑暗不是東西，黑暗只是因為沒有光，叫做黑暗；所以只能說有光沒光，沒有所謂黑暗的問題。用神學、哲學的語言來說就是：沒有黑暗這個東西。但是我們的思惟很容易變成：『沒有，我沒有。』好像「沒有」是一個東西。
無明是什麼？無明只是不了解、不知道，然後因為這樣的不了解、不知道、不確定，產生不放心，就會有衝動不安出現，沒辦法放心，沒辦法放心就是我們一般常常講的「放不下」。不知道發生了什麼事、不知道等一下會發生什麼事、不知道以後會發生什麼事，開始就會有一種不安，在不安的時候我們想要抓一個東西來逃避一下下，就稱為「欲貪」。這樣的欲貪就會產生「不要」，你不要的我也不要，大家要的幾乎都是同樣的東西，然後就會有爭。因為資源有限，就開始分不清楚我到底需要多少東西，需要和真正的欲望就開始分不清楚，我到底需要什麼？像科學到今天還是很難面對人口問題，從科學的角度很難知道最適當的人口跟動植物的比例是什麼？沒有答案。
到目前科學沒有答案，也不敢有答案。最符合人類健康的生存面積、地球可耕地的面積最適合的到底是多少？虛構性的答案大家可以提出一大堆，但是大家的意見都不太一樣。有一天台灣會不會變成新加坡那樣都沒有山，如果一直開發的結果就是這樣。就是把中央山脈鏟平，鏟平就有很多住的地方，多幾次土石流就有希望，再多幾次，台灣就變成好幾個新加坡，台灣那時候可能經濟會更繁榮，所以土石流不一定壞。這樣子討論問題幾乎是沒有結果的，會這樣子繞來繞去。事實上我們也不知道到底是怎樣，這是比較屬於科學性的無知。
宗教主要在探討的是我們欲貪背後的無明，就像剛剛講的性欲問題。我們一直都搞不清楚，甚至現在的行為科學、認知心理學，甚至包括神經醫學、神經生理學對性方面的探討，都沒有給我們一個很清楚的答案。人類用了很大的精力投入在做科學研究，但事實上，到今天我們還不太了解欲望是什麼。宗教家認為他們有很清楚的答案，可是科學家不一定相信。這裡面有很大的討論，甚至辯論的空間，這等於是大家對於生命的奧秘有不同的解讀，這裡面就有所謂的無明，到底是科學家無明，還是宗教家無明？我們不是要去標榜宗教家一定比科學家更明，我們只是將自己了解的、體認的說出來，互通有無。
佛教已經說了很多了，就是要有定（定力）、慧（智慧）。沒有定力，等於是你視力模糊在看東西，即使有非常高倍的顯微鏡、天文望遠鏡，再怎麼樣還是要透過肉眼去看。肉眼本身就已經是一個不清淨的鏡頭，肉眼的鏡頭不清淨、不乾淨，不管用的顯微鏡天文望遠鏡多麼高倍、多麼精密。問題是，肉眼有很高的價值判斷。沒辦法離開肉眼、離開你的這個心，心一旦出問題，什麼都出問題，如何讓心不出問題？現代的科學快速的進步，再怎麼樣離不開你的肉體。問題是肉眼就離不開你的心，你的心就離不開到底心是正或不正、清淨或不清淨。
宗教家關心的是：你真的用清淨的眼、清淨的法眼在看事情嗎？用佛教的說法：你真的是用一心在看事情嗎？在佛教的定義裡，只要不是用我們的本心，只要不是用解脫心、菩提心、就是無明，就有一定的無明成分在裡面。禪宗講的：不識本心，學法無益。
什麼是本心？今天一開始探討的就是：人類生命的奧秘就是這個本心，用什麼方法來探討？你可能用打坐、念佛、觀呼吸、修慈悲心，這些都是想要去了解、知道我們的本心，或者說這個心獲得過去祖先的基因，感應過來的生命，再加上後天薰陶，包括胚胎階段的教育、環境刺激的影響，乃至出生之後整個養成教育，我們所得到的刺激、反應，殘留下來的生命記憶，這些都影響我們今天的思考模式。我們的思考叫做框框，在佛教的講法就是想蘊，想蘊就是框框，我們很難掙脫思考這種框框的限制。科學家想掙脫、心理學家想掙脫、宗教的實踐者也想掙脫。
無明當然深邃啦！如果不深邃也不用這樣探討了幾千年，最後還莫衷一是，幾乎各說各話。沒關係，各說各話也很好、百花齊放也很好，這個社會就是開放的社會，提供各種答案，每個人可以有自己的選擇。
佛法，就是找到一個開發生命奧秘的方法，透過慈悲喜捨的練習、透過觀呼吸的練習，柔軟身心，幫助我們更由衷的面對生命的目的、方向，幫助我們由衷的對待生活裡面的每一個細節，幫助我們很開心、放心的來面對現在和未來。我們真的很希望每個人看到我、想到我，都能很放心、很開心、心量廣大。如果每個人的生命都可以這樣子發願，我們對人就很容易生出信心來。這真的是我們的現實社會，甚至是整個國際社會最需要的東西，我們需要再喚起我們對人性的信心、對生命的信心。把信心呼喚出來，才能莊嚴人類的生命。
學生問：如何幫助罹患癌症的親人解脫生死，生死自在？
老師答：人，最重要的就是由衷，面對生命的困難、病痛，最重要的是由衷。由衷就是：今天如果是我，或摯愛的親人得到同樣的癌症，我如何能夠沒有抗拒的接受？當然是要從自己將心比心開始。自己要能夠接受。自己都不能接受，還勸人家接受，這是你在說風涼話。「得癌症的又不是你」第一個當然是本身要相信，不管發生什麼事，都不一定是壞事。因為生命的結束有很多方式，癌症不一定是最不好的方式。
人的問題就是見壞不懂得要收，看到一個事情不好，就一定要讓它壞到底。事實上那個不好，可以是一個起點、可以是一個重新體會生命的開始。就像一個失明的人，他的眼睛已經失明了，打聽了天下的名醫，也不可能治好了，這個時候是不是能夠以歡喜心來面對失明？是不是能夠看到失明也是一種好處，未必完全是壞處，這樣講不表示眼睛好好的要把它挖掉，不表示要故意去失明，而是說一旦發生這樣的事情，要往另外一個方面去看。
最怕的就是我們總是很在乎失去的東西，已經有的，我們就不是那麼珍惜。常說的故事：有一個人斷了一條腿，他覺得只有一條腿很不平衡，他很想再斷另外一條腿，比較平衡。人很容易認為他不完美了，兩條腿才完美嘛，一條腿就不完美嘛！所以他就覺得：『既然不完美了，我就讓它更不完美，壞就壞到底』。150年前有一個在美洲西部打天下的白人，跟印地安人打仗，右腿被打傷，細菌擴散了，醫生說要鋸腿，他說：『我男子漢大丈夫，兩足尊，寧可死，也不斷腿、也不鋸腿。』所以他就拜託最要好的朋友一槍把他打死，這是真實的故事。我們失去了以後就很不甘心，就沒辦法珍惜那剩下來的生命，好像在跟自己賭氣一樣。另外一個人是斷了一條腿不平衡，我再斷另外一條腿比較平衡，就真的有人這樣想。
所以，面對生命我們是用這樣的態度。至於在表達上，不要直接去談他的癌症，不一定要直接談他的病，可以先談談一些勇敢面對生命的故事。每個人都需要有樣看樣，可以很輕描淡寫的說一些很感人的面對病苦的故事，這對他會有緩解的作用。每次他微笑的時候，就可以由衷地跟他說：『你微笑好美！』你稱讚他的時候，他也可能苦笑，你還是可以說：『要是我得到像你這樣的病，有你一半勇敢就好了。』就這樣子很由衷地給他一些鼓勵，就好像我們剛剛講的，每個人都可以發願：每個人看到我，都很放心、開心、四無量心。
今天，一個得了癌症的人，除了難過於身體的折磨之外，他真的不希望自己是沒有用的人，他也希望人家看到他，不是可憐，而是從他身上感受到生命的力量。如果是這樣子的話，他可能對自己的生命會有另一種角度的看法。所以，第一個是講故事給他聽，第二個是欣賞他現在的生命，他能夠接受現在的狀態時，我們肯定他、稱讚他對病苦的忍受度。如果有一天自己萬一也得到了這樣的病苦，可能沒有他一半的勇敢，這些話對他來講是很大的肯定跟鼓勵。
講這兩點之前，心裡面要有一些背景。要知道，見好即收，見壞也要即收。不要把發生不好的事情，就以為一定不好，因為所有好和不好都是相對的。假設今天發生車禍，車壞了，人沒壞，我們通常會講：『這是消災解厄』，好像有一個更大的關卡，但是因為遇到這件事情，本來要發生更不好的事情就沒有發生。類似這樣子，不要以為：『今天怎麼這麼衰？』一直把它看成是很倒楣的事情。發生車禍，就一定看成是很倒楣的事情，心情就會很不好，沒有心思做任何事。
學佛、學法，就是讓自己的心思很靈活。遇到很不好的事情，我們的心思還是可以很靈活的取角，不要讓事情再壞下去。事情已經不好了，不要再讓它不好下去，要從那個不好作為一個生命發展的谷底，從那個谷底再次的躍升起來。生命最重要的就是要在最困難的時候還能夠很開心的面對，這就是法。沒有要故意去製造最困難的時候，一旦發生了，我們的內心很靈活，靈活到能夠在困難的時候還能夠勉勵自己，把困難當成一個很好的磨練，把困難當成一個消業的機會，很積極的來面對我們的生命。」
學生問：人類最根本的問題與煩惱是不是無明？
老師答：最根本的問題當然是無明。無明包括我們故意不去面對生命的實相，我們輕視生命的莊嚴，對生命的實相不夠認真，掉以輕心，對很多的苦難想要逃避，沒有勇氣如實去面對，從而導致很多的分別心，導致我們對事情判斷的偏頗。所以有這麼大的無明，就有很多不安、緊張。沒辦法放鬆、沒辦法相信，對生命、對人性沒有足夠的信，我們很容易活在猜疑裡面，甚至把猜疑當做自我保護，看不到生命的莊嚴，這樣子會引出很多的欲貪。很多人在探討欲貪的問題，其實欲貪不是問題，欲貪背後的無明才是問題。
什麼是欲貪？是因為身心很緊，身心粗重的人才會生出欲貪。身心很輕安，欲貪生不起來，因為他已經很舒服了。通常會有欲貪，就是因為不舒服，不舒服就會想要找一個紓解的管道。身心愈粗重，欲貪就愈粗重；身心愈輕安，欲貪就愈輕，甚至沒有欲貪。沒有欲貪不是透過壓抑的，是透過身心輕不輕安來決定的。
好像鼻塞吃東西沒有味道，就要吃一些刺激很大的。如果是鼻子很好的人，粗茶淡飯都覺得很好吃，他不需要加很多味、加很多料。當身體很舒暢的時候，光是呼吸，就很滿足了。鼻子不通的時候，很多東西都很難滿足，所以在鼻子不通的時候，就能夠體會能夠通就很好了，就真的很好了。當身心很粗重的時候，就需要外界的強刺激來紓解身心的不舒暢。所以，欲貪事實上是一個身心不輕安的現象。一個身心不由衷的現象，一個不能將心比心的現象。
有男同修說：『我上電腦都會想去看色情的東西』。沒有關係，只要你願意把對方看成你自己。他說：『很難想像。我是男的，怎麼看成我是女的呢？』由衷的話，就是要將心比心嘛！今天你裸露在電腦上，讓大家這樣子欣賞。如果能夠很純潔的欣賞，也沒有什麼不可以。還有，你說你沒辦法想像是你自己脫光光給人家看，想像你妹妹好不好、想像你姐姐好不好、想像你姪女好不好、想像你小阿姨好不好？這才叫由衷啊！沒有讓你壓抑，只是說那個人就是你的姐姐、就是你的姪女、就是你的小阿姨好不好？這叫由衷，我沒有要你壓抑獸性啊！你說：『欲望是很自然的』。好，很自然，但是請你將心比心，可以嗎？將心比心也是很自然的，如此而已。
如果將心比心，還能夠很純潔的欣賞。可以，沒有問題，我不反對，用這樣子來面對自己的欲貪，不需要壓抑，但是一定要由衷。真正的由衷就是把對方看成自己，人家說：待人如己，對待別人像對待自己一樣，一定要把自己放在對方的立場。今天他缺錢，希望拍個裸照就可以多一點收入，可以欣賞，因為他也得到他的報酬了。但是請你由衷一點，請你把他看成自己，把他看成是你的親姐妹，這樣我就不反對。你會覺得：『那這樣我不是很變態嗎？這樣看會噁心』。人類出生時本來就沒有穿衣服啊！不要把它看得那麼齷齪。相信你願意這樣子看的時候，才不是壓抑，欲貪慢慢就會脫落，你不用擔心這樣想像會不會病態？不用擔心。偷偷摸摸的看、不能將心比心，才是壓抑。
面對每個眾生都是過去世的父母、子女、兄弟姐妹，佛法本來就是這樣教的。甚至就生物學基因演化，也可以這樣看，事實上每個人都是我的遠親。這樣子看，生命才會由衷啊！不由衷的生命是把人家看成東西在看，那也很奇怪。所以，面對欲貪，就好像面對電腦上的色情網站一樣。平常心！不用壓抑，但請你把對方看成自己。『這太難想像了。』但是由衷就是這樣子。今天要送人家一個東西，也是這樣的態度，你會考慮他需不需要？總不會把自己家裡不要的都送給人家吧，對不對？所以由衷是很平常的事。我們對人家不好的時候，也會將心比心，如果有人對我也一樣不好，我會不會喜歡？
由衷就是這樣很平常的東西，但是要練習。不練習的話，還是不懂、還是不會。透過練習，很容易懂、很容易會、很容易了解。慢慢就會看到真的問題是無明，是我們的身心粗糙，才會有那麼多的欲貪。如果身心很輕安，看美女就真的像看花一樣，甚至就像欣賞自己一樣，這樣子就很單純。就不會那麼著迷像吸毒一樣，甚至要偷看，這樣很不像人，對不對？做人沒辦法光明正大，還要偷偷摸摸。你說：『不是我要偷偷摸摸，是社會的道德，讓我不得不偷偷摸摸。我是願意公開的，是因為有人看不起我，所以我只好偷偷摸摸，我也不願意偷偷摸摸。』你有很多的理由，沒有關係，我不排斥你的理由，但是『請你把對方看成是自己。』沒有道德的教條，只是邀請大家要由衷，也這樣來告訴我們的親人、朋友。
學生問：對於前陣子總統大選時，惟覺老和尚曾公開呼籲：『若是由某黨當選總統，那國家就會發生血流成河的憾事。』請問一個極具知名的出家人說出如此危言聳聽的話是代表了什麼？如何善解？
老師答：『選舉是笑話』不要太認真啦！小孩子講的話不用太認真，所以問題都是我們太認真，聽聽就過去了。好像人家罵你“笨蛋”，你就回頭，你不要回頭嘛！為什麼他罵笨蛋，你就要回應說：你怎麼可以罵我呢？我想就是用很平常的心，我們整個社會的訓練，就是沒訓練這個，都太認真，大家都說他很有名，我們就覺得他很有名，因為報紙常常看到他，就很有名，不用那麼認真。
學生問：在面對工作上和婚姻上，我常會發生很矛盾的心，在學法後，事情發生的當下，我會選擇放鬆。但之後在面對事情處理的方式，我沒有處理得很好。我是一個中階主管，壓力來自於上層跟下屬，我會用平常心去面對部屬，但上面會給我一些工作上的期許，希望我做得更好。
老師答：就回到單純的心，相信你的上級主管也很單純，相信你的部屬也很單純；就是回到最單純的心就好了。讓你的心真的能夠靜下來，靜下來然後再做決定。不要想到這個事就覺得好煩喔、好矛盾喔！不要用想的。要用清淨的心來面對事情就很單純，不要先去想，因為想是想不出來的。
學生問：先生有外遇，我們是分開的。當我不去碰觸的時候，感覺好像都沒有什麼事情發生，在工作上會做得很順心，可是那件事我沒有處理，還會不斷的有一些干擾，我不曉得要不要去做處理。
老師答：回到最單純的心，不要用想的。
學生問：是不是因為我學法的時間還不夠，還沒有到達要去做處理的階段？所以現階段如果沒辦法回到單純的心，就不要去做決定？該碰到的事情，還是去面對，發生了就去處理，處理完後能夠漸漸回歸到平息，而不是一個循環、一個循環的發生，相信學得好的話，每次循環的結果，會用更平靜的心去面對、去看待。
老師答：對！
學生問：請問老師：六根知量的“量”是什麼？
老師答：『量』就是可以滋養的量，眼睛看東西是為了獲取滋養、獲取資訊；耳朵聽，為了獲取滋養、獲取資訊。但是過度，或者是吸收了很多有毒的，你就要排毒。眼根不知量、耳根不知量，就是在聽、在看的時候，做了很不好的判斷、做了很沒有信心的判斷，就是不知量。捕風捉影就是不知量。知量就是在看到、知道的同時，也看到了自己有很多沒看到；聽到的同時，也聽到了很多都沒有聽到。意思是，它還有廣大的背景，這種廣大的背景就是『不知道』，但是透過什麼來知道呢？透過一種直覺。對一個廣大背景的直覺，這就是生命的經驗。經驗來了，你會聽到東西，不會抓取。因為它有一個廣大的背景，知量很重要，當我們做了很多不知量的判斷，那個讓彼此都很受苦。而且知量決定我們的清淨心，不知量，心就沒辦法清淨，六根知量是佛教很常用的術語。
學生問：剛開始有說：見好就收、見壞就收，就是六根知量的準則？
老師答：對！遇到不好的事情不要馬上覺得這個很不好。遇到不好的事情，知道一個相對的不好，但這個不好是不是會導向更不好？不知道。這個不好，可能是一個打開心量的機會，所以它不一定不好。有時候面對生命的黑暗處，不一定不好。它是打開生命黑暗的地方，讓我們的心量更大。所以每一個不好真的都是在打開心量，每一個好都是幫助我們深見無常，每一個不好都是在廣大我們的心量。所以好是我們幫助看到無常，不好是幫助我們看到心量的打開，兩個都很重要。生命裡面一定有好和不好，直到心大到心包太虛，這個時候好也是好、不好也好，好好壞、壞壞好，什麼都好，你就很開心、很放心，不管遇到什麼事情，就是很開心、很放心，這樣的生命就很靈活。
學生問：現在寫善解、善導、善護念，辭彙不能用得很通順，有一種辭窮的感覺。我知道要相信，相信大家都是善良的、都是有善意的，事情會很多，可是到最後好像都是一樣的解釋。例如：我們去南投，看到山林過度開發，或者有些公司，因為競爭激烈，不擇手段把價錢壓得很低，這樣無限量的生產東西，供過於求，請問要怎麼去善解？
老師答：善解就是：轉不信為信、看到對方的善意。你說他生產已經超過需求，為什麼還要生產？他是怕你們沒工作做，製造就業機會，如果他不生產，很多工人就要解雇，不是嗎？所以他也是想幫助有些人繼續就業嘛！這是善解。有時候生意在賠錢的時候還要做，因為不做的話就要把工人解散啊？解散要再找回工人也不容易，有時是這個考量。有時候也是要維持他們正常的作業，他一定有苦衷的。生意做成這樣一定有苦衷的啦！他明明知道已經賣不出去了，還要你們繼續生產，好像很多的工廠有早班晚班，晚班的機械要繼續操作一樣。因為他如果停了再開，也許對他來講不是很好的算盤，他一定有他的苦衷。善解他的困難，相信對方有他的困難。『導』就涉及到我們跟他的關係了。沒有關係，就不用導。不要管那麼多事，善導要管可以管的事，不要去管我們沒辦法管的事。天底下那麼多事，難道美國總統家裡的事你也要管、也要去善導？不用吧？！沒那個緣份，幫不上忙。善導是指我們跟他有一個緣份，這個時候我們就願意幫忙他看到更大的背景，他在這個時候是不是可以做更好的選擇？！
學生問：如果把由衷擺在生意上，我常常就想到：如果我賺很多，同樣生產這項產品的公司真的會愈做愈小，我覺得人性裡頭的善意在現實裡頭是很衝突的，如果教導一個人：人性是要美善的，不是虛偽的，我應該由衷，但在做生意時就張牙舞爪、弱肉強食，這樣子我覺得衝突性就來了。」
老師答：競爭不是衝突，競爭沒有衝突。有所謂良性競爭和惡性競爭，要先曉得什麼叫做惡性競爭。惡性競爭就是你不擇手段，很黑暗的手法去打擊對方的信譽，故意破壞他的產品的聲譽，那就屬於惡性。如果是光明正大，我的產品的確比較好，產地工資比較低，勞力成本低。等於是說我的東西比你好，價格又比你有競爭性，某種程度就是讓對方更知道要怎麼去改進，他一定要提升產品品質，要維持那個價位，他一定要提高品質；相對來講，這對消費者是好事，對他來講也是好事，因為他可以更努力，精益求精。
良性競爭沒有矛盾，好像劍道裡面，一定要找到對手，才有辦法變成第一高手。如果對手都很差，那就沒趣味。市場也一樣，簡單講，有一條街，現在開了一家照相館，你做生意還不錯，結果另外又開了一家，這就是會衝突嘛！但事實上那種競爭對消費者可能是好事，也可能是不好的事。人性本來就是在這種地方歷練，沒有什麼不好；你現在只是在自我矛盾中，你一定要把它看成自我矛盾，事實上這是一個角度的問題，你用你的角度看，我是用一個高的角度看，我不認為矛盾，生命本來就是這樣，沒什麼不好，是你做了判斷，我沒有判斷，我認為沒有什麼好或不好，它就是這個樣子，重要的是人的品質。我們比較在意的是惡性，惡性的意思就是像美國恩榮那種股票投資，做了不擇手段的東西，那是很惡性的，它讓美國四年的股市無法回復，大眾對股市失去信心，那是很惡性的。
除此之外，很好、很公平的競爭，真的對產業是好事，不適合這個產業的就淘汰，沒什麼不好，它本來就是要這樣子。就像入學考試一樣，它一定會有一個競爭。競爭本身不是不好。可能不好的，是我們整個的教育行政、課程設計等。至於競爭本身是一種好事，不是壞事；你可以轉型，企業本來就是要可進可退。投資也一樣，不能夠把所有的存款存在一個高風險的地方，現在企業界的大問題不是競爭，是美國恩榮這種很不良的投資型態才是整個全球經濟的大問題。全球經濟的大問題，絕對不是現在講的競爭，而是更大的黑暗。
今天做一個企業管理、做一個生意人，如何建立自己的公信力？比如說，你要上市，要建立公信力。不擇手段的使用資金，真的很讓人心痛，你喪失了廣大投資大眾對股票市場的信心，很不應該，那才是真正的惡性重大，其他只要是公平的競爭都是好事，甚至包括一條街道上有兩家照相館，沒有什麼不可。
我們有一個同修的兒子在大陸投資農業肥料的一種特殊酵素。他花了很多錢，裡面有一個專利，他請的一個技師將專利拿去用，再開一家，對他造成非常大的打擊。你雇用的人偷你的專利去做相同的投資，瓜分你的市場、壓低價格，這個就不是很良性的。中國大陸的專利法可能不是保護得很好，他就利用法律的漏洞，可能很難去告他，這個就有可能不太好，其他只要是你辛辛苦苦的做研究，你申請專利、做了適當的保護，然後打開你的產品市場，別人做不出你那種產品、那種價格，他沒辦法經營下去，只好改行或者做另外的投資。
很好！本來就是這樣子，這些競爭根本不是問題，現在世界經濟的問題不在這個地方，勉強能夠說的是生產過量的問題，產銷很難控制的問題。因為有時候生產，不曉得消費者在那裡，對市場還沒打開的人，那真的是很冒險。尤其是一個新產品，你做了很大的投資，但是做生意就是會有這個風險，如果生意這麼好做，大家都去做了，就是因為不知道。
學生問：古人說：『敬人者，人恆敬之；愛人者，人恆愛之。』敬人者，人不敬；愛人者，人不愛，甚至要害你，老師您如何處置？
老師答：如果他是人的話，應該不會有這個問題，對不對？我常常講，不要把人看成人，常常把人看成人就很麻煩，我常常把人看成猩猩那樣，就覺得他很可愛。不要一直把人看成人，佛敎叫做：不取人相。你用人的框框想：喔！你這個人不像人。你如果常常有這種念頭冒出來，那一定是很辛苦的，所以對待猩猩、人猿類的，我們要求不高。「敬人者，人恆敬之；愛人者，人恆愛之。」比較屬於儒家的理論。
佛教不是這樣講的，佛教講，我們要去看到每一個人的善意。他今天沒辦法由衷的對待我們，常常是因為他沒有學到由衷的好處，他學到的話，他會覺得由衷很省力，而且是結善緣，基本上沒有人要結惡緣。你想想看：敬人者，人恆不敬，那他不是在結惡緣嗎？結惡緣對他好或不好？不好，對不對？你敬人是在結善緣，人家不敬你，他是在結惡緣，你說結善緣好呢，還是結惡緣好？
很多利害關係他沒有想清楚，以為騙了人、害了人會得到好處，其實你騙人、害人，得到什麼？得到一些金銀財寶，如此而已，不一定就很快樂，生命的品質不會改善的。現在是，你到底要看什麼？我們到底在看什麼？我們到底是說他騙了人、害了人、他不尊敬人，所以他得了很多好處。我不是這樣看的，我不覺得一個人不敬重人會有什麼好處，所以我不是從物質的角度，不從現實利害的角度來看事情，我覺得一個人不愛人、不敬人，事實上是在結惡緣，對他沒有什麼好處。好像傳統講的：因果報應，不是不報，日子未到，是這個意思。
我相信每個人能夠用他的善念、善心來跟人家互動往來，他是在結善緣；而且真正的結善緣是你當下就受用了、你當下就開心了、當下就放心了。結惡緣你會不放心，會有一種不安，一定會有這種不安的，因為他心裡面還是會有計算：我現在是對他不好，他心裡面可能很清楚他對人家不好，他如果知道他對人家不好，他心裡面會有一種緊張，他神經沒有那麼大條啦！他會有一種緊張和不安在那裡，身心會變得比較粗重，欲貪會越來越多，他的不安也會越來越多，表面上看起來他是嘻嘻哈哈很快樂的樣子，事實上不盡然。
學生問：有時候看到一些失業的人，整天沒事情很發愁的樣子，心裡面會有一些苦的感覺生起，這個時候要如何來善解？
老師答：他缺少的不是就業機會，他缺少的是人生哲學。我在美國洛杉磯有時候會看到有人騎著一部腳踏車，後面掛了兩個輪子，棉被一綑捆在後面，一看就知道他是流浪漢，但是他很有精神，容光煥發，眼睛炯炯有神，更絕的是，他還牽了兩條很健壯英挺的狗在公園裡晃啊晃的。
我覺得他好瀟灑，走到哪裡睡到哪裡，還有兩條狗可以陪著他睡，他到公園的垃圾桶找狗的食物，自己可能到飯店垃圾桶找比較好的食物，這樣的日子沒什麼不好，這是一種生命哲學，比較重要的是，他自己對生命的態度要很樂觀。一個人會做無業遊民有很多原因，有的是他想做事卻找不到想做的工作，並不是完全沒有就業能力，可能有的工作他不願意做，他就變成無業遊民，他寧可當無業遊民也不要為五斗米折腰，對不對？
他寧可騎著腳踏車，牽著兩條狗，無牽無掛，就這樣子逛啊、晃啊，很好啊！看到他的生命，我覺得很瀟灑，沒有什麼不好。很多美國人去印度旅行都說：『很多窮人都比美國的有錢人快樂』意思是一樣的，這是一個生命態度的問題，所以沒有不一定是沒有、有不一定是有，是這個意思。『有』的人不一定比『沒有』的人還要快樂，所以有就是沒有、沒有就是有。生命可以很靈活的，宗教就是讓他看透有無，對有無就平等的看。一個真正什麼都沒有的人，是什麼都可以欣賞的人；一個什麼都沒有的人，他就是天地為家，真的是天為屋頂地為床舖，很瀟灑。 ▲TOP