問：『我們如何在那旋繞閃爍，五光十色的燈影中，見到無色，------』　
其實本就無色，所以有色都是自己加色，一切都是諸相非相，花非花，霧非霧。　
如此一直看，它就是如華嚴經所言：『大種中無色，色中無大種。亦不離大種，而有色可得。----譬如工畫師，分布諸彩色。虛妄取異相，大種無差別。------心不住於身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。-------如心佛亦爾，如佛眾生然。應知佛與心，體性皆無盡。』

彼世間盡是我，我是完全體驗，完全脫落，完全收縮膨脹……所以觸到的是生滅，觸到的是「無為法」。

修行就是要從這「無為法」上修，有為法只是一種隨緣方便。只要因地不是從無為法修，那你第一步就走錯了，就必須完全歸零，完全重頭開始。不要老是想在這錯誤的第一步上修正，那是原地踏步。所有的修行在第一步就要把法用上；若沒有用上，你只能選擇重新來過。
　
所謂「戒」，就是「離」，不只是要減少做錯第一步的可能，也要離開對第二步作改變修正的想。

它就像畫一幅水彩畫，畫壞了，最好的方法就是重畫，所有的修改塗抹，只是讓它的顏色更怪異，我們只有接受畫錯，丟掉再重畫，這個丟掉就是不住過去。生命本如是！
　
所以「慚愧」跟「自責」不同，「慚愧」是戒「自責」的心，是戒「活在過去自責的心」；戒是活出「沒有悔恨只有歸零的心」。
　
所以真正的戒是心戒，它是「往昔所造諸惡業，皆由無始貪 瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔，罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔！」只有捨掉過去的悔恨，才是懺悔，才是心戒。
　
唯有一心無心：一相無相，一願無願，一有無所有，才能不住過去！不住色聲香味觸法，超三界入流而無所入，念念不住，念而無念！

在這當下如何體會念念不住？
　
直須完全放鬆，完全交出去，相信法、相信因緣，放鬆再放鬆！不抓過去，不抓未來，只有當下，真的是『兩頭俱截斷，一劍倚天寒』，永不回頭的「不還果」。
　
完全地離過去，離未來，不對過去有任何的悔恨或貪愛的抓取，也不對未來有任何的期盼和預想，只有對當下如實的體驗與觀察，相信一切的成敗都只是緣生緣滅，很自然地離開個人的造作，每一個當下都只是「收縮膨脹，生滅無常；生滅滅已，寂滅為樂！」沒有作，沒有受，一切『無對象』，一切都是因緣造就，一切都是來時 來、去時去，來處來、去處去，如來如去。

所以在境界中，我們不要把別人當做自己貪嗔癡的對象，也不要把自己當成別人攻擊的的對象而對號入坐！我們常常會以為我們是別人生氣發洩或讚譽的對象，其實這全是自己的抓取，是只知其一(前景)，不知其二(背景)。我們要相信每個人所見的，永遠都是他自己的要，他的對象是他的 要；我們不是他的對象，絕對不是！
　
所有這一切都是自己加上的顏色，所以所謂的無色——《無色聲香味觸法》就是讓一切回到彼此不是對方的對象。因為不管是自己有對象，或是別人有對象，只要一有對象產生，就是對立。我們不要用他的眼睛來看自己，或用自己的眼睛來看他人；我們要用佛陀的眼睛來看彼此，這樣子的看，才算將心比心。
　
這樣的心才是華嚴經講的心佛眾生三無差別：「如心佛亦爾，如佛眾生然。應知佛與心，體性皆無盡。」

甚麼是小山豬的心？
　
小山豬的本心是佛性(最自然的狀態)，彼境、此心之間，完全對流：眾生(彼)＝心(此) ＝佛(不增不減)。
　
每個人都有小山豬的心，都有佛陀的心，全在自己取捨：心、佛、眾生實無差別啊！不要把牠狂亂的樣子，看成他的本心；每個人都希望有法，每個人都希望解脫、希望出離，他現在所以不能，相信是因為他還沒有這樣的因緣，不表示他沒有佛性，不表示他不要解脫！
　
所以我們要努力的是：相信每個人的佛性，幫助他們早日出離，早日找到合適的因緣。這就像一個人青暋，我們就要幫助他恢復視力或補強其他的五根，不要讓他老是瞎子摸象；一個人近視，就要給他一付好的眼鏡，幫助他看清周遭，絕不是以對方模糊的眼睛來看自己。這樣的心才是入眾生心行！

其實每一位近視的人，都曉得他自己近視，都想看清事物。就像一個學武的人，他希望遇上高手，他並不想每次都練打沙包，打贏不是目的，功夫提昇才是目的。所以我們不要讓自己當別人的沙包，也不要以為別人要的是沙包，其實別人要的是：可以幫助他切磋武藝的高手啊！在一個沒有商業污染的奧林匹克運動會上，每個運動員都想藉棋逢高手，全力一搏，打破記錄，向極限挑戰，而非放水式的套招，套招對一個真正的運動員而言，是一種侮辱啊！這是以人性的觀點來看。

當我們看清這些，我們真的願意嚴肅地、正面地去面對彼此的佛性、彼此的本心，而不是逃避，不是委屈求全，不是睜眼說瞎話。沒有人願意他的勝利是來自別人的委屈求全，來自別人的放水，因為這樣的勝利毫無榮譽！
　
所以學法「不識本心，學法無益」啊！我們沒有要改變對方，而是要尊重對方，永遠善解對方有一顆要尊重別人的心，要向善的心，要出離的心，世間法如此，出世間法更是。所謂將心比心是：若不能做到出世間法的標準──以佛陀的心眼看待對方，至少也要做到世間的標準──以人性的觀點來看待一切。
　
體會念念不住，念而無念，惟有無比的放鬆。
　
這也是中國人的太極之道：遇鬆則緊，遇緊則鬆，『人不知我、我獨知人』的捨己從人。
　
太極者，『無極而生，陰陽之母也；動之則分，靜之則合。』，『一陰一陽謂之道』太極(妙有是一)者，無極(真空是零)而生。一般人遇到危急或遭到攻擊，直接的反射動作是緊，但正確的方法，卻反而是大放大鬆。惟有大放大鬆才能體驗，才能脫落，這就是遇緊則鬆。
　
而『人不知我』，是說我們不要做別人的對象，不要對號入座 (如太極推手，自己只是全身鬆開、內外鬆透，虛領頂勁、尾閭中正、接粘足心，收縮旋轉，如珠走化，將來力循其原方向而引)。自己無心亦無對象，對方即無從著力。
　
有對象才有對立，沒有對象就沒有對立！當一個人使出全力要攻擊時，觸到的竟然是柔軟而無可著力的東西時，他的反應將會是無比的驚慌與 讚歎！驚慌的是因為他面臨一個未知的狀況而不知所措；讚歎則是歎服於你：如地心吸力般的深不可測與沉著！
　
『我獨知人，而捨己從人』
　
這意思是說：我知道每個人都不希望你成為他貪瞋癡的對象，因此所有他的情緒起伏，包括暴跳如雷的舉動，都只是在確定你是否是他的對象而已，他是想確定你是否真的那麼篤定，我們卻常常因為對方不確定而動搖，然後自己對號入座，白白受苦。所以你須先善知善解，然後棄捨掉自己貪瞋痴的世間思維，全然以佛陀的心去體會對方的心，這也就是「入眾生心行」。
　
在這當下，千萬不可以你的心或他的心去感受，因為這樣的心，都還不離貪瞋癡；我們要以佛陀的清淨心，去入眾生受想的心行啊！所以在境中，我們看到的不是對方的無明，而是對方想解脫出離的心；千萬不要認為對方要你成為他貪瞋癡的對象，所有這樣的想法，都是輕賤對方，通通叫做世間思維！

貪嗔癡是亂流，當我們不小心掉入貪瞋癡的亂流，被亂流吸住時。

　
它的脫身之道是：遇緊(對方吸住)則鬆，遇鬆則緊(離)。就是要放鬆體驗貪嗔癡的生滅起落。生滅起落很無常，來處來、去處去，如來如去，不用擔心無常，只管放鬆；好比觀息，息的出入無常，不隨息出入，息來息去，只管放鬆鼻觸點，此即「入鼻息之流而無所入」。

遇鬆則緊的「緊」是指借力使力、順水推舟，化被動為主動，它的作意是「離」；境界瞬息萬變，看到鬆時，就要伺機離境。緊是有為，鬆是無為。有無相間，任運有無，念而無念！

再套一次中國人的古話『無極而生』：
　
只有無對象才能生，生源於無；無極是零，太極是一；無極是真空，太極是妙有。以真空為體，隨時歸零；妙有為用，隨時乘願再來。體用自如，任運有無。念念不住，念而無念！