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愛人如己 2000-01-23 洛杉機‧大卿導師開示
修行就是認識自己、面對自己、接受自己、接受世間！修行就是心量變大、心地清淨、身口意柔軟。我們每天在面對的就是隨時隨地是不是無量心生起。
無量心不是一些抽象的字眼，是很具體的，真的願意作到，能為眾生少苦離苦，我現在就願意粉身碎骨！這樣子的作意，其實是沒什麼的。但是我們真的願意嗎？我們真的願意作到基督教講的『愛人如己』嗎？什麼叫做愛別人、如同愛自己一樣？我對別人有多好，我對自己就有多好；我對自己有多好，我就對別人有多好；我對自己有多好，我就對整個世間有多好。真的要作到這一點不容易啊！這就是宗教！這就是修行！
一個宗教的行者，他真的是願意一直往這個方向，一直在面對這樣子的問題，你說它是挑戰也好，說它是慚愧也好，但是這個問題，它必然隨時隨地在內心中生起啊！我做到了嗎？我做到愛人如己嗎？我做到對待別人如同對待自己嗎？我做到只要能為眾生少苦離苦，我願意粉身碎骨，我真的有在面對這樣子的問題嗎？我的存在是為了什麼呢？
宗教講的都是一樣的東西，只是用的語言文字的不同。基督教說：『人不能修行，唯有靠主的榮光』。這句話其實只是在講『無我』，你不能用『我』去修行。『我』是不能修行的啊！唯有靠著上帝，而上帝的意思就是無量的愛！我是不能愛的，是愛進入我的心，『心』事實上不是我的啦！心就是心，心就像外面的光一樣，光不是你的我的，我只是打開，把自己打開，這個打開也沒有我要打開，就是打開，就是面對世間的苦難打開，所以一切的成就也不是我的成就。基督教的語言絕對沒有所謂我的成就，一切都是在榮耀主耶穌啊！一切的成就都是在榮耀主！誰是主啊？主就是真理、道路、生命啊！我們只是在榮耀這個道路、榮耀這個真理、榮耀我們的生命！就是在莊嚴慧命啊！
我們能不斷的面對愛人如己嗎？能不斷的面對我們對這個世間所作的微乎其微，但是我們所受用的，卻遠大於我們的佈施啊！我們真的有在面對這樣子的問題嗎？我們所說的慚愧心是指這個！我們對這個世間的付出，遠少於我們所得的東西啊！我們有在面對這樣的問題嗎？如果自以為是福報大，所以我受用多，這就沒有慚愧心啊！
修行不是用我慢去修行，基本上的態度像基督教的態度，就是祈禱嘛。祈禱就是把自己交出去，不是說我能祈禱，我怎麼能祈禱呢？我能祈禱什麼呢？我只是唸一些文字，這不叫我能祈禱。有一些比較不上道的基督徒，他以為他能祈禱。比如我看過基督徒在餐館那個禱告聲那麼大聲，那個就是以為他會祈禱，那絕對是違反基督教的。真正的祈禱是沒有聲音的，它是內心的祈禱，但你可以唸到你可以聽得到的程度。在台灣我看過一種基督徒，他旁若無人自己講得很大聲，我想那個是有『我』的，不是『無我』的。真正祈禱是沒有我的，它是交出去的。修行也是這樣，它是交出去的。完全交出去，就是交給真理、交給自己所認識、所相信的真理，就像我相信神愛世人，我相信要愛人如己，那我就不斷的交出去，不斷的把我自己丟到那個愛人如己上，看我做到多少？事實上，這是每天都可以面對的，然後秤一秤就知道了，斤兩非常清楚，這是沒有辦法自我欺騙的，非常清楚的。
我到底有沒有愛人如己？隨時隨地檢驗，這四個字隨時隨地都可以檢驗。我待人有由衷嗎？有無量心嗎？我願意為他的少苦離苦、為了他的貪瞋痴減少，我傾家蕩產都不會眨一個眼？只要能為眾生少苦離苦，我什麼事都願意作！這是一個宗教徒的精神啊！真的是這樣子，而這樣的人我見過，在歷史上我讀到的是更多，這些人都活在我的心中，不是要向他們挑戰，我沒有辦法向他們挑戰，只是很歡喜的面對他們。就是面對，面對就夠了，面對，慚愧心就會生起。
我讀過很多天主教的行者、基督教的行者，他們真的都是這樣子，就是我今天所講的話，他們都已經做到了，不是說到了，真的做到了！他們用他們的生命走出來了！那個路是清清楚楚的，沒有第二種可能。其它都是文字，只是用的文字不一樣，我對這些文字，完全沒有不能接受的問題。倒不是說我去接受基督徒的解釋，它有它的解釋，譬如說我們一定要相信人是上帝創造的，這要看上帝是什麼意思？不是用你的『我』去投射上帝，用我去投射上帝，你會以為上帝是一個大我，生出小我來，這是很奇怪的。不是大我在創造小我，創造就是創造。所謂創造就是：不是1加1等於2，不是這樣子的，生命本來就不是這樣子。從進化的觀點，從evolution這個字，它本身就有一種創造的味道。所謂創造就是說：它不是從頭到尾，維持一個完全一樣的東西；從一個無變成一個有，它沒有辦法，不是這樣的等號的，因為它是不斷的冒出來，一直在冒泡！
佛教是講『觀色如聚沫』，色身本身就是一個evolving
process、一直冒泡！一直熱脹冷縮、聚散吸斥。生命就是這樣，用中國古代的話叫『生生不息』，生生不息就是創造，沒有什麼不是創造，只是古代的中國用一個抽象的字眼叫『老天』。而每一個宗教都有它聖山的傳說，比如說在古代的中國，叫崑崙山、叫終南山（蔥嶺），那個都是在傳說喜馬拉雅山的那個位置，或者是青康藏高原，反正傳說的都是水的源頭地、最高的水源地、最清潔的地方、最沒有雜染的那個地方，只是這樣子。在基督教是西奈山，就是摩西山、就是它們的聖山，就是摩西在三千多年前看到主的光，然後接受十誡的地方，然後把十誡傳下來，把神的律法傳下來。通通一樣，律法是什麼？律法也是在講愛，只是這樣子而已！只是一個字『愛』！神是什麼？是愛，沒有別的意思。
宗教的語言不能夠用世間的語言去讀，用世間的語言去讀，很多都讀不通的，你不用世間的語言，要把『我』拿掉，這樣去讀，你就會讀通了！所以神創造人或人創造神都無所謂的，重要的是創造，不是誰創造誰，所有的誰創造誰，在語言上爭執，都不可能離開我的投射，宗教是沒有那個東西的。愛不需要語言投射，愛跟語言投射毫無關係。而你看人的講話都是在語言投射而已，都是在欲望投射。但是愛全部拿掉這個東西，愛沒有這些內容，這誰都曉得的。只要有這些內容，根本不叫愛。
愛一定是無條件、無所求的。一定是這樣子。愛一定是一種邀請，一定是一種開心，沒有一種愛是不開心，所以這個很清楚。所有的宗教都講一樣的東西，只是說在佛教裏面，它講說：這是一種智慧，能夠把這種愛開展出來，是一種智慧，就是這樣子。基督教也承認智慧這個字，只是說沒有像佛教用得那麼多。我們是打開心，我們接受所有把愛這條路走出來的人，所以不管它是什麼宗教。我們今天之所以講佛教只是說：就像我現在講中文一樣，因為那是我熟悉的語言，剛好小時候那種語言吸引我，有的人有可能小時候，他就對某些語言很有興趣，從小就學得很好。同樣的，也很少有人像我一樣對佛法很有與趣，那只是一種語言，我們真的是超越宗教。
像有些基本教義派說：我們基督教是，你們回教不是。耶穌真的是神的兒子，他不是先知，不是像你們回教講的是先知，因為在回教裏面他們都是先知，穆罕默德亦或耶穌，都是把他們同等的對待，這個基督教就沒辦法接受。其實這都不是我們的問題，是不是先知？還是神的兒子？沒那麼重要。基督教可能會跟你辯，祂一定是神的兒子，這個聖經明明這樣寫的，聖經就是神的啟示。事實上，不用爭這個，這個東西就像尊敬學者的解釋一樣，尊敬，這樣就可以了，我們把宗教間對先知與神子的不同解釋，當成一種學者的解釋，學者的解釋真的可以很多，且用一種無諍的態度來接受。
一切的宗教所講的打開心的方法，打開心不是縱慾，不是享受欲望。所謂的打開心是真的能面對世間的苦難，才叫打開心。一個沒辦法接受世間苦難的人，一個沒辦法面對世間苦難的人，他只是在追求修行上樂受的話、追求那種打坐上樂受的話，追求那種祈禱的樂受，那絕對不是一個修行人，絕對不是。一個修行人一定能夠把別人的苦難，當成是自己的苦難一樣在接受，他一定是這樣子。他一定能夠把自己放在地球上每一個受苦受難人的立場，他可以進入那個現場的心，然後照樣寂靜迴向，照樣無量心的迴向。這不是抽象的，是真的進入對方的心，去感受他的需要到底是什麼？能做的是什麼？而每天都是面對這個問題，這就是我們莊嚴生命的挑戰！不是我在挑戰，我沒有辦法挑戰，只是打開心去接受這樣的現象，讓這個心沒有隔礙，這樣流來流去，如此而已。
這是人的最基本力量，將心比心，你的心就是我的心。我就在你那受苦受難的現場，我就跟你同樣的遭遇，然後我是這樣子遭遇的人，我需要的是什麼？你先看對方的心，他需要的是什麼？然後再來看我能幫忙的是什麼？你說我幫不上忙，是說謊，這是百分之百的說謊，說你絕對不可能什麼都沒辦法作，那是說謊。你還能接著說：我還是愛人如己，但我實在幫不上忙，我認為這是說謊，沒有這種事情。真正要面對的是這個，而不是說耶穌是神的兒子。像天主教有領聖體，基督教沒有，那你需要為這種事情來爭執嗎？什麼叫領聖體，領聖體就很像我們講四食裏的如食子肉，好像在食兒子的肉，耶穌是神的兒子，如食神子肉。領聖體就好像吃飯、喝水，好像在吃耶穌的肉和血。這是天主教最正宗的解釋，我們在天主教作彌撒的時候，我們吃那一小片象徵性的麵包是在吃耶穌的肉，喝那一小杯的紅色葡萄酒，是在喝耶穌的血，你看天主教用這麼赤裸裸、這麼血腥的字眼，用一個很不好的角度，哇！一個宗教的聖堂，你在喝人家的血、吃人家的肉，用這樣的字眼，領聖體是這樣子的哦！
但這是什麼意思呢？我把耶穌的精神透過這樣的儀式，觀想進入我的內心，你看這是多麼好的一種飲食正知啊！這也是如食子肉啊！只是如食神子肉，神將它的兒子賜給我們，這個兒子你不要用世間的語言去解釋，因為世間的語言會使你對神的兒子困惑，像我讀聖經，我不會這樣讀的。領聖體我就把耶穌吸入我的身體來，每吃一口飯就像在吃耶穌的肉；每喝一口水就像在喝耶穌的血。這個東西沒有什麼宗教分別！這是世界性的東西嘛，任何一個我心中的聖人，我隨時隨地都一直把它的光吸收進來，如此而已啊！就這樣子而已啊！那就是光！那就是生命之光！沒有一種光比這個更亮的啦！宗教就是這樣！修行就是這樣而已！沒有別的啦！
出家，對我們尚沒有出家的人，永遠都是一個值得放在心裏面的挑戰，不是向我挑戰，只是打開我的心、打開這個心，然後去面對：我現在為什麼還沒出家？我在抓什麼？我的我我所是什麼？我在要什麼？只是這樣子，我只是面對而已，我沒有不敢面對這個問題，這個問題永遠在我心上，為什麼我不出家？面對二十億耳，佛陀的十大弟子，為什麼他出家了，為什麼我還在這裏？為什麼舍利弗出家了，為什麼我還在這裏？為什麼目犍連出家了，為什麼我還在這裏？為什麼阿難出家了，為什麼我還在這裏？就是這樣問而已，沒有故意要問，只是讓這個問題，自然的流入我的心中，也讓這個問題自然的流出去，我在抓什麼？如此而已。
我就是一直面對。我喜歡面對這樣子的問題，面對這樣子的問題，然後我還能夠問心無愧，能嗎？還能夠說我愛人如己嗎？能嗎？還能夠說：我對世間的貢獻已經差不多等於我對世間的接受嗎？我所收到的已經差不多等於我的付出了，能嗎？我不能啊！我永遠覺得我付出的太少了，我一直想要粉身碎骨，一直找不到機會。
給孤獨長者的相一直在我的心中，傾家蕩產的相，為了佛法傾家蕩產！不會眨一個眼睛的！這個相也不是在挑戰我，我只是一直放在我的心上，我在抓什麼？我到底要什麼？如此而已。然後我面對這個問題，我能無慚無愧嗎？我沒有要挑戰給孤獨長者，但是給孤獨長者這樣子的相，它一直放在我的心上！這樣子我沒有辦法沒有慚愧心，如此而已。但是我很喜歡這樣子的慚愧心，這樣子的慚愧心，對我來說是無比的惕勵，它根本不用鞭策我，它就在我的血液裏流來流去，白天流、晚上流、作夢也流，如此而已。我不需要挑戰，我沒有要向給孤獨長者挑戰，我沒有要跟給孤獨長者比，但是我知道他走在我的前面，我知道我會一路跟上的！我知道我一定跟到底！
我會跟著歷史上曾經出現過的聖人走，我一定跟著他走，我跟著耶穌走、我跟著釋迦牟尼走、跟著舍利弗尊者走，跟著天主教無數的前輩走。愈有錢的，就這樣子，什麼都不要，就出家了。然後散盡家財，完全的捐獻，然後出家。不是完全交給他的小孩，然後出家，不是這樣。而是完全的捐獻，然後出家。那種氣魄我不用向他挑戰，我沒有資格向他挑戰，我只有完全接受他這樣子的相，這個相非常的美麗。我覺得像在接受一朵花一樣，接受一朵世界上最美麗的花，我接受這樣子的一朵花在我內心綻放。我認為生命就是這樣子！
這樣子的故事剛好我讀了很多，我讀了非常多這樣子的故事，其實我不會去看其他政治家的傳記，我通通不看的。我只看至少是甘地，（他還有政治色彩的日記），看他們的筆記。也有同修在反應：古代的聖人那麼多，為何我們要寫日記，留下什麼聖弟子的足跡呢？事實上，不多啦！我們如果問在座有人讀過幾本？我看絕大部分的人都沒讀過，絕大部分的人都沒讀過聖人的日記呀！所以不知道他的心量多大！那我們在修行，老實說，那種修行是很抽象的，你根本不知道什麼叫作聖人的一舉一動！但你如果讀過的話，你就知道人家是在想什麼，人家的心量是多麼的大！這種東西不是抽象的，這人家已經走出來了，因為他已經死了啦！他整個路的心跡是非常的明顯、清清楚楚的。
所以講起來宗教是非常有挑戰性的，有挑戰性是因為有『我』，有『我』就很有挑戰性；沒有『我』就沒有什麼挑戰性。你真正要面對這個問題，是很有挑戰性的，它真的很有挑戰性。因為已經走出來了，然後我們卻還在講『愛人如己』，我們用說的。當然說也要說啦！說是讓這個東西流進來啊！沒關係啊！讓它流進來、流出去。像領聖體還是要領啊！每次作彌撒就要領一次聖體，再觀想一次，領聖體就是觀想啊！你看佛教還有人在爭如實觀呢？假想觀？你看過阿含經的話，就沒有這種分別的。有這種分別會很麻煩，整個金剛經大部分都是假想觀，這有什麼不好？我說金剛經就是密教，密教大部分都是假想觀，那種假想觀也都類似領聖體那樣子，就是把上師的聖體整個吸收進來，把上師的身口意吸收進來，這有什麼不好？
你說你沒有假想觀，事實上你已經在假想，只是你不知道，因為你還是活在你的信念裏面，那個信念就是你的假想觀，你怎麼有辦法如實觀？貪瞋痴沒有脫落，怎可能如實觀？五蓋那麼多，怎可能如實觀？你還不是依照人家的公式，你說你學內觀你學什麼？你說你如實觀，你看到這個東西在起落、看到東西在鬆緊、看到東西在流動、看到能量的變化、那是什麼？那也是一種假想觀，什麼叫做你看到，如果看到而不知道沒看到，那個都是假想觀；如果聽到而沒有聽到沒聽到的，那都是假想觀，你怎麼知道你聽到？一切都來自於空、來自於虛空。 我們人都在注意『有』，沒有在注意『無』，進入一個房子我們看到的是擺設，而不是看到這個空間；走到外面，我們都在抓東西，看東看西，很少人在看空。你看我們為什麼想東想西，為什麼不想空呢？為什麼你不經常作空作意呢？地水火風空的空，為什麼一定要看地呢？你說你內觀，你內觀還不是盯住一個對象在看，你還不是盯住一個身在看，這個東西又不是只有地可以看，為什麼要看地呢？為什麼不看空呢？你為什麼不看識呢？所以沒有什麼假想觀，沒有什麼如實觀啦。假想觀、如實觀只是一個相的分別，重點是根本作意，重點是看到無常、苦、無我。而這個看到是需要透過四無量心來檢驗的，需要透過六根清淨來檢驗的，需要透過身口意清淨來檢驗，需要透過愛人如己來檢驗的，需要透過慚愧心來檢驗。不然的話，修行是很抽象的，修行可以是很抽象的。
在經上我們常常讀到一些比丘，二千五百年前的比丘，他去托缽時，托到他家，他父親都覺得很沒有面子，我們家這麼有錢，你幹嘛要這樣去托缽呢？因為有錢的人覺得跟人家托缽，實在是很奇怪的事情，那時候很多的比丘都有類似的問題。釋迦牟尼佛的父親也是啊！他聽說他兒子就在某某地方托缽，那古代的社會都是講身分地位的，那怎麼不是震撼呢？你願意嗎？你願意托缽嗎？如果你不願意的話，那就是震撼！你說我不是作不到，我是不作而已，是嗎？這不是開玩笑的，那是震撼啊！那當然是震撼！不容易啦！我講真正的托缽，當然不是講一般出家眾的那種托缽，真正的托缽、真正的出家，不是那麼簡單的，那一定是震撼的。因為那是我與我所的棄捨，那才是出家，那是震撼啊！
對一個想棄捨而還沒有棄捨的人是震撼；對一個不想棄捨的人，不是震撼啊！你如果不想棄捨，那當然不是震撼，跟我有什麼關係？你棄你的，我幹嘛要棄？在二千五百年前那種故事很多的，他出家了，把他的財產交給某某人，然後那個人說：『你不要的才給我？』這怎麼不是震撼，這當然是震撼啊！這是笑話，，也是真的故事，但這真是震撼耶。因為那個人也要出家，對一個要出家的人，你給他你不要的東西，這是震撼啊！怎麼可能不是震撼呢？除非你不想棄捨，或者你已經棄捨，只有兩種可能。一種你根本不想棄捨，第二種，你也已經棄捨，所以你跟他一樣，就沒有什麼震撼，流來流去，你的心就是我的心；我的心就是你的心，就沒有什麼。
所以我們就讓這些傳奇也好、故事也好，真的也好，讓它留在我們心中，不管我們想不想棄捨，何妨讓它在我們的心中有一個位置，何妨呢？！至少它是很美麗的花，真的是很璀璨的花，每一個故事雖然都很短，幾乎都沒有辦法知道細節，但夠了！那個無妨，真的無妨，細節不需要知道那麼多。但是真的知道有這麼一回事，或者你相信有這麼一回事，那也夠美了！真的夠美了！不要用一種玩世不恭的、憤世嫉俗的態度說：那不可能、那是傳說、那是假的。不要這樣子就好，就讓這個故事留在自己的內心深處，我覺得對自己是有幫助的。
通常這種故事，它的細節雖然沒有很多，但也是非常感人的。比如說有一個比丘他剛好托到他的故鄉去了，到了他家門口，他就去托缽，剛好看到女僕人把吃剩的東西倒出去，他趕快跟他要來吃，結果那個女僕人，愈看愈像他家的少爺，就趕快進去稟報主人，他爸媽馬上跑出去看，當然是一把鼻涕、一把淚，大哭：是我兒子啊，你怎麼拿那個東西給他吃？趕快拿好吃的東西出來，但他說：我吃飽了。故事就這樣子很短，很多故事都是這樣子！你說你知道也好、不知道也好，都差不多嘛，是不是？你知道當然會增加一些感人，但是感人也不代表你就會跟上去啊！所以感動也沒有什麼用啦！有些故事你說讀得很感動，但也沒幾個會跟著去。讓我們感動的故事真的很多，但你真的把它放在內心深處那種震撼，只要我還沒作到，讓它永遠在我生命裏，是一種震撼和激盪，那我覺得還比那種感動好。我講的震撼、激盪是永遠的，只要還沒作到，它永遠的在激盪！永遠在激盪！比你那一時的感動好。你聽到一個故事很感動，掉眼淚，而你的心還在浮浮沈沈、起起落落，那個都不是！
一個釋迦牟尼佛的故事，你還聽不夠？你說我一定要聽到十個人，不然沒有一百個也要十個啊！然後你也沒很認真的去找這個故事啊！你說這個故事好難找啊！事實上你也沒有很認真的找過啊！是不容易找，但你也沒很認真的找過。你說我一定要讀過十個人的故事，我才要修行、才要跟進。我想不是這樣子。修行不是等待別人，修行不是期待別人要怎麼作我才怎麼作，好像在跟人家談生意一樣，你出五萬我也出五萬；你不出我也不出。修行不是這樣子。修行是『千山萬水我獨行』，你們作不作，我都沒關係，但我就是要這樣作。修行就是千山萬水我獨行，在經典上的形容就是獨角犀牛，在一個叢林裏面，你只看到一隻角在走，它就一直走。
絕待就是這樣子，絕待的意思怎麼可能說：你出三萬、我也出三萬，你怎麼作、我就怎麼跟，這不是千山萬水我獨行！所以不用去等，等到你們都修行了，我也修行，你們都証果了，我也跟著証果，你們都出家了，我也跟著出家。反正我一定跟進，不過我是最後一個。我們聖脈也是。有人說：我先看到你無所求的付出，我就會跟進，這個不是這樣子。修行就是從自己開始，不用去看別人的，一點都不需要看別人，這跟內身外身沒有關係的。
路就是走出來，自己真的把它走出來，然後也邀請人家來看，邀請人家來看，不是要炫耀，而是說：啊！這條路真好，真的是一種邀請，你真的沒有來看，他不會怎樣，他不會覺得落寞，怎麼沒人欣賞我這一條路？不會的。因為這條路前人已經走過了啦！我們只是再把它走得更寬廣，因為已經沒有比它更好的路，所以你根本不會想要人家肯定。因為沒辦法更好了，那個肯定根本對這條路沒有增加一分一毫，所以根本不會要人家來認同！真的走上這條路，沒有可能要人家認同的。像一個托缽的人，他怎麼可能要人家認為他托缽是很光榮的事情？
你說聖弟子法脈有沒有需要人專職？當然有啊！那你說：這個專職有什麼作用？能夠推廣嗎？我們這個法大概不會有很多人願意學，這個是世間思惟！什麼叫作沒有很多人願意學？沒有很多人願意學，你就不作了？怎麼可能是這樣子呢？那更不可能說你專職，我就專職，沒有這種事啦！出家不可能是說：你出家我就出家那種事啦！出家不可能是這樣子的，那有人出家還要相約啊！好奇怪哦！舍利弗和目犍連是相約定，但前提不是你出家我出家。它只是說我們一起出家，那是邀請。今天假設舍利弗不出家，目犍連還是照樣出家，是這個意思，可以邀請出家，但不是你出家我也出家，你們兩個人是連體嬰喔！
我們接引一個人，就等於接引一個子女一樣，我們在一個子女身上一年花多少錢？尤其在大學階段，一年花多少錢？那一年的錢夠不夠維持一個道場一年的經費？就是這樣算。你說：喔！花在一個子女身上一年的錢，那是沒有辦法，一定要花的。那我也告訴你：這個道場的錢一定要花的。為什麼你捨得花在一位子女身上，為什麼你捨不得花在佛陀的子女身上啊！這是很清楚的，優先順序的問題，很清楚的。你的子女是佛陀的子女嗎？你的子女是上帝的子女嗎？還是你的子女？是上帝的？還是你的？如果你是基督徒的話，你要回答這個問題！你一定要回答這個問題的。你的子女是上帝的子女？還是你的子女？如果你是佛陀的弟子的話，你要問自己一個問題：是你的子女？還是佛陀的子女啊！所以這個道場一年只要接引一個人，那就如同你栽培了一個念大學的子女；只要接引二個人，就如同你栽培了二個念大學的子女，你就這樣算，你就知道值不值得啊。真的是這樣子啦！ 【問答開示】 學生問：在修行的路上，我們有打開心的經驗，也有心地柔軟的經驗、可是從來沒有心地廣大的經驗，這是不是什麼地方沒有作好？ 導師答：沒有將世間的苦難放在心上，沒有進入世間受苦受難者的心裏面，好像你今天去到一個災難現場，我們像心理治療師一樣，每天都在面對的都是一些那麼痛苦的人，他每天都在跟你訴苦，他每天都在告訴你：我最需要的是什麼，然後你每天都要回答說：『我能幫你什麼忙』？我們如果每天都在回答最受苦的人，我能幫你什麼忙？這樣就可以打開心量。如果是職業的關係，不得不回答，那就不一樣。如果你很由衷，那真的可以打開內心。世間的苦難也不一定要到非洲去了，也不一定要到中南美洲、中南半島，不一定到戰亂的地區，不一定到土耳其、孟加拉，不一定到中東，可以觀想的話也可以，世上到處真的都是苦難啦！你可以問那些想自殺的人，你怎麼那麼苦啊？我能幫你什麼忙？
我們絕對可以幫忙，不一定是直接幫他啦！是幫這個世間讓它減少受苦受難的因緣！事實上，是它在幫我們認識，我們不一定幫得上他的忙，因為他要自殺我們不一定幫得上忙。但是他幫我們認識世間的苦難，他這個幫助很大，讓我們知道說：我們如何想辦法讓這個世間，減少受苦受難的因緣，因為那也是因緣所生了。讓我們常常把這些苦難者的心放在心上，你一個就是不關心嘛，一個就是冷漠嘛！態度上就是只好冷漠，把自己的心關起來。不然的話，你只有接受，接受就是你完全的打開心啦！只有讓自己的心量更大。不然的話，你只有跟他一起受苦啊！
你跟他一起受苦的話，你聽十個想自殺的，你就苦死了，你若進入十個想自殺的心，你是受不了的，真的受不了。你不要說世間的苦難，十個就好了，十個想自殺的人，你進入他們的心，你會受不了的。你今天看精神病，老實講，你不維持那種很專業的冷酷，你也很容易變精神病的。在古代的漢醫，有一個傳統，他遇到精神病，他不太敢治的。他怕說把他治好，那個病會轉到他身上來。這個意思是有點意思說：人都有將心比心，因為你不將心比心，你幾乎沒有辦法了解他的病。如果是現在醫生的話，他幾乎要照公式來，問問題，看他什麼反應？他不是真的進入對方的心，因為進入對方的心，很苦，不但很苦，你要跟他同步，你會開始困惑，開始顛倒妄想起來，甚至他有幻聽，你跟著有幻聽；他有幻視，你會跟著有幻視，如果你真的進入對方的心，你會這樣子。你定力夠嗎？你真的受得了嗎？
所以你今天真的去接觸一個精神病院，接觸看看！你感覺像到墳墓一樣，那裏面就有陰森森的感覺，除非管理上非常光鮮！你如果是到比較落後國家的精神病院，你一進去那真是墳墓，陰森森的感覺，就是這樣。而且你會覺得到處是鬼啊！白天都有沁人心脾的寒意啊！你今天進去電影演的的那種杜鵑窩，你會感覺一種恐怖在那裏面，恐怖啊！所以苦難在哪裏？那個就是苦難啊！你的心裝得下這一些苦難嗎？所以你不一定要去睡墳墓，白天去精神病院，你去跟他們接觸看看。
以前我有一位朋友，他是作心智障礙的，一位社會工作者，他的兩個門牙，出其不意被打下來，因為精神病患，你根本不知道他會發生什麼事情？讓我覺得更不可預測，每一個精神病者都有他自己的世界，而那個世界真的是另外一個次元，好像吸毒進入另外一個世界一樣。每一個精神病者都有他自己的世界，跟你完全不一樣的世界。你說你怎麼去了解他的心？你試著了解看看。如果他有一段糾結的過去，真的會感覺那種糾結，整個心被他捲進去了。那真是漩渦啊！跟漩渦沒什麼兩樣。
游泳時遇到一個急流，那個漩渦就一直把你拉進去，一直拉，一股很強的拉力。精神病者就是被拉進去的，你要去了解他的心，就會被拉進去，那種感覺真的是不入地獄，誰入地獄啊？真的是目犍連救母那種入地獄的心情，苦啊！如果是現在的醫生照公式來，問他什麼問題就診斷，什麼樣的症狀？什麼樣的躁鬱症？什麼樣的兩極震盪？他就這樣的分析，寫一寫報表。精神病患是根本沒辦法跟他講話，因為他講他的，你講他根本沒在聽，你都在聽他講，你不是講給他聽，他都在講他的故事，而他的故事都不是在人間的事情。
進入眾生的心，不簡單啦！眾生的苦難不得了啊！你看我們聽了多少喝農藥自殺的故事，你說他不苦？不苦他怎麼要喝農藥自殺？苦啊！所以不用十個，有時候一個，你光是要進入他的心，然後你要問他：我能幫你什麼？那你這個問是，真的是你至親的人這樣子問，你的感覺是什麼？他就是你的妹妹、他就是你的姊姊、他就是你的哥哥、他就是你的弟弟，你問看看：我能為你作什麼？
我們憑什麼樣的戒定慧，去問這個問題？憑什麼樣的戒定慧？憑什麼樣的解脫法身，來問這個問題？憑什麼樣的証量來問人家：我能為你作什麼？每一個苦難都是很大的漩渦和引力啊！像我們一般人都怕被捲進去，那個是很可怕的力量！你說他對或不對，不知道呀！因為你去關心的時候，同情心被叫出來，很可怕哦！真的會不能自拔，你覺得你不幫，實在是太冷酷了！你現在是不去接觸，你一接觸，說不定你就變成史懷哲醫生，就一去不回，真的會一去不回喔！一下子那種情感沒有辦法控制的，因為你進入了對方的心，你感受他那種苦難，你覺得你的確可以幫忙，你再也走不開了。
因為你覺得你家裏的人根本不苦，他們才是真正受苦的人，完了！你就完了！這不是說你不好啦，世間思惟是說：你完了！你真的會留在那裏，史懷哲醫生就是這樣子。沒有辦法不這樣選擇的。因為跟你自己家人比起來，他們很好啊，很幸福。你看到那種苦很大漩渦的引力，不由自主的，完全把你拉進去。那個東西不是你要的，那個不是史懷哲要的，他就把你拉進去。講信教的話，那是主的召喚，主就把你叫進去，就是這樣子。很多修女為什麼變成修女，因為就是感受到主的召喚，那就是一種召喚，不是他要去當修女，而是被主叫去當修女的。
就是佛教講的感應，這種感應覺得說非這樣作不可。因為你整個的感情就是那一種感情，你說這些人怎麼這樣子，不顧你父母的傷心，你就去當修女？悉達多太子你怎麼這樣子，不顧你父母親傷心你就出家？那個不是他要出家。嚴格來說，都不是他要出家，不是！因為是一種苦難的引力，就這樣拉過去。德蕾莎修女，為什麼變成德蕾莎修女？不是他要當修女，沒有一個人要當德蕾莎修女，沒有啦！德蕾莎修女，之所以是德蕾莎修女，不是他要的啦！你用什麼宗教語言，你就用什麼宗教語言講，天主教的語言那就是上帝的召喚，有一種力量把你叫去的，就是這樣子，沒有為什麼。
不是我一個意志力能作到那種東西的，所以他們宗教不喜歡講那種東西，就是這樣。因為不是他要的。所以很多人為什麼不去面對世間的苦難，因為他怕呀！因為他知道自己也是很有感情的人，他知道啊，所以不敢去碰啊！最好不要讓我知道，那種故事我愈少知道愈好，所以為什麼你跟他談苦他不喜歡，事實上，他不是不喜歡，他怕呀！他怕同情心被引發，就糟糕了！
學生問：那我們修行對這種力量，是要怕、還是不怕？ 導師答：修行當然要不怕，不怕面對世間的苦難，這個不怕是說：這樣才能打開心量，所以這個回答只是說：這樣能打開我們的心量嗎？打開心量等於是說我們人一種自然的力量，想要打開心量。不想打開心量是種壓抑啊！所以我們不想去了解痛苦的事情，是種壓抑啊！不想了解世間的苦難，是一種壓抑，因為事實上你怕，你不願意。我們壓抑我們的同情心，壓抑我們那種心量想要變大的心，因為我們覺得會失去控制，因為我想控制，而那個同情沒辦法控制，所以我們必須把它壓下來。要節制，節制啊！因為當你跟世間的苦難比的時候，你會覺得你家裏某某人沒有苦啊！他那有苦？！
像我唸大學的時候，我們去安老院，它附設有一個精神病房，台灣的很多都不正式，像我就有機會去跟精神病人講話，喔！那真是一花一世界！每一個人都有一世界！而且都是各說各話，你說你的、他說他的，不同次元在講話，更有趣的是：你會覺得那裏是墳墓啊！那裏有鬼啊！那裏是陰森森的，可能光線不夠，管理的不夠好，如果光鮮會好一點，氣氛可能會少很多。白天你就覺得有鬼啊！大白天！
我遇過很多漢醫，他不喜歡面對精神病人，他寧可明哲保身，他不想被感染。傳統上，他覺得那上面有東西。好像民間講的：著魔啦、什麼附身，你就怕那一類，他說我怕碰他，那個東西會跳過來，這只是象徵性的講法，事實上，你進入他的感覺，感覺會傳過來，跟感冒一樣會傳染的。真的會傅染的！想像你家裏有一個精神病人，你壓力有多大？不管他是你的配偶，還是你要照顧的妹妹，他就是那個精神病人，你苦不苦啊？
壓抑自己的同情心在修行上是一種障礙，你一定要超越這個同情心，一定要比同情心更好的，不然就是壓抑了。一般人就不去碰，修行人沒有這個態度，在沒有証果之前就適量，但是也要觸，適量的意思是說：把那個苦難先裝一點，就是要感到它的震盪，一直去感受那種震盪！然後你去拿捏一下那種失控的程度，也不要失去控制，因為你還要繼續下去，你不能現在就失控啊！
因為我們同情的目的，真的想要幫忙一點事情，真的要讓同情心昇華，真的打開我們的心量，目的是這樣子。目的當然不是跟著它捲進去，我只是說有的人怕不能自拔，這個不能自拔也不是說：怕自己會跟他一樣，是怕說我自己一生就要開始作精神病，就是說我要去作精神病的義工。我只是舉個例子而已，很多苦難不是精神病啊！很多想自殺的，也不是說有精神病啊。
學生問： 愛人如己的愛，跟十二緣起的愛，有何不同？ 導師答：當然不同！愛人如己的『愛』是指慈悲；十二緣起的『愛』是指欲貪、貪愛的意思。不是我們講的那一種大愛，我們講的是一種博愛、慈悲，這是真正的感情。欲貪不是真正的感情。愛人如己的『愛』是很由衷的、無所求的、無條件的那種愛，因為我們對自己都無條件啊！對自己有什麼條件？十二緣起的『愛』不只有行蘊的衝動，當然有很強的想蘊，身見的想蘊，我我所的想蘊。我我所是想的，自己的想啦！想什麼是我的？什麼不是我的？停不下來就是『愛取有』的取啦！那就停不下來了。欲貪的愛是很勉強的要，很強迫性的要，但是它某種程度還可以控制，但是也很難控制，而取就沒有辦法控制了。
學生問：當我們在練習見人如見己時，會覺得自己的心量不夠，這時對自己的心量不夠，會有點抗拒，就是不能當下接受，需要慢慢的消化、歸零。這算不算是一個條件？我感覺我心量不夠，所以我對這很不高興？ 導師答：對啊！那也算，一向很多人連愛自己都不會，但是只是說對自已比較容昜啦！但很多人連愛自己都不會，通常如果連愛自己都不會，大概也不會愛人啦！等於說你不知道如何對待自己，所以你怎麼知道如何對待別人呢？通常我們對待別人，都是自己的投射或打一點折扣，當然是先懂得如何對待自己，才懂得如何對待別人。這個還只是內身，這還沒有外身，只是內身而已。
因為我們通常都是自己喜歡什麼，以為別人也喜歡什麼；自己要什麼，以為別人也要什麼，通常都是這樣子。那這樣子有時候還不一定，因為那個還是沒有『法』，因為你要的如果不是法，還是不能導向少苦離苦啊！所以當你把你的要投射到對方身上，也是要跟我同樣的東西，他還是不能少苦離苦啊！因為那還是欲望的延伸，那是沒辦法滿足的。
常常去取心地廣大的相，如看天空！一種是直接去欣賞心量大，一種是直接去看心量小的不好。真的去面對、接受自己的心量小，就會放棄那個東西，自然就會變大了，放棄小的就會變大。所以一個是放棄小的，一個是直接去嚮往大的。
學生問：慈悲喜捨的寂靜迴向，和冷漠有何不同？ 導師答：慈悲喜捨是說雖然我沒有跟您講『我愛您』，不過我內心是一直在講的！冷漠的意思是說：他內心講不出『我愛您』這一句話！他沒有辦法由衷的在內心說『我愛您』！慈悲喜捨可以！ 把別人看成自己時，有一個最大的 |