各位親愛的同修午安: 

今天我們的題目是師隨念，也是五禪支的「尋禪支」。文學上很有名的一句詞：「眾裡「尋」他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處」，這裡面就提到了這個「尋」字。讀過這闕詞的人都會覺得它很美，但有時候，要我們說出它到底美在哪裡，好像又說不出來，只能說美得不可言喻！ 

我們都在找一種「同心」的感覺，在古中國《周易·系辭傳》裡「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」為什麼是同心之言，其臭（嗅）如蘭？臭指的就是同心的味道像蘭花一樣清香，是那麼的美啊！「其利斷金」是形容兩人同心是那麼的有力，那麼的銳利啊！這都是我們很嚮往的同心境界。我們都在尋找心上人，只是古老的文化再加上現代化的一個解放，我們很容易將這「二人」解釋為男女之間的同心。這樣的解釋是非常狹隘的，因為帶有男女相的引力，在一起就會有雜染（不是一味地要去否認男女相的美好），我們需要去掉這些「雜染」，做到完完全全心對心的流動。 

有沒有一種心上人，你可以無條件、無所求、無對象地對待？

「無對象」它不是一個東西，它像是一種空氣，是自己生命的理想（精神）狀態，在佛教用一個名詞叫做「法身」：圓滿的法身。 

心上人──友直、友諒、友多聞

我們在找這樣的一位心上人。當我們跟他在一起時，可以很自在。雖然我們有缺點，對方也可能提醒我，但是我可以很放心地將自己的優、缺點都交給他。在古代的中國儒家思想裡，把這樣的朋友稱為友直、友諒、友多聞。

友直：很耿直、很誠懇、很認真、很由衷。

友諒：很有心量（諒指的是心量）。

友多聞：很好學，心是全方位的開。

古代儒者形容這樣子的一位心上人有這三個特點。佛教的形容就更仔細，就是看到他具有五種人格的特性：「戒法身」、「定法身」、「慧法身」、「解脫法身」、「解脫知見法身」，也同時具有五禪支的性格。五禪支的性格主要就是指初禪的性格。 

初禪的性格

就是在一切的動中看到靜。我們的起心動念一直都在動，動的時候我們很容易隨「境」轉，就好像小時候玩過的旋轉木馬，坐在一個球體的圓形旋轉物上面，旁邊的人天旋地轉地幫你轉，如果昨天晚上沒睡好，去玩這種遊戲，沒有轉幾圈，你可能就會很想吐。在動的時候就是這種感覺，很難在動裡面找到一個不動點。 

「尋伺」：在動中看到它不動的點、在沒有路的地方看到路、在複雜的地方看到簡單，這就是初禪的性格，尋伺禪支的性格。

在由衷、認真的尋伺裡面，很自然地看到動中的「靜」、很自然地感受到生命律動的「喜樂」，很自然地融入，在境界中看到境，看到境其實是「心」，只有心對心，很自然地心境對流，不會跟境界對立。「不會跟境界對立」的意思是：從一開始到最後，完全地接受境界、引導境界。 

我們從小到大所受的教導是一直想要改變境界、想要改變對方，總是想用自己的最好（在心平氣和的時候）來改變對方的不好，我們沒有幫助對方看到他的最好，然後用他的最好來引導對方。甚至，我們會很困惑：「到底對方的最好是什麼？」如果我們找到對方的最好，卻不是對方的最好，這牽涉到我們對對方的了解不夠。也許我們會說了解對方很困難，我怎麼知道他的最好是什麼？ 

回到法上來，相信對方的最好一定是回到佛陀的心、一定是最圓滿的心、一定是最究竟的心、一定是不受束縛的心。我們一定是這樣相信的，相信對方的心不是有條件的，即使對方講話，是條件式地在要求我們，我們要看到的是他也不想這樣子的。不管他是不是用有條件的談話方式在跟我們談話，我們還是要看到他有條件的背後，其實還是無條件的。如果我們只看到他的有所求，一旦我們擔心跟他的條件不符合，我們就會有對立，我們就看不到他的本意。 

尋禪支就是在「動」中，永遠都幫助我們看到對方「不動」（最圓滿的心）的地方。每個人都想要最圓滿，都想要找到這樣子的心，但是每個人都很容易受到境界的動搖，因為這樣境界的亂而讓我們不信，如果對方願意幫我們確認，幫我們肯定這個心，我們的心就會突然安靜下來，這就是朋友、善知識、師隨念的可貴。 

在忙亂中需要有人提醒，需要內心隨時有一位心上人，我們留給這位心上人非常大的空間，因為我們有那樣的心量，來接受我們的心上人。從心上人開始，透過他來看這個世間，透過心上人來跟世間對話。 

師隨念

佛教講的「皈依」，意思就是你找到了你的心上人。表面上看好像是，我們要去愛這個心上人，其實是要去學習真正的愛，因為我們已經相信心上人對我們的「愛」是真正的愛，所以才會有所謂的皈依。對心上人的愛，沒有任何疑惑，剩下來的是，能不能像心上人一樣的愛我們自己呢？這就是宗教在談的，好像基督教講的：「上帝愛我們」。 

但做為一位基督徒，常常會懷疑…

「上帝真的愛我嗎？」「在我受苦受難的時候，上帝在哪裡？」

 如果我今天皈依了，我也在想…

「在我受苦受難的時候，我的親教師在哪裡？」

「他真的把我放在心上嗎？」

「我這麼苦，他怎麼都沒有回應？」

「寫了那麼多日記怎麼也都不回？」

「msn線上有時候問他問題，他好像愛理不理的樣子？」…

 

師隨念──就是如何跟心上人（必須是沒有雜染）對話，因為你相信，才會把他當成是你的心上人。

傳統上大多落入世間思維在看二人的關係：「我愛你多少，你就要愛我多少。」「我把你放在心上那麼多，你也把我放在心上那麼多嗎？」「親教師，你如果有一百位皈依弟子，我放你一個人我就放百分之百，但我只是你一百位當中的一位，你只有放百分之一，這樣很不公平！我還是要找一個一對一的男女關係，我放他一百，他也放我一百，這樣才公平。」

出世間看二人的關係：親教師把你放在心上，你也把親教師放在心上。每一位都是一百，為什麼？因為你相信親教師的心量非常的廣大。

還沒有成就之前，心量可能不夠大。用男女的戀愛來說，假設你今天有三位異性朋友都很要好，假設要公平對待，時間上的分配一定是三分之一，如果你知道對方也有三位異性朋友，你也說你有三位、那我也要有三位，不然的話，會不公平，這就是世間思維的計量。 

但在出世間法上，就沒有這個問題，因為心沒有雜染，非常純淨，心量又非常廣大，只要彼此印心，一印到，心量就是百分之一百，心一連線，就是百分之一百，彼此的心是沒有距離的。心沒有距離意指：小而無內（以原子量子為例，當講量子的時候，時空就不見了，因為你沒有辦法把它放在一個位置上，因為在量子的世界，它沒有所謂的東西南北，沒有所謂的過去現在未來，因為它的心很細，細到跟所有的東西都可以連結，這就是量子的世界。）大而無外（大的時候，它根本沒有邊際，世間全在裡面）。我們在找這樣圓滿的心，它是一個這樣的狀態──沒有邊際，沒有位置，臨濟禪叫它為「無位真人」，找不到它的位置。我們相信有這樣的東西，相信有這樣的人走出這樣的一條路，我們內心願意很認真、很由衷地跟這樣的心對話。 

基督徒如何看待這個問題，這樣會不會是個偶像？這是不是偶像崇拜？

「偶像」是一種世間的價值觀念，嚴格來說，它不是宗教的東西，宗教沒有所謂的偶像，偶像是有方位、有形狀的東西，因為一講到偶像，它就不叫宗教了。師隨念是一個小而無內、大而無外的狀態，所以沒有所謂偶像的問題，因為心是很微妙的。當你真的感覺到心跟心在交流的時候，你馬上就感覺到那種初禪尋伺的感覺：在動中感受到靜、在複雜裡感覺到簡單，很容易化繁為簡地看到問題，很容易將事情還原，很容易看到父母未生前本來面目，很容易看到所有的條件，它的背後都是無條件的。所有的條件都是導向沒有條件、所有的方法都是導向不用方法、所有的聲音都導向沒有聲音，甚至看到各種音聲、色彩裡面的寂靜。 

用世間的感覺來引導同修了解師隨念的「感覺」有相當大的方便性，譬如引用「愛情的感覺」。所謂「愛情的感覺」----當我們真正愛一個人的時候，很認真地在看一個人，很愛很愛他的時候～

我們會突然地將自己空掉了，

他眼睛所看的就是我眼睛所看的，

他耳朵所聽的就是我耳朵所聽的，

他心裡面想的就是我心裡面想的。

有人說，當你愛(著迷)上一個人的時候，是很危險的，因為你一著迷就失去了你自己。其實，真正地愛上一個人，是無所求、無條件、無痴情地愛上，他不會失去自己，因為那是真正的愛、真正的情，他沒有失去自己，而是他的生命變得很大，因為他能夠完完全全地進入對方的心，然後完完全全又回來自己的心，因為這個心已經跟對方同心了，而且是很流動的，他的心量、世界變大了---本來只有一對眼睛，現在變成有兩對眼睛；本來只有一對耳朵，現在變成有兩對耳朵。就像宗教的語言：彼此是對方的千手千眼。千手千眼意指整個心量變大了，他完完全全可以從別人的眼睛來看事情。 

師隨念，也是一種愛情的感覺，你完完全全可以從導師的眼睛看事情、從導師的耳朵去聽事情、從導師的心去感受事情，那種感覺是---

你的心變得很有空間，你永遠空出一個非常大的位置給親教師。

那並不是失去自己。當你的心有那麼大位置的時候，你並不是失去，而是心量變得好廣大！ 

後記/補充『佛隨念』：

每一個對待都是佛陀的對待，只要做到這樣，就叫做『佛隨念』，就叫做『親教師隨念』。只要做到『親教師隨念』，隨時都可以入定，比觀鼻觸點還要快。入定沒有那麼難，根本的決定是信心！是信心在決定對親教師法身的信心。真的有信心的話，你很快就入定了，一個信心它就可以具足尋伺喜樂一心五禪支。這樣子的信心不是迷信，這樣子的信心是來自於對法（聞思修）的薰習，不是糊里糊塗的信，是一再的體驗，一再地對親教師法語反覆深思，很由衷地在思考，很認真地在做，你就會體會到什麼叫做『親教師隨念』。 

 真正的『佛隨念』是二千五百年前佛陀這一位親教師，不是佛像。我們今天的『佛隨念』，也必須是『親教師隨念』，你隨時隨地要將親教師的法、親教師說的話、牢牢地記在心裡面。然後隨時隨地在六根觸境上，真的是用慈父慈母的眼神，六根柔軟地觸境，身口意清淨地觸境，好好地跟一切眾生結善緣，就這樣子很快就斷身見了。

 

【問答篇】

學生問：平常在工作上，如果碰到從來沒有做過的業務，通常會覺得焦慮不安，因為會覺得自己能力不足，怕事情做不好，也會影響睡眠，請問導師如何作師隨念呢？

導師答：師隨念就是相信你會做不好，別人大概也不容易做得很好。人家會交給你，表示已經沒有更適當的人選，所以要做得比你好的人，大概也不多啦！如果有人可以把這件事做得比你好，主管大概也不會把這個工作交給你。

如果有人可以做得比你好，他還是把工作交給你，他是為了訓練你，這樣，他也不會要求你很多。這樣看來，通常是你自己要求的比主管還要多，你自我要求太高了！

所以，你要學習進入主管的心，你給自己的要求不要高過主管的要求，你如果不相信的話，你可以問你的主管:「你有要求這麼多嗎？不然我怎麼會做得那麼辛苦？」 

學生問：寫日記不會寫善護念、善導，應如何改進？

導師答：第一個要有善解，「信」要夠。譬如說你常常寫你跟女兒之間的事情，你相信女兒的什麼，你要寫出來。比如你相信她晚上要你留在家裡，不要你出去上聞思班，這是你的信嗎？你真的相信你女兒是這樣子的嗎？就是要好好地去面對這個問題，你到底對女兒有沒有信，你真的以為你女兒的心量很小嗎？我們要去面對“信”這個問題，我們到底相信什麼，因為我們相信什麼就決定我們什麼的。

學生問：過去跟太太之間的來往對待，可能那個印象還一直殘留在內心裡？

導師答：對，善解就是你要有信，善導就是要你去面對，面對了，心跟境才能夠對流，境界才不會變成框框，相信每一個人都要走出框框，相信你自己要走出框框，相信你的女兒也是要走出框框。

相信女兒也想要心量更大，相信女兒也想要更獨立，相信女兒也願意給她父親更多的空間，你相信嗎？這樣的話等於是在問：「相信你真的愛你的女兒嗎？相信你的女兒也想真的愛你嗎？」

你真的願意用這樣子的話來對談嗎？願意用這樣子的話來呼喚嗎？你有這個勇氣敢去呼喚嗎？你還是這麼怕傷害她，到底在怕什麼？你能夠很由衷地告訴你女兒你在怕、你在擔心嗎？你能夠很由衷地告訴你的女兒，你真的想走出來嗎？生命是需要勇氣的！雖然，這個不是到喜馬拉雅山去探險，但這是到我們內心深處去探險！這是我們在對人性的「信」探險。為什麼我們願意探險？因為我們相信它一定有路，不是沒有路還去自投羅網，我們相信它有路，所以我們願意去探，這個探是需要勇氣的，沒有勇氣我們走不出去的。 

學生問：我一向都是走比較保險的路，不安全的路不敢去走，一定要看清楚才敢去走。

導師答：對，這個沒有關係，我們總是要讓我們的世界大一點，我們總是也想幫助我們的女兒的世界大一點，如果你要稱之為愛的話，你不願意幫助你女兒生命世界大一點，這怎麼能說算是愛呢？你總不願意你的女兒也跟你一樣這麼保守。 

學生問：另外一個問題，過去我學習佛法的方式是用思維的，在感受方面比較不會，那現在學習的方式，以感受為主、思維的方式為輔，請教導師這兩者的關係如何？

導師答：思維的意思就是再校正。感受的意思就是去體驗。

好像我現在要體驗放鬆，我就是真的要敢放，不要一直抓，要把抓的那個東西放掉，放掉就是去體驗，這次的放可能放得不夠好，那就要校正，校正就是思維，重新去感覺剛剛的體驗好像不夠對，不夠對，我就再修正，然後再放看看。

又好像你要對你女兒放心一樣，要去體驗，你放了嗎？你真的放了嗎？每放一次你會再思維剛剛的放對不對，但是要有放，才能校正。你沒放的話，也不用校正了，是不是？

你每一句話都用相信的話來講，你願意相信你女兒，你也願意引導你女兒相信她的爸爸，你在每一次的「放」裡面，事後都會去思維，事後的思維就是再修正（校正）！

思維是為了放，放了以後又是思維校正，然後思維以後又是要放，又再放，然後不斷地放下，好像我們講的，練習讓每一個人看到我都開心、放心、四無量心。你也是要幫助你女兒看到你開心、放心、四無量心，這樣子就是思維。思維以後，你要去做（去體驗、去感受），沒有做就沒有校正，也沒有所謂的思維，那叫做雜念、胡思亂想。

真正的思維是好的，它是一種校正，不能一天到晚什麼都沒做，然後就要校正，沒什麼東西可以校正，它就會變成雜念。 

學生問：所以是交錯在進行？

導師答：對，這就是尋伺，尋伺就是這樣子。要做，然後校正。 

學生問：那會不會說一直思維，然後感受的能力就會減少，增加感受的能力的話思維就會減少？

導師答：所以要平衡，好像儒家講的，學而不思則罔，思而不學則殆，學就是知而行之。

學生問：整天的過程就是這樣，一直重覆下去？

導師答：對，好像福智雙修，福的話就是要去做，智的話就要修正，把那個方向導得更精確、更省力、更有效率，那個就是思維。你不能一天到晚講效率，卻什麼都沒做，要做了才知道有沒有效率！ 

學生問：不能整天享受靜坐的樂趣，其它都不去想？！

導師答：對，所以要練習動靜配合，動中去體會靜、靜中去體會動。 

學生問：自從禪十回來，課長對自己很有意見，最近也很冷漠，看到課長的時候就覺得人我相很重，沒有辦法面對他，這當中會覺得說工作上動輒得咎，不知如何作師隨念？

導師答：師隨念的意思就是說，主動的幫境界流動，主動的幫境界鬆一下。境界太緊了，現在你所看到的境界是緊的，你沒有主動的去面對境界，你變成是逃避，現在就要主動的跟境界打招呼，主動地去問候境界，你好好地問候過他嗎？ 

學生問：好像還是會逃避……

導師答：對，現在就是逃避太多了，都沒做嘛！就像剛講的有做才能校正，你沒有做也沒有校正，胡思亂想呀！好好地去關心課長，如果主動去關心課長，看會怎樣？ 

學生問：可能會有比較好的迴向？

導師答：是呀，你就主動的去關心他，他也一定很關心你，只不過你的一些表現不符他的意。 

學生問：可能課長對我有些誤解，因為之前股長在給工作的時候，課長的意思是說要我接另外一個同事（他已經高升股長），我是接他的工作，然後把我的工作交給別人，可是目前的股長他認為我做目前的工作比較熟悉，然後他只把某一部份的工作交給我而已，課長他一直記得我是逃避那個工作沒有照課長的意思。

導師答：這都是你想的，沒有講出來也不知道，如果不敢講的話，留個字條給課長也可以呀！主動一點。 

學生問：另外再請教導師，台電聞思班都沒有照導師的規定寫日記，導師有沒有進一步的指示？

導師答：我想我們一開始都有一個練習，比較不像我們講的日記格式，可以寫一個情境的演練，有個作業我想會比較積極一點，聞思班如果都沒有作業的話，比較不會進步，因為這樣會變成讀書會或者來聊天，你有個情境演練的話，可以互相觀摩。寫日記的意思是說，讓這個情境演練可以寫下來，寫下來可以互相觀摩，你也可以整理一些同修登在網站的或是導師寄給大家分享的，可以節錄善解善導善護念的例子，等於是範例，好像我們學數學都有範例，多看(臨摹)幾個範例，我想就會寫了。 

學生問：我今年才剛考上教師甄試，所以我到高中去任教，同事很奇怪的，他跟我說我考得上是別人賜給我的，這句話我有點卡住，因為其實我自己還算努力的，我覺得對方為什麼這麼壞心腸？

導師答：不會呀，我們今天在談「師隨念」的意思是：你也試著從另外一個人他聽到這句話他會怎麼看，不要讓自己的想法那麼堅固，不然你會很難走出自己的念頭。 

學生問：當下的我非常的難過，因為我覺得他否定我的一切！

我比較不能釋懷的是看到他的不友善，因為我把對方當成是善良的，都是愛別人的，但是一看到別人有自私一面的時候，我是比較沒有辦法釋懷的。

導師答：我相信別人不願意自私，你要不要這樣相信？如果他覺得他自己很自私，他不會很愉快的，如果你講他很自私，他也不會很愉快的，為什麼？因為他不希望自己是個自私的人。

你不希望自己是一個能力很差的人，他也不希望自己能力很差，所以當他對你做一個評論時，你是運氣好才考上或是別人讓你，你有自信的話，你會很謙虛的。一個人很驕傲，事實上他很沒有信心，如果今天你用很謙虛的心來聽他講那些話時，你不會覺得怎樣，問題是你的心不是很平靜，你有心虛，所以聽到這句話會很反彈，我們要看到每個人都沒有惡意，如果一直看到對方的自私、惡意、不友善，這樣會很辛苦的，看到對方表現不友善，事實上只是他不會表現友善，他也不願意這樣子表現。你相信每一個人都不願意表現他不友善的態度，因為你也不願意表現對人不友善的態度，雖然有時候你也表現得不友善，但是你知道你是不願意的。

這樣子去相信人，我們在面對每個境界時，心才有可能很流動，就這樣子的練習。你會看到別人不友善，自己也曾經不友善，你內心事實上想表現友善，只是你一下表現不出來而已。 

學生問：平常都是有事的時候才會想到導師，好像呼吸變緊了或是要出狀況的時候，才會趕快想說，如果是導師的話，導師會怎麼想、怎麼看？

導師答：就是我們一開始講的，你沒有談戀愛的感覺，這不能勉強，現在就是要學著讓自己有談戀愛的感覺，不然你就太容易老化了，老化你就沒辦法談戀愛了。

保持一顆年輕的心、一顆跟最美的心談戀愛的心，你就會想到，你一定要對生命最美的東西有深深的嚮往，自然就會「界與界聚」，自然就會往那個地方靠近，是不是？好像一個人要先好學，人家才能夠教你，你不好學，人家怎麼教你？自己要很嚮往那個境界，你很嚮往的時候，一定「念茲在茲」，你會一直想到它，你自己要先有嚮往的空間出來。 

學生問：導師剛剛說，要空出一個很大的位置給導師，就發現平常生活好像蠻忙的，好像找不到空間？

導師答：所以你要有感覺。你走到那裡，導師都在旁邊，我走到那裡都看到你，你走到那裡都沒有看到導師。 

學生問：現在要把導師放在心上！

導師答：這是一種本事，我講「本事」，事實上是很自然的東西，很自然，我不需用任何力量。所有聖脈的同修，導師走到那裡，他們都在那裡，因為導師把他們全都放在心上，因為他們是我的心上人。我說這句話或者是我做到這件事情是毫不用力的，因為那是很自然的。但是一個世間人聽起來會覺得很奇怪，他會覺得怎麼可能？但是，那是真的。

愛是不能勉強的，它是很自然的，所以最重要的是讓自己的心中有真愛，這樣子才會有空間。心中有真愛，你自然就有空間，你心中有一個非常非常大的位置給真正的愛，沒有其它的方法。 

學生問：今天在上課，是抱著幫導師去教書的心情，這樣來作意，是不是也算師隨念？

導師答：當然呀，譬如一乘在家裡，他是幫導師照顧導師的女兒，她的名字叫一心。一地的話，他是幫導師照顧導師的兒子，他的名字叫一靖。他是導師的兒子，你不能亂照顧，這樣就是師隨念，至少對一靖這個境界來講，是在做師隨念。你如果是教書的話，是替導師去教，那也是師隨念。你會用導師的心，因為你要替導師教，就要用導師的心，而且你的心自然就會跟導師對流，空間就會很大。

師隨念的奧妙就在這裡，空間自然很大，毫不用力，有用力就不對了！ 

學生問：和媽媽相處久了會很困難，不知道怎麼辦？

導師答：就是要相信媽媽，會有困難就因不相信呀！你相信媽媽什麼，就從那裡開始，從你相信媽媽什麼那裡開始，你說：「我就是沒辦法相信媽媽。」那就沒辦法開始，一定要從相信開始。 

學生問：看到媽媽的不安就覺得很煩，不知道怎麼辦？

導師答：你要看到媽媽安的時候，不要一直看到不安的時候。媽媽都沒有安的時候嗎？媽媽都不曾笑嗎？你曾經在媽媽笑的時候跟媽媽說:「你笑得好美！」你為什麼沒有說過呢？你為什麼沒有在她安的時候好好跟她說：「你現在的神情很美！」所以不要一直去看媽媽的不安，你給媽媽那個表相騙了。 

學生問：師隨念就是我們見境即見心，看到心就只有想到自己的迴向，看到每個人都是自己的念頭，就像我們搭捷運、搭公車，我看到每一個人都是自己的念頭，如何去看待這樣的關係，或者是說，那樣的心除了看到每一個人是我的念頭之外，還可以做怎樣的尋伺？

導師答：就是淨化的尋伺，我們都想要讓世間的空氣更乾淨，我們就是一直想要迴向真正的愛，迴向真正的心。看到世間如果是不信，就要引導這個世間信。因為我們看到人性有那個潛力，所以願意不斷地去引導，因為我們看到人性的可貴，所以我們相信、我們願意引導。 

學生問：如果沒有因緣談話的時候，我只是看著很多很多的念頭？

導師答：沒有因緣談話就整理，例如說，有因緣談話你也不曉得要談什麼，所以要隨時準備著。

我們每次的在一起都是準備不在一起時，不在一起又是準備在一起時；講話是準備不講話，不講話又是在準備談話，有因緣要準備沒有因緣的時候要做什麼，沒有因緣要準備有因緣的時候要做什麼，都有事的啦！ 

學生問：接觸時也許時間是很短的，可能只是笑一笑或是說一句話，也許沒有辦法談到我們說的「相信」，可是至少內心是有愛的感覺，也許很難用言語表達出來，這樣其實是不夠的？

導師答：有可能呀！反正我們都是隨時一直在準備，準備用更直截了當、更明白的語言來跟對方說，因為我們常常會遇到一個狀況，有因緣的時候，我們也不見得說得出更得體的話；說得出更簡潔有力、更有力量呼喚他本心、本意的話，我們要一直準備，隨時隨地準備，隨時隨地讓自己的體驗更深刻、更寬廣，更能夠接引、更能夠引導我們的週遭。我們一直都在準備，不管有沒有因緣，我們都要準備，光是這個準備就準備不完了。 

學生問：如果我們的尋伺只是在欣賞，或者是在練習見苦？

導師答：不只是欣賞，我們一定要準備，因為欣賞，我們很自然就會愛上這世間，因為愛上，很容易地，我們就看到世間的苦，很自然地，我們就會慈悲心生起，就會想要讓這世間少苦離苦，就會去準備。要讓這個世間少苦離苦，就要準備。 

學生問：每天面對學校中午樂團練團的行事曆，很容易卡住，就覺得其他導師不支持，每天中午到的人也不整齊，對來的人是很消磨的！作意我下個禮拜就要死掉了，可是我還是做不出決定，我在想我做死想裡面的內容好像有問題，請導師開示。中午在練團，之後下午的課程，尤其到第七節，我都覺得我內心默默地跟上課的學生說對不起！

導師答：我想要去思考音樂教育是為了什麼。還是要回到底線來，這個底線沒有做好，目前看起來是太在乎樂團的比賽，就會失去整個音樂教育的重心。

學生問：我發現了這個盲點，該如何跟行政的這部份溝通？

導師答：這很難溝通，我們現在只能把自己能夠做的做好就好了，不要太在意溝通，溝通已經試過了，那不是容易的事，所以只能縮小樂團的編制，我比較贊成縮小樂團的編制，等於就是讓一些成績比較好的、比較沒有功課壓力的、不會給導師施加壓力的學生加入，最好是有家長支持的比較好。

現在的麻煩是家長不支持、導師不支持，學生要來參加樂團也會有困難的。所以，寧可縮小編制，就是讓一些比較得到家長、導師支持的學生來參加，縮小編制，編制內的成員表現不錯的話，它就會吸引人來參加。

如果要我們表演，就用一個編制很小的五人樂團去表演，那他就會覺得這不錯哦！你如果用一個百人樂團，然後演奏出來是很差的，我想它就沒有吸引力了，寧可編制非常小，我們有五個人表演，就是全校最厲害的去表演，就好了，這樣就交待了。

不好就不要比，為什麼一定要去湊成五十個人？目前的感覺就是太辛苦了、太勉強了，因為你那五十個學生並沒有好好地訓練，所以真的不要太把心力放在樂團，還是好好地把心力放在真正的音樂教育，把心力都放在樂團。其他學生怎麼辦？你不需要跟學校行政人員溝通，沒有用的。 

學生問：跟世間對話，我們要作怎樣的準備？

導師答：就是要一直看到切入點，好像我們社會講的賣點，賣點就是我們講的痛點，我們的痛點在什麼地方，這是一個切入點，我們要找到切入點。好像你在學校工作，你要找到學校的切入點是什麼，不要在不是切入點的地方用很多力氣，那這樣子是挖不到井的。

尋的話就是要找對地方，找不對地方你要重新的尋，所以有時候我們要找到痛點的地方，讓我們有一個比較可以對談的點。每個痛點都在打開我們的心量。 

學生問：我們怎樣在表達上更簡潔、更得體、更明白？這個東西要怎麼去拿捏？常覺得自己表達得很不得體。

導師答：就是要一直訓練，目標很明確，然後就一直訓練，很主動地去面對。 

學生問：在師隨念的過程當中，我們內心都會留一個位置給導師，但在觸境的當下，有時候不一定會想起導師？

導師答：那就是不愛導師。

學生問：在內觀的過程當中，自己的言語動作出去的時候，覺得有空間，那這樣子其實還是用我在觸境嗎？

導師答：什麼叫做有空間？

學生問：就是覺得內心是流動的，有可進可退的感覺，這樣子有沒有問題？

導師答：一定要有導師，沒有導師就沒有空間，沒有空間沒有用的。

學生問：那有空間就代表導師在囉？

導師答：空間要很大，空間不夠大，用處也不大，空間越大，用處越大，就會很敏感地發現問題在那裡，會很敏感地找到痛點，然後會很快地找到解決問題的方法。

學生問：覺得自己在練習的時候，會先回來觀想導師，去感覺導師的心怎麼觸境，可是平常不一定有時間去做那個動作。自己還是會覺得，如果在觸境的時候整個心是很流動的，怎麼判斷：我在觸境的當下有做師隨念、還是用我慢在回應？

導師答：很容易判斷啊，你就感覺你境界裡面有沒有導師，導師的空間有多大，你真的有在跟導師對話嗎？

有跟導師對話，就是你很用心地在聽導師說。很用心的時候是一個「聽」的態度，聽的態度就是你全方位地在看事情，流動地在看問題，因為導師也是這樣子。

學生問：有時候尋伺到師心，內心有一種很堅定的感覺，這如何檢驗有沒有我慢的成份在？

導師答：就繼續看，看不到就繼續看。

 

學生問：覺得自己以前悲心很強，但現在衝動很強…

導師答：「力氣很大，導師的位置很小」，這是最重要的原因，導師在你生命的位置縮小了。

學生問：如何把心靜下來，才能感覺到導師都在這邊？

導師答：心靜下來才能夠欣賞天空，隨時隨地都要有欣賞天空的心情。

學生問：我看到辦公室亂七八糟，就沒有看到天空了。

導師答：辦公室亂七八糟是自己的迴向啦！都是自己的迴向，我們沒有看到整個辦公室的問題，我們沒有幫助同事看到辦公室的問題，那是我們的責任，責任不在別人，責任在自己，世間一定是由自己開始的，不是由別人開始的，由別人開始的叫做境，由自己開始的叫做心。 

學生問：最近修行的狀況是發覺這個「我」很大，還沒有死得乾淨、不夠徹底，不願意放掉。

導師答：要勇敢地放，要有信，有信才能放，有信的話，我慢才不會出來，有我慢就是沒有信，就像前面提到的，我們就是要一直體驗、校正。你沒有體驗，就沒辦法校正，你要體驗就是要敢放、敢信，敢去看到對方的信，敢用對方的信來看問題，就很自然地呼喚信，是不是？不然你如何呼喚呢？呼喚你的女兒，你不能看到她不信的時候，你就停止你的呼喚，你要相信，她絕對要活出她的信，她絕對願意活出她的信！

學生問：口行太快，看到衝動的時候就已經來不及了，這方面感覺需要多多地練習？

導師答：口行衝動是你看到女兒眼中的父親，你用女兒眼中的父親在看，你不服氣！你會用她的眼睛來看你，你不是用導師的眼睛來看，我們現在要學的就是要用導師的眼睛來看自己，如果一直用妻女的眼睛來看你，你會不服氣，你會覺得自己不是妻女眼中的那個人，我不是妻女口中的那個人，然後你老是不服氣，既要從妻女的眼中看你，又不服氣，這就是矛盾。

學生問：一直覺得師隨念做不好，這是問題所在，是不是這樣子？那方法上，是不是就像觀呼吸一樣，有呼吸就有導師，這樣綿密地把它放在心上？

導師答：對，現在就是要把位置變大一點，把導師的位置變大一點。就是用導師的眼睛來看，甚至也不用你的眼睛來看你自己，學習用導師的眼睛看自己，然後讓這個學習很自然，你如果太用力也會不對的，因為用力不可能持久的，所以一定要讓它變得很自然，你靠的就是你曾經跟導師相處過的力量，導師怎麼看你的，用導師的眼睛看你，它的空間會比較容易出來，你用你的眼睛看自己，空間不容易出來，對過去的悔，對未來的牽掛，會一直跑出來的，用自己的眼睛看自己空間不夠大。 

學生問：導師說我不夠主動問問題，然後又不知道怎麼問，我有點掙扎、糾葛，覺得這部份一直沒辦法做好，可不可以請導師開示應該怎麼做？

導師答：我想多跟同修討論就會找到問題，學法本來就是要會找問題，要會面對問題、解決問題，你的日記上也寫到一些問題，不是嗎？不要太用力，沒有問題先放下，有時候問題就跑出來了，不放下的話，反而問題出不來。 

學生問：剛剛導師開示說，愛導師要自然不要用力，又說要用導師的眼睛看自己，這也要自然不要用力，怎麼樣才是自然？怎麼樣才是用力？能不能多點開示。

導師答：就像面對大自然，你欣賞大自然需要用力嗎？如果說你看完要寫一篇報告，那就很用力了。

學生問：自己現在的困惑是沒有試過怎麼用導師的眼睛看自己？

導師答：就是要從聞思裡面，從導師的法裡面，會知道導師是怎樣在看世間的，你會很嚮往導師的角度，你會很自然的用那個角度來看一切事情，這叫做自然不用力。當你聞思法義的時候，慢慢這個心就會生起來，你就會覺得那個法義是看事情的眼睛、看事情的六根，慢慢地，就很自然地進入。所謂用法看世間，就是用親教師的眼睛在看世間，它不但看到外面去，還看到自己內心來，它是一樣的。 

學生問：前天，一年級有一個過動的學生，一直磨蹭、一直吵鬧，有一個緊要關頭就很想要算了，這孩子就是這樣！我跟他講：「你再這樣，我要扣你分哦！」可是，一方面法又很自然在心裡頭出現，我在剎那間很篤定地跟他說：「導師很相信你，你相信導師嗎？」整個過程其實還是有用力的，因為它還不是那麼的自然。我的問題是：如果自然就不用拉扯了，它就會在緊要關頭轉向法？

導師答：你現在的法是什麼？

學生問：我要脫離以前的輪迴，我願意相信這個孩子也想好好地跟導師互動，這孩子也希望在這堂課能夠學到東西，能夠跟導師、同學拉近距離。

導師答：好啊！你就這樣子引導他，就跟他說你相信他要的就是這個。

學生問：在這個過程裡，還不是那麼自然，其實還是有用力的？

導師答：那是信不夠，你信夠就很自然了，所有的用力都是因為信不夠。

學生問：所有的練習都像踩腳踏車一樣，如果要把車騎得很順的話，還是要用點力氣？

導師答：用力是用你的體力，不是你的心，心是只管信。 

學生問：以前對父親都是選擇逃避，現在會試著和他溝通。他通常把我們當做他的延伸，譬如在所有的金錢處理上，他也是希望我們是他的延伸，管到我們的荷包來，以前我就躲他，現在我想讓父親知道不同的人有不同的生命處置，這樣合不合理？還是就順著父親就好了？

導師答：要願意相信他也願意將金錢做這樣的處置，要有這樣的相信。你如果不相信，就會怪怪的，目前看起來他好像不好溝通，但事實上是不知道。

學生問：我現在比較勇敢，我願意讓他知道我做了什麼他認為很奇怪的事情，以前我都不會跟他講，這會是一個好的開始嗎？

導師答：對呀，會呀！有時候你要做了才能夠校正，不做你也不知道他可能不夠勇敢，然後迴向給你。你以前也不夠勇敢，現在比較勇敢，也可能迴向給他，是這個意思。基本上，我們相信每個人都想要勇敢，只是他不一定現階段夠勇敢，但是當有人先勇敢時，他就會跟進。

學生問：我願意這樣子相信。那請問師隨念是不是在日常生活當中，不知不覺把導師的法用起來？

導師答：對呀，法有時候會用錯，你留個空間的意思是讓導師有校正的空間。 

學生問：練習時，師隨念起個頭之後，好像會有靈感，然後就看著靈感慢慢下去，譬如上課的某一個環節，我要解釋孔子或儒道墨法，在準備教材，甚至要到上課的前一刻，我還是想不出來要怎麼樣去詮釋它，可是當我站上講台有一個作意，整個靈感就自然出來了，這樣的導向對嗎？

導師答：過程可以再鬆，過程還不夠鬆，不曉得要準備什麼，等一下不曉得要講什麼，那就是不夠鬆，就是膨脹過度，你不夠收縮，不夠回到原點，你至少有個什麼東西可以交代。

學生問：覺得不夠鬆的時候，那個不夠鬆，是鬆了之後再回來嗎？

導師答：對，就是要再收縮。你不夠鬆是因為你有在膨脹，膨脹不良才會鬆不下來。你一直好像要教給人家什麼，那個就是膨脹不良，你不夠謙虛看到你自己想要教的，你自己到底學到什麼？這個叫收縮，你要看到你到底學到什麼，你要教給人家一堂歷史的課，你自己在這歷史的課裡學到什麼，它跟你的生命有什麼關係，你回到這裡來，才有辦法再膨脹出去，你不受用的東西，你要教給人家什麼？

學生問：是我跟他們有距離了？

導師答：就是沒有師隨念，就是做不好，你跟境界有對立。

學生問：所以如果我用師隨念來準備教材，其實每一班都是受用的？

導師答：對！沒有受用就跳過去，不用教了，你不用勉強、不用裝，沒有就沒有，這一段我不會、沒有受用，有機會請別人來講，就好了，你不要裝做你很受用，你沒有受用的東西，不要講給人家聽，那不是你生命真情的流露。

　

活受罪—輪迴 

學生問：佛經上說我們已經輪迴很多世了，如果這是真的，那是很恐怖的一件事，我們一直在輪迴，有沒有辦法讓我們知道確實是一直在輪迴？

導師答：

一、輪迴的證據：

(1)生物學的基因證據：我們人類的基因就是這樣一直在演化，不是嗎？我們現在剩下來的東西，整個幾百萬年來新陳代謝出來的東西，這就是輪迴。

(2)其他：歷史、文化也是在輪迴；人和人之間的信，還有處世的智慧都在輪迴。靠著我們的家庭教育、社會教育，耳濡目染中我們都一直在接收世間的東西，都是輪迴。那種自我保護的觀念，很容易跟境界對立的習慣，都是輪迴。

二、不是我的在輪迴：

輪迴的意思，不是有一個「無明」從五百萬年一直輪迴到現在。這個「無明」不是有一個「我」在輪迴，而是一直有一個新的生命在接收在承受，這個接收承受就是輪迴。輪迴是：你去接收，你去受了。輪迴不是說五千年前有一個我在那裡，五千年後又有一個我，然後現在的我卻不認識五千年前的那個我，不是這一種輪迴。

三、是無明的受在輪迴：

輪迴是指我現在又再受這些東西，我又在活受整個人類留下來的罪，活受罪就是輪迴。我們白白的在受人類走不出來的苦，我們一直在面對人和人之間的爭、國與國之間的爭、自己和自己的爭(天人交戰即體內不同人格的爭)，面對這樣的爭，我們找不著出路，這樣叫做輪迴。每一次的受都是在輪迴，每一次沒有正知正念的受都是在輪迴，然後你看到周遭也是這樣在受，你也看到他們在輪迴，輪迴就是這個受。

四、用佛陀的心受，就脫離輪迴：

我們一直在受，宗教是在教我們離開這個「受」，能夠做到所有的受都是佛陀的受、都是覺者的受、都是菩薩的受，不要再用凡夫心或是你剛剛講的那個意識心去受了，要用真正的智慧，用真正的本心去受，不然都是輪迴。只要不是用本心去受，你就在輪迴，你已經輪迴了。 

學生問：輪迴相對的是解脫，解脫的意思是用佛陀的智慧去受？

導師答：對，不再用凡夫心去受，我們老是用凡夫心受，這是輪迴，你說恐怖嗎？是恐怖呀！但我們很容易忘記，因為人就是很健忘，好像歷史的錯誤我們就一直忘記，我們一直在重蹈覆轍。

學生問：所以也沒有說是一個什麼東西離開這個輪迴？

導師答：沒有，大家都一直在受，這就變成所謂的公約。

當今大眾媒體的墮落，媒體已經沒辦法告訴我們什麼是事情的真相！例如：美國，全世界一個這麼富強的國家現在已經變成什麼樣子呢？媒體講的話，不曉得要相信哪一個？所以今天不只有台灣有這問題，連美國也有這樣的問題！像伊拉克現在到底亂不亂？美國媒體有兩種聲音，一種說不亂，一種說亂。你永遠搞不清楚紐約時報在講什麼，你永遠搞不清楚洛杉磯時報在講什麼，你永遠搞不清楚NBC在講什麼，CBS在講什麼，ABC在講什麼，美國的三大電視台，他們都各說各話，你都搞不清楚伊拉克現在到底亂不亂。

誰是我們眼睛的延伸？是這些記者，但是記者能不能告訴我們事情的真相？好像沒辦法，除非我們有智慧，不然的話，真的是人云亦云，真的是很悲哀！

媒體的責任在告知我們真相，結果沒有，它們都不曉得自己在講什麼。一個事情的真相，我們透過誰來告訴我們？我們不曉得如何去篩檢資訊的來源，我們已經失去了篩檢的能力，我們就繼續再受吧！

教育呢？並沒有教導我們走出這個迷惘，走出資訊的迷惘，走出大眾媒體的迷惘！如果我們的教育是這樣子的話，它是失敗的，我們現在覺得美國的兩個候選人都在說謊話，這很悲哀！每次選舉，美國兩個黨的候選都互相在指責對方說謊話，你到底想要告訴人民什麼？我們的教育真的好膚淺，膚淺到真的沒有能力辨認到底誰在說謊。兩個候選人都互相說對方在說謊話，怎麼辦？這不是在受嗎？這不是很可怕的輪迴嗎？ 

學生問：請問我們怎麼知道有諸佛菩薩的存在？

導師答：你讀了法、了解了法、實踐了法，你就會知道。

學生問：諸佛菩薩存在的意思，可能跟我所知道的不一樣，我不曉得自己理解的錯誤觀點在哪裡？

導師答：佛有很多種，有所謂的辟支佛，辟支佛是解脫者，但是他的說法能力不夠，他沒有辦法讓世間人明白他的體會，像這樣的辟支佛可能也不少，在世界各地都有。有一些辟支佛的世間知識不足，他沒有辦法很生動地跟世間介紹他的體會，這些都是諸佛。菩薩的話，像Mother Teresa 德蕾莎修女，她就是菩薩。如果不是這些諸佛菩薩，我們的世間會很亂的，事實上這個社會還沒有這麼亂，是有這些人在做中流砥柱，這個社會像流沙一直在滾，從亂的角度去看，會覺得這個世間很亂，非常亂。 

學生問：菩薩，只要你請求祂，祂就會現出身來嗎？

導師答：那是法身，是菩薩的法身，法身當然是在的，法身是遍滿虛空的，因為它是一個量子，像量子一樣的存在，它沒有方位的。法身菩薩它是沒有方位的，是遍一切處的，因為法已經留下來了。

好像你要跟親教師（善知識）連線，才有辦法感覺到，你沒有接到那個地方的話，等於是沒有接對線，好像你的頻率沒有調對，你就接收不到，是這個意思，你接到的話，它本來就是法界的聲音，一直都有聲音的。 

學生問：師隨念可以把它說成佛隨念嗎？

導師答：可以，它就是念佛嘛，我們的念佛比較生活化，就是你心裡面一直在跟佛陀對話，你真的感覺到佛陀在內心跟你交流。為什麼會感覺？因為你的心是開的，完全對祂開的。 

學生問：有關記憶的問題，六根的意根是指我們的大腦囉？

導師答：意根主要是講我們的意向，我們會有intention，我們會有意圖心，我們會有想要往東、往西、往上、往下、往左、往右，我們有一個選擇這叫做「意」。選擇就是意，你選擇說話、不說話，選擇說什麼樣的話，選擇說口氣重、還是輕，聲量大、還是小，那都是意的作用。

學生問：不是心在選擇？

導師答：它綜合作用，背後是心，前面是意，這個心的意思就是：你明白還是不明白。心的另外一個同義詞叫做明白還是不明白，有的意是不明白的，它是無明也起很多的意。無明起意，也可以明起意，明起意的話，才算是我們的本心，用佛陀的心出發的，相當等於是解脫心的境界，你有時候也有解脫心的感覺，有時候覺得自己的心無比的清淨，就是解脫的心。 

學生問：怎麼增進記憶？

導師答：就是要單純、好學，動機很重要。增進記憶跟動機很有關係，有抗拒，跟境界容易對立，記憶力就會不好，學習力會降低。

要能夠很正向地學習，很正向地去面對我們要學習的東西，記憶力就會變好。因為我們從小到大，抗拒力很大很大，看事情有很多的不可意，在學習的過程中很容易有挫折感，然後不得要領。

不得要領就容易有挫折感，然後遇到挫折時，我們是緊張的，不是放鬆的，我們不夠相信自己身體的智慧，所以我們沒有辦法很放鬆的讓我們的身心來引導我們，很快地我們就起衝動的意，判斷這個很難哦！好難學哦，這個境界好硬哦！然後雜念就一直來了，這個很妨礙記憶、妨礙學習。 

學生問：為什麼人會有孤單的感覺？

導師答：心太小了嘛！心大就不會，心大就像你一開始提的與諸佛菩薩同在，孤單是你只看到眼前沒人陪你去散步、陪你去看電影、陪你去吃飯，這樣就孤單了，你看到眼前嘛，看不到諸佛菩薩，你走到那裡都沒有看到佛陀。我們講的師隨念是你走到那裡都看到導師，導師要講這句話的前提是導師走到那裡都看到你，我們把彼此放在心上，這是很自然的感情。為什麼？因為愛，因為有愛，因為有真情、有真正的情，真情是很自然的，你如果還要用力去想念對方，那就不自然了。 

學生問：出世間有很多方法像八正道，那我們在世間有沒有一個所謂世間的方法可尋？回到很現實的問題就是說，你的錢夠不夠溫飽、夠不夠給父母？

導師答：永遠夠、永遠不夠，你要夠就夠，你要不夠就永遠不夠。夠不夠是角度的問題、夠不夠是一個很主觀的東西。一般人喜歡講的譬喻是，印度人他們雖沒有錢也是快樂，但美國人很有錢卻不快樂，一個對比就這樣，誰是有錢、誰是沒有錢？ 

學生問：我們可以去創造因緣嗎？或者說你應該走的道路在那邊，若沒有走在正確的道路，你的人生就錯了？

導師答：因緣當然是一直在開展的，某種程度是一直在創造的，我們都在找更寬廣的路，我們都想走出更寬廣的路，這是一定的！然後因緣不是決定我們的路有多大，但是我們要根據我們的現實，因緣就是我們的現實，根據我們的現實去開創我們的理想，這沒什麼世間跟出世間的分別，都一樣的。

你講世間只是溫飽，其實出世間只是把這個東西看淡而已，它都看成是因緣，它不會去強求，出世間只是它的理想比較重，他會很勇敢地去開展他的理想，這就叫做出世間。

出世間的出是超越的意思，它超越現實，你不超越現實，怎麼可能有理想呢？所謂的出世間只是個理想，它就是理想，他願意很勇敢地去走他的理想，那就叫做出世間。你不要把出世間看得很不食人間煙火。出世間只是在很勇敢地走理想的路，它不會受到現實的框框，它尊重現實，卻不會被現實框住。 

學生問：走下一步的時候，都不知道是對、是錯？

導師答：要有師隨念，因為你的對和錯是用世間人的眼睛在看，世間人給你鼓掌你就以為你對了，不一定對呀！世間人如果沒有給你掌聲，你就以為你錯了，不一定啊！對和錯是誰在判斷的？是世間人的眼睛在判斷，還是你的善知識？你到底是要用佛陀的眼睛來看你，還是要用世間的眼睛來看你？三個女孩子都覺得你帥，你就覺自己你很帥嗎？ 

學生問：像我們在打坐的時候，是不是可以把六根完全的放下來？

導師答：本來就放下了，不是嗎？

學生問：如果是放下的話，為什麼還要用觀呼吸去尋伺？要注意呼吸呢？

導師答：因為一開始你沒辦法，心總是要找一個地方安住，因為我們的心像你在外面捕抓的一隻野馬、野象一樣，你怎麼去馴服這隻野馬、野象，你怎麼去馴服它？ 

學生問：怎麼分別「心」跟「五蘊」的差別？

導師答：「五蘊」是指我們後天業報身的身心狀態；「心」講的是先天的覺性，我們本來就有這覺性，傳統佛教稱為如來藏，如來的心。

學生問：怎麼跟意識分別開來？因為打坐的時候，感覺好像是腦子在動，是意根在動，可是不曉得我的心在哪裡？

導師答：「心」就是一開始看到意識心的東西，他看到了，然後知道這個是、這個不是，你是意識心在分別你現在的狀態，另外一個心在告訴你走的路對或不對，你不對的時候，你會有感覺，即使是對的時候，你也可能弄錯，我們就是在這嘗試錯誤裡面認識、學習。

學生問：可能會心跟意識分不清楚？

導師答：「心」，就是你比較聰明的那個心，比如，我今天不知道我昨天錯了，但我現在知道我昨天錯了，後面的一直在看到前面錯的那個，我想後面這個會比較對，是不是？

你怎麼知道前面那個是錯的？一旦知道錯的時候，我們會有跳出來的感覺！這就是一種離繫的感覺，我們會覺得懂得分別這個東西是很寶貴的；好像中國儒家講的「良知良能」，好像我不用學就知道了，只是我們常常在生命的學習經驗裡，犯很多的錯誤，在犯錯的時候，我們不知道，但在事後我們通常都會知道。

修行只是提前或訓練我們可以提早看到這個「心」。而這個心是最圓滿的心，有別於五蘊。好像西方人的話：有一個最高的，它能夠下達最高指令的總指揮，一直在那邊看著，我們就稱它為「心」。

學生問：這個東西也不是意識，跟意識不一樣的？

導師答：它也不離意識，所以我們叫做「識」跟「智」它是一體兩面的，「識」若是指「相（功能性）」，那「智」就比較屬於「體（本體）」，好像我們講的「體、相、用」，因為不能完全把它們分開來，一旦「智」離開了「識」，那智又是什麼？離開了識，它的功能就沒辦法顯現。

「智」等於是本來的心，圓滿的東西，可是「識」還沒有完全訓練到跟「智」完全的結合，好像大自然的韻律，本來就在那裡，但是我們還沒有調整到我們的起心動念都跟大自然結合，就像太極拳的動作都符合力學原理，但我們習慣性的動作都違反力學原理，這是需要透過不斷地練習體會。 

學生問：怎麼樣才能達到放鬆呢？

導師答：平常就要練習，要注意姿勢--走路的姿勢、坐的姿勢、站的姿勢。這是需要練習，就像你一開始問的問題：打坐不是要放下嗎？為什麼還要觀呼吸？因為你不管呼吸，找不到呼吸的韻律，你就放不下！ 

學生問：應該怎樣才可以在比丘身上看到法？

導師答：第一個不需要生起比丘的相，有沒有平常心？他也是一個人。不然的話，你會落入人的標準，看比丘用比丘的標準看，那會很辛苦！平常心，不知道，看到比丘，我不知道他是不是比丘。所以你就不會說我要去看比丘的法，為什麼要去看比丘的法呢？我們只能看每一個人的本意，看到人的本意都是好的，這沒有分比丘或不比丘。

先不要有比丘的相，人家剃光頭、穿袈裟來跟你化緣，你就以為他是比丘，這樣很容易上當的！會很麻煩！以前日本跟中國打仗，日本派了很多假和尚來，你都以為那是和尚啊？！所以不要有比丘的相，他就是一個人，拿一個缽在大太陽下站在那裡而已，我什麼都不知道，平常心，這樣才能夠開始。如果你一開始就先入為主，認為他是比丘，你就被鎖住了。

學生問：不要看他，不要管他？

導師答：你要不要管他是緣份，看到比丘你才管，不是比丘你就不管了？！

學生問：他實在是太特別了!

導師答：每個人都很特別，是你自己有分別，他才顯得比較特別，其實每個人都很特別。

學生問：一個病人住院八年多了，常常發生急救的問題，做家屬的人應該要急救，還是不急救？

導師答：最好是尊重病人，我想當然要和醫生討論，急救好的可能性有多大，考慮到他的年紀，考慮到他對苦的承受度，我們總是不要讓病人求生不能、求死不得。基本上，我們活著不只是為了延長壽命，我們還是為了少苦離苦。如果我們去感受病人的心，如果他不想要繼續這樣子的活著，我們還要繼續讓他活著，我想對病人也是一種虐待！所以我們多少要進入對方的心去體會。當然我們也不想要對方是一種自殺式的心態，在他的壽命還沒有到的時候，我們就提前結束他的壽命。但如果他真的是很痛苦，我們又不想讓他死，只為了讓他還有這個壽命，那事實上是很痛苦的，他完全做不了主的，我們還要繼續讓他活著，活著只是受苦，這樣也算是對病人的虐待，虐待病人是很嚴重的，那是造業！

學生問：可是做子女的也有權利等他結束生命？

導師答：但你也沒有權利虐待他，當他壽命已經到的時候，當他已經完完全全在受苦的時候，你延長他的壽命，事實上，你是在虐待他，你沒有權利虐待他，你只是讓一個人活受罪。我們每一個人都沒有權利的，除非，他以前就很明白的跟你說，我再怎麼活受罪，你都要讓我活下來，如果他沒有講，你最好不要替他做決定，因為急救本來就是一種干預，它本來就不是很自然的東西，我們都嚮往自然的死亡，沒有人嚮往這麼多干預的活著，不是為了延長壽命，活著是為了少苦離苦，活著不是為了求生不能、求死不得。

 

很感謝大家來聖脈中心相聚一堂，用感恩的心謝謝大家。

讓我們用最由衷的心，讓我們的左掌和右掌合在一起，

由衷地表達我們內心的感謝，願我們對世間的感恩可以迴向周遭…

願、深深的願

願每個人看到我、想到我，開心、放心、四無量心。