古典佛教的乘願再來
--洛杉磯聖脈修道院開示--
今天是母親節，也是我們第一次在這個新的道場講經說法。
母親節，有人說是母親受難日，也有人說何必講得那麼不快樂，他們認為生日應該是很快樂的，為什麼一定要說成母親受難日呢？不管是母親受難日，或是新生命誕生帶來的歡喜，不管是那一種，都會讓我們情不自禁地想要想像剛出生的感覺，可是沒有人記得自己剛出生的感覺。你也許可以記得自己的嬰兒剛出生時你的感覺，但是無法知道自己剛從娘胎出生時你是什麼感覺。有誰記得自己剛出生時是什麼感覺？目前全世界還沒有一種文獻記載過一個人剛出生時的感覺是什麼，如果有的話，也只是在催眠狀態下說出來的感覺，那種感覺頂多可能很逼真，但還不是真的感覺。
宗教家喜歡講：「人如果能回到初生嬰兒那樣子的狀態，是修道的一個非常重要的前行準備。」古早中國的老子也曾說：「專氣致柔，能嬰兒乎？」我小時候常常在想老子這句話到底是什麼意思，一開始實在不是很懂什麼叫做「回到初生嬰兒的狀態」。初生嬰兒的狀態代表什麼？無知與無助嗎？什麼都不知道，什麼都仰賴別人嗎？這有什麼好呢？什麼叫做回到初生嬰兒的狀態呢？天真無邪嗎？覺得這樣子好像也不夠！到底什麼叫做初生嬰兒的狀態呢？每個人都可以回答這個問題，每個人也都有每個人不同的答案。你可以想像回到初生嬰兒的狀態是什麼嗎？每一個人都有自己的想像，我也只是講我的想像。
初生嬰兒的特色是「誰也不認識誰」和「柔軟」
依據我的想像，初生嬰兒有兩個特色，第一個特色是「誰也不認識誰」，第二個特色是「柔軟」。首先談到「誰也不認識誰」，試想小嬰兒知道你是他的母親嗎？我想他不知道。你日以繼夜地看著他，當然他對你的聲音有點熟悉，但是那種熟悉的感覺，應該像我們大人所講的「好像很熟悉，又好像很陌生」，我想會是那種感覺。你是嬰兒的媽媽，你抱著他的時候，我想他不認識你，我想他對你的感覺應該是既熟悉、又陌生的。在娘胎裡這麼久，一天到晚聽著你的聲音，然後血液與你互相交換，當然他很熟悉，但是事實上就他後天的認識系統而言，應該是非常陌生的，他對你完全不了解、完全不認識。對父親也是這個樣子，當父親抱著那個嬰兒，嬰兒認識他的父親嗎？我想也只能說是既熟悉、又陌生。
我們對很多人的感覺都是這樣子，我們雖然對一個人認識很久了，但是事實上並不太了解他，嚴格來說不太認識。世間人講的認識多半是這個人是什麼名字，從事什麼職業的，喜歡做什麼事，不喜歡做什麼事，講話火急，講話斯文，看起來柔柔的，笑起來甜甜的，都是那種很外表的描述。你說你真的認識一個人嗎？好像不見得。我覺得回到初生嬰兒的狀態就是回到那種對人都沒有成見，因為覺得自己不是真正的知道對方，甚至連自己是誰都不知道，真的不知道！
古希臘哲學家蘇格拉底喜歡說：「什麼是智慧呢？智慧就是了解你自己。」這是希臘最有名的一句話。了解你自己真的不是那麼容易，當你說「我很了解我自己」，通常僅是在跟人家有爭執，或者被人誤會的時候，你會說：「你根本不認識我，只有我知道我自己！」但是等到事過境遷，內心平靜以後，再仔細想一想：「我知道我自己嗎？」實在是不知道啊！
我們常常會想：「我到底要什麼？我也不知道，我只是一直在要。」所以知道自己真的不容易。既然如此，我們怎麼可能知道別人呢？嚴格來說，了解自己、了解別人都相當的困難。當我們願意承認「我什麼都不知道」的時候，我想那個不一定是壞事。「我不認識你！你也不認識我！」這並不是意氣用事的對話，這是一種很謙虛的內心對話。「我實在不了解你，但是我願意用一顆開放的心、完全不知道的心，重新來認識你。」因為我們對另外一個人的認識，常常是隨著自己的情緒、見識，隨著自己智慧的增長一直在變化。
人很奇妙的，真的很奇妙！我有時候照鏡子，鏡子裡那個人是誰呢？真的不太認識。我看鏡子都會有那種感覺，更不用說稍微把眼角皮往上或往下拉一下，那你就更不認識我了！我眼角往上這樣拉，你認識我嗎？我想我不認識這個人是誰？我自己都不認識，真的不認識！至少外相上這個樣子，真的不認識。我照鏡子不用拉眼角皮我都覺得很陌生，這個人是誰呢？很陌生，非常陌生！就佛教的語言，身體就是業報身，這業報身也不是「我的」，「我的」只是法律層面的意義。像是如果我得了愛滋病等傳染病，我需要告知，或者如果我死了，我要捐獻身上的器官，我也要事先告知，因為在法律上，那是我的，這個「我的」只是法律上的意義。
回到初生嬰兒的狀態，我的想像是「我不認識我，我不認識你，你也不認識我」，誰也不認識誰，這樣最沒有負擔。認識每每是成見的開始，當對人的認識變成一種負擔時，那個認識一定是有問題的。好像我們認識某某人，但是這個認識是很大的負擔的話，那麼這個認識就是有問題的，寧可不要認識，承認根本不認識就沒事了。每次說到：「我知道這個人，我認識這個人，我對他最清楚了」，然而講的過程很用力，講完了以後，內心感覺苦苦悶悶的，我想這不叫做認識，也不叫做知道。這個最好是不知道、不認識，這樣一切都可以重新開始。真正知道一個人，你想到對這個人的認識，想到這個人的時候很愉快，我想這個認識是比較健康的。當我們說我知道、我認識時，內心是開的，這才算是「知道」對方，至少是比較健康的知道。
初生嬰兒的第一個特色就是誰也不認識誰，一切都可以重新開始。很多人想到生命還要重新開始會說我才不要！我想如果他這樣講的話，他很難唱生日快樂歌，也很難感覺到一個新生命誕生是多麼讓人喜悅的事情。我們應該能夠感受到一個新生命的誕生是多麼讓人喜悅的事情，我們可以從這個生命的出生重新開始。但是我覺得能夠這樣說的人並不多，大部份的人說到生命要重新開始都會說我要從大學一年級開始，或者要從他這一生某一個精華時段開始，很少人說要從嬰兒開始、從剛出生開始。
我們一想到剛出生，都會覺得好麻煩，想到要學走路很麻煩。半夜起來哭，很害怕，燈關掉了，黑漆漆的一片，有時候一直哭也沒有人聽到。肚子痛只會哭不會說，大人（爸爸、媽媽）也不曉得你在哭什麼，他們不曉得你那裡痛、那裡不舒服。你要嗎？你還要學走路嗎？覺得好麻煩喔！而且都要人家服侍照顧。所以當我們要說一個新生命誕生好可愛的時候，你可以想想看，自己願不願意從那個起點開始？
每當看到別人很僵硬的時候，我們第一個看到的就是自己的不夠柔軟
我們現在當然不可能從那個點開始，但是在想像上，我們可以讓生命再來一次，再重新開始，能夠重新開始的一個點就是「誰也不認識誰」。一切的認識唯有透過真正的愛心去認識，透過真正的慚愧心去認識。慚愧心的意思是「我實在是可以對對方更柔軟一點」，這就是初生嬰兒的第二個特色｜「柔軟」。有什麼人比初生嬰兒還要柔軟呢？沒有！每一個人最柔軟的時候就是初生嬰兒的時候，所以我們永遠都覺得自己還不夠柔軟。每當看到別人很僵硬的時候，我們第一個看到的就是自己的不夠柔軟。因為他如果看到我非常的柔軟，他很難不柔軟，如果我是一個初生嬰兒，他看到我，他還不柔軟的話，似乎不太容易。
不管對方是真的看到我不柔軟，還是誤會，反正只要看到對方不柔軟的時候，我們第一個念頭就是想到「我自己不夠柔軟」，因為每一個人都是對方的鏡子。今天有一個人看到我，他很生氣，為什麼他會這樣呢？因為我是一個他可以生氣的對象，我必須是一個可以讓他生氣的對象，他才會生氣，至少他的取角是我這個人可以讓他生氣。假設他取到的鏡頭是青面獠牙，他一定不敢生氣的，除非他想要跟我拼命。通常一個人要生氣，明知對方非常強，他還敢生氣的話，只有一個可能，就是他要跟對方玉石俱焚。
通常我們看到一個非常強大、力量比我們大很多的對象時，我們是不可能生氣的。我們會對一個人生氣是因為我們取到這個人可以讓我生氣的相，所以他便成了我可以生氣的對象。同樣地，當有一個人看到你時，他很開心，那麼你就變成他開心的對象。所以你可以是一個人開心的對象，也可以是一個人生氣的對象，可以是一個人柔軟的對象，也可以是一個人不柔軟的對象。總之，不管怎樣，我們看到一個人對我們的態度，就看到這個人在我身上這一面鏡子，照到了他自己所取的相。
所以，我們每一個人都是對方的鏡子、境界、記憶、想像和緣份，除此之外，就什麼都沒有了。「我在你心目中是誰呢？」其實，我在你心目中也只不過是你對我過去所儲存的一些記憶、想像，還有我們之間一種說不出來的緣份，這就是你的資料庫。我真的是你所記憶的人嗎？我真的是你所想像的人嗎？不知道！真的不知道！
回到初生嬰兒的狀態就是，第一「誰也不認識誰」，第二「回到嬰兒般的柔軟」。我們看到很多人的不柔軟，都是因為他常常看到一個不柔軟的對象，他的觸境裡面很多都是不柔軟的取相，他沒辦法取到對方剛出生的那個印象，所以他的心就沒有辦法柔軟。想想我們自己的小孩剛出生的時候，再對照現在變成的這個樣子，會覺得差好多，以前那麼柔軟，現在好像變很多了。所以如果你常常把初生嬰兒的相放在心裡面，就是取一個不對人有任何成見的相，取一個最柔軟的相，這就是初生嬰兒的相。
「乘願再來」在傳統佛教是一個非常美麗的字眼，非常美麗，太美了！乘願再來！傳統佛教裡，大家最常想的，那種最美麗的菩薩就是乘願再來。他死了，但是他不願意入般涅槃，他不願意捨棄眾生，他的死去只是暫時的告別，他還要帶著那「同體的大悲願」再出生一次，再經過大家都不想要經過的嬰兒一次，再經歷被慢慢扶養長大，再經歷一次重新出生的那種大悲願。
「乘願再來」就是發願，尤其是發那種生生世世都要再來的那種願，生生世世都要來做比丘、法師或是大慈善家、大教育家。不管是發那一種職業的願都沒有關係，這裡面有一個最大的共同特色，就是無條件、無所求、無對象的真愛。乘願再來通常是源自於無量的慈悲心，是對這個世間極度的不忍啊！緣於極度的不忍而發願要乘願再來，要讓自己重新開始，要對這個世間做更多的事，對這個世間做更多上輩子沒有辦法做，或者因緣不具足而沒有完成的事情。
乘願再來就是願意重新用無量的愛心來對待世間
「乘願再來」就是願意重新開始，重新用無量的愛心，用無條件的、無所求的、無對象的真愛來對待世間。所謂「無對象」就是不把對方當成「我能愛、我所愛」的對象，對方不是「我能」和「我是」的對象，對方不是一個被愛的對象。只要有一個對象，就會有一種障礙。沒有對象的意思是「我只是愛的化身」，我對對方的愛不是因為他是誰，而是因為我是愛，因為這樣子的關係，愛就流過去了。不是因為我愛他，而是因為我就是愛，這叫做「沒有對象」。
因為沒有對象，所以也就沒有條件，好像大自然、好像太陽、好像風一樣。太陽沒有選擇對象，風沒有選擇對象，水也不會選擇對象。水不會因為你髒，它就不幫你洗；風不會因為你太重，就不吹你；太陽不會因為你很冷，就不照耀你，這就是無條件、無所求、無對象的愛。好像西方宗教講的「上帝的愛」，神對人的愛不會因為你是誰，不會因為你的種族，不會因為你的性別，不會因為你跟他的親疏關係而有所區別。上帝的愛代表的就是無條件、無所求、沒有對象的愛。只要對上帝有信，自然會感受到上帝就是愛，上帝與每一位解脫者都住在每一位眾生的心肝底。信的意思就是「認罪」，承認自己沒有「尊主（愛）為大」，願由衷地回到心肝底「與主（愛）同在」，去體會每一個進出的氣息，都有神的韻味，都有神的美意。
如果有一位菩薩乘願再來，他還要繼續做某人的先生，還要繼續做某人的爸爸，這不叫做乘願再來，這叫做再續前緣，因為他有一個特定的對象。下輩子要繼續做某某人的什麼，這就是有對象。乘願再來通常是指我下次再來，我要對世間更好，無所求的更好，不願對這個世間有一絲一毫的不好，這樣才叫「乘願再來」。乘願再來，在古典佛教通常指的是，我願意讓我今天完全的死去，我願意讓我明天重新的開始，我願意讓我一切的過去通通死去，我願意讓我從今以後的生命，通通是為了走在真理上，通通是為了走在無條件的愛心上。
我願意讓自己有條件的愛、對人有成見的認識通通死去，我願意讓我一切自以為是的知道，以及帶給我不開心的知道，通通結束，通通不再讓它活動了，不需要再活動了，不開心的認識可以結束了。從今以後我對人的認識只有開心，我的認識一定是開心的，我沒有對對方有任何不開心的認識，我只要想到對對方的認識，我就很開心，只要想到對對方的了解，我就很開心。如果我想到的是不開心的，這個人對我來說就是一個陌生人，徹徹底底的陌生人，跟一個路人一樣，我完全不認識，有機會的話我願意重新認識他。這樣子對待世間的態度，就是我們說的「乘願再來」。
我們來想像一下，如果自己就是乘願再來的菩薩，我會以怎樣的態度對待這個世間？如果你再有一次機會，重新來到這個世間，你會怎麼對待這個世間？或者你是一個死去又重新回來的人，你回來是一百年後，已經沒有人認識你了，你要怎樣對待這個世間？這樣的想像是有幫助的，因為我們整個人都侷限在一種時空裡面，以為這個人我認識，然後有很多的關係，這些關係有時候是幫助，有時候是很大的束縛。如果我們能夠跳脫出來，好像阿姆斯壯第一次從月球看地球的感覺，那一種跳脫出來的感覺，他重新看地球，地球變得那麼小，地球上的人怎麼可能不是一家人呢？怎麼可能不是呢？當我們跳脫出很有限的三度空間的時候，我們對世間的感覺真的會不一樣。
所以，當我們能夠一百年後再回來看這個世間，那個感覺真的不一樣。如果你已經死了，你是一個中陰身，你是一個鬼，但是你可以走在人間，你看得到每一個人，但沒有人看到你，那是什麼樣的感覺呢？你知道每一個人，但是沒有人知道你，這時候你是那個鬼（沒有嚇人的意思，只是說沒人認識你），你會有什麼樣的感覺？什麼樣的看法？這也是一個透過想像力，重新看待這個世間。
所謂的沒人看見你，是真的感覺沒有人認識你，因為你是誰？當我決定讓我的過去通通死去的時候，我是誰？當我決定讓我的過去通通死去的時候，你認識的我是誰？我的過去、我的資料庫已被銷燬了，我是不是你記憶中的那個人？真的可以完全不是，可以，絕對可以！我講鬼的意思是說你真的變成另外一個人，有沒有這個可能？當然有啊！我們真的遇過這樣的人，跟我們記憶中所認識的人變得完全不一樣。在宗教裡面這樣的事情很多，一個我認識的人變成我完全不認識的了，在基督教裡有不少這樣的例子，這就是宗教講的兩個字——「重生」。
宗教最大的意義就是「重生」，重生就是佛教講的「乘願再來」，基督教講的「領洗」。領洗是什麼意思呢」？佛教的浴佛節是什麼意思呢？浴佛節代表的是重生，領洗代表的也是重生。我們能不能讓自己重生呢？一定要等到去世以後再輪迴才是重生嗎？不一定！「重生」是建立在我不願意再糊里糊塗地去認識人，建立在我不願意再顛倒妄想地認識這個世間，不願意再用我的貪瞋痴、用我過去的業力習氣去認識這個世間。
所以，傳統佛教講懺悔，懺悔無始劫來所造諸惡業。我們看到每次作法會的時候，很多善男信女，他們沒有什麼佛法的基礎，但是當他們唸到偈文：「往昔所造諸惡業」時，眼淚就一直掉！一直掉！你說奇妙嗎？我覺得很奇妙！我不覺得這是愚夫愚婦的行為，我不覺得。因為你真的會想到，自己從小到大迴向給世間的貪瞋痴遠遠的多於慈悲喜捨！想到自己從小到大能夠對別人好，卻捨不得對別人好，那種時間、次數太多了！能夠不對人家不好卻對人家不好，從小到大，好像也太多了，多得實在是不曉得怎麼去面對，這樣的過去有什麼好留戀的呢？所以當一個人唸「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」這句話而不會流淚也不容易啊！我看到很多善男信女唸到這句話都是淚流滿面，然後很多人看到也都很感動。
想當然也有人看到會說：「這些人都是神經病！那來的往昔所造諸惡業？」不管你的反應是什麼，我覺得這是很美的，那種眼淚是很美的，那種眼淚代表的是如果有一位至高無上的神，如果祂能夠為我見證的話，我真的願意告訴祂：「請給我一次機會，讓我再活一次！請將我的過去全部銷掉，讓我重新來過。」因為過去那筆糊塗帳，就精神層面來說真是負債多於資產，能夠銷掉最好，就是那樣的感覺。也許有人會說：「我這個人很善良，一生都沒有造什麼惡業！」有人是這樣的反應，但是這種人大概也不多，我想大部份的人是願意重新來過，重新開始，因為過去實在是一種負擔啊！
會讓我們開心的認識，我們就留下來，不會讓我們開心的認識，就重新認識
重生的好處是好的可以留下來，不好的就不要。所以，那種會讓我們開心的認識留下來就好了，不能讓我們開心的認識，我們重新認識就好了，永遠不要去認識不能讓我們開心的對象。所謂不能讓我們開心的對象也不是永遠的，他一直在變化。只要不能讓我們開心的對象存在這世界一天，老實講，我們內心就有一個陰暗的角落在那裡一天，一定有的，不可能沒有，那是揮之不去的陰影。只要內心裡面有我認識而不開心的對象，那永遠都是一個陰影。所以我們對這世間只能開心的認識，當我們說那個人我認識他，當我想到他就不開心，那麼他就是一個陰影，遲早要開心的認識他，遲早要在每一個人的身上看到佛陀。
用基督教的話說：「你要在最苦難的人身上，在最不可意的人身上，看到耶穌基督，看到耶穌基督的愛！」其實，我們可以在每個人身上，看到佛陀的慈悲，看到耶穌基督的愛，因為慈悲與愛是沒有對象的。沒有對象就是說不管這個對象有多糟糕，我們都能夠流露無條件、無所求的愛，無對象的愛。一個非常不可意的對象，會讓我們內心一直收縮，一直收縮，而那個收縮，我們會抗拒，但是事實上這樣的收縮，我們可轉成一種慚愧。慚愧自己可以更柔軟，可以對人更好，卻沒有做到。慚愧自己可以不對人不好，卻對人不好。慚愧自己沒有更多的愛，沒有更大的愛，沒有更無所求的愛。慚愧自己的執著，慚愧自己囿限於自己不開心的取相與認識啊！
乘願再來就是，我們可以在心裡時常問自己：「如果給我重生的機會，如果給我再來人間一次的機會，我要如何來對待這個世間？」我覺得通常人一直在問這句話的時候，心裡都是很善良的，很容易變得很善良的。重新再來這個世間，也許大家會跑出很多答案來，有人會說：「重新再來這個世間，我就不嫁給這個人了！」「重新再來這個世間，我就不生這麼多小孩了！」這些當然不是我們所要的答案。我們講的是對待這個世間的態度，是說從今以後如果沒有人認識我，我要什麼？如果從今以後都沒有我認識的人，我要什麼？
有一個人爬在屋頂上工作，他突然從屋頂上掉下來，然後他整個記憶力失去了，他只記得法，而太太是誰？不知道！先生是誰？不知道！父母是誰？不知道！真的有這樣的人，他不認識任何人了，這樣的例子也算是重生。摔下來後什麼人都不認識了，只認識法，有沒有這個可能？有！事實上一個人閉關出來，他通常是這樣的感覺，他真的是誰也不認識。他為什麼會認識？因為別人一直跟他提醒你是誰、我是誰，而某年某月某日我們在什麼地方認識，一直講、一直講，他的記憶又被叫回來了，不然他誰也不認識。通常他的認識是看了駕駛執照，他們說我是這個人，他們說我是，應該是吧？我已經完全沒有印象了！我必須靠駕駛執照、過去的畢業證書，人家都說我是誰，別人都不說的話，我也不知道我是誰？所以我們很多對自己的認識都是別人一直說我是誰，我只好說我是啦！否則就像沒有身份、沒有護照的人，進出海關都有問題。我必須要有個身份，因為這個社會就是要求你有個身份。我對身份的感覺，對我是誰的感覺，事實上是很陌生的。
如果你是那個失去記憶的人，你要如何對待這個世間呢？你真的會對過去的恩怨情仇，感到非常的陌生，人家說你以前對他好、對他不好，都覺得好陌生，不曉得他在講什麼。那是一種很強很強的感覺，真的是這樣子的。不管別人說什麼，從現在起你要如何對待這個世間？那個就是重生的感覺。你願意怎麼去對待這個世間呢？一直問，如果我重生的話，如果再來這個世間一次，我要甪什麼樣的心來對待這個世間呢？先不談乘願再來，也先不談基督教的重生，只是很簡單的沒有任何宗教色彩的重生，你要什麼呢？如果我們還有機會再來一次，重新再來一次，我要有什麼樣的人格？我要成就什麼樣的人格？什麼樣的人格是我最想要的人格呢？
「重生」字面上的意思是「再給我一次機會」，講重生當然不是再給我一次成為大銀行的機會，這比較不是我們探討的範圍。當然你也可以要成為一個大銀行家、大慈善家，但是我們比較不重視你將來要從事什麼樣的行業，我們重視的是你要成就什麼樣的人格。我要以什麼樣的人格來走在這個世間？我們想要成就的是一種人格，有所謂孔子的人格，有甘地、德瑞莎修女的人格，或者耶穌基督的人格，或是佛陀的人格。你要成就那一種人格呢？
傳統佛教的乘願再來是說這個肉身死了，他在臨終時，發出很強大的願力，願意在下一次重生時要生在什麼樣的世界，要帶給某一個世界很大的光明和智慧，要把真理傳播在這個世間，那是傳統佛教的乘願再來。古典佛教、原始佛教的乘願再來指的是「在今天睡前就讓我的過去通通死去」，因為當我願意接受過去種種好的、壞的，一切歸零之後，就可以乘願再來了。
人的心很微妙，心的微妙可以微妙到比電腦重灌軟體還要容易，只要我們有心就可以發這個願｜讓自己重來，讓過去的五蓋重來，過去那些對世間很不可意、不柔軟的反應重來。我們的心僵硬是因為看到世間是不柔軟的，就像我們一想到地水火風的地，就想到混凝土，就想到鋼筋水泥，就想到水泥地，一想到地就想到硬。事實上地的特色不是硬，地的特色是支撐，支撐的特色不是硬，是柔軟的。真正的地是很柔軟、很堅定的，不要一想到地就想到硬梆梆的。不要一想到世間的不柔軟，反應就很堅硬，那都是愚痴眾生。
真正值得下功夫的是這個心、這個人格，真正值得下功夫的是無條件、無所求、無對象的愛。信心來自無所求，有所求就不可能有自信，這是一種真的信心，不是邏輯能推演的。你問我為什麼要無條件的愛這個世間呢？這怎麼回答？若我回答這是唯一的出路，這也不是答案啊！你還是聽不懂什麼叫唯一的出路。一般人認為唯一的出路就是賺大錢，我只要今天有錢的話，我就無求於人，這是我唯一的出路！所以這是沒有答案的。當你要重生的時候，是沒有邏輯可講的，沒有辦法說賺錢不對，成就人格才對，沒有這種答案的，它無法說什麼是對的或錯的。
真正的出世間法沒有看法，沒有意見，完全沒有意見
今天既然是講無條件、無所求的愛，就沒有那種是非的答案，就沒有善惡的答案，就沒有兩邊的答案，就沒有此是彼非的答案。沒有！它就是絕對、超越一切對待的絕待！超越一切是非、善惡、兩邊的對待！沒有此是彼非的問題，那種問題只是在講世間法是這樣子。比如有一個人不守信用，那只是世間法的說法，出世間法沒有不守信用這種語言。當我們在講你不守承諾，只是說世間法上會這麼認為，但這不是出世間法。真正的出世間法沒有看法，沒有意見，完全沒有意見。完全沒有看法，這才叫「出世間法」，才是宗教的看法。宗教的看法是只管自己有沒有無條件、無所求、無對象的愛心。對一個宗教行者而言，這是唯一的出路。
一個宗教行者，當他看到別人不柔軟，就看到自己不柔軟，至少他看到自己這個鏡子給對方看到的是一個不柔軟的對象，因為每一個人都是對方的境界與鏡子。一個人會對我不柔軟，是因為他看到我是可以讓他不柔軟的對象。今天我們的人格，為什麼會變得很僵硬？因為我們看到這個世間是需要我們僵硬的，如果我們看到這個世間是不需要我們僵硬的，我們就不會僵硬。
如果我們看到這裡的空氣不需要我們用力呼吸的話，我們不會用力呼吸的，我們今天之所以很用力在呼吸，是因為我們覺得空氣是需要用力呼吸的。那都是因為我們對這個對象的認識是這樣子，所以我們才會變成這個樣子。所以你要怪誰？一個人對我不柔軟，要怪誰呢？只能說我這個鏡子怎麼是這個樣子？你沒有辦法去檢討對方的，沒有辦法！你怎麼去檢討對方，怪他怎麼對我不柔軟嗎？我是誰啊？我只是一個鏡子，我只是一個境界，他在我這個身上觸境，他觸到的是不柔軟。不管你有多柔軟，只要人家觸到的是不柔軟，就是不柔軟，所以無話可說，你就是不柔軟，至少你提供的境界是不柔軟的境界，對方的反應才會不柔軟。
修行就是沒有對象，一切問題都看到自己。我是誰？我只是一個境界，我只是一個鏡子，只是這樣，除此之外我也不知道我是誰。我只知道我能讓人家看到的一定是個業報身。我內心裡面是不是重新再來，對方是不可能知道的，對方重新再來，我也不太可能知道的。比如說他已發願重新做人，你不能說他發願那一分鐘不算，那一分鐘至少我就不認識他了。
所以佛教故事裡面常提到某個人往生，有人就問佛陀他去那裡了？佛陀說他已經漏盡解脫了，魔也找不到他了。所謂「魔找不到他」是說最會找人的人也找不到他在那裡，魔找不到他的心，他的心在那裡？今天我們會說：「我知道他現在心裡在想什麼。」你怎麼知道呢？如果他現在心裡想的都是佛陀，他還是你認識的那一個人嗎？你說：「有可能，他等一下就回來那個樣子了。」不知道，你知道太多會很麻煩的！你說等一下他老樣子就回來了，一想到他老樣子就回來了，自己就苦苦的、悶悶的，這就是跟自己過意不去。
真的願意讓過去種種的不如法通通死去，願意讓過去種種的不慈悲通通死去，這樣子對睡眠的品質很有幫助。從今而後只有一條路，甚至我對待我過去種種的記憶、想像，我都願意用慈悲喜捨來重新認識。在內心裡面，沒有我不能說「對不起」的人，沒有我不能說「我愛你」的人，只要在我的內心深處，還有一個人我不能夠由衷地對他說「我愛你」，那就是我內心的陰暗處。這世界上沒有我不能原諒的人，只要一回想起來，還有一個人我還不能原諒他，那就是我內心的陰暗處。
基督教的禱告很重視免罪，免我們的罪，免別人的罪，就是要赦免，你只有赦免才能夠不受罪，這是基督教非常重要的語言。只有赦罪才能不受罪，你不能免人家的罪，你就不可能免自己的罪啊！你不能免自己的罪，你就一定受罪啊！這赦罪、受罪是基督教非常重要的語言。唯有原諒別人，你才有可能原諒自己啊！這是唯一的路，這是沒有邏輯的，它就是這樣，它就是宗教的語言，是一個生命的實踐，它是實踐出來的一種感想，如此而已。
這世界上沒有一個人我不能原諒，沒有一個人我不能由衷地說「我愛你」。只要還有一個人我不能由衷地說「我愛你」，我的生命就還有一個陰暗處，絕對有的！只要還有一個人我不能說「我愛你」，我內心一定還有恐懼。沒有大無畏的愛，一定還有恐懼。還有恐懼，就是還有一個酷熱、冰寒的地獄，即使這個地獄很小。那個絕對是恐懼、陰暗而且是寒冷的，是地獄一般的冰冷，可以是冰冷地獄，可以是大熱地獄，又酷熱又冰寒的地獄。只要還有一個人，我不能對他說「我愛你」，那個地方就是一個酷熱、冰寒的地獄，真的是這樣子的！為什麼是這樣子？不知道！
重生就像是一個人從屋頂上掉下來，失去了一切的記憶，還好智商都還在，還會開車、還會吃飯、還會呼吸，只是他誰也不認識了，他的認識要靠你的提醒，不然真的不知道「我是誰」了。要重新去閱讀過去的資料，那資料還在，但那種感覺是既熟悉又陌生。你說你看到過去的日記，這個人是誰啊？看過去的日記的感覺，是既熟悉又很陌生，你會想怎麼會這樣子呢？怎麼會那樣呢？那是我自己嗎？
有一部電影的劇情是有一個人失去記憶了，他的仇家要殺他，他實在是不知道為什麼有人要殺他。這部電影是講一個黑社會的故事，有個黑社會的老大搶到了一個利益，他仇家十年前就要殺他，但是苦無機會，十年後這個老大因跌撞而失去了記憶，仇家因老大不再設防而逮到殺他的機會，問題是這個人已失去了記憶，他完全不記得仇家，但是仇家還記得他，詭異的是仇家殺的人只是仇家記憶中的那個人，仇家根本沒有殺到對方，因為對方已失去記憶了，所以到底在殺誰？
現在來想像我們很恨一個人，非常恨一個人，他過去曾經對不起你，或是過去曾經與你爭奪某一個利益，然後他搶到了，你心裡面非常的不甘心。但是他已經失去記憶了，這時候他還是你所恨的那一個人嗎？他的資料庫已經沒有了，你還要繼續恨他嗎？如果這個人已經失去了對你的記憶，你覺得對方是裝瘋賣傻，你不相信，很不甘心，你一定要把他的記憶叫回來之後才要殺他，你會覺得在他的記憶沒有回來之前殺他，好像沒有殺到他一樣，很沒有意思！因為他不知道你為什麼要殺他，你就是要他知道，就是一直要他把的記憶叫回來才殺他。
乘願再來的重生，唯一的可能就是這世界上沒有你不愛的人
讓自己重生是有方法的，每天睡前把注意力放在讓我重生，讓我重新開始。我要怎樣才能夠重新認識呢？告訴自己，我要認識就認識能夠讓我開心的事情，知道就知道能讓我開心的事情；認識就認識能讓我心柔軟的事情，知道就知道能讓我心柔軟的事情，然後只要這世間我還有不柔軟、不開心的事情，那就是我內心的陰暗處。我每一天都要去面對克服的，要把心量再變大，因為那個礙只要存在，我就不可能重生。乘願再來的重生，唯一的可能就是這世界上沒有你不愛的人，沒有你不能原諒的人，沒有你恨的人，沒有你會不開心的人。如果有的話，那個就是陰暗的角落，需要每天試著去祈禱。就像基督教講的交給全能的上帝！交出去！因為我有「我」，我就做不到重生，我不要「我」了，我就交給上帝來指引。
佛教也是提倡把自己交出去，因為所有的我、我是、我愛、我不愛、我恨、我要恨、我能恨，或者對方是被我恨，那種東西都是一種對立，對彼此的少苦離苦，對整個世間苦難的減少，只有害處，沒有好處。我們要一步一步地，不斷地親近善緣，遠離惡緣，然後慢慢的再把惡緣轉成善緣。但是一開始就是親近善緣，遠離惡緣，這是修行的第一步。就是親近善知識，遠離惡知識，親近善緣，遠離惡緣。然後整個六根都去觸，觸能夠打開心的真理、打開心的佛法，佛教稱這樣的「六根觸」叫「聞思正法」。佛教的聞思，「聞」的意思是指六根知量，在每一個觸境的時候，用慈悲的眼睛去觸境，用慈悲的耳朵去聽聲音，用慈悲的鼻子去嗅東西，一個一個的去練習，心量就會打開。
佛教講的聞思，不是讀書思考的那種聞思，它指的是在觸境的時候，將自己所熟悉的法的語言，在六根觸境上就把它用上去，這樣叫做六根知量的「聞」。所以聞思的「聞」是六根知量的「知」，知量的量是現前的經驗，是現量不是邏輯的比量，此現前的經驗，不是邏輯思惟的比量，比量是有比較的，現量是現前直接的經驗，沒得比的。所以六根知量是現前的經驗，不是不知量的臆想，不是過去、現在、未來的計較對比，沒有什麼可以對比的。一切都是內在由衷的流露，都是一種邀請、一種開心，邀請自己用慈悲的眼睛來看東西，邀請自己用慈悲的耳朵來聽聲音，邀請自己用慈悲的鼻根、舌根、身根、意根來觸整個世間，這樣子地去觀察、體會、含容，這樣子地去消化每個觸境，這樣叫做「聞」，也叫做「六根知量」。
聞思的「思」是再進一步用四無量心，用慈悲喜捨的心去轉念。佛教講的「思」是轉念的意思，把念頭轉過來，山不轉人轉的那一種轉。好像我們遇到挫折了，把挫折當成轉進；遇到樂受了，把樂受轉成慚愧；遇到苦受了，把苦受當成自己心量不夠，所以會有苦受，就這樣先把它轉過來。轉的意思就有點像資金的運用，要很活潑的運用，不能資金卡死在那裡，要懂得週轉。同樣地我們的思考也要能轉，不能轉向的思考是沒有用的思考。所以這個「思」就像錢一樣，要能活用，不能活用的錢是死錢，要完全的活用、完全的轉才叫「思」。
「思」主要的意思是能夠轉，能夠在一切的觸境上轉，轉了以後，很多的對立就不見了。你不能轉的話，那個對立面會很強的。對立面很強的時候，你要修、要做無常觀會非常困難。所以基本上，要先做到六根知量，知道那個不知道的部份，不要一直以為自己知道；要聽到沒有聽到的部份，不要以為自己聽到了；要看到沒有看到的部份，不要看到就以為自己看到了。要看到沒有看到的比看到的多，沒有聽到的比聽到的多。我們已經知道很多人都是因為看到、聽到而受苦，所以最好不要受制於自己看到什麼、聽到什麼或知道什麼，那個是受苦的來源，白白受苦的來源。
六根知量就是要有平等心的對待，平等心的對待就是沒有要那個可意，沒有不要那個不可意，不對可意不可意做好壞的判斷。這裡的好、壞是不做蓋棺論定的判斷，能夠先以平等心來接受。可意是一個提醒，不可意也是一個提醒，任何的觸境都是一個提醒，任何觸境都可以開心，這樣子就是六根知量。你先做到了知量再去轉，再去轉念，轉念了以後再去看無常，再去體會無常，體會那一種生滅、起落、開合、收縮、膨脹。所謂的收縮膨脹，事實上就是在講生滅起落，起初是我對太極拳與道家功夫的體會，後來我注意到最古早的宗教都有類似的心法，只是已經語焉不詳，看起來有點失傳。道家最講究收縮膨脹，最講究陰陽，這種收縮膨脹也是一種陰陽兩儀的原理。
很多人聽過「收縮膨脹」，事實上他有聽卻沒有聽到，因為他不會，他聽了以後還是不會。現在即使有人在講「吸氣收縮、呼氣膨脹」，事實上講的人也不知道他自己在講什麼。好像很多人會講太極拳，但不表示他會太極拳。會講太極拳，不等於會太極拳。收縮膨脹就像一個很寶貝的東西，講出來不值錢，你以為沒什麼，所以你不懂得珍惜。我當初學針炙，問人家四個字，什麼叫「迎隨補瀉」，那個人就是不肯講，他說講破不值錢，不講破要學三年，真的是這樣，我就學三年，然後完完全全體會什麼叫迎、隨、補、瀉，然而只要他跟我說破我很快就學會。在針灸裡面很多運針的方法都要口傳，人家不教你，那種東西須要心領神會，運針的要領非常神奇，那就是所謂的手法。大家都聽過太極拳，大家也看過太極拳，但是你會嗎？你會太極拳嗎？太極拳講究「立姿中正」你會嗎？什麼叫「虛領頂勁」？什麼叫「氣沈丹田」？什麼叫「沈肩垂肘」？你會嗎？
我們今天講「吸拉呼推」，有幾個人會吸拉呼推？參加過禪十你就會吸拉呼推了嗎？你還是不會，法脈沒有幾個人會吸拉呼推的，僅只知道而已。全世界還有第二個人在講吸拉呼推的就是佐佐木禪師，但我沒聽他直接講過吸拉呼推這四個字。去年我們到佐佐木禪師的道場，我生平第一次感覺到有第二個人在講吸拉呼推，可能還有第三個、第四個。佐佐木禪師已經九十三歲，沒有出版過隻字片語，只聽說有日本話開示、英語現場翻譯的大量錄音帶，他很可能是有史以來最偉大的禪師。聽說古早猶太教與回教蘇菲教派也有講，但真正留下來的心法大多是斷簡殘篇、零零落落的。
你這一生要聽到吸拉呼推的機會非常的少，就是聽到了，你大概也會忽略過去，因為你不會覺得那是什麼，你不會覺得珍貴。因為你不會很寶貝它，所以你不會珍惜，你不可能珍惜的！我今天跟你說吸生呼滅，但是吸生呼滅你懂嗎？你會珍惜嗎？不會的！什麼叫做吸悲呼慈，你懂嗎？吸氣悲心吸進來，呼氣慈心推出去，你懂這個意思嗎？你不一定會珍惜的！當你不會珍惜，那麼你就是聽到也等於沒有聽到。你說你在某個地方聽說過吸拉呼推，你聽說過等於沒有聽過，真的，因為你完全不知道它的重要性，你完全不知道它的內涵，不可能知道。這種東西是需要心領神會的，需要有人指點，沒有人指點，等同於藉著看書練太極拳，看你怎麼練？全世界有誰看書練太極拳？我沒有聽說過有誰看書就把太極拳練成功的，除非他是天才，可能有這樣的人。
當我在講全世界只有這個地方在講吸拉呼推，就是指這個意思。如果你要講那種例外的，那當然有可能，但是我自己都沒有聽過，而你卻聽得到，那是極度稀罕的。因為我在宗教中涉獵已經三十多年了，打坐三十多年了，我沒有在別的地方聽過，而你卻有機會聽過，我真的要告訴你千載難逢。所以當我第一次聽到佐佐木禪師在講這個的時候，我就說「這是一個好地方」，我對吸拉呼推的重視遠遠超過我所知道的任何人，只是因為這樣子，我強力的推薦佐佐木禪師的道場。因為我知道這個東西的可貴，而別人不知道。你不會聽到吸拉呼推就推薦佐佐木禪師，絕對不會的，因為你不知道那是什麼！
六根知量就是：看到就看到沒有看到，聽到就聽到沒有聽到
我們修行上要先做到親近善緣，遠離惡緣，然後再把一切的惡緣都變成善緣。所謂一切惡緣變成善緣，就是世界上沒有任何我可以不開心的觸境，沒有，只要有，那個就是內心的陰暗處。這個是需要每天透過祈禱，透過作意的方式，把自己的心打開來，讓自己不斷的重生，讓自己不斷的乘願再來，再給我一次機會，再給我一次重生的機會，每天都這樣的練習，然後發願明天早上一起來，我就開始要做到六根知量，我願意不斷地去練習六根知量。看到就看到沒有看到，聽到就聽到沒有聽到，聽到聲音試著去聽沒有有聲音，看到東西試著去看到沒有東西，想到事情就去想到沒有想到的事情，這樣才不會給自己所看到、所聽到障礙了，因為自己所看到、所聽到的真的是障礙啊！真的是障礙！
你住在欲界，它就障礙了你看到色界，你住在色界，它就障礙了你看到無色界，你住在三界，它就障礙你看到三界以外。因為你的眼睛已經充滿了欲界的東西，你就很難看到色界，你唯有離開了欲界，空掉欲界，你才有可能看到色界；空掉色界，你才有可能看到無色界；跳出三界外，你才有可能不落入五取蘊的結縛，你才有可能超脫。所以這就是要一層一層試著去超越，試著在六根觸境時去練習聽到聲音就聽到沒有聲音，這真的是一種心量的練習。你要聽到聲音同時聽到沒有聲音，你內心要有很大的空間，當你內心有空間的時候，那個聲音就不是障礙了。當我們內心有空間的時候，色塵就不是障礙了，聲塵就不是障礙了，香塵就不是障礙了，味塵就不是障礙了，觸塵就不是障礙了，法塵也就不是障礙了，那真的是根塵脫落，有如禪宗用的術語「昭昭靈靈」，你覺得整個心地光明磊落。
做到了六根知量，再做到尋思轉念。所謂的「思」，它是一種「伺」，就是找到一個著力點、找到一個省力的點。我們平常面對事情為什麼那麼用力呢？因為我們沒有找到槓桿的支點，當你覺得很用力的時候，表示你沒有找到一個著力點。用淨土宗的術語來對比，「聞」就是「都攝六根」，思就是「淨念相繼」。聞思也可用禪定的術語表達，聞是尋，思是伺。所謂聞思正法就是在日常生活的觸境裡面不斷的去尋，不斷的去伺，不斷的去找一個著力點。六根要有一個著力點，這個著力點最好是慈悲喜捨，最好是出離世間的人我對待，最好是無條件的絕待，這樣自然就省力。
不然，只要有人相、我相的生起，好費力啊！只要想到自我的形象（我們都活在自己的記憶裡面），想到我給別人的印象（我們也都活在別人對自己的記憶裡面），那個就是礙著。一想到別人記得我是什麼，我就覺得很礙著，我知道他一定記得我那一些事情，一想到這個就很礙著，對不對？一想到對方一定記得我的某些事情，我就有礙著，這個就是人我相，這個就是不讓自己重生。為什麼不讓自己重生？當你讓自己重生的時候，你就很確定對方不認識自己了。
為什麼你今天不敢講對方不認識你？因為你沒有讓自己重生，對不對？你不敢講，你敢講說你絕對不是對方記憶中的那一個人嗎？你敢講嗎？如果你敢講的話，就有重生的機會。你看你自己都不確定，甚至你自己都蠻確定地說：「是啊！我是對方認識的那一個人」，這個就糟糕了！就卡死了！真的要給自己一個重生的機會，你真的會覺得你是一個再來人，真的會覺得對方不認識你，而你覺得對方不認識你絕對不是氣話，不是情緒話。「他根本不認識我，我不是這樣子」，是真的你不再是你自己記憶中的人，也不再是他記憶中的那個人，那才叫做「重生」。你已經不是了，你真的是個再來人，真的是個乘願再來的人。
要殺掉對方對自己的記憶，要先殺掉自己對自己的記憶，要先讓自己重生
所以，我們要不要給自己這一個機會？唯有真的給自己這一個機會，以這樣的態度來修行，來做所謂的根本作意，才會事半功倍，不然都好費力。嘴巴講要觀無常、觀無常，但是講了半天，都觀不到啊！也許心血來潮，剛好心思很巧的時候，今天觀無常特別有心得，但是一下子，不見了！一下子就不見了。到最後做根本作意就很機械化，觀無常，觀收縮膨脹，觀起落、生滅，到最後不知道在做什麼。因為沒有絕待，還是沒有辦法絕待啊！人我相還是會出來，對方還是記得我，我不可能抹殺對方的記憶和我的記憶，怎麼辦？我就是要殺掉對方對我的記憶。問題是要殺掉對方對自己的記憶，要先殺掉自己對自己的記憶，要先讓自己重生啊！不然的話，你還是不得要領，你還是很不能接受對方不了解你或者誤解你。對方本來就不認識你，何來誤解呢？
我們有六根知量的尋伺，隨時隨地都去找一個著力點，六根觸找一個著力點，不要那麼用力，用力就不對啦！那有人騎馬很用力的，騎馬眼根還很用力，那是很奇怪的！騎馬術的術語就是「軟眼」。眼根一般是講地，眼根指地大，地是柔軟的，眼睛是柔軟的，眼神也是柔軟的。同樣地，耳根也是柔軟的。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都是柔軟的。那真的是柔軟地去觸世間，去感覺那個不需要用力。
柔軟就是要有彈性，有彈性你就不需要很用力，你很用力就是沒有彈性。今天很多人有骨骼鈣化的問題，那都是因為沒有彈性，沒有彈性就很容易脆。老人的骨頭很容易脆，一跌倒就很難恢復，那是因為沒有柔軟度。一般練功夫的人最講究柔軟度，最講究腰身，練武術的要講究腰身，腰就是要像蛇一樣靈活，腰身像蛇，像蛇腰。蛇可以在草上走，遊走於草上，它全身都是腰。運動要靠腰，打拳沒有腰身、沒有鬆胯怎麼打？
所以，基礎動作非常重要，這樣才不會把身念住變成一種轉移注意力的技巧，不會把觀呼吸看成一種暖身運動，因為呼吸是一個很有生命、有靈氣的東西。呼吸是跟著天地一起呼吸的呼吸，不是機械性的吸拉呼推。你真的要感覺吸氣淨化、呼氣強化的作用，絕對不只是一開始的那種吸涼呼暖、吸細呼粗，遠遠不只是這樣子，如果只是這樣，不會有成就的！因為這樣就完全停在身體的層次。
真正的修行是身體就是心，整個身體就是心，整個心都是宇宙的心，不是你的心、我的心，修行要這樣子。所以修行一開始，它就是要有一個斷身見的作意，一個斷身見的取角，你才有可能修行，不然都還沒有開始。所謂斷身見的作意就是沒有「我的」，一開始修行就是沒有「我」，整個作意就是沒有「我的」。不然，你用「我」在修，你只是在修「我慢」，有「我」就不可能修到「無我」，不可能的。所以一開始就要無我了，不是說「我」現在很努力，很努力地來修「無我」，沒有這樣的東西。
大乘佛教批評一些小乘，就是在批評這個。大乘佛教說「本來就無我」，有的人很不習慣。什麼叫本來無我？它的意思是說你一開始的修行下手處就必須是「無我」，沒有人用「我」來修行，「我」怎麼能修行？基督教對東方宗教的批評是，你怎麼能修行？你是一個帶罪者，怎麼能修行？自以為能修行都是你的驕慢，你是一個貪瞋痴帶原者，你怎麼修行？假如你說：「我就是因為我慢很大，所以我才要修掉我慢。」沒有辦法的，唯有一開始就「無我」，才能修行，否則怎麼修都是障眼法，真的是諸識法如幻。
修行一開始就要放掉，要放鬆。如果你練太極拳，人家在教你，而你就是不肯交出去，身心那麼僵硬，人家怎麼教你？好像教人家開車，那個人駕駛盤抓得緊緊的，你怎麼教他？抓方向盤必須是鬆的，他抓得緊緊的，你轉都轉不動，這樣怎能教他開車？學習的人必須要懂得放，一定要放，抓緊緊的、硬梆梆的，沒辦法學的！鬆就是無我，無我才能鬆，不鬆怎麼學功夫？學功夫這麼緊怎麼學？從頭到腳都是我，怎麼學啊？為什麼大乘佛教會批評小乘佛教是「急證解脫派」，因為加行準備不夠。你看他們密教的修行，多麼講究這些，他們那個「資糧位」（修行的福德與正見）非常的重要，你真的沒有這些的話，到時候上師給你指點，你不會珍惜，也不會受用的。
講到依法不依人，什麼是依法呢？法就是上師所傳的法，你今天能夠依什麼樣的法？你所依的法一定是依某個人傳的法，你依的法是佛陀傳的法嗎？不是，所有的法都是人家翻譯的，都是人家講解的。所謂的依法不依人，是依法相不依人相。你如果以為有所謂依法不依人，事實上都是依你自己，依你自己就完蛋了！你不可能修行的。一般人都誤解「依法不依人」這句話，他說依法不依人，其實他都在依他自己的主見啊！依自己的我慢、我見，不依人變成是不依止善知識，我依我自己，那有這樣的東西？舍利弗如果說他依法不依人，他的法是誰？法一定是人傳的。依法不依人是依法相，不依人相、我相，而這個法相還是人傳的，不可能離開人傳。
所以，在密教裡面，上師的地位就變得非常重要。在顯教裡面，一般都很尊重密教，你看傳統淨土宗的幾位大師，對密教都是極度的恭敬，像最近的印光祖師、弘一法師，他們對密教也都是極度的敬重。我講這個是說，法是要靠人弘的。依法要珍惜法，你不珍惜，不去體會的話，那個法對你來說根本就不是法。你說你知道吸拉呼推，你知道什麼是「吸拉呼推」嗎？那個對你來說只是個名相。就像太極拳一樣，你說你知道「沈肩垂肘」，你的沈肩垂肘不是用在生活上每一個觸境的話，你怎麼知道沈肩垂肘是什麼？你怎麼知道什麼叫「虛領頂勁」嗎？你知道什麼叫「立姿中正」嗎？你不知道的，真正的太極拳也是行住坐臥的太極拳。
真正的佛法不是只有上座的時候，真正的佛法是從下座開始。上座當然需要，你靜都不能靜，動當然也不知所終。當然這句話不是讓你有一個藉口說：「行直何用修禪，不用打坐了！」佛教是注重打坐的，而且強調只管打坐。不過，佛教講的只管打坐的坐不是坐著不動的，只管打坐的意思是只管依法而行。打坐不是指不動姿的打坐，真正的打坐是上座下座打成一片，日常生活無時不在尋伺觀照，行住坐臥、語默動靜、舉止進退都在打坐，都在六根知量，都在有尋有伺，都在無量心裡面，都在出離心裡面，沒有一絲一毫的人我對待與世間思惟，這樣子打坐才剛開始而已！遠離惡緣，親近善緣，有尋有伺，六根知量，這樣就上座了。每一次的上座不都是這樣子的嗎？不動姿的打坐你也要先做一些準備，就是要有一些加行準備，要有出離心，一定要用出離心來打坐，用無量心來打坐。
在上座之前還在結怨，還有很多沒有算完的帳，還有很多不原諒的人，這樣的上座不太好。世間還有很多你不能愛的人，你怎麼上座？上座就是進入鬼神交流，有人說打坐會著魔，有點這個意思。打坐等於是一種入定，甚至它會跟中陰身在一起，如果你還有這麼多的恩恩怨怨，就很麻煩的。最好能夠上座之前，這些全部都擺平，全部都擺平再上座，這樣才能真的心安。你說：「我打坐是為了心安，心不安才要打坐」，我覺得不是這樣子的，我覺得是心安了才開始打坐。你說這樣還需要打坐嗎？需要！心安了才能開始打坐，你心不安怎麼打坐？只有打妄想，一上座就開始打妄想，想東想西，你說不動姿不動了半天，但是裡面都是妄想，妄想了半天是沒有用的，打坐不是這樣子的。
我最近常有這種感覺，好像法脈有很多人，根本沒有出離心，他說：「我來就是來學出離心」，不是這樣子的！慧可去找達摩祖師的時候不是去學出離心，他是有出離心才去找達摩祖師。舍利弗尊者不是去跟佛陀學出離心，那有這樣子的？出離心怎麼學？出離心只能叫你發，發心！你要發心！佛陀怎麼教你發心？佛陀只是說你學法要發心，要發出離心、要發菩提心！佛陀沒有辦法叫你發心，你自己要帶種才能發芽，不能無緣無故叫你發芽！你自己先要帶種，然後才會發，你要發了心，才能學佛，你沒有發心，怎麼叫你發心呢？
傳統佛教說「勸發菩提心」，勸也要適可而止，勸太多大概不會有用。我覺得是自己要先發心，你為什麼要發出離心、菩提心呢？你是真的看到世間沒有出路啊！為什麼沒有出路？因為我們看到自己所關愛的人頭出頭沒，輪迴無期啊！看到我們所愛的人，老病死一直在等著他們啊！我們只要一想到這個，心裡面就不是滋味啊！我們看到我們所關愛的人，老病死纏身，或者老病死在等著他們！看到我們所關愛的人在輪迴！在受苦！在不原諒別人！我們都感覺到好苦啊！所以把這些加行準備，對法的清淨信心，對善知識的信心都具足了，這樣才能學法。這時候來修根本作意，才會得心應手，才會事半功倍。有了這樣子的無常觀、苦觀、無我觀、根本作意，才能夠進入正知正念、法次法向，那樣就會很快。你基礎做好了，後面就快了。你基礎沒有做好，你做後面的，表面上好像很得心應手，事實上很快就破功了，終究是徒勞往返。所以我們一直在講這個前行準備，事實上是在講向初果。
向初果就是你要做一個聖弟子的前行準備，要知道怎麼樣地親近善知識，怎麼樣地在觸境上聞思正法，怎麼樣地在觸境上根本作意——體會無常，怎麼樣地正知正念，然後住在遠離界、住在離欲界、住在滅界。這個次第並不是說你要一步一步來，而是說一開始就要有這些東西，你一開始修行，就是要住在遠離界了。只是說你越做到後面，後面的步驟會變得非常明顯，等於是一個比重的問題，一開始就要有出離心，做到最後，那個出離心變得堅定無比，這樣子很快地，人我相就放了，很快地就見法了，很快的就證果了，是這個意思。
佛法不是經典說阿難尊者是躺下時見法，那你就一直在練習那個躺下動作，阿難尊者是在躺下時證四果，不是見法而已。你不能因為阿難尊者是在正知動作時證阿羅漢，你也要靠正知動作來證阿羅漢，我想不是這樣子。阿難尊者事實上已經做了很多的前行準備，基礎夠了，這個法再一對焦，當下就契入了。同樣地，人家說聞思可以見法，事實上他也是那個出離心醞釀夠了，所以他一聞思就一拍即合，就花開見佛。他世間看夠了、觀察夠了，是他本身已經帶種。
你先要讓那個種發芽，你自己要發！佛陀、善知識只能勸發菩提心，只能勸，勸也要適可而止，勸太多，一點用處都沒有。用現在的話來說就是，大家互相勉勵，用出離心來互相勉勵，真的把愛放在心上，把世間的苦難放在心上。很多人對法脈講世間苦難不太了解，其實世間苦難與真正的愛一點也分不開，因為世間有太多人我對待的苦難，所以才迫切需要真正絕待的愛。世間苦難可以是一個人，可以是三個人，可以是幾百個人，可以是上萬個人，甚至可以包括你聽起來會有點抽象的「一切眾生」。
─—公元二０００年五月十四日大卿弘法師開示於聖弟子法脈修道院／一蓮、一依整理