地藏願•金剛心
大卿 導師 開示於2004-1-29於東華大學
地藏菩薩代表死者的心，用基督教美麗的說辭，就是耶穌的復活，耶穌復活真正的內涵是：「祂死了，但祂卻在門徒心中復活，在廣大的信仰者心中復活了」。這是最美麗的事情！這樣子的美麗，絕對不是耶穌基督的專利；每一個走出生命真愛的人，頭上都會有這種光環。
我們多麼希望，所愛的人死後能在我們心中復活！耶穌基督並沒有要在他門徒的心中復活，那不是他的要，在門徒心中復活，是一個很自然的結果。我們深愛一個人，我們會覺得，他死了以後，卻在我們心裡面復活！
一般人忌諱談死，總覺得沒有辦法跟幽冥界溝通，就像一般人覺得沒有辦法跟上帝溝通一樣，那是一個死氣沈沈的世界。
自遠古時代以來，活著的人都有跟死者溝通的欲望。原始部落都有這個東西，各地的民間也還流行著這樣的一種信仰與實踐，這並不表示他們的方法很正確，但他們內心的那種渴求、那種信念：活著的人可以跟死去的人溝通。那種信念是值得肯定的！也許很多人認為民間的『觀落陰』(帶領陽間親人到陰間探親)是一種迷信，重點不在於這樣的方法是否科學或是迷信，重點是他們內在的信念很可貴。
這樣子的相信，這樣子的實踐，終極目的就是為了拉近生與死的關係，不要讓死變成一個結束。這樣一種民間信仰的理論，建立在生跟死必須保持聯繫，甚至認為活著的人很多內心的不平衡症狀，是由於跟祖先聯繫得不好，所以會想去安墳，把祖墳弄好一點。例如檢骨的問題，葬在什麼地方，找什麼樣的風水等等很多的爭論！
其實，這些都不重要，重要的是背後那顆很想跟死者溝通的心。他們只是不得其門而入。這時候地藏菩薩出現了，地藏菩薩出現的意義就在這裡。民間很希望做一些事情能夠冥陽兩利，但是如何可能？說穿了，就是要讓死者在我們的內心復活。有生有死，本來就是順理成章，死是「有形的結束，無形的開始」。這無形的開始就是基督教講的復活，而復活的唯一方法，就是我們深愛著他，讓他內心深處的真愛借著我們的身口意活出來！
參加台灣的告別式，有一個很深的感想：總覺得我們的告別式太儀式化、太型式化了、太沒有內容了！問題不是告別式對或不對，重點是它實質內容到底是什麼？真的在懷念死者嗎？真的是慎終追遠嗎？好像不是！但它背後的立意真的是為了慎終追遠，真的是為了讓死者在我們心中復活，真的是為了拉近生與死之間的距離！
我們的告別式幾乎沒有達到這個效應！我用耶穌基督復活的故事來做一個話引，為的是讓我們重新正視這裡面的關鍵樞鈕。
民間佛教對生命有一種流行的說法：『我們是來消業了願的啦！』到底什麼是了願，生命的延續就是這個『了願』，今天講『地藏願』就是在講這個願，到底每一個人的願是什麼？這關涉到我們對生命的了解與對人性的深信。
純粹從活者的觀點，我們只能透過對生命的深愛，透過對死者的懷念，來表達我們的愛。但當我們很懷念對方的時候，會有一種想要重新來過的心，然後推己及人，愛烏及屋，讓我們將他活著時最大最美的心願實踐出來。也許他生前不夠有道德勇氣，但我們相信他內在有一個很圓滿的佛性，只是受限於他有形的資源條件，沒來得及完全地呈現。我們願意讓他內在最美麗的東西發揮出來。
什麼是內在最美麗的東西？就是佛性。什麼是『阿彌陀佛』？阿彌陀佛是西方極樂世界的一個佛陀嗎？不是，西方極樂世界只是一個名詞而已，東方西方南方北方都只是一個名詞，事實上，佛陀遍一切處，沒有方所，全方位，沒有什麼東方西方南方北方。阿彌陀佛是什麼？是無量光、無量壽，代表佛性的永恆、智慧。永恆在哪裡？在你的心裡、在我的心裡、在每一個人的心裡。就像耶穌基督說：「我在你們裡面」、「我在你們之間」。
宗教語言事實上是相通的，都是在告訴我們一樣的東西。我跟念佛的朋友說：「如果你念的佛是在外面的話，那絕對不是佛！」；「如果你念的佛是在你自己心裡面的話，那也還不是！」要念佛念到什麼程度呢？要念到在每一個人身上看到佛，你要念到看到每一個人內心深處都住著佛，都住著阿彌陀佛，這樣才算是相信阿彌陀佛的人。你一天念十萬遍阿彌陀佛，只要不相信對方心中住著阿彌陀佛，就不算是一個信仰阿彌陀佛的人。」
同樣，一個基督徒以為耶穌基督是外面的那個人、裡面的那個人、上面的那個人，都還不算是。他必須深信每一個人都是上帝的人，每一個人都是耶穌基督的心上人，如果沒有這樣的深信，他不是基督徒。用這樣子的理解，去重新理解耶穌基督講的話：『我是道路、真理、生命』。《聖經》講的『我是』，並不是外面的耶穌基督，而是每一個人生命裏面的耶穌基督，每一個人！這句話的意思是說：「每一個人都要活出道路、真理、生命！」這才是耶穌基督的意思，才是《聖經》原來的意思。大部分的基督徒不同意！沒有關係，你覺得哪一個有道理，就相信那一個。
到美國之前，我蠻佛教本位主義的，意思就是覺得佛教比基督教優越、佛教比基督教深奧，我總是有這種宗教的優越感，到了美國我最大的轉變，就是這個優越感完完全全的消失了。因為我看到什麼？我看到佛教跟基督教都不能溝通！這是我二十幾年前到美國的時候一個很大的覺醒！基督教講話是：我們一定要用神的話，然後就是《約翰福音》第幾章第幾節…；佛教徒也是「離經一字，即同魔說」：《阿彌陀經》說什麼、華嚴經說什麼什麼…。
宗教本來是要跨越彼此間的距離，跨越彼此內心築起來的藩籬，我們發現反而每一個人都築起一道高牆，每一個人都築起了自己所謂的「極樂世界」和「天堂」，在裡面很舒服，我住在極樂世界裡面啦！住在天堂裡面啦！我們有我們的信仰都很開心，但是遇到其他的宗教的時候，基督教說：「佛教是拜偶像！異端！」佛教徒說：「基督教是外道！」完了！宗教怎會是這樣子的東西呢？這是一個很大的問題，無厘頭的宗教現象！這樣的宗教現象是一種迷失。我願意用『愛』，用一個世間共同的語言來跟宗教界溝通。
基督徒說：「你用了那麼多《聖經》的語言，為什麼你不乾脆變成基督徒？」佛教徒跟我說：「你用了那麼多基督教的語言，為什麼你不乾脆變成基督徒？」兩邊都叫我變成基督徒耶！我學到的是
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超越本位主義，本位主義阻礙了人和人之間的溝通，我也看到了社會上的本位主義，造成人和人之間的溝通障礙。當我願意放棄自己的語言的時，我願意使用對方的語言的時候，我遇到的一個宗教現象是，基督徒和基督教的牧師跟我說：「你為什麼不乾脆加入我們？」佛教徒說：「你為什麼不乾脆加入他們？」這兩者都是排斥，排斥！不是接納。排斥的意思是說，牧師要我去受洗，問我為什麼教人禱告，那是我們（基督教）的東西啊，怎麼可以教人家禱告？既然那麼喜歡教人禱告，為什麼不做牧師呢？你為什麼要做佛教的傳教士呢？他這句話的意思是什麼？排斥佛教。他覺得佛教是迷信！佛教徒也認為基督教是迷信！
但這絕對不是宗教的本意。就像我們關心祖墳一樣，這不是原來我們要拉近生死距離的本意。本意是什麼？是為了讓每一個人內心的愛復活，本意是為了讓我們真的能夠在內心中活生生地感覺到所愛的人，而不是一想到他就很悲傷遺憾。我們要感覺到所愛的人死去之後，在我們內心復活了，因為他已經不在外面了，你覺得可以常常在內心跟他對話，那是一種溫馨的對話，而且你會覺得，死者是用他一輩子的智慧來跟我們說話。
我們需要學習跟死者對話，常常跟歷代的偉人對話（讀他的書就會跟他對話）。但是我們很少跟祖先對話，頂多是拜祖先時，合掌一柱香，口中例行公事地唸唸有詞，言不由衷，總覺得他們比較沒有知識、沒有那麼偉大，我幹嘛要跟他對話？家裡出了什麼事才找道士來『觀落陰』，看看哪一個祖先對我們有不滿意。這在德國、歐洲已經被開發成一種治療法，利用類似催眠的方法，幫助你跟祖先對話，把心理上的症狀解開。這個方法，基本上是道教的方法，我不作肯定或否定。我肯定的是：那種想要拉近生死間距離的心。他真的想要拉近生和死間距離，只是不得其法！真正的關鍵並不困難，真正的關鍵就是『愛』，你真的愛你的祖先嗎？你真的愛已經過世的人嗎？真的愛他，會把他們放在心上。真的會讓他們在你的心裡面『乘願再來』！
怎麼可能『乘願再來』呢？將他內心最想對世間好的願望，代替他實現出來，這是很美的事情！我們的生命在別世之後，能夠在別人的心中復活，這是最美麗的！怎麼可能？就從現在起，把這件事情放在心上，願意讓別人覺得我們是愛的化身，讓別人覺得我的生命就是道路、真理、生命！一直把這樣的願放在心裡面，就會活出一條路來！
真的想要實踐真理，真的想要活出真正圓滿的生命，我們會有很篤定、很明確的方向感，會更自信地、更篤定地走出一條生命的道路。真的在考慮這個問題，生和死就不斷地對話，整個生和死的距離就會縮短。
每個人都在乎別人的眼睛，這並沒有錯。錯在我們在乎的不是死後能否活在別人的心中。我們在乎「你怎麼可以誤解我」？我們在乎的不是「我真的是愛的化身嗎」？如果每一個人都願意這樣在乎，我們死後能夠讓別人感覺是一個愛的化身，這樣生和死的距離，就可以無量的縮短，乃至沒有距離，這是最美的事情，這就是『地藏願，金剛心』。
我們每個人都在對話，對話就是『念頭』、『想法』，就是自己跟自己不斷對話。現在我們打開另外一個頻道，也跟死者對話，跟過去的偉人、或是你所愛的親人、甚至你所不愛的親人，我們都可以試著跟他對話看看。這樣的對話會不會很虛擬？虛擬也沒有關係，事實上有很多東西都是虛擬的，我們可以從虛擬中學到很多東西，就像電影、戲劇、小說是虛擬的，所有的藝術都是虛擬的，虛擬的意思就是說透過想像創造出來的，但是，我們可以從裡面得到很多啟示。我們需要這種虛擬的對話，『觀落陰』也可以是虛擬的，只是它讓你覺得好真實。跟你對話的那個人是你的祖先嗎？天曉得！百分之百九十九不是啦！有可能碰巧給你遇到。主要不是要討論它的真實性，而是肯定背後的那種絕對的美意、很美好的意圖
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想要拉近生死的距離，這對我們來講，太重要了，它可以讓我們生命莊嚴起來，可以讓我們不斷地面對死亡，這樣面對死亡不是恐懼，是美麗！
中國人和中國文化很喜歡談鬼，但是卻沒有好好地進行人和鬼的對話，為什麼一直都沒有呢？因為談論的主軸不是「道路、真理、生命」、不是「真正的愛」、不是「為了死者，能在活著的人心中復活」。這樣的主軸沒有出來的話，我們還是會怕鬼！人鬼還是沒有辦法真正的對話。只要沒有真正的愛，就沒有真正的對話。
我常講，只要沒有慈悲喜捨的心，我們不可能認識對方，只要我們還有貪瞋痴的習氣，對對方的認識永遠很片面，因為它是一個不夠清淨的鏡片、不夠清淨的鏡頭。永遠諸相非相，永遠是看到的比看不到的要少，看不到的永遠比看得到的多！因為心量不夠大，所以無法看清楚。心量夠大，就像一個三十噸的地磅，不可能去磅五十噸的東西。量要夠大，沒有那個量就不可能認識別人。
但是很少人願意這樣面對自己，願意承認自己的心量不夠大。心量不夠大的認識是痛苦的認識，它不會讓我們很愉快的。我們不會因為批判對方是一個很糟糕的人而感到愉快。不會的！
地藏菩薩的心，是來拉近生與死的距離，真正的地藏菩薩的心，就是要用「金剛心─最美麗的心」，一個「於相離相、諸相非相」的心，用這樣子的心來理解世間。
我們認識事情都有框框，但又離不開框框，這個框框我們叫做「相」。「相是框，框也是相」，如何能「於相離相」，就是要能夠「諸相非相」的看事情，不要讓世間思惟的框框，或者養成教育所認識的框框，給自己定位成一個標籤：「我是一個50歲的男人」、「我是台灣土生土長的男人」，不要這樣來定位自己，這樣的定位是一種障礙，這些框框都要脫落，然後你剩下什麼？把所有的社會地位、知識、種族、性別全部都拿掉，剩下什麼？
學生問：先父早年很貧窮，被人取笑後，從宜蘭來到花蓮拓荒，終於闖出一片天地。我要怎麼做才能把這種精神發揚光大，用什麼方式來做生與死的對話？
導師答：你就照你的心願做，但是有一個基本的原則，無論做什麼背後是父親的愛，讓他對兒子的愛表達出來。今天你要做的事，也是代表你對父親的愛。重點就是表達出真正的愛。
學生問：有兩個問題請教老師：1.《聖經》說：「上帝是唯一的真神！」這句話如何解釋？2. 剛剛老師開示要嚐試跟祖先對話，可否請老師告訴我們，要如何做，才可以跟祖先對話或者跟靈界的聖賢對話？
導師答：第一個問題，在宗教的語言裡，「唯一」是指每一個人都是唯一的，所以「唯一」，就是表示我們的單純，我們的信就是要很單純，信仰上帝沒有妨礙你信仰佛陀，沒有！因為都是唯一。佛陀是全方位的，上帝也是全方位的。講神只有一個，這是對神的褻瀆！神沒有數目，上帝也沒有數目，一就是多，一就是全部的意思，一就是到處都是。上帝是唯一的意思是上帝就是愛，絕對的愛就是唯一、不能打折扣，這樣的信不能打折扣！不能做字面上的解釋，沒有一個神，也沒有多神，神就是神，沒有一個佛陀、五個佛陀、八萬四千個佛陀。佛陀就是佛陀。
第二個問題：如何跟祖先對話。這當然是從我們認識的人先開始，從我們認識的祖先開始。一下子就要從那個不認識的祖先開始，那太高難度了。另外如何跟聖賢對話？當然就是讀聖賢書，讀聖賢書很自然你就會跟他對話。像我高中時代，就常常夢到宋、明理學家，常常在夢裡跟王陽明對話，這就是跟聖賢對話。
學生問：想請教老師有關面對死亡的問題，這次五日禪結束時，有一位同修聽到電話留言說：同學癌症已經到了第四期了。之前我們都認為，只要他好好治療一定可以好的，現在卻一步一步惡化。雖然剛參加完禪修，但是內心還是有很深的無奈感，面對親朋好友死亡的內心失落感。面對自己的死亡也會有一種無常感，請教老師我們要如何面對這種感覺？
導師答：正面地來看待，當親友在臨終或是在癌症末期，他是用生命來示現，提醒我們無常隨時都在身邊，他激勵我們不要在生命的最後才做努力，能夠在我們還有力氣的時候，趕快活出真愛的生命。今天他用病來示現，用這樣的態度來看他給我們啟示，然後，我們願意用法來跟對方溝通，溝通什麼是真正的生命，他的願到底是什麼？再給我二十年，我想做什麼？對一個重病的人，談一談夢想也很好。談夢想有什麼好處呢？有助於他乘願再來、有助於他內心充滿愛。打開這樣的話題──再給我五年，我真的想做什麼？
大部分的人沒有臨終的經驗，不會知道什麼是再給我五年，反而會在臨終的時候才會想到再給我五年，我真的想做什麼？真的會去做什麼？現在我們不是想安慰對方說：「你會好的啦！你會好的啦！」事實上不用這樣講。我們要談的是再給你五年，你要做什麼？虛擬也很好，也一樣可以迴向世間，事實上，你真的活五年跟虛擬活五年沒什麼兩樣，因為生命是很主觀的，好像天上一天，人間好多天；人間一天，地獄好多天。虛擬的也可以很實在，你說我們今天活得很真實嗎？事實上也很虛擬，都是我們在想像的。什麼是真？什麼是想像？何妨讓我們虛擬，讓我們的一天像五年一樣地過，沒有什麼不可能的。
像蘇東坡講的一句話：『自其變者而觀之，而天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。』什麼叫做一天？從不變的觀點，它就是無際啊！它是無量無邊！從變的觀點，什麼叫做100歲？一瞬而已、一轉眼而已，而且短於一眨眼，這就是佛教的觀念，佛教看世間，就是蘇東坡這樣的感受──滄海一粟，就這麼一小粒、小不點，宇宙就一個微塵。用這樣的態度來對待生命，就不會緊緊抓著所謂的五年、十年、三十年，生命是很主觀的，一天可以是十年，十年也可以是一天，黃梁一夢，真的是這樣子，當我們跳出原來的時間觀的時候，我們看到的生命現象，就是這樣子，時間過得好快！在座有一位我的同學，我們二十七年沒有見過面，其實只是一個眨眼，現在對我們來講，二十七年只是一個念頭而已，你們真的二十七年沒有見過面嗎？什麼叫做『二十七年』，一個念頭，二十七年前見過他，跟我剛剛見到他，沒有什麼兩樣。你說：「我們都老了！」老了也沒那麼重要啊，真的不重要！
學生問：請問老師，為什麼我們要跟祖先對話？
導師答：我們需要祖先的經驗、祖先的傳承、啟示，因為他們活了一輩子，他們已經死過了，更懂得生命。死過的人通常比沒有死過的人更懂得生命。重要的是願不願意虛擬的對話。所謂虛擬的對話，就像我們讀聖賢書，很自然地就會跟他對話：「佛陀要是您在的話，對這件事情您的看法如何？」這樣的對話你不得不想辦法進入他的生命裡面、不得不想多了解他一點，是不是？你想要跟龍樹菩薩對話，你不得不去讀他的東西，從他所寫、所講過的話去理解，他會怎麼看這個問題。
比如，絕大部分的基督徒都反對同性戀。如果你問：耶穌基督真的反對同性戀嗎？「有啊！《聖經》上有講。」「哪一章、哪一節？」你就會想去找。《聖經》有可能裡面沒有直接的講，你就會找類似的，用你的揣測去解釋這個現象，表達你的看法，這個過程你就會很認真地去對話。這樣的對話，當然要不斷地跳脫本位主義、成見，不然你對《聖經》的解釋，通常都會淪為某個教會的解釋、某個文化的偏見。
至少從死過的人的角度來看事情。死過的人比較懂得生命，這是最重要的一個假設，你也可以想像你已經死過了，對這個世間會有什麼看法？假設可以死了再重新回來，這個世界沒有人認識你，但是有一些人你都認識，他們都不知道你的存在，你這樣看他們的時候，他們都不知道你的存在喔！這樣你再來看他們，有什麼感覺？
比如說，有人跟一群好朋友搭乘九人座巴士去玩，發生車禍，八個人全死，只有他存活，光是這樣子的經驗，生命就是一個360度的轉變。電影也演過啊！一次飛機失事，有一個人存活，他對生命整個改觀，因為他覺得自己死裡逃生，他死過了，再加上所愛的人死了，他活生生的看著他們死，光是這樣就夠受了，就很夠轉變。如果你真的死過了，然後大家都把你埋掉了，然而閻羅王發現你死期還沒到，叫你再回去，你又沒有地方回去，那個時候你的感覺是什麼？你回來，大家都不認為你是原來那個人，真的有人這樣子啊！這樣的虛擬很有助於我們對世間的觸境認識。
學生問：我們應如何陪伴生命末期的親友，走完最後一程？
導師答：跟他談如果再活五年，我們可以做什麼。我們一起來虛構這個故事，這樣有助於我們內心愛的交流，重點在這裡。通常會說『再給我五年』的人，他一定想要讓這五年更有愛心，這樣的交流，他內心就會有溫暖重生的感覺，這是第一點；第二點：跟他談什麼是最美的生命，當你走了之後，你在另一個人的心中復活，這是最美的生命。你覺得呢？你覺得一個人活八百歲會很美嗎？他不會要活八百歲，我覺得他活個二十歲也可以、三十歲也可以，只要能夠在另外一個人心中復活，我覺得他沒有死！
學生問：我們要和親人談這些問題時，是不是要先讓心靜下來？
導師答：對，我們一定要先設身處地想，如果你是他，可能會有一些懊悔、憤怒，這些情緒自己先要能安頓、沈澱下來，當我們沈澱下來，才有辦法跟他對話。不設身處地，讓還沒要死的人跟一個即將要死的人對話，他會認為是在說風涼話，絕對不要讓對方有這種感覺。就是很輕鬆地來虛擬。
學生問：要怎樣去陪伴95歲高齡的奶奶來面對最後的生命？
導師答：我會一直去肯定她的愛心。我會說：「奶奶您好愛我們。」她說的每一句話，我都會覺得她在表達她的愛，我也會跟她講：「我感覺到您每一句話，都在表達您深深的愛，奶奶不管您在哪理，我一想到您就會想到愛，想到您給我們的愛。」我覺得你能夠傳達這樣的訊息給她，她會得到很大的安慰，她會走得很安心。
學生問：『立功、立德、立言』三不朽，對一般人似乎比較難，請問老師對三不朽的看法？
導師答：我覺得三不朽是比較世俗的觀念，偉人給人一種永恆的感覺，讓每一個人都知道你的存在，那是一種不朽。另外一種不朽是：你不需要讓每一個人都知道你還活著，這個世界上，只要有一個人知道你永遠活著，雖然你已經往生了，但他一直知道你還活著，活在他的心中，這樣就是不朽。不一定要讓每個人都知道。那可能太偉大了，而且也比較世俗，比較實際的是，只要有一個人可以替你活著。就像《戰地鐘聲》結尾時，男主角對女主角說：「妳活著，就是我活著。」那一幕是炸掉了橋之後，他們騎馬逃開，敵人就在對岸追上來，隨時都有可能把他們打死，跟他認識了三天的情人捨不得離開，男主角對她說：「妳留下來的話，我們將一起死，但是妳走的話，我們倆個人都活著。」他不是說妳一個人活著，而是說我們倆都活著。意思是「我活在妳的心中！」這就是了，有一個人替你活著的感覺、充滿愛的感覺是什麼？當你所愛的人臨終的時候，你可以很篤定的告訴他：「我可以替你活著。」他也相信你可以替他活著，這就是愛的交流！那種感覺就像一位臨終的父親，跟他深愛的兒子說：「爸爸可以走了，因為我相信你可以替我活著。」這就是愛，這就是交流，這就是不朽！
學生問：學生曾跟已往生的媽媽對話，她說她很苦，不知做子女的我要怎麼辦？
導師答：媽媽是在說：「你很苦啦！」因為她看到你很苦，所以媽媽很苦。你要跟媽媽說：「我很好，我會好好的用功、精進，我會將一切的功德迴向、祝福媽媽！」不要因為媽媽跟你說很苦，就真的以為她很苦，媽媽永遠是從兒子的角度講話，才叫「媽媽」，她在講你很苦啦！世間沒有別人，就是你！你沒有給她很肯定的說：「我現在很好，雖然打坐的時候腿很痛，痛死啦，痛得好苦、好苦，但是我越來越有信心。媽媽我好愛妳，妳為我們受苦！」就這樣子，媽媽就很開心了。
學生問：一般民間的喪禮有所謂的『做旬』，它的意義是什麼？
導師答：一方面我們還是要回到現實生活，做旬就是七天懷念一次，就是訂個日子，大家一起來做，「七」古人就喜歡七這個數字，這跟我們對數學的直覺有關，為什麼會發明一個禮拜七天，其實也沒什麼，定期、週期性對祖先的懷念，訂個日子大家一起來懷念，只是這樣而已，想辦法讓生與死的距離縮短，試著讓往生者在我們後代子孫的心裡復活，復活的方式就是我們來懷念他的功德、善良，來懷念他一生當中想要表達卻沒有表達出來的愛。
學生問：請問老師對「助念」以及「大體捐贈」的看法。
導師答：大體捐贈基本上要經過往生者同意，至於是好是壞，我沒有意見，因為這是很個人的事情，我比較在乎社會成本的問題，它不是這麼的免費，捐贈需要醫療成本，手術要花錢，醫療保險問題，我比較在乎這個，因為這涉及到醫療資源的應用。不能夠因為器官捐贈就免費，然而平常一個小病卻花很多錢，這很奇怪！這一種醫療資源的運用蠻奇怪的，再怎麼樣都會涉及到成本問題，並不是說人命關天，要死的人才得到特別的禮遇，不要死的人卻病得沒有人理，就是會出現這些公共資源的問題。純粹而言，大體捐贈是一個很私人的問題，我想在目前的社會體制下它無可厚非。
助念是表達我們對往生者的支持，助念最好也經過往生者同意，不能說一個基督徒往生，你給他念阿彌陀佛，這不太合理！你幫一個佛教徒唸禱告文也不太好，他總是有他的習慣。如果是我往生的話，隨便你唸什麼都可以，你要唸回教文也可以。基本上，就是尊重往生者，如果是佛教徒，生前表示願讓人助念，這樣幫他助念比較理想，助念是往生者在臨終時的精神支持。
學生問：請問老師，土葬好，還是火葬好？
導師答：我們儘量尊重往生者的意思，如果他沒有意識的話，就空葬、土葬、火葬、水葬都可以，這些都沒有那麼重要，重要的是，今天談的「愛的流動」，重要的是，我們真的懷念他的功德，懷念他生前遺留下來的願望，還有他想要表達而沒有表達出來的愛，這才是重點，怎麼葬並不重要。除非他已經很篤定地交代了。
學生問：請問老師，祭祀的意義？
導師答：就像剛剛講的「做旬」一樣，是定期的一個懷念，一年一次啦，初一、十五，一個月兩次啦，都無所謂，如果你覺得時間上固定一點也可以，事實上我們隨時隨地都可以懷念，真的是隨時隨地都在懷念，如果我們夠愛他的話，真的會覺得他一直都在跟我們講話，而且都是很正面的東西。
這涉及到對往生者的深信，我們深信一個死過的人他更懂生命。這是一個很基本、很簡單的邏輯，因為他死過，比我們更懂生命。我們利用這樣的特點跟往生者對話，那種感覺是：你真的不要那麼堅持自己的成見，認為不能跟死者對話；也不要堅持，一定要很實際看到、摸到他，事實上我們都不知不覺中跟祖先對話，只是你不知道而已；我們也一直跟往聖先賢對話，只要我們記得他的話，事實上就是跟他在對話，他的話一在你心中浮現，你就是在跟他對話，佛教說這就叫「法身」。
學生問：佛教跟基督教在義理上如何取得調和？
導師答：人是萬物之靈，神造的意思就是說人是精神做的，「一定要有信仰才會有真正的愛」，我完全同意。有的人說：「我不必有信仰，一樣有真正的愛。」其實他這樣講的時候，就是信仰真正的愛。他真正的信仰了，只是他不懂。有些人不懂宗教的語言而去排斥宗教的語言。
很多基督徒也不懂基督教語言的言外之意，不要以為基督徒就懂基督教的語言；不要以為佛教徒就懂佛教的語言。一般人都會跟著基督徒去認識基督教，跟著佛教徒去認識佛教，其實宗教一定要用一種很高廣的角度去看，而且一定要直溯源頭，直接跟耶穌基督對話，直接跟上帝禱告，才會有辦法了解。《聖經》只是一個參考，因為四個福音的每一個年代都不一樣，但光是這一點很多基督徒都不承認，它一定有結集的年代，《約翰福音》、《馬太福音》、《馬可福音》的傳承都不一樣，你說：誰是約翰？《約翰福音》的作者是誰？都有不同的傳承，不像一般的基督徒認為的那樣，後來的《托馬斯福音》也差不多是那個時代的福音，但很多基督教徒也沒接受，我們不需要去跟人家諍，我相信人是神創造的，神創造的意思是：人是精神的存在。不要有『創造』和『被創造』的二元觀念，神沒有二元對立的觀念，那是人的觀念，神不會有那種觀念，神是明心見性的，「明白的心，真性情就流露出來」就是神。
學生問：有些基督徒認為人體太奧秘了，如果沒有一個非常高智慧的上帝在創造的話，人體應該不會存在，所以他們相信，人是上帝創造的，也應該學習祂的方式生活和信仰祂的愛和正義，請問老師您的看法。
導師答：這些論點我統統接受，但是我的解釋跟他們不一樣，文字我可以完全地接受。我的解釋是：沒有所謂的創造跟被創造，這樣精密的結構一定有神在裡面，但是什麼是神？祂是一個無所不在的力量，祂就在那裡，就像空氣，甚至比空氣還要無微不至，祂是這樣的無所不在，神就是一個無中生有的現象。基督徒喜歡講無中生有，這樣一種現象就稱之為神，在邏輯上要去說一個創造者和被創造者，這是一個很奇怪的二元觀念。神就是一個絕對的東西，祂前面是沒有東西的，叫做「神」，祂是一種精神現象，意思是說，祂前面是沒有東西的，祂不會去創造東西，因為祂是生命的最高展現。
『人是照祂的形象造』是指：我們要活出神的旨意。神的旨意是什麼？「我是道路、真理、生命」，這個「我」不是耶穌基督，是耶穌基督替我們每一個人講的話，我們每一個人都活出完全的、圓滿的道路；完全的、圓滿的真理；完全的、圓滿的生命。換句話說，我們每一個人都要活出真正的愛、活出淋漓盡致的生命。這就是我對耶穌基督的理解。我深信耶穌基督是這個意思，我深信上帝是唯一的神，然後，祂一點都沒有妨礙佛陀的存在。我喜歡這樣的宗教！
不管你怎麼講，問我為什麼不變成基督徒，我都一樣深信，生命就是這樣子！
學生問：請問老師，什麼是「依法不依人」？
導師答：「不依人」就是：不要人云亦云，不要因為大多數佛教徒說什麼，你就相信什麼；不要因為大多數基督徒說什麼，你就相信什麼。
「依法」就是要依你自己的體驗、依你真正對法的認識、依法身、依善知識的法身，都叫做「依法」。因為所有的法，一定是善知識講出來的。所謂的「善知識」就是他沒有人我相，所以他是不依人的。
你說：「依善知識是不是依人？」不是，善知識不是一般講的依人，如果依善知識是依人的話，那就沒有法了。善知識就是法，如果他不是法、不是道路、真理、生命的話，他就不是善知識了。我們為什麼要依止善知識，因為我們相信他是道路、真理、生命。如果我們不相信有人可以實踐道路、真理、生命的話，那要依什麼法？所依的法一定是有人實踐出來的東西。假設你說，在佛陀之前沒有人實踐出來，假設是這樣，那佛陀又依什麼呢？佛陀是不是依人不依法呢？你一定要回到一個源頭，它就是這樣的問題，佛陀也是依法不依人，那佛陀所依的法是什麼？祂也一樣是依止善知識。你說：「佛陀之前沒有善知識。」祂不敢這樣講的，所以傳說中才有所謂的七佛、廿四佛，祂只說這是古仙人道跡，在《阿含經》裡一直稱之為「古仙人道跡」，但祂沒有辦法很明白地講這些古仙人是那幾位歷史人物，所以我們通常知道的七佛、廿四佛的名稱，好像都不是歷史人物，但他不會說從我開始的，法不是佛陀發明的，是祂發現的，是古仙人走過的路，只是很久沒有人走，很少人知道，我們就是要把這條路走出來，在佛教來講就是「八正道」，要把這條八正道走出來。所謂的「依法」就是依八正道，依善知識對八正道的體驗了解，而不要人云亦云，也不要完全用自己的意見去解釋。除非你覺得已經活出了道路、真理、生命。
這個世間就是需要善知識，不依止善知識反而會變成我慢、一種自以為是。你會說：「我所認識的法就是這樣，我就是依法不依人，我只依止我所認識的法。」那我所認識的法，跟我見、我慢、我愛、我欲，有什麼兩樣？沒有兩樣！所以這個法，必須是善知識所認識的法，而不是依你讀經所讀到的法，如果依你讀經所讀到的法，就會發生今天的宗派之爭、宗教的戰爭，宗教的戰爭就是因為每一個人只是依止他所讀到的見解。
這是我對《聖經》的理解。基督教分很多的教派，有很多不同意天主教的看法，不同意猶太教的看法，同樣都是信仰上帝，彼此間就是有很多不同的看法，同樣是信仰佛教，也有很多不同的看法，為什麼？大家都自以為是，都不是依止善知識，善知識無諍，他不會跟人家諍，他只是講他所了解的東西。
學生問：佛教說六道輪迴，我們擔心往生的親人墮入地獄道。老師也曾說過要以寂靜迴向人間，請問老師，我們要怎樣來迴向往生的祖先？
導師答：第一個當然是自己要先靜下來，真的能夠靜下來，願意去追思我們祖先生前的言行，去虛擬他的遺囑，如果他沒有寫遺囑的話，我們也去虛擬一下他沒有真正表達出來的心願，我們幫助他完成，願意常常跟他的心願交流、談話。
學生問：可是一般人會請出家人來唸經幫忙往生者超度，請問老師的看法？
導師答：我比較不傾向這樣的作法。我們的祖先都比我們更懂得生命，我比較不喜歡把祖先看成業障很重的人，要來超度他們。我們都想要去超度別人，我覺得是祖先在超度我們。我們祖先一直都對我們很照顧，我們卻不這樣看，一直想要去照顧祖先、要去超度他們！
生命就是分享，很感恩今天有機會跟大家分享我對生命的認識，愛就是「能夠找到你願意跟他分享你全部生命的人」。我也發出這種邀請，我們能夠來分享彼此圓滿的生命。「聖脈」鼓勵大家寫日記，你願意交日記給我，可以的話，我也許可以給你一些引導，以我對生死的理解，好嗎？
請大家以最放鬆的身心，一起來說一些感恩的話，請合掌：
感恩佛陀，感恩兩千五百年來聖弟子，願今晚法談功德，
供養如來，迴向法界虛空界，願，深深地願：
願一切眾生，離苦得樂，同證無上菩提。