為什麼要講六界差別？

主要是了解生命的特性在新陳代謝，新陳代謝就是吸收消化，

就是「分別內外，節制進出」，

我們講守護六根，善關閉六根，就是一種節制進出、吸收消化。

其中特別要注意它的壽相，也就是它有它的時間性，

有它的無常性，緣生、緣滅，知道生、知道滅，離生滅兩邊。

　

界

　

六界就是地、水、火、風、空、識。在佛教裡有一種修止觀的方法，叫界差別觀；他指的意思是能夠辨別六界而確定無常、苦、無我，洞察「無我、無我所」的「空性」，滅世間思維的「有情想」。

修界差別觀，就是你常常去看自己的內身是由地水火風空識所組成，外身也是由這六界所組成。一般英文把都「界」翻做Elements（元素、要素），這怎麼解釋呢？「界」(Boundary) 其實是指所有的東西都有一個界限，為什麼這個東西叫做地，這個東西叫做水，這個東西叫做火，它都是有一個界限的。也就是說地要變成水，或水要變成火，火要變成風，它要有一定的飽和過程，不是說跳就跳過去的。

就生命來講，即使是最小的濾過性病毒，它那蛋白質的外殼，都是一種界。濾過性病毒雖然需要寄生在別的眾生身上才能活著，但是它之所以還是一個單獨的生命體，就是因為它還有一個殼，那個殼又分別了你我，分別了內外，這也算是一個界。我們現在在生物學所發現最小的生命，濾過性病毒算是最小的，它比細菌小幾百倍，它是人類的剋星，人類最害怕、最沒有辦法的，像愛滋病就是一種濾過性病毒。濾過性病毒雖然小，但是它還是可以分出不同的種類，對內(自己族類)、對外(能量來源) 都有分別，這個分別就叫「界」。

 

分別內外，節制進出

「界」就是能夠分出你我，而且因為它本身能夠分別，所以你要變成它並不太容易的，我把它定義為：分別內外，節制進出。「分別內外，節制進出」，這八個字正是生命的特性。

你我有分別，像我現在站在這裏，你坐在那裏，可以看得出每一個人是在那裏或在這裏，我們至少有一層皮膚隔著，就像濾過性病毒有一個蛋白質的殼；細菌本身還有細胞壁、細胞膜，這個界限就更清楚了。所以這個古代喻為「執持」，指志向不失，就是有自己個性、自己特性，是一切「有情」不可缺的東西。

地水火風空識，之所以叫作「有情」，就因為它有「界」(Boundary)，有分別內外、節制進出的「界」。有這個界以後，我們再辨別、確定我們身上的地界是什麼？水界是什麼？火界是什麼？風界是什麼？空界是什麼？識界是什麼，好像在解剖一樣。中阿含經有一部經叫念處經（大正藏第一冊58第583頁），其中有一段經文說：殺牛的人將那牛皮剝在地上，然後依這樣來看，看自己身上的地界、水界、火界、空界、識界。因為你不可能用人皮來做觀想，所以用牛皮來觀想，殺牛的人把皮剝了以後放在地上，然後分成六段來看，那一個部份是地界，那一個部份是水界，那一個部份是火界，那一個部份是風界，那一個部份是空界，那一個部份是識界。

雜阿含273經，經文說：「眼者是肉形，是內，是因緣所生，是堅」比較堅硬的，「是所攝受，是名眼肉形內地界」，這個比較硬的東西，我們稱它為地界。然後它有津澤，有一點潤濕的，這是於水界。眼睛有光明、溫暖的感覺，這個受，我們稱它為火界。眼睛能夠動來動去，我們稱它為風界。這是用眼睛來舉例說明地水火風到底是什麼，眼睛除了地水火風外，它還要有空間，不然它也動不了，然後它要認識外界的話，要有很多條件，比如說要有光線距離，要有分別內外異同，這就構成了識界。所以單是地水火風，眼睛還是起不了作用的，還要有空識的作用。

 

六根善調伏，善關閉

上一回我們講到善關閉的問題，「如是六根善調伏，善關閉」。一般人不太容易了解什麼是「善關閉」？當時是舉老人來做說明，老人的特性，就是善關閉，他不一定有學佛，只是因為年紀大了，至少是知道來日不多，沒有少年人的「少壯憍」，對無常的感覺比年輕人要強，所以他一定要善關閉，他一定對一切東西都很珍攝，珍攝他的時間、空間，對很多東西，他要聽的聽，要看的看，不看的不看，不聽的不聽，他能夠很珍惜，這就是善關閉。

這是純粹就年紀來講，如果有修無常，縱然還很年輕，也可以感覺很「老到」，也可以跟老人一樣。孔子說：「五十而知天命，六十而耳順」，因為孔子沒有學佛，他只能講到這個程度，但是我們從「耳順」來解釋，這就是善關閉的意思，如果不善關閉就沒有辦法「耳順」；「天命」就相當於確認無常。

老人還有一個特性，就是很喜歡回憶，年輕人比較不喜歡回憶，這是很不同的。佛教所教的正是老人的特性，第一個就是很於善回憶，真正的回憶是消化過去的東西，年輕人不太喜歡消化過去的東西，他寧願讓過去的東西在裏面發臭、腐爛，也不去理它，寧願再吸收東西進來。年輕人吃東西也是這樣，他不管吃進去的有沒有吸收，他只管一直吃、一直吃，老人就不一樣，老人喜歡細嚼慢嚥，他喜歡把過去講過的話，去年發生的事情，今年又拿回來想一想，這樣子慢慢的咀嚼，正是老人的特性。所以講老人的特性，是相當符合上回所講的經文，「自心多逐過去五欲功德」。

 

火的特性－暖、老、燒、消化

講到地水火風空識，如果你是學現代科學，你當然可以用現代科學來解釋地水火風空識，沒有什麼不可以，但是整個綱要，還是要照佛法的綱要來，這樣才能掌握到修行的要訣。就細節來看，比如以人體為例，地就是礦物質，身體有很多化學元素，包括鈣、鐵、鎂、氮、磷、鉀等等，除了水跟空氣以外，幾乎都是地。火是因為燃燒的關係，氧氣燃燒就變成溫度，火在古代表示所有的溫度，兩千五百年前就這樣講，在古代火有四個意思，其中第一個是暖(溫度)，我們現在有溫度計，能量出人體是華氏98.6度最好，偏高、偏低都不好，室溫68.6度我們最喜歡。

火的第二個意思就是老，因為燃燒你會老，第三個就是燒，第四個就是消化。第二個老很有意思，因為燒而老，越燒越老，燒多了就老的快。現在有人一直在研究不老的藥，因為很多人相信有不老的藥，所以很多人在推銷抗氧化劑，提倡抗衰老劑，認為吃了不會老，預防氧化過度。

本來我們人體作用都靠燃燒，那是一種氧化的過程，不是說多吃維他命Ｃ、維他命Ｅ，人就不會老。老不見得是壞事，真正在醫學上有一種細胞不會老的，那叫做癌細胞，腫瘤的細胞，它們就比較不會老，甚至是萬年青、萬壽無疆。所以不會老不一定是好事，一般人怕老是怕未老先衰，怕的是衰老。不衰老主要還是要靠運動，靠自己飲食節制，靠健康的生活習慣，一味的靠藥物，靠仙丹，那是相當的違反自然的。

所以「老」很有意思，這個火會讓人老，不論用什麼藥都一樣，只要有在燃燒就會老，想想看，太陽都會老，何況區區的你怎麼有可能不老？燃燒是基本的能量現象，你不可能不燃燒，所有燃燒的東西都會老，所以一定會老，這是注定不可逆轉的。所以，只要有生，就一定會老。要完全不生病的話，理論上還可以控制，就是將他控制在實驗室裏面，都不讓他有任何細菌侵入的機會，那是可以不生病的；在理論上是可行，就是要特別的去照顧這個人，由幾十個人來照顧一個人，他也不能自由行動，也不能跟別人自由交談，如此的代價，大概沒有多少人可以忍受吧？

將來最可怕的病是什麼？二十一世紀最可怕的瘟疫，是血液傳染的愛滋病結合空氣接觸傳染的感冒，也就是說，當愛滋病學會了流行性感冒的濾過性病毒的傳染方法，當透過呼吸即可傳染愛滋病時，就產生了二十一世紀最可怕的瘟疫，這比不老、不病都要可能的。現在愛滋病是透過血液才能傳染的，它將來非常可能會跟別的生命體交換基因，濾過性病毒的特性就是這樣，當它學到流行性感冒的傳染方法，那就出現了將來的瘟疫，這就不是性接觸才出問題，光是講個話，打個噴嚏，透過呼吸，就可以傳染了。

地水火風空識，它過高、過低、過強、過弱都不好。比如拿火來說，體溫升高，就是發燒，體溫太低，手腳冰冷，表示血液循環太弱了，這都不是很好的現象。什麼是發燒？因為體內燃燒的很快，為什麼燃燒很快？因為細菌、濾過性病毒裏面在發炎，它發炎，你就會發燒，就是加速你新陳代謝，加速你心臟工作，加速你細胞製造抗體，發燒就是身體裏面在對抗外界侵入。發燒過度，像腦膜炎發燒過度，腦就會燒壞，所以維持一定的暖度，是很重要的，沒有辦法維持一定的溫度，燃料就燒得很快，燒得快當然就老得很快，容易老、容易死，燒到沒有燃料就死了。

再來是消化，沒有一定溫度是不能消化的。比如有人吃了冰涼的東西就會拉肚子，或者說每次我們要拉肚子之前，腹腔都會有冷的感覺，還有女人懷孕，她如果感覺到子宮冷，就是子宮著涼，很容易流產的，這都是跟火有關。有的女人喜歡穿露背裝，如果她背部覺得涼涼的話，那就是風從背脊進來，就會著涼，然後又沒有很好的防禦，外面的風會變成裏面的風，裏應外合就叫感冒。裏面的風過盛，它在裏面憋住，就會變濕氣，濕氣過多，就容易火氣上揚。地水火風是有一定的相關性。

 

識的欲染

從地水火風來看，其實是很有趣的現象。即使不用科學的語言，你還是會覺得外界的地水火風，跟我們人體的地水火風，有很大的關係。外界的火，就是室溫，人體的火，就是體溫。當然外界的火包括瓦斯燃料，包括工廠排放的廢水、廢氣，包括核能電廠為了冷卻生產核能所用的冷卻劑，全部都包括在溫度內。大部份的工廠喜歡設在河邊或是海邊，因為它需要大量的水來冷卻，所以核電廠用海水做冷卻劑，但是水溫升高，又會使很多漁類死掉。像我們現在擔心的溫室效應，會造成地球的溫度偏高，所以有人稱為熱的污染，你也可以稱它是火所造成的污染。

地水火風空識的「識」，就是指這個染。所有的地水火風空，只要跟識結合的話，都有所謂的染。拿火來比喻就是發燒，人體會發燒，地球也會發燒，地球發燒就是溫室效應，工廠排放廢水到海洋去，海洋發燒，發燒不要100度，發燒只要提高華氏20度，海洋很多生命都受不了的，華氏20度的差異就可以「燙死或凍死」很多種類的海洋生物了，25度就有很多生命絕種了。人體也一樣，想想看，我們一般是攝氏37度，只要41度，提高攝氏4度就好了，你還活得了嗎？燒死了。火是相當有決定性的，說來就來，有的像人體的小發燒，還可以控制；大發燒，差不多就只有等了，有時候是沒有辦法控制的。

風也是，颱風、海嘯會把整個海岸線捲得不曉得那裏去了，在人體內也是有大風的。講到這裡，你會看到人體和地球是一樣，都是禁不起地震，禁不起水災，禁不起火災和風災的。空就是空間，所有的生物，只要是數量暴漲，過度的擁擠，都是很可怕的。像我們很難消滅蟑螂，它都在一直生、一直生，人類也是一樣，現在已經是人口暴漲，很多人想到人口減少的方法就是戰爭，這也很可怕，如果人類演變到一定要用戰爭來減少人口問題，那當然是一種染。

這種污染，就是我們講的識，染是識的問題。「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」，這是大正藏第二冊第69頁，雜阿含經裏面一段耳熟能詳的經文，就是心的煩惱，會反應到外界來，心的清淨，也會反應到外界來，主要是強調我們的心。

 

人類的主宰欲

十七世紀初有一個法蘭西斯培根，他講了一個字，我暫時翻成主宰欲，因為這個字不太容易翻，它的意思是說我們都想要控制外界，這個字有過度自信的意思。像現在的科學家，就有一種過度自信，過度樂觀地認為科學家可以解決一切的問題。

人類的這種過度自信，以為他能夠控制一切，其實就是我慢。比如以前控制水災，用圍堵，築高牆，並沒有考慮到河流的特性，山川的特性，還需要種很多樹，要做水土保持，他們忘了大樹才能留住土壤，種的樹都是小樹，種再多也沒用。對洪水，古代人沒有想清楚，一直要圍堵，不然就用疏導的方法，圍堵是很差的，疏導也不一定對，甚至現在築水壩也不一定對。這都是要重新思考，科學真的萬能嗎？像現在科學家對水壩都沒有辦法預測，水壩什麼時候要壞？壞了是什麼結果？胡佛水壩什麼時候崩潰？天曉得，這都跟地震一樣難以預測的，美國大部份的水壩都有問題，何況是台灣，這就是人類的過度自信，事實上，很多東西，人類是沒有辦法控制的。

地震那就更不用講了，風災也是沒有辦法控制的，火災也只能小心，「星星之火可以燎原」，只能到處貼這種告示來警告大家，在森林裡要小心，抽煙不要亂丟，幾乎能做的只有這樣。所以人類對於「我慢」要很小心，不要過度的膨脹。像我們對細菌和濾過性病毒的態度，就產生了很大的副作用，我們一直要控制它們，使用了大量的抗生素，幾百萬年來這些濾過性病毒本來都是沒有變化的，它就是那個樣子，現在人類一直要控制它們，但是你越控制，它們越厲害。造成了現在很多的細菌都不怕盤尼西林，盤尼西林在四十年前是很風光的，幾乎所有的細菌遇到這些抗生素就完了，現在幾乎無效。

 

空的特性

再來看這個空，空有四個特性，第一個是無礙性，六根對六境，要有一定的空，一個東西貼在你的眼前，你就看不見了，你要聽一個東西，把東西塞在耳朵，你就聽不見了。無礙性就是指要有一定的空間，才不會形成妨礙，如果沒有空間，它就有妨礙。就像一個小房子裡好幾個人擠在一起，一天到晚都在面對面，碰來碰去，不吵架是很難的；很多人覺得洛杉磯移民過多，造成犯罪率上升；什麼叫過多呢？很擁擠、交通阻塞、常塞車、在超級市場排隊都得排很久、到加油站加油也得排隊……等等。人一多、一擠，沒有空間，大家火氣都很大，人就容易吵架了。

空間就是這樣的東西，我們需要有空間，這不是科學能解決的。你說那我們都住高樓大廈，住高樓大廈，就沒有泥土的空間，科學家能夠否認人需要土地的空間嗎？我到台灣演講，在那演講的地方，從一樓爬到四樓，都沒有辦法看到一點點的綠色，這不是誇張的，科學能夠解決這個問題嗎？當然我們是可以多種點室內植物，或把牆壁漆成綠色，但是也只能這樣子，你看多悶！那種世界多悶！這就是沒有空間所造成的問題。

第二個是相反相成，有與有之間需要有空隙。像我們的肺泡，要有氣孔，像骨頭也一樣需要有空隙，沒有空隙，血、水、空氣都不能通過，營養就無法輸送，這就是「有與有之間」要有空隙，否則就沒有辦法作用。

第三個要有平衡性。自然本身就有一定的平衡，這個平衡，主要是講地水火風都不能過多。像地殼擠壓太厲害，引起板塊變動，就會地震；水土保持不好，就會水災，引起土石流；水壩蓋得不好，或水壩維持不好，就會崩潰；森林砍伐過度，樹原本可以擋住雨水，讓雨水經過兩三天才流到河流，現在樹砍得太多，一下雨，泥土就往下沖，使今天下的雨，當天就沖到河流，這都是不正常的；另外，像發燒或火災，都是不正常的燃燒；氣候的各種問題，包括空氣污染、颱風，都是屬於風災，風的不平衡。

自然界本身有一定的不平衡，但是一陣子就過去了，中國古代有句話「天作孽，猶可違；自作孽，不可活」，自然所造成的災害，我們還可以想辦法克服，但是人類自己所製造的災害，就無藥可救了。像空氣污染嚴重所造成的臭氧層破洞，使人類暴露於紫外線的威脅傷害中，這都是屬於失去平衡。失去了平衡，不只是人會生病，地球也會生病，也會發燒，這是空的第三個特性「平衡性」。

第四個性叫「變壞性」，這是包括地水火風的。色受想行識的色(rupa) ，這個字的原文字根有變壞的意思，印度人他們用字有他們高明的地方，用這個色，色就是註定要壞的，換句話說就是無常的，所以空可以包括無常性，包括變壞性。

觀地、觀水、觀火、觀風空識

我們再重新來看地水火風空識，我們看到地，馬上可以想到所有的東西都會分解、都會崩壞，人體的東西，你要作地界觀的話，就是要觀這個分解、崩壞、無常。你也可以觀地的堅定相，這樣你可以得定。觀無常有助離貪瞋的繫縛，觀地界有助得地遍處想。

觀水的話，就是所有的東西都在流動，外面在流，裏面在流，不流就有問題。如果觀水相，你一切可以很風流的，很瀟灑的，這樣也是一種水性，你都讓事情流過去，即使人家罵你，你還是讓它流過，不執著。觀水就是這樣，你不會執著。

觀火的話，就是所有的東西都在燒，事情燒完了，就不再燒了，它的燃料有限，而且很多都是你自己給燃料，讓它燒的。所以，觀火可以節制，可以不給燃料，就不會再燒。關於這個燒，是一切在燒，不管是好的，壞的，稱讚的，批評的，都是在燒。所以我們觀火，知道火幫助我們消化，能夠維持我們身體的溫暖，維持身體一定的運作；但是我們不是要它不老，也不是要它不燒，只是不想燒得快，不想老得快，就要節制。所以火能夠提醒我們節制，也提醒我們，一切的燒都會過去，提醒我們在燒的時候，要注意、要警覺，要守護六根、要善用能源。

觀風，就是觀風的移動：所有的東西都在動，一切都在移動，每個東西都會過去，就跟觀火、觀水、觀地一樣，每個東西都會過去，都會分解，都會消失。就生物學來講，風是一種媒，是一種媒體，像蜜蜂一樣可以傳播花粉，可以散播種子，風也可以結緣，風也可以把不好的東西吹走，所以觀風就可以看到很多的因緣，看到比較好的結善緣，讓惡緣隨風飄走。

觀空，可以分成內空、外空，外空就是我們在這世間，要有一定的空間，每個東西與每個東西要有一定的距離；內空，自己也要有內心的空間，自己對境界要保持一定的距離，不要太黏著，太黏著的話，就沒有辦法看到事情的本來面目。觀空就與境界保持距離，讓自己有更多的時空，來好好的如理作意，好好的思維。我們可以用人口膨脹來考慮，人口膨漲使地球上人類存活的空間減少，也因為人口太多，不但人類的空間減少，也使其它眾生沒有生存的空間。套句俗話說：要給自己留餘地，就要先給別人留餘地，不給別人留餘地，就很難給自己留餘地。這個「別人」改成「眾生」會變得更貼切，今天人類不給眾生留個餘地，所以也就不給人類留個餘地，當人類外在的空間越來越小的時候，人類內心的空間也相對應的減少。

就空間來講，外在的空間與內在的空有相當的一對一關係，除非你是一個解脫者，否則內在的空間，幾乎都會反應在外在的空間。一個人外在的空間太少，他的內在就漸漸被逼迫到一個角落，自己的內心空間就會越來越小，身和心的距離越來越緊迫，壓迫感越來越大，在這樣的環境之下，我們的識，我們的心就很難不受到汙染。

地水火風空都比較中性，比較屬於客觀的，真正主觀的，會改變地水火風空的，就是這個「識」，識決定地水火風空的平衡，空是平衡，決定這個平衡的是識，也就是我們人心的染淨，也就是眾生的心，所以心不能夠確切的把握好，後患無窮。所以修行實在非常重要，透過修行，透過對心的觀照，透過對識的轉化、淨化，我們才有可能讓地水火風空回復平衡，回到比較接近自然的狀態。

 

地水火風空識的修法

空識是屬於四無色定界處的修法。有位住在巴黎的越南法師釋一行，他是歐美世界用英文書出版最有名的法師，他去年出版一本書叫The Blooming of Lotus（盛開的蓮花），裡面有提到地水火風空識的簡單修法，這一本書是非常簡單的，它全部都是練習。這裡介紹其中一種：

第ㄧ：我看到一朵花，我吸氣；我鼻子聞到花的香味，我看到花的美麗，我

         呼氣。你現在可以開始觀想有一朵花在你前面，你看到這朵花吸氣，

         然後聞到它的味道，看到它的美麗，然後你呼氣。

第二：我看到花中有陽光，我吸氣；我知道沒有太陽就沒有花，我呼氣。

第三：我看到花中有雲，我吸氣；我知道沒有雲，就沒有花，我呼氣。

第四：花中的土，土就是地，我看到花中的土，我吸氣；我看到沒有土就沒

            有花，我呼氣。

第五：我看到花中有空氣，我吸氣；我看到沒有空氣就沒有花，呼氣。

第六：我看到花中有空，有空間，我吸氣；我看到沒有空間就沒有花，我呼

            氣。

第七：我看到花中有識，我吸氣；我看到沒有識就沒有花，我呼氣。

第八：我知道這花是由六界而來，我吸氣；我對花的六界微笑，我呼氣。

第九：我看到花中的無常，我吸氣；我看到花即刻變成垃圾，我呼氣。

第十：我看到垃圾，我吸氣；我接觸到垃圾的不淨與臭味，我呼氣。

第十ㄧ：我看到垃圾由六界而生，我吸氣；我對垃圾中的六界微笑，我呼氣。

這本書跟地水火風有關係的有兩個練習，這些都可以參考，不必一定要跟他一樣，我自己的修習就沒有完全跟他一樣，自己可以修正。

另一個練習是：「我感覺到我的身體，我吸氣；我對我的身體微笑，我呼氣」，這位法師很重視微笑，他的中文法號是一行禪師，他本人常常面帶微笑，臉色雍容自在，氣色神情都很安詳的人。「我觀察到我中有地，我吸氣」，這個「我」是名相的「我」，不是實際的那個「我」，只是一個概念而已，只是我跟你講話這個我，就是英文的反身代名詞。

「我觀察到我身中有地，我吸氣；我對我身上的地微笑，我呼氣」

「我觀察到我身中有水，我吸氣；我對我身中的水微笑，我呼氣」

「我觀察到我身中有風，我吸氣；對我身中的風微笑，我呼氣」，以此類推，這些都一樣。

 

修六界差別的目的

為什麼要講六界差別？主要是了解生命的特性，就是「分別內外，節制進出」，但是又要注意它的壽相，它有它的時間性，有它的無常性，不要執著，同時必須要有節制。以前講觸的時候，講六根，如何修六根？我們講守護六根，善關閉六根，就是一種節制進出。我們的六根，什麼東西要讓它進來，什麼東西要讓它出去，什麼話要說，什麼話不要說，什麼話要聽，什麼話不要聽，這都是節制進出。六根在面對境界時，要如何去關閉？如何去選擇？關閉就是選擇，就是取捨，隨時的注意，隨時的取捨，這樣你能夠比較珍攝，珍惜收斂，這一點修行跟一般的修道是沒有兩樣。

道德經有一句話，「治人事天，莫若嗇」，我們可以對比這個珍攝，老莊的思想裡，「嗇」這個字是相當重要的，你要善珍攝，善於節制進出，善於分別內外，但是又要注意它的壽相，注意它的時間性，不要太執著。

若比丘於所有地界，若過去若未來若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近」，一切非我不異我不相在。（雜阿含465經 大正藏第二冊118頁）

「若比丘於所有地界」（在地裏面），「若過去若未來若現在」（這是講時間相），「若內若外」（講空間相），「若粗若細」（講觸相），「若好若醜」（講主觀的好惡判斷，審判的相），「若遠若近」(主觀的親疏相)，「一切非我不異我不相在」。這是說，地水火風空識都要看到是無常、是苦、是無我，如果沒辦法看到的話，就要在「知見上」下手，在見解上多去思惟理解地為什麼是無常？地為什麼是苦？地為什麼是無我？

「非我不異我不相在」，「非我」就是不是我，但是我又不能離開，所以它是「不異我，不相在」，簡單的說，就是不是我們所認同的，「相在」也就是「共」的意思，共生共死，共生共死就是眾生。你認同了這六界，與它一起生一起死，就是眾生。聽起來好像是大乘佛教的菩薩，所以後期的大乘佛教，菩薩跟眾生，就沒有什麼分別，因為他是跟眾生一起生死，一起輪迴，不同的只是菩薩乘願再來，這是大乘佛教菩薩跟眾生的不同，但是在基本上菩薩要跟眾生共生共死。

 

呼吸與六界的配合

原始佛教不講共生共死，它是要直接的去看到無常苦無我。在修行上用很多的出入息念來配合：

看到地(水火風)吸氣，看到地(水火風)的無常呼氣；

看到地(水火風)吸氣，看到地(水火風)的苦呼氣；……

看到地(水火風)吸氣，看到地(水火風)的無我呼氣；……

當你觀到你身上的地，地就是身上軟硬的東西，骨頭、頭蓋骨、肌肉這些都可以算地，觀到地吸氣，感覺到地的無常呼氣；看到地吸氣，感覺到它的苦呼氣；看到地吸氣，看到地的無我呼氣。水火風空識以此類推。

另外一種觀法，觀地的話，你可以觀身體的緊鬆；觀水的話，你可以觀濕燥；觀火的話，觀身體的冷熱；觀風的話，你可以觀呼吸的快慢、動作的快慢、講話速度的快慢，一切跟快慢有關係的都是風。講空的話，就是你自己的空間，跟別人的空間，空就是一種距離，你跟境界的距離，識呢！你用了多少時間在修行？這些都可以配合呼吸，看到身體的鬆緊，想到身體要鬆，然後呼氣，可以用這套呼吸的方法，來幫助地水火風空識回到空，回到空的意思就是平衡，空可以是平衡的意思。

剛剛地是講鬆緊，我們可以再簡單一點，就是你覺得身體那個部位比較容易緊的，比如觀到我的額頭吸氣，觀到額頭的緊呼氣；觀到我下巴的緊吸氣，觀到下巴的緊呼氣。你覺得身體那一個部位容易緊的，你可以先觀到那個部位，觀到那個部位吸氣，觀到那個部位的緊呼氣，不斷的練習，這樣你就可以比較放鬆自己。你那裏很緊，但是觀察不到很緊，怎麼辦？最笨最笨的方法，你就故意把它弄得緊一點，比方說我不知道我下巴很緊，那你就把下巴先弄緊一點，觀察它的緊的狀態，然後再放鬆，這也是一個方法。

總之，生命就是地水火風空識都要配合，要跟我們的呼吸配合。

 

生命的選擇

觀識的話，你可以問有沒有給自己時間，還是把自己搞得很忙碌？這是一個很簡單的觀念，就是我們修行要有進度，問題是我們有沒有給自己時間？沒有給自己有打坐的時間，沒有給自己有聞思修的時間，沒有給自己有看書、聽錄音帶的時間，沒有給自己正思維(根本作意)的時間，怎麼會進步？那當然是很難。

空就是佛教常常講的「離」。如果你覺得境界太強了，自己沒辦法節制，就暫時要離，給自己空間，給自己時間，就是閉關。閉關最簡單的意思，就是給自己時間和空間，給自己完全的的時間和空間，放下世間的責任和欲染，這是對自己最基本的慈悲。

不修行的人，能夠完全放下世間責任的時間，只有在睡覺的時候。如果說除了睡覺以外，我對世間都有責任，講是很好聽，其實是分不清責任跟欲染，你的責任裡面有欲染。睡覺是很好的，睡覺就是時間空間，但是除了睡覺以外，我們還要給自己另外一種時間，你可以叫它做修行，這個時間是完全放下世間的欲染和責任，這個時間你可以不對任何事負責的，只對自己負責。

你要修六界，要給自己時間，要給自己空間，空間就是要有距離，這就是識。比如你要戒酒，當然先要遠離酒，你說邊喝酒、邊戒酒，邊抽煙、邊戒煙，這個不太合理。你先要保持一個距離，如果覺得很難，那你要想辦法創造空間，你說我好忙啊！怎麼樣都忙不出時間來！那沒辦法，還是要想辦法創造出時間，不然你還是沒辦法面對識的染淨的問題。如果你都不給自己與境界保持一定的距離，沒有空，那也很難修的。

 

調身、調息、調心

空是離境，跟境界保持距離。對身體外面來講，是離境；就我們身心裏面來講，就有調身，調呼吸。調身就是將身體的地水火風，調到某種程度的平衡，如果四大不調，很干擾呼吸，很干擾心念，身心狀況會得不到平衡。第一是對境界要有一定的距離，也就是對自己的欲望有一定的調整，當你的身心狀況能夠比較平衡後，念頭就比較容易調整，調身、調息、調心，這樣就是空，做到空以後，你才能進一步做到識。

識就是染淨的問題。要給自己空間，給自己時間，調身、調息、調心，這樣我們才有多餘的精力，來面對我們意識上的染淨問題。好比到河邊提水來喝，我們需要時間讓水得以沈澱，進一步也需要方法將河水過濾，經過時間沈澱，經過方法過濾，最好再用火煮沸過，這樣的水我們才能夠喝。這一切都要時間的，所以當我們看到自己四大不調，當我們看到自己不空的時候，我們可以吸一口氣，然後對著這個不空做個輕鬆微笑，然後我們呼氣，這也就是將前面的方法應用在這空上。用在識上呢？當我們看到我們意識的混亂不清淨，或是欲望被外界吸引，攀緣外界的時候，看到這個現象，我們吸氣，然後對這個現象做個會心的微笑呼氣。經過吸氣、呼氣不斷的練習，境界與空識交互融入，我們就可以很熟練的消除我們的不平衡，減少我們的慾染執著。

再整個回過頭來看，不管是地界、水界、火界、風界、空界、識界，都是無常的，都是會衰變的，因為它是有條件的，而且這些條件都會衰壞，而且都有一定的苦迫性，一定的逼迫性，不是我們可以完全的控制和預測，更不是我們所能主宰。我們能做的只是觀察，只是調整，然後不斷的提醒自己，這六界不是我，不是我的，過去不是，現在不是，未來也不會是，勉勉強強能夠說成是我，是我的業力，只有業力才是真正留下來的東西，是我們真正要面對的東西。所謂的真正，就是在我們臨終之前，能夠由衷的問自己：生命即將結束，我的清淨梵行，是不是已經完全確立？