五蓋就是相當於走錯路了，因為那是注意力放錯了地方，

發現注意力放在五蓋，又對五蓋起排斥的話，注意力就又再一次的用錯 ，

所以看到五蓋，能願意停下來，

知道注意力用錯了，願意重新開始  。

 

修行至少要學會喜歡呼吸，這是通世間法也通出世間法。如果沒有學出世間法，至少也要學到喜歡呼吸，至少要學到沒有一種欲望比呼吸更大，沒有一種欲望比能夠呼吸更好。

有不少同修對可不可以有樂受有疑問。修行人可不可以有樂受？如果有苦受的話，相對的就會有樂受，樂受可分心理上與生理上的，苦受也分生理及心理上的，但至少要做到樂受的時候知道樂受，苦受的時候知道苦受。 

更重要的是，在樂受及苦受的背後，我們的心可以非常的寂靜，所以樂受、苦受，只是海洋上的小波浪，或者是海岸線上的一些小浪潮。我們可能有樂受，但我們心的寂靜遠大於樂受，因為我們剛剛說呼吸的欲望最大，我們對呼吸的喜歡比什麼都大，所以我們可以隨時隨地回到呼吸來，隨時隨地去體會吸氣時知道吸氣，呼氣時知道呼氣，去體會吸氣從頭到尾，是什麼樣的感覺？去體會身體的感覺，體會心理的感覺。可以分別體會吸氣和呼氣的前段、中段、後段，對身體的影響，對心理的影響。 

充分的體會呼吸對身體的影響，我們稱之為身息相依；充分的體會呼吸對心理的影響，我們稱之為心息相依。隨時隨地能夠回來呼吸，回來對呼吸的感覺。好比在修行的路上，擁有一部很好的車輛，我們可以把呼吸看成一個在修行道上航行的工具。真正體會呼吸的好，就能體會不呼吸也很好，不能真正體會呼吸的好，就不能真正體會不呼吸也很好。　 

四正勤與修行日記 

四正勤不只對寫修行日記的人有幫助，對沒有寫修行日記的人，也可以作為修行上的參考，四正勤在修行日記中，是非常重要的一項。除了四正勤以外，日記上要寫的是，從昨天晚上的睡前作意開始寫起，寫到今天晚上一切作息結束，還沒做睡前作意之前。

睡前作意包括光明想、上床時的正知動作，再配合觀呼吸，作出離想。很多同修的日記都只有標題，沒有內容，文字上寫著「光明想、出離想」，不知他如何練習，做到什麼程度也沒有交待，只是把講義上的標題抄到日記，這是一個很大的漏洞。日記上沒有交待如何做光明想，也沒交待光明想的進度是什麼？

光明想與出離想都是有進度的，入夢精進不放逸想、起床想也是有進度的。入睡前的姿勢可以是固定的吉祥臥，不需交代進度，但是正知動作上床，完全沒有新的體會嗎？光明想完全沒有新的體會嗎？都只是每天報告，睡前最後一息一念還是沒看到！

夢裡的修行素描、醒來的姿勢與第一息念也都要寫。醒來以後對今天的修行佈達決心，這個作意通常可以銜接昨天睡前作意之前的「明日進度佈達決心」。明日進度佈達決心要根據這一週來自己決定的進度，還有昨天的今日進度的驗漏。今天的驗漏沒有成為明天的進度，那今天的驗漏就沒有意義。

每天都要有聞、思、修，要有聞思的時段，要有佈達決心的時段。曾經有些同修很用功，每個小時都佈達一次，我們的日記格式中，一天有三次佈達決心。佈達決心非常的重要，要很由衷的佈達。

靜坐時段要寫出方法和要領，第一個最重要的方法一定是出離想，打坐一定要作出離想，因為打坐第一個就是依遠離。初禪就是離欲、惡、不善法，初禪的離就是依遠離的離，就是出離心的離。有出離想才有辦法修習禪定，離開世間思惟，離開人我對待，真的能夠獨對天地，真的能夠面對每一個人就是面對全世界，都能夠在每一個觸境與三寶同在，而不是與世間的二元對立、善惡是非的價值同在。 

上座不只是為了體會五禪支，更重要的是要能做到離欲、惡、不善法，離一切世間思惟，離貪念、瞋念，至少在上座時無貪念、瞋念，否則無法打坐。欲是貪念、惡念、瞋念，害意當然更不可以有，所以打坐就是要確實做到出離想；做到了出離想接下來是尋伺，把尋看成是一種內在的對話，才不會生煩惱，因為已經出離了，才可能不對世間的任何境界做反應。

初禪的第一個定義是「離」，離欲、惡、不善法，離就是出離，離就是絕待，超越一切對待，離就是無所求、無對象，只有呼吸。真的願意吸氣的時候知道吸氣，呼氣的時候知道呼氣，清清楚楚的知道吸氣的前段、中段、後段，呼氣時知道呼氣的前段、中段、後段，完全的去體會呼吸的每一段對身體的影響，對心的影響，感覺到呼吸就是身體、就是心，整個人全身都在呼吸，全心全意的呼吸，一心一意的呼吸。真的一心一意的在呼吸，喜樂一定生起。

日記中要將五禪支生起的次第描述一下，經行也是一樣。上座就是下座，打坐一定要能用在日常生活，如果打坐不能用在日常生活上，這樣的打坐一定是有問題的！打坐不能用在說話、應對進退，不能用在飲食知量、葯石作意，不能用在睡前作意、四正勤，這樣的打坐一定有問題。修行一開始是依遠離，到最後也是依遠離，就是說絕待是我們修行的基礎，它是我們一切修行的地基。

四正勤： 

一、已生之惡令調伏。 

二、未生之惡令不起。 

三、未生之善令生起。 

四、已生之善令增廣。

 

一、已生之惡令調伏

以這樣的次第來看，第一個要先調伏五蓋。五蓋以欲貪為首，瞋念則是因欲貪所引發的，所有會障礙欲貪滿足的，都會引起自己的瞋念，都會引起自己很多人我對待的世間思惟。

五蓋一出現就要能看到，看到五蓋沒有排斥，因為一排斥，五蓋就會被壓下去，所以看到五蓋不去排斥，而是接受。接受不是隨它去，接受是能夠停下來看，不能停就是隨，停的時候是停下來看，不是隨五蓋去。停就像車子有剎車一樣，而五蓋是衝錯了方向，衝錯了方向要能夠停。好像我們在高速公路上，錯過了一個交流道出口，至少我們知道走錯路了，已經知道走錯路，不再對走錯路起反應。

五蓋就是相當於走錯路了，因為那是注意力放錯了地方，發現注意力放在五蓋，又對五蓋起排斥的話，注意力就又再一次的用錯，所以看到五蓋，能願意停下來，知道注意力用錯了，願意重新開始。 

當我們看到五蓋，我們願意等水清見底。 

「欲貪蓋」：我們把欲貪蓋真的看成水被染色了，水被染色就沒辦法把境界當成鏡子來照見自己的法相，沒辦法莊嚴法相。 

「恚礙蓋」：把恚礙蓋看成像沸滾的水，一直在冒泡，這樣的水，當然無法照見自己的莊嚴法相。現在要做的是如何讓沸滾的水冷卻下來，不能因為看到沸滾的水就生氣啊！你對沸滾的水生氣是沒有用的，對染色的水生氣也是沒有用的。 

「消沈蓋」：看到消沈蓋好像一個蓄水池，好像一個沒人維護的游泳池，上面長滿了水藻。能夠看到這是意思食受到阻塞，就好像我們的念頭很多都被自己的欲貪、嗔恚卡住了，被很多的不可意卡住了，被很多的牽掛卡住了，就沒辦法體會念念不住。

「掉舉蓋」：看到掉舉蓋好像大風吹皺水面，水藻長滿了水面，當然無法照見自己的法相，強風吹皺水面，也無法照見法相。所以風能不能停呢？看到掉舉蓋像停不下來的風一樣，真的願意停下來。 

「疑蓋」：看到疑蓋，看到自己迷路了，看到自己對法的信開始模糊了，卻又逞強，不肯回來聞思，不肯歸零，不肯讓過去真的過去，不肯回到初發心來。

看到五蓋都是那麼費力氣，真的願意放下那個用力，真的願意調整自己的注意力，看到五蓋沒有排斥，只有接受、停下來。停下來的方法很多，例如回到呼吸，或者將五蓋看成上面所說的五種譬喻。五蓋要先調伏，才能談未生之惡令不起，已生的欲、惡、不善法要調伏，就是要做到離。看到五蓋的沒有結果、沒有目的，不會導向喜樂、一心，不會導向寂靜的尋伺，就會願意離。

看到五蓋就像看到自己要跟一個功夫高手對打，看到自己做了很多不必要的動作一樣。看到五蓋，就看成是很多餘的動作。已生之惡令調伏，我們把它看成依遠離，就是要遠離，依遠離後，才能進一步做到六根知量。 

二、未生之惡令不起 

做到見以見為量，這是未生。在看見色塵時就能如此看，如此取角。能夠用平等心去看，不要以為看到就是看到，不要以為想到就是想到，感覺到就是感覺到；不要以為我的感覺是這麼的真實，聽到的是這麼真實，看到的是這麼真實！但是再怎麼真實，我們都要去體會「諸識法如幻」，這是當年釋迦牟尼佛用的譬喻。講我們的六識，看到的都好像看魔術師在變戲法，我們只看到前景，沒有看到背景。

前景只是對無常、苦、無我的反應，背景是無常、苦、無我，光線叫五蓋或明，光線不足就是五蓋，光線足夠就是明。所以看前景，如果沒有足夠的光線，你卻說你看到了，真的看到了？問題是你的光線不足，就像畫家眼中的教堂，早晨、中午、黃昏、晚上、半夜，同樣的教堂，因為光線的不同，所畫出的教堂就會完全不一樣，所以在自己看見的時候，還要看看自己的光線是什麼，有沒有五蓋？有沒有根本作意？根本作意就是要看到背景。

技術上的練習，以「聞以聞為量」為例：在聽聲音時，還能夠聽到沒有聲音，真的去聽一個叫做沒有聲音的聲音。能夠把無聲看成是一種聲音，一直去聽，聽到聲音與沒有聲音是同在的，聽到有聲音跟沒有聲音是平等的，這樣才不會被聲相所抓。

色塵也是如此，能夠看到無色也是一種色，好像在白布上彩畫，甚至可以在虛空中畫畫，可以在虛空中譜樂曲，就是覺以覺為量。經典上看到的覺以覺為量，就是指六根中的鼻根、舌根、身根，要看到自己能像虛空一樣，去嗅、去觸、去嚐。 

識以識為量，就是知道與不知道等量齊觀。不會以為自己知道就是知道，還要知道自己的不知道，認識到自己的不認識，不會讓自己片面的知道所抓取。因為所有我們的認識都是來自於根本作意，我們所看到的現象，都是世間對無常、苦、無我的反應。如果我們知道的不是世間對無常、苦、無我的 反應，我們就是不知道。如果當下有五蓋的話，更不能說自己知道什麼，你的光線那麼差，有時候讓你猜對了，猜對了也不表示你知道。真的能夠這樣來做見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量，叫六根知量。 

三、未生之善令生起

能以平等心、捨心來看待一切觸境，才不會被觸境所侷限，這樣子就不會生惡念，就是未生之惡令不起，不會生欲、惡、不善法。已經生了，我們要能夠離，還沒生的能讓它不生，這樣就能更進一步來實踐還沒生的善讓它生，這是種七覺支的開發，我們可以開發我們的正知正念，開發以前我們沒有注意的。

正知正念愈開發，我們的覺性就愈強。我們有正知正念，就更懂得擇法覺支，更懂得分別世間跟出世間的不同，更懂得看這個世間，大家都想要少苦離苦，只是因為無明、愚痴，無法分別什麼是真正的少苦，什麼是真正的離苦。

七覺支以念覺支開始，捨覺支結束。念覺支就是捨覺支的開始，捨覺支就是念覺支的完成。要領就是一直歸零，一直回到初發心，勇猛精進，真的依戒修定，這裡講的戒是六根知量，做到六根律儀，六根守護，展現為身口意的守護。

能做到正語，做到念頭上不起一絲一毫的瞋念，能夠做到我們的一舉一動都是導向少苦離苦，這樣子的依戒，才是依遠離，這樣子的依遠離，才能修定。戒就是依遠離，定就是依離欲，慧就是依滅。依這樣的慧，依這樣的滅，才能得心解脫。 

這時候的心解脫，可能還只是暫時的，我們稱之為「一時心解脫」。這樣子的一時心解脫，已經可以如實知見四諦。如實知見四諦，再來加強戒定慧、心解脫，慢慢的這樣的心解脫，就變成漏盡解脫。

四、已生之善令增廣

有了未生之善，有了七覺支的開發（七覺支又叫七菩提分），我們就能得戒、得定、得慧，就能讓已生之善增廣。得戒就是我們在更多的觸境，能夠做到自然、不費力地不起恚害、欲貪、消沈、掉舉，很多的觸境對我們不再生起任何的誘惑，不再生起任何的礙著，不再引起不可意、消沈的反應，不再有樂受過度的掉舉，而且還能夠在觸境中得定。

得戒是在觸境中完全的心境離繫，根塵離繫，完全的依遠離。 

得定就是離欲，跟世間相應的欲望沒有了。就是在觸境中做到一心，心中沒有別人，每一個觸境都是超越一切對待。面對每一個觸，都是面對全世界，都是與三寶同在。心在頂峰，念念不住，心一直住在捨裡面，念念都是捨，清淨無染。

得慧是指心就是境，境就是心。這裡的心境一如不是隨著境走，而是看到每一個境，都是看到自己的心，每一個境都是遠離的境，都是離欲的境，這世間不再有不遠離、不離欲的境。每一個觸都見到此生故彼生，此滅故彼滅，此有故彼有，此無故彼無，不疑不惑，完全見到緣起，不會有多餘的造作，真的能一舉一動都是為了出世間的少苦離苦。

解惑篇 

問：要做到已生之善似乎很難，寫日記時「已生之善」的部分幾乎是空白的？ 

師：空白是一個提醒，表示還有很多可以開發的。未生之善與已生之善最大的分別，就是一個有用力、一個不用力。未生之善是還要用力的戒定慧，已生之善是不必用力的戒定慧，再多的觸境都不必用力就可以做到的戒定慧。

問：佛陀睡眠時右側臥，是否有提醒不放逸的作用？ 

師：練習右側臥，會對動作的觀察比較敏銳。例如要求打坐時要維持不動姿，主要是因為動的越多就有越多的失念，每一個動，念頭就會離開呼吸的所緣。雖然你說離開也是正知正念，但是離開次數愈多，要回來就比較不容易，越少呼吸以外的攀緣越好，盡量練習到能維持不動姿。抓癢、摸頭都算嚴重的失念，最不嚴重的失念是動脊椎骨，只能動腰椎、脊椎，其他的動都不如法，雖然說是正知正念的動，但都會有妨礙的。右側臥能鍛鍊正知正念，減少放逸度，增加清醒度。 

問：正知正念的進度，在日記上該如何記錄？ 

師：有正知正念就會有心得，有心得就是進度。不可能每天練習正知正念上床都沒有感覺，都沒有心得，也不會每次經行都沒有心得，每一次打坐都沒有心得，如果都沒有那是蠻奇怪的。 

問：體會不呼吸也很好，指的是出入息之間的止息嗎？ 

師：狹義的說是如此，廣義的說可以是斷氣離開人間了。

問：日記中一天佈達三次的決心，該如何記錄？ 

師：佈達就是把決心放在心上，佈達三次分別是：第一次是睡前作意，當一切動都止息，開始準備要睡覺，整個動作都要做到正知正念，上床以後還願意作光明想，作入夢精進不放逸想，作出離想，作起床想，這是第一次的佈達決心。

      第二次就是醒過來以後對今天進度佈達決心。第三次是晚上在休息之前，睡前作意之前。如果睡前有打坐，在下座後對明天的修行進度佈達決心，至少要有這三次。如果你願意在每小時佈達，對今天的進度做一次提醒，這樣就是隨時隨地的佈達決心。 

問：老師開示：「打坐如果沒有應用在日常生活上，這樣的打坐就有問題。」所謂應用是指五禪支的尋伺嗎？ 

師：就是指打坐的態度，第一個當然是依遠離，離欲、惡、不善法，然後依五禪支尋伺。依離欲的欲比較偏向於執取、執著，因為依遠離已經離欲、惡、不善法，事實上依遠離本身就已經離欲了，第二個離欲是屬於微細的抓取。

問：出離想的進度如何記錄？ 

師：記錄出離的作意是什麼，就是你怎麼作出離想的。進度的意思是例如你在記錄葯石作意，需要寫食前作意、食中作意、食後作意的百分比，百分比就是進度，做進度的觀察。現在的問題是百分比都沒進步，對這些沒有進步又沒有反省，你是有在觀察，但沒反觀，沒有變成驗漏，只是如實觀察記錄葯石作意的百分比，今天如此，明天如此，後天也如此，沒有進度也沒有深度。

      你在作出離想時會有感覺的，例如力道增強，因為某些事物對你有所啟發，或者自己的心在打開，所有的出離想都會感覺心在打開，心離就心開，心真的遠離了，心真的離欲了，心真的依滅了，心真的會很開，會有心開的感覺，那才是出離想啊！

      所以不要把出離想當作例行公事，當例行公事就會沒感覺，出離想是需要有感覺的。要真的把出離想當成禪定的前行準備，不能一筆帶過，一筆帶過內容必須很具體、很清楚。像睡前姿勢吉祥臥都很固定，那當然可以不寫；醒來的姿勢大部分都不固定，當然要寫。

      出離想會有變化，因為你對出離想的了解，會有深度不同，切入點也有可能不一樣。作出離想時，是在回顧今天的漏，把觸境再重新消化反芻一遍，把今天的得失，變成有意義的東西。

問：若在做出離想時感到沒有內容，是否將此當作一種反省，所以明天佈達就根據這個來佈達？ 

師：出離想主要是醞釀依遠離的動力，等於是在做三依一向，我們可以把出離想看成三依一向想，看成心離、心開的想。

問：老師開示說：「聽到有聲與沒有聲音是平等的」，是否能再做進一步的開示？ 

師：指的是內心中有聽另外一個聲音的空間，有聽沒有聲音的空間，心不會被聲音所抓。比如說，這個人的聲音很好聽，我被他的聲音吸引了，而我也能聽到他沒有聲音的時候。例如他的聲帶壞了，我在聽他悅耳聲音的時候，也能聽到他聲帶損壞的時候所發的聲音。

      我們用「一起聽」，不用「同時聽」因為會落入文字的陷阱，一起可以說是緊跟著，在聽聲音的時候，緊跟著就能聽到無聲。所有的聲音都要在無聲裡面，如果說同時有二個聲音，你就沒有辦法聽到了，等於聲音跟聲音就化掉了，就是當在聽聲音的時候，也可以聽到聲音的另外一面是無聲。

      我的心量裡面可以容得下無聲，不是這個聲音就佔滿了我的心量，我們常說被念頭佔住我的心，現在要學習不要被聲音佔領，我們能夠在有聲音的時候，也能夠一起感覺到沒有聲音的存在，好像我們在看一幅畫，也能看到著色的布，看到畫的材料。 

問：我能理解，看畫時看到原來布白白的一片，但是不了解老師說的一起聽到無聲？ 

師：我建議這樣去看，把畫看成在虛空中，不是一個有形的存在。就是說一切的畫，只是畫在虛空裡，一切的聲音只是在虛空中，色也是在虛空中。色、聲、香、味、觸、法都是依空，六塵都是依空，把畫、把色塵都看成在虛空中存在，能夠色塵跟虛空等量齊觀。 

      好像我現在聽到聲音，我也能聽到沒有聲音，我能夠聽到沒有聲音，表示我的心跟虛空相應。這個世間有聲音、也有沒有聲音的時候，當注意力在聲音時，就聽到聲音；當注意力在沒有聲音時，就聽到沒有聲音，我的注意力可以在沒有聲音，那就沒有聲音。外境上有聲音，但是我的心不在聲音上，就沒有聲音了。

問：在聽別人說話時，注意力一直在聲音上面，如何一起聽到無聲？ 

師：一起的意思是，我可以感覺到我的心，還有量可以去聽到沒聲音，我可以去聽到無聲。例如我不講話時，會有一個空，沒有聲音，我也能夠去聽這個沒有聲音，不會在沒有說話時，一直在等聲音出現，我有心量去聽沒有聲音的時候。在聽聲音的時候，同時感到有聽沒有聲音的心量。 

      因為我們在聽聲音時，心就開始抓了，能聽到無聲就是不抓，我們常聽人家講話，會覺得沒有意思，我們把沒有意思也能聽到，不一定要聽到有意思，我們一直在期待聽到有意思的話，內心就沒有聽到沒意思的話的空間，就會挫折，很不可意。所以聲音不管是好聽的、不好聽的，我們內心都有聽到沒有聲音的空間。 

      現在一個人講話，你判斷沒有意思，你會對這個沒有意思起不可意，就是沒有空間。當你聽到對方講話有意思，又怕這個有意思會消失，這個也是在抓有意思，這都一樣。能隨時都有接受反面的空間，這叫等量齊觀。所以不好聽的、沒意思的，我們一樣有接受的空間，那就是虛空，接受虛空。 

問：這樣的日記要求很有深度，但觸境時沒有當下做筆記記錄細節，寫日記時會有困難？ 

師：忘記是一種失念，我們說的念力有很強的記憶力的味道，一開始可能要刻意去記，以後熟練就不必記了。每個人修行日記記錄的階段會不一樣，你有你這一階段所強調的細節，下一個階段，可能有不同的細節，但最重要的是，這樣的日記會讓你感覺，你的修行有打成一片，這是最基本的。 

      如果你修行很多東西都斷掉、斷掉，這樣的修行就比較沒有效果，修行要有打成一片的感覺。現在有些同修寫日記，修行的感覺都是斷掉的。如果要有清楚的記錄，可以用小本子記下備忘。像一舜昨天的驗漏寫看電視三小時，我不知道她在寫什麼，為什麼看電視三小時？為什麼叫做驗漏？看什麼節目，看到什麼都要寫的，看的過程都沒有拉扯嗎？有拉扯就要寫。有沒有法作意？沒有就寫沒有，你如實寫，我就如實看。 

問：打坐與經行時段，內容的敘述是綜合的報告，還是每個時段分別敘述？ 

師：如果有很大的不同就分別寫，如果沒有就大略的報告。 

問：我覺得練習見以見為量，在觸境的當下沒有感覺，只是一個形象，注意力被形像吸引，沒有看到空間？

師：這樣就是不知量。日記中四正勤的歸屬，完全看你自己現階段的進度，因為這都會隨著你修行深淺不斷的變化。現階段你認為不是未生之惡，以後可能會認為是未生之惡，所以你就照自己進度來寫就好，不需要照阿羅漢的進度。你覺得沒有等量齊觀，就列入未生之惡。 

問：等量齊觀是不是看到有生，就看到無生的意思？ 

師：是。

問：沒看到背景，只看到前景，就不要起反應，是不是每件事情我們都必須看背景？

師：背景不是世間思惟的背景，比如：他為什麼會對我說這句話？是不是我以前得罪了他？我們不是做這樣的世間思惟。我們看到的背景是無常、苦、無我，光線是指五蓋，整個觸境就像在看一場戲一樣，戲也有戲的意義。我們曾說過：真假不重要，而是它的意義。好像說夢是假的，但是夢可以嚇死人，可以讓人生病，可以讓人整天都不舒服，你說夢是假的嗎？它比什麼都真實；看戲也不是說它是假的，而是說像在看戲一樣。 

問：我們還要不要去作反應？ 

師：要有反應，但不是受刺激的本能性反應，比如開車時有一輛車撞過來，我們當然要有反應，而不是還要去看背景，不用看了！人家一刀砍過來，當然要閃了，那還要看背景嗎？ 

問：老師常說：「無所求、無對象」，無對象是指沒有特定的對象嗎？

師：沒對象就是沒特定的對象。我沒有特定要愛誰，因為我就是愛，整個人就變成法身--我就是愛，我們觸到的都是為了少苦離苦。一切都是愛，沒有對象，無論遇到誰都是慈愛。無對象的意思是：對一個人的態度，就是對全世間的態度。每一個觸都是觸到全世間，我們的觸都是愛心，都是慈悲的心，真正的慈悲沒有因對象不同而不同，如果還有分對象就不叫慈悲。我們所說的慈悲不是濫慈悲，慈悲一定是慈悲喜捨具足的，一定是四無量心的，一定是有智慧的才叫慈悲。甚至是依遠離的慈悲，不是世俗人眼中的慈悲，我們對慈悲的定義是很嚴格的。

問：在經典中，佛陀很少提到藝術、音樂、繪畫。但是我看佛像會有收攝的感覺，不知道老師對藝術品有什麼樣的看法？

師：藝術當然有它的作用，因為藝術品也是提供一些「相」，讓我們有一些聯想。事實上，佛教藝術主要表現的是雕塑，佛教幾乎沒有音樂。經典對音樂的看待是比較負面的，例如八關齋戒就要求不觀歌舞妓聽。可能是在當時印度的舞蹈，大多是在表現欲望，是不是能從欲望中超越，在當時的印度可能很因難。所以佛陀對它就沒有正面的看待。印度教就覺得人可以從欲望中脫落出來，在印度有很多廟宇，都畫著男女合抱，其中有很強的世間都要陰陽合一的觀念，不覺得男女相抱會跟宗教有任何違悖之處。 

      就像後來禪宗說佛陀在那裡？佛陀在糞坑，到處都是道，到處都是佛，佛陀也可以在糞坑，也可以在男女擁抱裡面，這叫歡喜佛。因為道無所不在，法身也無所不在，欲望裡面也可以有法身。 

      理論上可以這麼說，但事實上，真正證了法身，不可能有欲望的。男女相抱只是一個表達方式而已，解脫者已經從欲望中脫落，不可能解脫了仍然還有欲望。

問：能在觸境之後，依法反應是不是要列入未生之惡？ 

師：觸的同時就觸到無觸，五蓋未生才叫未生之惡，五蓋生起是已生之惡。 

問：對治已生之惡是以出入息的尋伺去調伏，對治未生之惡是看前景、背景，有時候已生之惡用看前景、背景的方式也可調伏，在日記上是列入已生之惡或未生之惡？ 

師：如果有生欲惡不善法，就列入已生之惡，未生之惡是還沒有生欲惡不善法。對治的方法可以互用，已生之惡與未生之惡比，已生之惡是慢了半拍，因為欲惡不善法已經生了。 

      未生之善比未生之惡更進一步，就是依止戒定慧，雖然會有點用力，但是能正知正念，能依戒定慧擇法，一切的動都為了少苦離苦，真的看到一切的動都是為了靜，一切的靜都是為了動。

問：老師曾開示，面對世間的種種，可作一定程度的妥協，但是以離欲為考慮基礎。在考慮妥協時，如何用離欲的標準衡量？ 

師：世間不可能完美的，世間就是欲望。就世間法來講，修行是一種欲望，你想回去參加禪十，那是你的欲望；就人我對待來講，你要回去禪十是你的欲望，我的欲望是要你留在洛杉磯，你的欲望是不要留在洛杉磯，要回去台灣參加禪十，這就是世間的對待、欲望的衝突，世間就是如此，不可能兩邊都滿意。現在要學習如何解釋成「我回去禪十，就是你的欲望」，這是需一點善巧的。例如我父親要我考大學讀醫學院，我會問父親：你要我唸醫學院的目的是什麼？要我快樂、幸福？我會說我有更幸福、更快樂的一條路。你要你的兒子將來出人頭地，我會問出人頭地的目的又是什麼？還不是為了健康快樂？！沒有這一些，什麼都是假的。我會告訴我的父親，我已經找到了這條路。 

      我當時真的是這樣說的，父親是否接受我就不管了，他當然會不接受我的狡辯，但是我就是要這樣說，因為我就是這樣認為。我告訴父親，我真的照著你所希望的方向在做，但是我不會照父親所指定的方式走。我會說我所做的，事實上都是在滿足你的欲望。這當然是不圓滿的，因為如果我照父親的欲望做，我的欲望就無法滿足，那還是不圓滿。 

       你不能說你的欲望要我唸醫學院，我就唸醫學院，反正我就是考不上！（還好我是考不上）， 當時父母要我唸大學，事實上我根本不想唸，很多事不是我們想滿足父母的欲望就能滿足的。像我們考大學，父母希望我們唸國立大學，因為私立大學比較貴，不過有時候不是你想滿足就能滿足的，因為你有當時的條件和心情，這也是父母不能左右的。

問：我覺得我的因難是，在回去禪十之前這段時間，面對世間對我的要求，有不能承擔的苦及挫折感？

師：要對親人坦白的說出自己的要與不要、苦與樂，這樣選擇會怎樣，那樣選擇會怎樣，還是可以坦白的說。像我會對父母說，你告訴我的那條路，我覺得比較不快樂。有時候我會用苦肉計，我會讓父母感覺我的身體比他們還差，他們會對我深表同情，因為他們會覺得我比他們脆弱。

      世間很多事都是不圓滿的，很多事我是先斬後奏的，很多父母的關心都是過度的關心，怎麼圓滿呢？圓滿父母的欲望你就不可能參加禪十。 

      就世間法來說，無論你做什麼都叫欲望，不必去區分哪個是欲望，哪個不是欲望。就世間法來說參加禪十就是你的欲望，父母的不要你參加禪十，就父母來說這是他們的欲望，只要跟這個欲望相違背就是你的欲望，不是這個家庭交給你的欲望。

問：我覺得自己的選擇自己清楚就好了，如果沒有必要，不用對父母說謊？

師：如果可以不必說明那是最好的，我的父母大部分都不知道我在做什麼。

問：老師開示：「靜坐要依遠離」，印順導師說打坐是修定，修定之中除了遠離以外，還要加上慈悲，否則是邪定。請問老師的看法？

師：佛教的修定與一般人說的修定不太一樣，佛教說的修定是修觀，是觀中起定，所以不會有邪定的問題。一開始就是依遠離，依遠離當然有慈悲喜捨的作意在裡面。佛教的定不是純粹的定，佛教的止不是純粹的止，是觀中生止。一定是有觀的，不是數息或做光明想或生相，所以在佛經中沒有依相入定的想法。

問：初禪中，觀是在哪一個階段？

師：尋伺也是觀，依遠離也是觀，依遠離就是出離想，出離想就是一種觀。

問：出離想中就有慈悲喜捨的成分了？

師：是的。而且我們所說的定是正定，正定是八正道的一環，定是來自於正念，正念來自於正勤，正勤來自於身口意的如法，身口意的如法包括慈悲喜捨，包括六根律儀及三妙行，包括四正勤，要以四正勤為基礎，才能做到正念，以正念為基礎才能修定，修定如果不能用在日常生活，就不叫修定。整個修行是打成一片的，上座就是下座，上座可以尋伺，下座也可以尋伺，佛教沒有一種修定是完全沒有觀的。

問：識以識為量之中，什麼是知道與不知道等量齊觀？

師：比如有一次你聽說，你的朋友被你的同事性騷擾了，當你聽到這件事情時，就要聽到還有很多沒有聽到的。這個性騷擾的事件聽起來很真實，你幾乎要對這件事情起反應了，如果你起反應，就叫已生之惡。如果當時你聽到只是聽到，認為聽到的都是非常有限的資訊，雖然你幾乎要把以前對同事不好的印象叫出來了。

      以前的印象一叫出來，判斷「我這個同事有可能對我的朋友性騷擾」時，又是已生之惡。如果你只是聽到：「我的一個朋友，被我的同事性騷擾」。只是聽到世間的一個故事，能以平等心看待，因為世間很多類似的故事，情況更嚴重的多的是。

     假設我的朋友被某一個我不認識的人性騷擾了，跟我的朋友被我認識的同事性騷擾了，那種感覺是很不一樣的。「被我認識的同事性騷擾了」，會很容易感覺憤慨；如果是「被某一個我不認識的人性騷擾」，憤慨就減少很多，這一憤慨就是已生之惡。如果你聽到這個故事，就像聽到世間的某一個故事一樣，因為你不可能聽到很多的強暴事件，就不斷的憤慨，這樣會一天到晚不安的，世間比這性騷擾更慘的事多的是。

      所以聽到一個故事只是一個故事，就只是聽到，聽到的時候，要聽到還有很多沒有聽到的。就是還沒聽到的量與聽到的量是一樣大的，這樣子就是捨心。你不會去判斷，因為你不知道誰是誰非，因為你不知道真相，你不可以用過去的印象去判斷，因為你現在資訊是這麼不夠，你真的不知道怎麼一回事，這就叫作六根知量，聽到只是聽到。

問：以世間法來看，會不會被認為無動於衷？ 

師：我不是無動於衷，是考慮慈悲喜捨，考慮能不能少苦離苦，不說誰是誰非。已經發生的事情，我還是不知道誰是誰非，但是如果是世間已經發生的惡，我只考慮如何少苦離苦。 

       已生之惡是特別指一個觸，你六根知量、六根守護，沒有再生，那是另外一件事情，調伏以後你可能對這件事情重新對待，重新去觸，這個觸是第一個觸。調伏以後才是第一個觸，因為調伏前無法六根知量，調伏後再去觸同一件事，再調伏，就是不再生惡，就知量了。所謂知量就是不想再攪和下去了，不生不平等的心，平常心就是六根知量。

問：剛才討論的等量齊觀，好像是檢視我們在每一個觸時，內心是用什麼態度在面對世間，或者是在照見內心是否還有煩惱的存在？ 

師：所以我們在等量齊觀時，要注意光線，不要以為當時的光線很夠，就會有保留的空間，不是光線不夠就不能判斷，但至少我們知道光線不夠，所以會有所保留。 

      有些事情很緊急，不是要等五蓋消失才作反應，要等五蓋消失，可能要等打坐五分鐘後，但是至少你知道在反應時內心有空間，內心有空間才不會增加無謂的苦，如果都沒空間就會增加無謂的苦。

      當你生出擇法覺支，生出定，就列入未生之善，沒有生就列入未生之惡，要有生出善來，要有導向戒定慧的感覺。觸境時沒有生出欲惡不善法就是未生之惡，若生出輕安就歸類為未生之善令生。

      已生之善是毫不費力戒定慧就生出來了，未生之善還需要用點力，特別的去注意。觸境不反應，不知道是好是壞就是未生之惡，要生出輕安才算未生之善。

問：若觸境時自然不反應，內心會不會自然的有輕安和喜產生？若真的產生輕安是否就列入未生之善？

師：生出輕安當然列入未生之善。但是要問的是當觸境沒有反應時，心住在哪裡？因為心多少都有在尋伺。