品嚐生活中的禪味

圓角矩形圖說文字: 五禪支？

	品嚐生活中的禪味
	美國洛杉磯/一九九九年七月十一日

	我們簡單談一談五禪支。五禪支的『尋』這個字，古代的意思是量度單位，不是尋找的尋，是量度的單位，量長寬高，都叫做尋，引申為度量衡。我們在出入息上的尋，就是好像在量我們的呼吸，量它的輕重，看它的品質，看它的組織，看它的長短，看它的粗澀緩急，去感覺我們的身體跟呼吸的關係，我們的心念跟呼吸的關係。這樣的一種審度，審查度量，就叫做『尋』。尋好像是去找一個省力的點，最不造作的點，日常生活的整個取角，切入點，都是尋。我們身心要得到一個著力點，安止點，這樣也叫尋。在日常生活裏面，最容易找到的著力點，省力點，當然是六根守護、四無量心、住在遠離界、住在離欲界、住在滅界、住在解脫界。
	日常生活裏面，最容易找到的著力點，就是四無量心。好像我們的男女關係，真的要有男女關係，就必須找到一個我們願意無所求對待的人，如果不是，那就最好不要繼續下去。如果是因為對方對我好，所以我對他好，這樣就是有所求的，這樣就是苦。因為我們沒有辦法控制對方會對我們好，我們唯一有把握的是，自己能無所求的對對方好。只要自己有所求，那就沒有把握，無所求是唯一可能把握的！唯一可能把握不會導致苦的。只要有所求，就非常沒有把握不會導致苦，非常沒有把握的！有所求本身就已經是苦了，到最後呢，又互相有所求的迴向，那就苦上加苦！而且不只是男女關係，一切的關係，都是這樣子。
	所以我們要結緣的話，就要跟人家結善緣，一切都是無所求！在大乘傳統的佛教裏面，稱為「無相布施」，「無住布施」！真的有所求，就有點像台灣習俗裏面的送白包、紅包，今天送，下一次人家如果沒有送，就會覺得怪怪的，就沒有把幫忙對方，甚至接受對方幫忙，看成一種邀請，看成一種托缽，看成一種無相的布施，所以無所求是一個很重要的『尋』。
	「無所求」並不表示沒有方向、沒有目標、沒有要領。無所求是有方向、有目標、有要領的邀請。真的邀請不到，心裏無掛無礙。真的是像托缽的心情，走到人家門口，等人家給我們一些飯菜，給、沒有給，都只是結緣。抱著一種結善緣的心托缽，抱著一種結善緣的心，把飯菜放在托缽者的缽中。帶著愛心去托缽，也帶著愛心布施給托缽者，我想這是人與人之間最理想的關係──無所求。其它，除了無所求以外，都是有條件的交換，交換就是談生意，談生意當然是有對待的啦，有條件、有義務、有責任，這就是談生意。人與人的關係，可以不必是生意的關係。生意的關係，自有它有所求的道理，是一種對等的、生產的、利益的交換，一種投資報酬損益的考量，因為那是一種生意！
	世間很多事，像教育，像森林，像空氣，像海洋，像整個生態，是絕對沒有辦法完全用生意來考量的。因為生態的考量，只能到一個程度。比如說：生態觀光業，我們去參觀一個原始森林，你要付非常多的錢，問題是，即使你付非常多的錢去參觀原始森林，還是會破壞原始森林！原始森林要付出的代價還是很大！幾乎是需要另一種做生意的保護生態的做法，就是有人去買下整個生態，然後大家都不能進去，那也是一種做生意的方式。但是他為什麼會去買？他必須是不計報酬，不然的話，他也不會買。因為既然不能夠參觀，也不能探險，那就不是做生意，那只是一個很有錢的生意人，去做一個保護森林的措施，或者一個有錢的生意人聯合了幾千個有錢的生意人，聯合去買下世界的幾座大森林。這樣的投資是完全不計報酬的，因為如果要算報酬，他是沒有辦法買的。美國有幾個環保組織，像Nature Conservancy，就專門在買森林、野地。
	所以無所求的態度，可以用在很大的事情，很大的人生抉擇，也可以用在每天日常生活的細節，進退應對，也可以用在打坐上。用在打坐上就是很單純的尋伺(量度守護)，願意去看欲望的過患、惡不善法的過患。願意轉向慈悲喜捨，願意轉向無所求的絕待，就很自然的放下了，心量變大了，這樣就是一種尋的契入點。只要尋做對了，心量就變大了，身心就輕安了。這時候來一呼一吸，就真的可以推拿整個世間，推拿天地！這個時候來感覺吸拉呼推，就事半功倍。這時候來體會吸拉呼推，身息相依，心息相依，這樣就叫做『伺』。
	『尋』就是找到了那個點，找到了一個著力點；『伺』就是去體會這個著力點，真的是最省力的點。真的是最不用力的點，真的是一種騰雲駕霧的感覺，真的是覺得整個身心，都可以安住在空氣裏面，安住在整個氣流上。整個一進一出，一推一拉，整個天地都在呼吸裏面，去體會那種感覺叫做『伺』。

	境是外面的心，心是裏面的境
	所以尋伺本身，就已經是離開了欲惡不善法，已經是離開了欲界的攀緣。修行人喜歡的是一種自然的韻律，願意回到自然的韻律，願意回到最簡單的呼吸，願意隨著簡單的呼吸推拿天地，推拿宇宙，推拿整個身心內外的不安。真的去感覺「境是外面的心，心是裏面的境」。
	心跟境只是一個內外的分別；境是心在外面，心是境在裏面，一直的去感受心跟境是一樣的東西。譬如雜念，雜念好像生在內心，但其實如果沒有內心對外境的拉入取相，雜念也無從生起，雜念是有對象的。心到那裏，境到那裏；看到什麼樣的境，就看到什麼樣的心。所以心外無境，是指這個意思，無論我們怎樣追逐境界，其實都只是在追逐自己的心念。無論我們怎樣的去愛別人，其實都只是在愛自己啊！無論我們要別人做什麼，其實都是要自己做什麼。每一個別人都是過去的自己，能夠接受自己，能夠接受過去的自己，才叫做接受別人。
	能夠接受別人才叫做接受過去的自己，每個過去的自己都跟自己有很深遠的關係，只能用慈悲喜捨來化解，沒有辦法用貪瞋痴與五蓋來迴向給別人。因為所有的迴向都會回來，都會回到我們自己身上來！所以唯有慈悲喜捨，唯有無所求的對待，唯有住在遠離界，才真的能夠廣結善緣，才能夠建立最理想的人際關係！才真的能夠讓一切的境界流動起來！才真的能夠入流而無所入！才真的能夠看到一切的境界都是生滅聚散的無常！

	看到死亡才知道什麼是生命
	在無常裏面，就看到生滅聚散。在每一個境界裏面都看到有(存在)與無(不存在)，每一個境界裏面都是「看到生就看到滅，看到聚就看到散，看到存在就看到不存在」。用這樣的等量齊觀，我們的心量才會自然的變大。看到可意就看到不可意，看到不可意就看到可意，捨心很自然的就生起來了。
	現在的可意一定代表過去的不可意，一定代表未來的可能不可意。如果從頭到尾都叫可意，從過去現在到未來都叫可意，這個可意就不叫可意。現在的不可意代表過去的可意，代表以後的可能可意，如果沒有過去的可意，沒有未來的可能可意，現在就不叫不可意。如果過去現在未來都叫不可意。這個不可意也不叫不可意，就好像我們講的：「久入芝蘭之室，不聞其香」，同樣的意思。
	真的要能夠看到可意就看到不可意，真的要能夠看到不可意就看到可意，看到存在就看到不存在，看到他活著就看到他已經死了，看到生命就看到死亡！看到死亡才知道什麼是生命，這叫「置之死地而後生」。真的看到死亡，才知道生命的意義，才真的會去嚴肅的面對生命的意義！
	你在對一個人起瞋心的時候，就看著那個人已經死了，這時候的瞋心，才知道到底有沒有意義。如果說瞋心一定要對活著的人瞋，那不一定知道瞋心的意義，因為無常，真的無常啊！現在的瞋，以後不一定覺得值得，以後可能覺得很懊悔。因為現在的瞋，一定迴向法界，法界一定再迴向給我們自己！所有的瞋心都是苦，都是我們自己不願意消化、不願意面對的苦。我們不願意吃這個苦，不願意面對這個苦，遲早還是要吃這個苦！沒有現在不吃苦，以後可以不用吃苦的道理。
	苦就是世間，苦唯有現在吃，不但吃，而且還要好好的消化，而且要把它當做藥來吃！要把瞋心當做藥來吃！要去消化瞋心！要把貪心貪不到的苦，當成藥來吃！要把掉舉當做安不下來的苦，當成藥來吃！要一點點的吃，要按時的吃，要有韻律的吃，要用出入息來吃！要把昏沉消沉當成苦，把這個苦當成要吃、要消化的苦，把昏沉當做藥，當成可治我們消沈病的藥，當成我們不肯面對苦的藥！把對法的疑當成藥！疑，絕對是一種苦，疑人生的意義，疑法的要領，疑人生的方向，疑人生有所謂的離苦得樂。你疑「離苦得樂」，你就只好相信趨樂避苦。
	一個相信離苦得樂的人，他就是相信苦是沒有辦法避的，苦就是永遠在那裏！唯有消化，唯有吃苦，唯有吃下五蓋的苦，吃下「貪不得的苦，瞋不得的苦，痴不得的苦」！貪不得當然是苦，貪到了也是苦；瞋不得是苦，瞋到了也是苦；痴不得是苦，痴到了也是苦！我們看那種貪不得的不安，貪到以後的不安；瞋不得的不安，瞋到了以後的不安；痴不得的不安，痴到了以後的不安，都是無明，都是不寂靜。願意去看那個不寂靜的苦，願意看身心五蘊內外不安的苦，願意真的面對這個苦，去感受苦跟呼吸的關係，感受苦也是一種流動性的東西。感受苦是一種生滅聚散、起起落落的東西，感受苦可以推拿不開的身心。
	把苦當成藥，把苦當成可以打開我們心結的藥！把苦當成可以啟示我們對無我體會的藥！一直的去看生滅、起落、聚散，世間一切的現象，都是有生有滅，有起有落，有聚有散。那個不可意散的輕鬆，那個可意分散的悵惘失落；那個可意聚的甜美，那個不可意聚的痛苦。人生不都是這樣子嗎？

	他看到了死亡，他才看到了生命，他看到了無常，他才見到了永生
	可意的人(境)在一起是樂，可意的人(境)分開是苦，不可意的人(境)在一起是苦，不可意的人(境)分開是樂，不都是這樣子嗎？我們求的是什麼？我們求的無非是樂啊！我們不要的是什麼？不要的無非是苦啊！我們真的能夠離苦嗎？我們到底是離苦還是避苦呢？苦到底是什麼？苦是面對世間無常生滅聚散的不接受。世間無常生滅聚散已經是苦了，對它的不接受是苦上加苦！如果能夠面對世間無常生滅聚散起落，完全的接受，那是一種心量的無量大。
	雖然知道苦，見到苦，但是心量大，這個苦反而是一種滋養，反而是一種悲劇性情感的擴大昇華，反而是對人性深邃的體會，反而是更懂得欣賞自然的美，更懂得欣賞人性的美！好像五百年前義大利的雕刻家米開朗基羅，他常常把苦放在心上，常常把耶穌受難的像放在心上，常常把死亡放在心上，所以他的作品裏面就充滿了活力。他看到了死亡，他才看到了生命，他看到了無常，他才見到了永生。每一個偉大的藝術家，沒有不看到無常的，沒有不看到死亡的。每一個宗教的行者，都看到無常，都看到死亡，都深深刻刻的看到了世間的苦難！
	人生就是學習放棄任何有所求的關係！我們過去所結的緣，很多很多都是有所求的關係，我願意不抓，我願意放棄，我願意重新開始！重新開始結善緣，結無所求的善緣！我願一切的關係都變成無所求！我願意放棄所有有所求的關係！所有的有所求都有不能流暢的時候，所有的無所求都是流暢的！那才真的能入境界之流！只要有所求，就不能入境界之流，唯有無所求才能入境界之流而無所入。無所入就真的能讓過去過去，讓未來還沒來，只有現在！只有現在的遷流不息，只有現在的無常流動。
	只有接受現在的無常，接受現在的生滅聚散起落！接受生就是滅，活著就是正在死亡，接受存在就是不存在！這個意思講的是一種心量，有接受對方存在的心量，也有接受對方不存在的心量，因為存在、不存在都是我們沒有辦法控制的！不可意要出現在我們的面前，沒有辦法控制；可意要在我們的面前消失，沒有辦法控制！聚的力量，散的力量，那一種張力，那一種引力，那一種壓力，無處不在啊！我們深深地愛一個人，就怕他消失；我們深深地恨一個人，就怕他存在。有愛、有恨對一個世間人來講，是很正常的，所以苦也是很正常的！因為愛而苦，因為恨而苦，變成很正常。那有愛有恨，內心的不寂靜，也是很正常的。這樣子的正常，就是趨樂避苦，也是很正常的，那就很自然的不會要去尋找一條離苦得樂的道路。
	生命是一種無所求的邀請與祝福！真的是願一切眾生離苦得樂！以這樣的心上坐，以這樣的心下坐。以這樣的心上坐就是打坐，以這樣的心下坐也還是打坐。行住坐臥都是打坐，行住坐臥都是廣結善緣。整個的六根入，無所求的邀請與祝福！整個的六根出，也是無所求的邀請與祝福！就這樣，整個的身口意流入、流出無所求的邀請與祝福，內心的心量就不斷的開展。去體會開展的心量叫做『伺』，去開展心量叫做『尋』。

	生命就是一種無所求的邀請與祝福！
	真的看到沒有比無所求更好的對待方式，沒有比無所求的邀請與祝福更好的人生！大地對我們無所求，流水對我們無所求，風對我們無所求，世間的太陽對我們無所求，整個空間對我們無所求；地水火風空，對我們都無所求，這樣的世間對我們無所求，有所求的都是眾生的心，凡夫的心！整個大自然對我們無所求，走進森林去感受森林對我們的無所求，去感受森林對我們無所求的包容！我們可以跑，可以跳，可以踐踏，可以盡情的呼吸，可以盡情的出入，好一個無所求啊！去體會森林常常向我們無所求的邀請！無所求的祝福啊！體會森林的心，體會無所求的心，慢慢地整個世界都變成森林！體會森林的心，處處皆是。
	小時候，都有一些美麗的幻想，我小學的時候，從家走到學校要走40分鐘以上的路，就會幻想(我們住在鎮上蠻熱鬧的)：這個如果是森林，走在森林裏面多好！後來到美國還是會有這種幻想：走出去都是森林，都沒有街道、車輛，只有大地、湖泊、溪澗，視野遼闊，沒有擋住日出日落的建築，你可以盡情地徜徉其中，任風挲摩，遠眺近觀，怡然自得。走在森林裏面，走去學校的路上，通通走在森林裏面，到處都是樹，到處都是大自然的藍與綠，黃的、紅的、紫的，一大片！
	人與人之間都是無所求地微笑，無所求地祝福，無所求地邀請，這種幻想很美！這種幻想只能從自己開始，要別人開始是不可能的，只能要自己開始！也只能邀請自己開始，這個想要開始就是『尋』，這個開始了以後就是『伺』，想要無所求的看呼吸就是『尋』，已經無所求的看呼吸，去體會那種無所求的感覺，就叫做『伺』。

	吸氣時感覺世間在呼氣，呼氣時感覺世間在吸氣。
	去感覺呼吸的無所求，我們無所求的呼吸，世間的空氣對我們也無所求。去感覺空氣的一進一出，感覺空氣的流動，感覺身體是一種過濾器，整個世間都是過濾器！感覺我在吸氣、世間在呼氣，感覺我在呼氣、世間在吸氣。感覺世間的吸氣、呼氣都是無所求的，也感覺我只能以無所求來迴向世間的吸氣與呼氣！感覺世間與我一起呼吸，有種前所未有的親切：吸氣，感覺世間在呼氣；呼氣，去感覺世間在吸氣。
	去感覺世間的感覺，先不要感覺自己的感覺。在自己吸氣的時候，感覺世間在呼氣，在自己呼氣的時候，感覺世間在吸氣。整個注意力，在吸氣的時候，不去感覺吸氣，去感覺世間在呼氣；在自己呼氣的時候，注意力不去感覺自己在呼氣，去感覺世間在吸氣。這樣子的練習，很容易感覺到自我的消失，很容易感覺到世間的廣闊無垠，很容易感受到那一種空無邊的感覺！當然，我們不是追求空無邊，我們所要尋伺體驗的，是一種心量的開展！是一種無所求的慈心！慈悲心的慈心，真的體驗，真的看到，心量可以因為呼吸的練習而開展！
	吸氣感覺世間進入心裏面，呼氣感覺世間迴向出去！感覺世間在我們的身心進出，感覺我們只是世間的一個過濾器！感覺世間是我們身心的過濾器，我們也是世間的過濾器，感覺世間的無所求吸氣，感覺世間的無所求，呼氣，真的去感覺大地對我們的無所求，這叫做大地想！
	感覺世間的海洋，湖泊，溪流，雨水對我們的無所求，吸氣；
	感覺海洋，湖泊，溪流，雨水對我們的無所求，呼氣；
	感覺風的無所求，吸氣；
	感覺風的無所求，呼氣；
	感覺太陽的無所求，吸氣；
	感覺太陽的無所求，呼氣；
	感覺整個大自然的無所求，吸氣；
	感覺整個大自然的無所求，呼氣；
	這就是森林想！森林想也可以呼吸，用森林想來尋伺，來體會森林在我們身心的推拿，體會自己的出入息也可以推拿森林。可以讓森林、讓自然無所求的功德，迴向給世間。那一種離欲染的功德，那一種過濾世間欲惡不善法的功德。因為放棄了有所求的關係，放棄了有所求的抓取，心就離欲了，離就生喜樂，就看到了『喜』的出現，感謝『喜』的出現，感到對喜的無所求，喜來了、喜去了，看到的仍是注意力的流動，看到了『喜』是種引力，願意去看這種引力的生滅聚散，對「喜」真的無所求，只是如實的觀察，看到「喜」與出入息的關係。看到自己的放下、不抓取，一再地放下，心量一再地開展，喜感就更強啦！看到了喜的無常，也看到了喜的苦（有引力就有壓力），就看到了喜的無我（來去都不打招呼），就更能體會樂（寂靜），『樂』就生起了，後來樂消失了，看到了樂的無常，看到了樂的苦（有引力就有壓力），看到樂的無我（來去都不打招呼），看到樂所開展的『心』量，寂靜，更是寂靜。『心』量無量的大，『心』變得柔軟，看到『心』就是境，境就是心，心是裏面的境，境是外面的心。
	『有心才有境，有境就有心；無心就無境，無境也無心』，心就是境，境就是心，這樣就體會到，世間沒有別人，都是自己啊！不是現在的自己，就是過去的自己，一切的眾生都是過去的自己！接受別人就是接受過去的自己，不接受別人就是不接受過去的自己！
	一切都是界相聚，一切都是物以類聚！唯有重新開始，唯有從我們這個心，從我們這個清淨心開始，從由衷的心開始，從恭敬心開始，從慚愧心開始，從無所求的心開始，只有這樣才算開始！一切的有所求讓它結束。一切的無所求讓它開始！只有無所求才叫「開始」，一切的有所求都讓它「結束」！一切的有所求都不可能開始什麼，只有無所求才有所謂的「開始」！這樣子的開始才叫『尋』，這樣子開始的生命才是慧命，這樣子所看到的心量才叫做『伺』。這樣子的尋伺才會帶來出離的、絕待的真正『喜樂』，真正帶來無所求的『心』量！這樣子才能夠看到，『心』就是境，才能如實知見「世間就是無常生滅聚散起落」！