同
修
梵
行
想
大卿 弘法師
2001.06.30
南無的意思是依止傳承，讓我們一起回到古佛、善知識的傳承，讓我們將古老的深邃智慧傳遞下去。講南無本師釋迦牟尼佛，並不是排斥其他宗教，南無只是一種依止和禮敬。這樣子的依止和禮敬，「唯此是，皈依處」，並不是自以為是，自以為只有我們這個對、別人錯。我們依止禮敬的是善知識的傳承，所傳承的事實上正是心量廣大。好像學習一種語言，透過語言學習，我們可以深入文化。學習善知識的心行、言行，就是依止善知識心包太虛的傳承。語言有它的侷限，善用語言的指引，可以免除徒勞無益的摸索。學習這樣的法，是讓我們更懂得進退取捨，更懂得柔軟包容，心量更大，更深入生命實相。
不然的話，每個宗教有每個宗教的儀式、經典、語言，不是會徒然增加世間的隔閡與爭執麼？當初基督教的聖經也提到了這個問題，有人問上帝：「世間為什麼不是只有一種語言就好了？為什麼要有那麼多種語言？」有一種說法是：「怕人類太驕傲了，所以讓人類分成不同的語言，才會團結不起來。」這是一個蠻奇怪的說法，但是這個說法流傳很久了。所以後來有人推廣世界語言，因為他們覺得統一語言有很多方便，像以前秦始皇統一語言一樣。語言統一確實省了很多事，但是同時也壓抑了另一種語言所蘊藏的生機。
我們可以想像全世界就只有英語這一種語言，是不是很方便？表面上是，但事實上不盡然。有很多文化會因為語言的侷限而中斷，任何的語言都很難保存所有的文化特色，很多語言是很難翻譯的，除非它有非常豐富的文化特質，不然的話它不足以去包含印地安的語言、去包含印度的語言、非洲的語言、馬雅文明的語言、中東的語言，它很難包含的。所以最理想的狀態，還是要有多種語言，還是要有多種宗教。
宗教不可以統一，語言也不可以統一，事實上這個不可以統一，只是外相上不一樣，它的精神可以統一，可以貫通，內在可以非常豐富。
我們信仰一種宗教是在包含不同的宗教，任何宗教都是在包含不同的宗教，宗教是一種相容相攝的東西，很多人一想到宗教，就想到排他性，這是給人的誤解。所以反過來我們要反省自己：我們信仰一種宗教，是不是真的了解那一種宗教？我喜歡講的一句話是：「大部分的佛教徒不是佛教徒，大部分的基督徒不是基督徒。」這句話就是要大部分的佛教徒反省，大部分的基督徒反省，不要再自以為是了！好像你學佛多年，讀過很多佛經，就以為你是佛弟子；好像你唸聖經多年、每個禮拜都有去教堂，就以為你是基督徒，就以為你懂聖經，不見得，真的不見得！
所有的宗教語言、故事，都有很多的言外之意、絃外之音，文字很容易誤導。經典中很多都只是故事，你如果將故事當成真人真事的傳記，就會誤會。這樣的誤會可大了！就像《維摩詰經》中天女散花的故事，花掉在舍利佛尊者身上，以一個智慧第一的大阿羅漢，竟然會覺得花在身上是一種礙著？這絕對不是真人真事的傳記，這只是一個故事，這個故事是有絃外之音的。你不能以為：「舍利佛尊者，一個智慧第一的大阿羅漢，他雖然已經解脫了，但是他還是這麼執著！」你不能將這個故事做書面的解釋，這個故事只是說：當你自以為你是智慧第一的大阿羅漢時，不妨回來反觀自己在生活上還有多少人我相的抓取！
我們今天要講「同修梵行想」，這裏先介紹一部經叫《彌醯經》，這部經出自北傳的中阿含經，南傳經典是編入增支部。
中阿含(56)習相應品彌醯(Meghiya迷希)經
第十五(大正1.491)。[Ud. iv i, AN ix i 3=A iv.354]
如是我聞，一時佛遊摩竭陀國在闍鬥村(Jantu)
芒果林窟。爾時，尊者彌醯為奉侍者，於是尊者彌醯過夜，平旦著衣，持缽入闍鬥村而行乞食。乞食已，竟往至金鞞河邊(Kimikala)，見地平正，名芒果林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適。
見已歡喜，便作是念，此地平正名芒果林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適。若族姓子，欲學斷者，當於此處，我亦有所斷，寧可在此靜處學斷耶。於是彌醯食訖中後，舉衣缽已，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣佛所稽首禮足。卻住一面白曰，世尊，我今平旦，著衣持缽，入闍鬥村，而行乞食，乞食已，竟往至金鞞河邊，見地平正，名芒果林。金鞞河水極妙可樂，清泉徐流、冷暖和適。我見喜已，便作是念，此地平正，名好芒果林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流冷暖相適，若族姓子欲學斷者當於此處，我亦有所斷，寧可在此靜處學斷耶。
世尊。我今欲往至彼芒果林靜處學斷，爾時世尊告曰，彌醯，汝今知不？我獨無人無有侍者，汝可小住，須比丘來為吾侍者，汝便可去至彼芒果林靜處而學。
尊者彌醯乃至再三白曰，世尊，我今欲往至彼芒果林靜處學斷，世尊亦復再三告曰，彌醯，汝今知不，我獨無人無有侍者，汝可小住，須比丘來為吾侍者，汝便可去至彼芒果林靜處而學。彌醯復白曰，世尊無為、無作亦無所觀。世尊，我有為、有作而有所觀，世尊，我至彼芒果林靜處學斷，世尊告曰，彌醯，汝欲求斷者，我復何言，彌醯汝去，隨意所欲。
於是尊者彌醯聞佛所說，善受、善持而善誦習，即禮佛足繞三匝而去，詣彼芒果林入林中已，至一樹下敷尼師檀結加跌坐。尊者彌醯住芒果林中，便生三惡不善尋之念；欲念、恚念及與害念，彼由此故，便念世尊。
於是彌醯則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首禮足，卻住一面，白曰：世尊。我至芒果林於靜處坐。便生三惡不善尋之念：欲念、恚念及與害念。我由此故，便念世尊，世尊告曰，彌醯，心解脫未熟，欲令熟者有五習法。云何為五。彌醯。1)
比丘者，自善知識與善知識俱，善知識共和合。彌醯，心解脫未熟欲令熟者，是謂第一習法。
復次彌醯比丘者，2)修習禁戒(silava
hoti) 守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖受持學戒，彌醯，心解脫未熟欲令熟者，是謂第二習法。
復次彌醯，比丘者，3)謂所可說聖有義，令心柔軟使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見，說漸損(遠離)，說不樂聚會(雜處)
，說少欲，說知足，說斷，說無欲，說滅，說燕坐，說緣起，得如是比沙門所說，具得易不難得。彌醯，心解脫未熟欲令熟者，是謂第三習法。
復次彌醯，比丘者
4)常行精進，斷惡不善修諸善法，恆自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。彌醯，心解脫未熟欲令熟者，是謂第四習法。
復次邇醯，比丘者
5)修行智慧觀興衰(無常想)法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。彌醯，心解脫未熟欲令熟者，是謂第五習法。
彼有此五習法已。復修四法。云何為四。修惡露不淨，令斷欲；修慈，令斷恚；修出入息令斷亂；念修無常想令斷我慢。彌醯。若比丘，自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷怖畏，受持學戒。彌醯，若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必得所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋。謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見，說漸損(遠離)、說不樂聚會(雜處)、說少欲、說知足、說斷(精勤)、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得易不難得。彌醯，若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行精進，斷惡不善修諸善法，恆自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。
彌醯，若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行智慧，觀興衰法，得如此智慧明達，分別曉了，以正盡苦。彌醯，若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修惡露(不淨)，令斷欲。修慈，令斷恚。修出入息，令斷亂念修。無常想，令斷我慢。彌醯。若比丘得無常想者。必得無我想。彌醯，若比丘得無我想者，便於現法斷一切我慢，得息滅盡，無為涅槃。佛說如是，尊者彌醯及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
這個故事是發生在佛陀在摩羯陀國時，地點在芒果林，當時的侍者名字叫迷希(彌醯)，可見是佛陀青壯年時期，佛陀老年時的侍者是阿難。佛陀青壯年時期的侍者一直都出問題，一直是佛陀很大的麻煩，都不大聽話！最後才換成阿難。這位侍者迷希(彌醯)有一天外出乞食，在途中找到一處林蔭休息，發現此處地面平坦，水質乾淨又有大片芒果林。（印度的芒果是全世界最有名的，產量最大又好吃，從古至今都是如此。）迷希一見此處實在是太愜意了，他就對佛陀說：世尊啊！我要去打坐了，我要去用功了！這裡水質清澈，很適合用功。迷希向佛陀開口兩次，佛陀都沒有答應，第三次佛陀只好說：去吧！…..其它你就自己想像，反正當時就有這樣很強烈的對話。這個故事在講，為什麼佛陀前兩次都沒有答應，到最後接受侍者的堅持，結果就由侍者自己去承受。
這種事在佛陀青壯年時代發生過太多次了，佛陀的侍者一直更換，就是因為如此。有時候佛陀說要走右邊，侍者就說要走左邊，侍者有侍者的考量，例如托缽容易，那個侍者後來也換掉了。這樣的故事太親切了。
前面這段故事說到迷希對佛陀說：「你已經解脫了，你不需要用功，我需要用功！你叫我等！我要等到什麼時候呢？」佛陀對他說你要等，等我們的同修到來，迷希說：「我不能等，我現在就要去用功，這個時候心情正好，我正覺得快要入定了！」他就是抓一個內心的狀態，抓一個內心的境界，他當時覺得他已經入流了。那種感覺是心中很快活，又看到外界很相應，內心也相應，他內心就緊抓著這正是要證果的時機，他要趕快去找個好地方，靜下來好好的用功！
他用那種心情開口向佛陀提出兩次，佛陀兩次都拒絕，要他等同伴來，迷希就是堅持不肯說：「我就是要現在，我不能等了！你已經解脫了，我還沒有解脫！我必須趕快去用功，自己去獨處！」世尊再三告訴他說：「迷希，你知道現在不是時候，我現在沒有侍者。」（南傳的經文不說「我現在沒有侍者」而是說「要等同修來」，依當時狀況，「要等同修來」較為合理。）迷希不順服教誡而說：「世尊，你都不用做什麼了，你已經解脫了，所做已辦，不受後有。我還所做未辦，還有很多後有。」南傳的經文也是如此說。迷希：「我不理你了，我不做你的侍者了，你現在還是青壯年，又不需要我什麼。」，迷希說了三次，佛陀只好說：「去吧！」
迷希的理由很正當，他說：「世尊，我要到僻靜處、無人處，好好的學斷煩惱，我要跟你一樣所做已辦。」佛陀只好隨他去，因為沒辦法了。迷希聽到佛說，繞佛三圈後就真的走了。到芒果林開始用功，選擇一棵芒果樹下就開始打坐。結果一打坐就開始萌生三種惡念：欲念、害念、恚礙念，迷希覺得奇怪，平常為什麼我沒有這麼多妄念？修行就是常常這樣，有時候你覺得很對勁，反而不對勁了，那種有所求的心不期然地跑出來了。迷希也覺得很意外，因為當時他覺得內心很順，正是我用功加把勁的時候，剛好外界又很順，天作之美，裡應外合！就修行而言，像這些都是假相，這分明是抓取，明眼人早就看到了。這個故事很好，好就好在很生動，我們一聽就覺得他在講某個人。
迷希生了三不善念，包括貪嗔痴，隔天一早去見佛陀，對佛陀說：「世尊啊！好奇怪，為什麼我覺得對勁的時候，怎麼妄念反尚無法斷絕呢？」世尊說：「迷希啊！早就告訴你了，要心解脫！時節因緣還沒有成熟，尚未穩定。要成熟有五個條件：
第一：要和善知識在一起，要跟梵行同修在一起。
第二：要持戒，不要對小小的過患不在乎，不要以為自己已經可以不拘小節了，不用驗漏了，不要覺得驗漏好麻煩！
第三：要懂得說話，要正語，要說義饒益（導向世間善法）、法饒益（導向出世間善法）、梵行饒益(導向解脫、導向五分法身)有關的話，要講遠離世間思惟、人我對待的，講不雜處戲鬧的，講少欲知足。
第四：要精進。
第五：要常有無常想，常觀興衰法。」
第一：要和善知識在一起。
我們以前說過「無想心三昧九次第」，講到森林想、同修梵行想，我們說同修梵行想有過患，所以要做森林想。很多同修對同修梵行想有很大的誤會，覺得同修梵行想有過患是說：我看某一個同修不順眼所以有過患。不是！那不叫同修梵行想，同修梵行想不是看到同修不順眼，就下一個結論說：同修梵行想有過患。不是這樣的，同修梵行想不可能有不可意的，同修梵行想的過患是太可意了。你如果還有不可意，那就不叫同修梵行想，你根本還沒有同修梵行想，遑論超越同修梵行想？
同修梵行想的過患是在太可意了、太迷人了，你會黏著的，因為那個太舒服了！如果你的同修梵行還有不可意，那不是你沒有同修梵行，就是你的同修沒有同修梵行，既是梵行就不可能不可意。你還會對任何同修不滿意，那就不是同修梵行，這根本不是同修了，怎麼還會有同修梵行想呢？既然是梵行就沒有不可意，大家都是修行人，怎麼會有不可意呢？
梵行就是真的出離，真的有在修行，有在修行怎麼會不可意呢？對沒有在修行的人，有什麼好不可意的？不是修行人跟你有什麼關係？他就不叫做同修了嘛！同修一定就是同修梵行。同修就是指同修梵行，沒有梵行就沒有同修，也沒有所謂對同修不可意，這個問題是不存在的，根本沒有所謂對同修不可意的問題。會對任何同修不可意，定義上就已經不是同修了。
很多人誤會同修梵行想的過患，是覺得同修睡覺時打鼾、靜坐時動來動去…，那也不叫做同修梵行的過患，那跟同修梵行毫不相關。同修梵行的過患是指太可意了，這個時候你要超越可意，不是要超越不可意。如果還在超越不可意那你還早呢！你還在男女欲想、人我對待，還在第一步裡面輪轉。到第二步是太可意了！太強的黏著，會太依賴，因為太好了！同修梵行的感覺太好了，你不能連這種感覺都沒有，連這個都沒有要修森林想，那是逃避！逃避那個不可意。
比如說我們這裡聚會，有同修就對遲到的人不可意，這都還沒有到同修梵行想，還在原地不動，還停在無相心三昧九次第的第一步。真正的同修梵行想，是對同修沒有一絲一毫的不可意。同修梵行是很可意、很迷人的，我們需要同修，沒有同修等於是沒有境界、沒有鏡子，同修是我們很好的境界與鏡子，可以互相照見。
佛陀在經中一直說要等同修來，為什麼要等同修來？迷希覺得很奇怪，一般人也覺得很奇怪，在迷希覺得正順的時候，為什麼要阻止他去禪修呢？佛陀為什麼告誡他要等呢？這個故事就是在說「同修很重要」。所以，修行不是找一個沒有人的地方藏起來，閉關打坐，不是這樣。你要有同修，要幫你照見你內心是不是寂靜？是否充滿著慈心？不是一個人暗地裡去證，哪有這個東西？
常常出現想躲起來的心，不喜歡跟人家來往，那都是討厭同修！覺得：「他們來了就會對我產生很大的干擾，趁著他們還沒來之前走開，最好他們都不要來！」這是很奇怪的想法，但是我們同修有很多人就是這樣子，很討厭同修，不喜歡共修會。他說：「我這個人就是天生比較孤僻，不喜歡與人共處，喜歡獨處，共修會對我沒有好處，每次講都是講那些，我覺得我對別人沒有幫助，別人也對我沒有幫助，所以我不去共修。」
他不曉得共修是在鍛鍊自己心量，正因為你是這種心量，所以你才需要來共修，你對同修還有不可意，所以需要來共修會照見照見。這週有不可意，你下週更要來，來照見那個不可意是不是減少了一點？參加共修會就是要來照見你對同修的包容，你對同修都不能包容了，你還對誰能夠包容？
你還會說：「外面的人我能夠包容是因為他不修行，你們是標榜在修行的人我怎麼能夠包容呢？」他的邏輯好像很對呢！「你不講你有在修行，我就能包容你，就是因為你講你有在修行，我就很沒有辦法接受你！偽君子我不能接受，真小人我能接受。」「人家沒有說他要修行啊！他們沒有這樣標榜啊！你們都這樣標榜，來共修會每次都驗了一大堆漏，每個禮拜都聽你們講同樣的漏，我聽了好煩！…」
很多共修會都有類似的情形，參加幾次共修會以後，都會對共修會有一種厭煩，其實到哪裡都一樣。好像有人說：「我寧可在家裡看看書、聽聽錄音帶，為什麼要去參加共修會呢？在家裡看看書、聽聽錄音帶還比較受用，我去共修會沒有受用。」很多人這樣子抱怨，好像很用功的樣子，其實不是這樣。參加共修會有很多作用、很多功德，他沒有看到那個作用、那個功德，沒有用那個作用來照見，所以他就看不到那個功德。你在家裡聽錄音帶、打坐的作用，跟參加共修會的作用不一樣，你要有同修才能照見。你在家裡很難照見自己的心量，你看不到自己的愛心，對別人缺點的包容，對自己缺點的敢發露。
很多人不喜歡聽別人的發露，覺得他每次都講一樣。問題是別人的問題就是你的問題，他走不出來就是你走不出來，只要你還有這個「我」，只要你還有這個「我的」。他在講他的困難實際上就是你的困難，因為你幫不上忙就是你的困難，你的困難就是你幫不上忙，所以他的困難就是你的困難。你學習把這個困難放在心裡面，它可以增加自己走出來的動力。
你說：「我自己已經消沉了，還來聽你講消沉的話？我來是要聽一些很激勵、很正面的話。我來聽你消沉，我就更消沉，我何必來呢？我來是為了增加對法的信心，我聽到你對法沒有信心，我更沒有信心，我何必來呢？」很多人都是這樣子。但事實上，你對法有沒有信心，不會因為人家的消沉而動搖，你看到人家的消沉，你會對法更有信心，更會覺得非有人先走出來不可，如果你看到人家對法沒有信心而消沉，你就沒有信心，你就完蛋了，你的信心是假的！
很多人不懂得這個關鍵，他想說他已經學了很多年了，還很矛盾的說：「我現在是初學者，所以我不要去共修，因為我的信心會被你們打掉。」他就是這種心態不去共修，他說我要參加的共修是梵行的，你們這個沒有梵行同修，大家都在世間裡面好拉扯，都沒有真正的出離心，我要參加的團體是很有出離心的團體。你去哪裡找？有啦！或許出家比較容易找到，可是你現在又不肯出家，你是在家又要找梵行同修，去哪裡找？告訴我，我也要去參加！真的！哪一個在家團體是出離心極強的？在家人的團體？
很多人都說：「我很多朋友有出離心的都出家去了，所以都沒有朋友。我又不想出家，只好在家，共修會也不要去，那些人都沒有出離心！有出離心的都出家去了。」他講的或許是實話，那些有出離心的都出家去了，問題是這樣會給人家感覺，好像修行只能身出家，不能心出家。
我覺得我們可以走出一條路來，無論如何要走出一條路來，走出一條在家也可以修行的路，我們絕對沒有反對身出家，是贊成。只是我們不要給人家感覺，修行好像是出家人的事情，好像在家人就不可能修行成就。修行絕對是在家人也可以修行成就的。就像基督教不是神父的，基督教是屬於每一個人的，每一個對法有「信」的人。
然後我們對這個「家」，我們怎麼解釋「家」？什麼是在家？什麼是出家？這都是一個人對「家」的解釋。有的人覺得家是束縛，有的人覺得家是一種自在，有的人覺得家是一種懈怠。「家」是什麼意思？「家」可以讓你覺得懈怠，也可以讓你覺得自在，也可以讓你覺得舒服。如果家是自在的意思，就沒有出家、在家，真正的家是到處都是家。
這個經典的故事，第一個強調的就是在這個：同修很重要。你要等同修來，不要以為你現在很順，這個很順的時候，很可能是你不明就理、抓取最大的時候，你竟然不聽佛陀的勸告！你不要以為這個故事是一個特例，這事已經發生太多次了，而且是在佛陀時代就常有的，因為是發生在佛陀身邊，所以故事流傳下來，發生在同修與同修之間，沒有記載的故事就更多了，那更多了！很多人都有自己要開溜的迷希奇想：「我不跟你們共修了！我要自己一個人去了。」
第二步就是要有持戒，要把六根攀緣當成犯戒。
你說：「我修行就修行了，為什麼要持戒呢？」問題是不持戒就沒有一個範圍，沒有一個著力點。你說：「我只要做到正知正念就好了，為什麼要持戒呢？」問題是你就是做不到正知正念。理論上沒有錯，正知正念就是最大的戒，問題是你怎麼做到正知正念？「我之所以會犯戒，就是因為沒有正知正念，所以一切的問題，在於沒有正知正念，不在於沒有持戒，說持戒就會覺得怪束縛的，為什麼我要限制自己呢？」你如果不持戒，等於修行沒有一個範圍，就像一開始登山就要登喜馬拉雅山一樣。
持戒就是劃下一個範圍來，不是畫地為牢，畫地自限。好像說游泳要游多少公尺、跑步要跑幾公里，要有個範圍，不管學什麼都要有規矩，沒有範圍、沒有規矩，不容易學到東西。比如聖弟子法脈的戒，就是要六根清淨、身口意柔軟，你感覺到眼根有不柔軟就是犯戒，耳根不柔軟就是犯戒，心念上想對別人不好就是犯戒，起一個嗔念、不可意都是犯戒，道聽塗說、以訛傳訛，語根不柔軟都是犯戒，甚至說話未考量正語五原則也是犯戒，犯戒都要處分，不要說犯戒就犯戒了，過去就算了，怕就怕根本過不去。最輕的處分可以是對起不可意的同修說對不起，向同修發露懺悔。
我們現在很多同修在懺悔，都不是真的懺悔，是故意要告訴對方我對你的不可意！重點不在後面的懺悔，重點在宣洩前面的不可意。「我要讓你知道我對你的不可意！」所以他在懺悔的時候還有不可意，那都不是真懺悔，還有嗔念和未消化的成分。「我就是還沒有消化才要告訴你，我所以告訴你，是你要幫我消化，你以後要注意、給我小心！」那不是真懺悔，那個會一直輪迴！
所以現在懺悔都是亂懺悔，有些同修就說：「老師說不要懺悔，那我就慚愧吧！」因為懺悔的意思是不能再犯，悔是不可以再犯、不二過的意思，你還敢再犯就不是懺悔。自從老師說了以後，他就不講懺悔，他就開始說：「我慚愧！…我慚愧！」那都沒有看到真正慚愧啦！慚的意思是看到自己說得到、做不到，或心口不一；愧的意思是看到自己的受用遠多於付出，知道該怎麼做卻因為畏縮而不敢做，愧對傳承。他就說：「糟糕了！那又不能慚愧了，怎麼辦？」所以就開始自責，老師又說不能自責，怎麼辦？既不能懺悔，也不能慚愧，也不能自責！對！都不能。那你就知道要做什麼了：「改過就好了。」你會想：「不要講就好了！不要寫最好！不要發露就沒事。」
我們很多人對發露都有避諱，比如甲向老師發露對乙的不可意，乙就對甲說：「你以後不要跟老師說，你就直接跟我說就好了。」像這些就是覆藏，但是他也不知道自己在覆藏。發露就是要告白，講出你平常的一些漏，那當然是會講到同修，你不能用世間法的觀念來說，這個叫做「打小報告」。這不是世間法，在僧團裡面這不叫打小報告，僧團中就是要正語，你叫同修不可以跟老師講，這叫「不正語」，這是「非義饒益（未導向世間善法）、非法饒益（未導向出世間善法）、非梵行饒益（未導向梵行清淨）」，跟老師報告一律是屬於正語（僧團傳統有舉罪羯磨）。你跟同修講說不可以跟老師講，這絕對不是正語。因為同修是在發露，你叫他不發露，那是什麼？是覆藏！
要同修跟你講不一定是正語，甲同修跟乙同修講不一定是正語，因為他不是你的善知識。你今天之所以沒有跟同修講而跟老師講，是因為考慮到對方不一定能夠接受，而我們的正語中包括時機、場合要對。你跟對方講要時機對、場合對，你一不對，那整個都不對了。跟老師講沒有時機、場合的問題，你任何時候都可以講，你跟同修講要考慮到五個條件，慈軟語，你要跟他講時要具足慈心柔軟，那不容易的。
所以我們為什麼不鼓勵同修之間的規過勸善？因為那很難的！大家說的很好聽：「你跟我講就好了，為什麼要跟老師講？我不要老師對我有不好的印象。」這是強大的身見，你不要老師對你有成見！老師怎麼可能對你有成見呢？如果這個人會對你有成見，那個人就不是你的老師。
你對善知識還有這樣的想法，就是對善知識有疑，很大的疑！疑什麼？疑師、疑法、疑善知識的法身！而且是疑自己的學法，你不知道自己為什麼要學法？這是很大的疑。對同修很大的不信任，你不相信同修沒有直接的告訴你，是絕大的善意，你執著對方一定要告訴你。我們的問題就是在這裡，你以為這是你的隱私。
就像孩子在美國受教育，一到五、六歲，就開始有隱私的觀念：「父母不可以進入我的房間裡面。」像我們的小孩，從六歲就開始說我不可以進入他的房間裡面，不可以進去沒有敲門！這簡直是什麼觀念？以前都沒有的，而他們就是這樣子，不曉得哪裡來的？沒有教他耶！就來這一套。那種很強的「我」開始出來了，日記寫著：不公平！爸爸、媽媽怎麼對他不公平！日記都在告狀，跟天地告狀。這種問題不會解決的嘛！所以你說今天這個小孩子沒有自白，他日記上寫的一大堆都是抱怨，說父母對他不公平，沒有給他隱私、不尊重他，都是寫這個。
這都是從小那種很強烈的隱私觀念：「我的私事你不可以跟人家講、不可以跟老師講！」你把那種小學的經驗帶過來，我們是僧團，不是小學生，不要用小學生的那種人我對待。真的！同修沒有直接跟你講是絕對的善意。我們當然不鼓勵你直接跟同修講，除非你有很大的把握。同修之間的小衝突，不鼓勵直接解決，因為沒有那麼容易的。向老師報告就是有半公開的意思，但也不是全部公開，也不是全部私下進行，因為全部私下進行就沒有發露了，不是真的發露。
小事可以，真的很小的事情，你們講了就過去的事情。但是你會跟同修說：「這個事我們先講好，就過去了。」問題是沒有過去，正因為他沒有真的過去，所以他必須跟老師講，跟老師講就是半公開。真的是小事，你們自己解決最好，問題是他有沒有過去？通常會跟老師講就是沒有過去。所以我們真的冷靜下來，好好的去看這個事情：正語的問題。當你說不要跟老師講的時候，事實上你不是基於慈心，你是基於自我保護，你是基於強大的身見！因為你要曉得，沒有人有興趣管這個事情的！
我們在達到真正的同修梵行之前，同修之間的成見怎麼辦？有時候真的會覺得很失望，你會對同修很失望，對方有在修行，怎麼會這樣？你對不是同修的反而比較不會失望，因為你對他沒有期望。這一關我們一定要過，怎麼過呢？讓我們一起來商量看看，因為我們這一關不過，會很麻煩的，同修梵行想沒有過關，就跑到森林想去了，這會出問題的！
現在我們真的有這個問題，同修之間有成見，就跑到森林想去了。你就以為你已經看到同修梵行的過患了，同修梵行想的過患不在這裡，同修梵行想的過患在同修太可意了！
對同修有成見、不接受，要怎麼做森林想呢？那叫做逃避！「我今天不去共修會，我爬山去了！」你看，我們同修裡面有多少這種人？我告訴你，比例很高。你連同修梵行想都還沒有過關，你就要去森林想，不可能的！你那個森林想是假的，那個大地想是假的。你到了森林，哇！森林多好，這裡都沒有同修！你就是迷希啊！又一個迷希來了！你真的迷在自己的希求裡面，這叫做迷希想。
這個問題蠻嚴重的，但是我們不得不講出來，我們不能裝作這個問題不存在。你看同修那麼多年了，成見越來越大，而且是非常固定的成見，真的都沒有打開心量，即使你們兩個人在擁抱，那都是假的！抱著說我愛你，心中都是成見！哪有我愛你？你敢說對對方都沒有成見，才能說我愛你。好奇怪，我對你有成見，要我跟你說我愛你？我說不出來！你竟然說得出口，所以我就不知道你說的「我愛你」是什麼意思？
你說我愛你，我對你是有成見，因為我已經接受我對你的成見啊！不！不可以這樣說！我愛你是：我根本不認識你，我對你沒有成見，我剛認識你。沒有法的認識，你不要以為你認識，沒有證果，不要以為你認識對方，你不認識的！你只知道他住在哪裡、他昨天講了什麼話，你只知道你有沒有生氣，你有沒有不可意，其它你通通不知道。你只知道你對人家的起心動念，還有就是只知道對方外相上的事情：這個人喜歡穿漂亮的衣服，這個人喜歡購物，這個人喜歡遲到，甚至只是知道他常常遲到，不一定是他喜歡遲到。
讓我們真的好好的來做同修梵行想，直到你沒有對任何同修有一絲一毫的不可意，這才叫同修梵行想過關。同修梵行想還沒過關，你不要說你要修森林想。你可以修，但是不要一直強調森林想多好！大地想多好！那是不可能的事情。聖弟子法脈永遠的危機，是同修梵行想沒有過關，只要這關沒有過，我們這個僧團就非常脆弱！非常危險！非常的不可靠！一點都不可靠！
因為你會覺得：「我還不如跟自己相處，我不覺得同修愛我，我覺得我的父母比較愛我。」那種對待就都出來了，然後「家」的觀念就出來了，不想修行的觀念就出來了，出離心就淡了，就會想：田園將蕪！不如歸去！世間心就出來了，凡心就大動了，「我還是去找一個紅粉知己比較好，同修是假的，紅粉知己是真的。」那個念頭就跑出來了，你開始脆弱，你根本沒有勇氣去面對同修，沒有勇氣面對對別人的成見，沒有勇氣好好的跟對方發露，好好的去擁抱自己的成見，跟對方講：「我真的對你有成見，但是我非常的慚愧！我對你真的有成見，但是我願意去學習沒有成見。」
我們同修之間的對話，很多不可意！但我們都沒有講出來，你說：「講了也沒有用，他都不改啊！他就是這個樣子，沒辦法改的，我還不如自己去修行。」你要自己修行很難的，因為你的內心不流動、不柔軟，沒有柔軟的心，怎麼是修行呢？
怎麼是修行呢？第一個就是你肯跟老師在一起，肯跟同修在一起。善知識包括同修梵行，包括指導老師、親教師，你要親近，不要想逃避。因為所謂同修，就是一群發願走在解脫道上，走在菩薩道上的一些人，既然發了這個願，這個願就不會退，不管怎麼樣的對待，都願意互相提攜、互相勉勵。
第二個就是要持戒，要如實的發露，不能夠有覆藏，不得少為足，要生怖畏的心。即使有心解脫的體驗，只要它還沒有穩定，你就要「已生之善令增廣」，讓它穩定，讓它成熟。持戒需要有範圍、有進度，進度不是有所求的心。有進度，方向才會明確。
第三個要有正語，讓心柔軟沒有覆藏。要說戒，大家要來談戒、談定、談慧，談不是為了談，是為了從討論中導出一個方向來。說戒、說定、說慧、說解脫，說解脫知見，說遠離、說不雜處，不跟閒雜人等言不及義的在一起。要導向說少欲知足，要導向斷煩惱，導向無欲、導向寂滅，導向打坐，要說緣起。
第四個要精進，要如實的驗漏，有進度。隨時隨地都要有一個所緣，專一兼顧，要有一個下手處。要好好的修出入息念，心繫鼻頭或者心繫丹田，身心上要有一個明觸點，一個小而無內、大而無外的明觸點。
第五要常常觀自己身心的起伏，願意接受自己的起起落落，願意將老病死放在心上，願意面對死亡，對輪迴生起怖畏。
這是成熟心解脫，要常常具足以上五種條件。
另外要修四種：
第一要離欲、要修不淨觀，要看到欲貪的過患。第二個要修慈心，斷恚的根源，斷嗔的根源，斷對同修的不可意，斷世間人我對待的不可意，要從少苦離苦的角度，直接的去面對問題。第三要常修出入息來斷掉舉，顛倒妄想，妄念就是雜念。第四個要修無常想，斷我慢。
前五個加上這四個，一共是五個條件四個方法。
最後經上下一個結論：「比丘常修無常想，得無我想；常修無我想者，斷一切我慢，得滅盡涅槃。」大部分的經文都會有這樣一句話。
我們今天藉迷希的故事，來討論同修梵行。我們以前對同修梵行有很多的誤會，以為同修梵行之間的麻煩，叫做同修梵行的過患。同修梵行的好處要體會，還沒有體會出來，怎麼叫同修梵行呢？所以我們要先達到那個好處而沒有那個過患，過患是指好處的過患，不是指非好處的過患。把同修梵行的好處先做出來，因為沒有同修，你就很容易退轉，因為人都會想要有個伴，不然的話就會想要找個紅粉知己，不然就是會想要遺世而獨立，什麼人我都不理他了！無有愛就出來了，「我要到山上閉關，這些人都沒有出離心，只有我有出離心，我不跟他們往來了！他們都不是真的想修行，只有我真的想修行，所以我不理他們了！」你那個遺世而獨立的心會蹦出來，很容易蹦出來的。「什麼人我都不想理！他們很難理！」你真的有點不喜歡別人。
迷希就是對同修有蠻多的不接受，所以他甚至想趁同修還沒到之前去，因為同修來了會有干擾，把我最喜歡的那個地佔據了！趕快去佔一個最涼快的地方，不受干擾。
問答與開示
學生問：曾經問自己，如果老師不在了，同修不在了，是否還會走在修行的路上？今天聽老師的開示，覺得蠻意外的。
導師答：黏著比不理還要好一點，因為黏著還會有拉扯，他真的願意在愛裡面除掉障礙，願意讓這個愛轉化，但是他還在掙扎，想要從裡面掙扎出來，想要將障礙的礙著掙脫。但是不黏著他就根本不愛了，他連愛都放棄了，那就根本沒希望了。但是你就是真的要掙脫，不能一直停留在黏著，停留在黏著那就完蛋了！同修梵行是一定要走出來的，走出可意的黏著，但是是從可意中走出來。要從不可意中走出來，是要從不可意走到可意，不是從不可意中跳開，那就不叫走出來。
感覺這樣的同修真的難能可貴，在混濁的世間，他竟然願意修行，他真的棄捨了世間很多的迷想希求，想要好好的走在這條路上。雖然他習氣很重，很多事情他還是放不開，沒有錯，但是畢竟他已經不是像世間人一樣的在追逐。他有可能還不抓這個抓那個，但是他畢竟想要努力，就這一點已經蠻可貴的。
所以還是要正面的取角，如果他今天不修行，他有可能更糟，而且大部分會更糟，我個人是這樣相信的。今天就是看到
他很多的缺點，但是他不修行的話，缺點只會更多，不會更少。他今天願意修行，至少他願意面對，雖然他驗了一大堆
的漏，驗
了好幾年都是同樣的漏，但是至少他在面對了，而且面對的很辛苦，我們也接受他面對的很辛苦，比不面對好。
學生問：我看到我們的團體中，同修們都本著愛心來對待彼此，很難說往後同修多了以後，會不會有想爭的習性的人？
導師答：如果有，他自己會離開。會離開的人就是沒有同修梵行，所以我們對同修離開的原因就是回答六個字：「不受用、不契入」，頂多再加個沒有同修梵行。如果他有同修梵行，就不會離開，只要聖弟子法脈裡面，有一個能增上的同修，他就不會離開。我們看到離開的同修，他講不出聖弟子法脈裡面，有哪一個是他的梵行同修？所以我們最近才會做一個調查，你的同修梵行是誰？所謂同修梵行就是你一想到他，出離心就生出來了。
會離開的人，他心裡面對任何同修都沒有任何感動，沒有一個同修能讓你感動的，沒有！會有感動你不會離開的，因為你會覺得這個團體值得我留下來。會離開的人都有一種自負，他以為他是別人的同修梵行，別人都不是他的同修梵行，通常是這個樣子。
所以離開法脈的原因，通通是「不受用、不契入」，沒有別的原因。每一個人都可以這樣回答，對事不對人。如果受用、契入，他沒有理由離開，他就是因為不受用、不契入，那就不能勉強，沒有那個緣分，根器不適合，我們沒有講他的人格缺點。
導師答：第一是慈悲心，要考慮到時機對、場合對、有導向，願意用柔軟語講出來，要導向出離。第二個是時機，第三個是場合，第四個是導向出離，第五個是柔軟語。有的人以為柔軟語就是講話不能太快，聲調不能太高，這不見得，有時候不要抓聲調、用字，有時候嘻笑怒罵也是柔軟語。主僱關係的對話也是要柔軟篤定，跟老闆講話柔軟無所求，篤定是清楚講出你的信念，但你是無所求的邀請，所以要很篤定的表達你的意思，老闆不接受，我們還是接受世間就是這樣子。
剛剛講梵行同修的味，就是想到同修，出離心就很強，感覺很溫暖，會愛心充滿。患就是會有依賴的心，離開時會很捨不得同修的散，這個同修還是沒有完全的活在你的心裡面。森林想就是能對整個世間都看成森林，能夠接受每一個人的樣子。比如說你看到一個人不理你，你就是看到一隻貓不理你一樣，這個人我認識為什麼不理我？不理你有什麼稀奇？路上很多你認識的貓也不理你啊！很自然的影像就重疊，看到一個人就像看到一隻貓一樣，就是這樣的態度，真的會很心開的接受。
我們的問題就是會取人相，看到一個人就當作是一個人，心裡想著這個人應該怎樣對待我，他不可以像貓這樣對待我，不可以像狗眼看人低那樣對待我！沒有什麼不可以的，對人沒有成見，他這個時候是貓就是貓，他這個時候是狗就是狗，這個時候是蛇就是蛇，這個時候是老鷹就是老鷹，這個時候是老鼠就是老鼠，他做了壞事，抱頭鼠竄的時候就是老鼠。你就是接受，不會有什麼判斷，不會有一種不可意，對老鼠不會不可意，對貓不會不可意，就是那種態度。
森林想就是用你對待森林的心，來對待整個世間，因為到森林的意思是你不會想要改變森林的一花一草一木。你會想要改變就不叫森林想，那叫公園想，公園你就會覺得這裡怎麼沒有涼亭？這個涼亭怎麼蓋這個樣子？你會有很多意見，到森林你不會有意見，到公園你會有意見「這個公園蓋的好好看，這個入口不太方便，這個涼亭蓋的和整個景色不夠搭配」，你會有很多意見出來。意見一出來，內心不會很舒坦，會起很多比較心。
到森林你還會起一個「這個森林比那個森林漂亮！」那你還是沒有做森林想，森林想最低限度要進入野生動物的心，牠不會嫌這個、嫌那個的。用進入森林的心，再回到世間社會上來看，這個世間也像一個森林一樣，用那樣的態度來對待。森林想的好處是心量變大，壞處是對這樣的想會有一種執著，會有一種要，會有一種無法放掉，因為這種東西帶給你引力。
所以所有的患是指好處，不是給你很多的不可意，不可意怎麼算患呢？我們說性生活有患，也是講它的好處，不是講它的壞處，因為它讓你抓取，讓你要的更多，讓你要繼續，它無法讓你放，你就放不開。
就是說你還可以心量更大，這時候就到大地想，你會看到森林變成一個大地，視野遼闊，一眼望去，頂天立地，你就站在天跟地之間，看到森林就是沒有看到森林，那種心量就變更大了。所以看到就是沒看到，沒看到也是看到，森林就慢慢內化了，森林不在外面，變成在裡面。
到了大地想，大地又是一個好處，這個大地你又捨不得放，海闊天空，海天連線，整個看出去的世界都是這樣子。現在我們看出去都是房子，大地想的人一看過去都是大地。大地想已經內化，還沒有完全，所以還有患。你現在還會想去森林，我都不會想去森林了，因為森林都在裡面，看出去都是森林，我在做森林想，就是身處大都市，看出去也都是森林。
做大地想，看出去都是大地。有的人來到洛杉磯，都會問南加州哪個地方最漂亮？我說天空最漂亮！很少人去注意，真的那種感覺很強，它就在那裡，這麼遼闊！所以我去每個地方，差不多最注意的就是天空，在台灣我都是看天空，這都是隨你的心境一直在變化。
做大地想，再來就是做空無邊處想，觸到的就是空無邊。像我們去到一個人的家，就是看人家的擺飾，我是注意他們的空間有多大，你有什麼裡外的空間。比如說我們在打坐的時候，一般人都是聽到聲音，我是聽到沒有聲音，因為沒有聲音比聲音更大聲，沒有聲音的空間，比有聲音的空間還要大。所以是你有沒有在觸空的問題，你的心有沒有在聽沒有聲音的地方。
因為我們都是一直在抓東西，事實上你抓了這個聲音，就沒有聽到那個聲音，但是你也可以這個、那個都不抓，你聽到的是沒有聲音。在空無邊處比較能體會，對六根的對象沒有抓取，眼根所看、耳朵所聽、鼻根所嗅，都沒有抓，你的對象就是空。這又是太好的境界，這又會有一點點抓，空無邊處想就是你一觸到的就是空，都是空間遼闊的感覺。
再來就是會觸到心識無量無邊的感覺，會感覺到處都是心，眼睛看到的也是心，手摸到的也是心，你感覺你都摸到天地的心，哇！那種感覺真好！你摸一棵樹，跟你以前摸一棵樹的感覺都不一樣，你摸到的是天地的心啊！你摸到的是大地的心啊！那種感覺就這麼窩心，觸什麼都觸到心，叫做識無邊處，這是何等的境界！但是這個境界又是一個患，這個境界太好了，太好了就是患，太好了你就會想停在這個境界裡面。你再看下去，這個心又不是真正的心，還不是真正的心！
再觸下去也是無所有（not
a thing there），再觸下去這個心又沒有東西了，這下子又是一個大脫落，這個心又不見了，又一個患，一個天地粉碎的感覺，這個世界又太棒了！這叫無所有處的感覺，又是一個大放的感覺。本來觸到「到處都是心」，整個人就飄飄然，欲仙欲死了，好快樂！一下子整個脫落，又掉下去，心不見了，這是一個大跌，但是這個大跌是整個大開，整個下去又整個開起來的感覺，哇！這叫無所有處，這又是一個更大的境界。
非想非非想處：這是一種最淨化的想，甚至可以說是想蘊的脫落，近乎無相的明覺。若有若無的相叫非想非非想。這又是一個大的境界，這個境界就跟無相三摩地的境界很接近，這就是無想心三昧九次第。
第一個就是世間男女財貨想，第二個是同修梵行想，第三個是森林想，第四個是大地想，第五個是空無邊處，第六個是識無邊處，第七個是無所有處，第八個是非想非非想處（無想心），第九是無想心三摩地。
每一個都要進去體會，整個去體會就是要入流，要Enter
into the flow，入流就是零造作、零抗拒地體驗，完全接受因緣、念念不住。此中要有強大的捨心，要有強大類似森林想的作意，接受世間的本來面目，它是什麼、就是什麼。每一種東西都在形成、消失。今天是這樣，就是這樣，能夠這樣看待，這樣對待，完全接受，接受了以後再用慈悲喜捨來轉，多去觸空，接受因緣。
整個無相心三摩地的切入點就是同修梵行，要把同修梵行做好，透過善知識指引，透過同修互相勉勵，它真的會有很大的校正功能。同修是我們很好的境界和鏡子，社會當然也是很好的境界和鏡子，但是沒有像同修那麼亮。不然你到社會上，好像跟朋友沒有距離，談的很開心，那是因為沒有境界，你會被這個假相騙了，你遇到了一、二十年前的知己，好開心，他們都沒有在修行，談話時好像又回到從前沒有距離的感覺，這是一個假相，表面上沒有距離不是真的沒有距離，因為你沒有用修行的角度在看事情，你用修行的角度在看，你就會知道距離很大。
導師答：對。所以這四、五年來，我們比較強調的是同修梵行想跟森林想。但是我們同修梵行想都做的不夠好，連第二步都做的不好，所以還有很多的不可意，就以為自己已經過關了，他說我不要同修梵行想，跳到森林想去了，怎麼可能呢？這麼可愛的同修你都不要了，你還能要什麼？
導師答：不往外看，往內看，大地在心裡面。我們的看，事實上都沒有離開記憶，我們看事情都是記憶影像的重疊，叫做六塵緣影。你用什麼樣的過濾鏡去看？用什麼樣的鏡頭去看東西？這樣不是要逃避現實，只是用一個比較柔軟、比較有空間的角度來看事情，沒有逃避、排斥台北擁擠的現實。
導師答：要有同修梵行想，沒有同修梵行想，會覺得這個世間很不溫暖。因為沒有同修梵行想，老實說，你最容易想的就是男女財貨想，你就開始會注意異性，哪一個穿的比較涼快？年輕、涼快、漂亮的，注意別人的車子、房子，因為實在都沒有可意的鏡頭，到處都很不可意。計程車橫衝直撞，摩托車對著我衝過來，到處都是不可意！唯一能取到樂相的就是漂亮的異性、漂亮的房子。沒有同修梵行想一定是男女財貨想充斥，不然就是想著股票會不會上漲？就是想這些，沒有其他的讓你想，那些念頭很恐怖、很可怕的！
你在台北街頭能想什麼？到一個百貨公司，你能想什麼？看有沒有什麼便宜的？有異性走過來就多看兩眼，差不多就是這個樣子，你的心不可能清淨的。你說：「我在百貨公司經行」，好假！你走幾步心就開始飄了，鼻子聞到香水味，眼根就開始抓，「怎麼會有這麼清香的味道飄過來？好像我有一次在打坐的時候聞到的不知名的香！」那個誘惑太多了！因為周圍的不可意實在太多了，你一定會抓取一些誘惑，來壓住那個不可意，不然很煩！一出去百貨公司熱哄哄的，一進去百貨公司有冷氣，好舒服！叫個冰淇淋，邊吃邊看，古代帝王般的享受。
導師答：把工作當成修行，當成在訓練耐心，當成在訓練自己對工作和時間相的不抓取，這樣的工作能賺錢、又能修行，全世界很少有這種事！不要把工作當成工作，是在修行，工作也要正知正念的進行，也是急不來的、求不得的。尤其是很困難的工作，也是抱著一個無所求的心，放鬆的心，讓靈感進來的心，把自己交出去的心。真的是要把自己空掉，不要有成見，不要像以前為了應付考試，背了很多答案，考卷一發下來先看出題有沒有和背的一樣？真正應付難題，那些是沒有用的，一定要空掉，讓靈感住進來。用宗教的話是「讓主耶穌住進我的心」，「讓主耶穌在我身上做工」。真的不是我在做工，真的是一種天地的靈感在做工，那就是入流，整個人是無我、忘我的感覺。讓佛菩薩住進我的心，我所有做的事情都是佛菩薩在我身上做的。
耶穌的感覺也是這樣子，耶穌也會覺得我並不想對你好，是主的聖靈在我身上彰顯。他有時候也不想對人家好，但是他整個身口意的流露就是好，他對人家好是沒有辦法控制的。他看到很多人他不喜歡，但是他就是沒有辦法不對他好，沒有辦法再苦上加苦，已經夠不好了！
導師答：你願意讓靈感來做事情，因為我們遇到同事之間的問題、主雇之間的問題，接一個很困難工作的問題，你都會有卡住的感覺，這時候就是要把自己空掉，沒有要做什麼，沒有我能做什麼，沒有我不能做什麼。先讓自己空掉，願意讓靈感來住進我的心，讓靈感帶動我做事，入流的感覺就來了。不要用「我」來做事，我是不能做事的，是靈感在帶動我做事，入流的感覺才會出來。你就不會有人我相，有「我」會覺得怪怪的，用靈感來帶動就這樣放鬆，靈感就出來了。你會覺得很好玩，讓靈感來帶動就會有遊戲三摩地的感覺。
導師答：就是要告訴他什麼是真正的愛，永遠不要放棄尋找真正的愛。真正的愛絕對不是你目前認為的那種依賴、那種黏著、那種佔有、那種忌妒，絕對不是世間人講的那種愛情，絕對不是！現在就是要找到，願意去找，願意對這個東西沒有放棄，可怕的是我們都放棄了！當我們放棄了以後，整個世界就不一樣了。
不要放棄真正的愛，不要放棄真正的理想。不值得放棄理想！在現實上我們可能遷就了某一種工作，但是內心裡面不要放棄理想，慢慢的我們就會找到，理想是跟出離有關的，真正的愛跟出離是有關係的，跟解脫道、跟菩薩道是有關係的。沒有一種真正的愛會離開理想，一開始我們說：「不要放棄真正的理想，不要放棄真正的愛」，但是漸漸的我們要導向解脫道、菩薩道。我們每個人都會有理想，就是會想對這個社會有貢獻，不要因為現實而放棄理想。
導師答：當然是一種特別的觀想。透過觀想而入流，所謂觀想就是一個入門，進入這個門才能入流，入流要有門道，這是一個很重要的門道。入流有很多契入的方法，觀呼吸是一個方法，同修梵行想是一個方法，把自己的心量打開也是一個方法。
我們為什麼要觀想？因為我們看事情都有過去的記憶，換句話說就是有很多的成見，我們對世間有一個大致不變的印象、概括的印象，我們很容易下一個蓋棺論定的結論：世間就是這樣子。比如我們開車出門，遇到一個搶車道的現象，我們對同樣的現象，會有對世間一定的成見來解釋這個現象，你一定會有一個判斷事情的參考架構套上去，你要拿什麼參考架構套上去？
你說你沒有觀想，事實上你已經觀想了，你是用你過去那一套觀想，過去沒有修行那一套，過去的六塵緣影。你今天在路上看到一個人，你會起判斷：這個人看起來是善類、這個人看起來是惡類。你憑你過去的印象，可是等你真正和他談話後，你會不好意思，因為你剛剛判斷錯了！但是你還是不會改變那個印象，下次你遇到這樣的人，你還是把他判斷為非善類。「剛剛那是例外，我雖然不好意思，畢竟那樣類型的人大部分不是善類。」你還是這樣子在判斷事情的，因為那是你的觀想，你沒有觀想就已經觀想了。
現在只是說我們要用另外一種眼睛來看這個世間。不然你走在街上為什麼會想看異性？你已經有一套「世間沒有什麼可樂的，男女還有一點可樂」，男女相的捕捉還會有一種愉悅，所以你會繼續看，因為你的心中沒有同修。假設你剛看完德雷莎修女的錄影帶，你走出去的感覺會不一樣，你已經被一個東西洗滌過了。你看了一小時苦難的片子，剛離開的十分鐘，你會保持那種感覺的。觀想是指那一段記憶，透過觀想這一段可以延長，因為它可以內化，而不只是短暫的記憶。你看了一段很感人的電影，那個記憶可以維持15分鐘，更甚者可以維持三個小時，或者整天，但是明天一大早又故態復萌了。你睡醒起床走到浴室，對著鏡子一照，一開始想到的就是昨天感人肺腑的電影，那還不太容易呢！
你到底取了什麼鏡頭？因為我們看事情都是鏡頭重疊的、蒙太奇式的；比如說我看到你的臉，不純粹是看到你的臉，只是因為你沒有把它區分開來，事實上它是重疊的，它一直在重疊，而且會加進我們的情緒。我在看你的時候是有情緒的，有我過去對你種種的記憶在看你，你不是那麼純然的去看一個人，你已經在觀想了，你用過去全部的記憶在看這個人，而且不單是過去的記憶，還用了對類似的人的記憶在看人，那是很恐怖的！那個意識流一直進來，那是亂流，一直進來、一直出去，然後對這個人一直判斷、判斷。另一個人在看你，也是一直在判斷、判斷的，只是你不知道，等你開始修行的時候，你就會覺得很恐怖，很不自在！
打坐的時候為什麼會很不安就是這樣，靜不下心來，太亂了！你真的想看的時候，很多東西一直跑出來，你以為你不打坐都不覺得心亂，怎麼一打坐就覺得心亂？你本來就心亂，只是你不知道，因為你從來沒有靜下來過。很多人做事都不會昏沉，一打坐就昏沉，是他本來就昏沉，他不知道，他必須做事、必須動才不會昏沉，但是他一靜馬上昏沉。所以為什麼要打坐？因為打坐是檢驗。事實上每一件事情都可以檢驗，打坐是一個檢驗的方法，動有動的檢驗方法，靜有靜的檢驗方法。用觀想的意思是說，我們真的要用法來重新認識這個世間。
導師答：用法來取代，沒有過去、現在、未來。法是一個清淨的鏡頭，只有現前體驗、六根知量。意識流有很多混濁的鏡頭，很多凹凸鏡在裡面，不成比例的扭曲鏡頭。
導師答：對。法這時候變成是一個鏡片，一定要透過這個鏡片（過濾鏡），才能看到東西。
導師答：對。這個法也是暫時的而已，因為這個是有為法，但是不得不藉助這個有為法。好像我們說這個作意，注意力不當，不但消磨體力還問題叢生。日常生活一定要根本作意，一定不要跟過去過不去，一定要有正知正念。因為你根本作意，身心才會流動，很多東西才能流過去。不然，意識流會是一種無法控制的亂流。
導師答：對，但是它是洪流，無法控制的洪流。就大自然的觀點，洪流也有序，但是它就會把你沖的亂七八糟，事實上你的心是亂的，沒有定位、沒有方向的，洪流當然有它的方向，但是不是你要的方向。洪流是哪個地方可以去它就去，水往低處流，到處亂衝，橫掃千軍，它不管你的。
導師答：所以就是要透過一些特殊的鏡頭，比如說把世間苦難放在心上。有時候要借助一些電影，比如說你剛看完一部德雷莎修女錄影帶，你的心裡面會有一些轉化，你要會取一些鏡頭。比如說我從小就把海倫凱勒放在心上，我非常喜歡他，我非常喜歡海倫凱勒的老師安˙莎莉文小姐。海倫凱勒在十九個月的時候發高燒，把他的視力、聽力燒壞了，他從此活在沒有光明的世界，聽不見看不見，一直到五歲之前，他還不知道他和別人的不同。
人類的智力的發展到五、六歲的時候，會有個人的感覺發展出來，身見開始強烈起來。有一天他突然感覺他跟別人不一樣，他突然發現別人在說話，因為他感覺到一種震動，當他摸到別人的臉，感覺別人的嘴唇一直動，卻沒有在吃東西，他非常的恐慌！他從發現別人在講話，才知道自己不會講話！他才知道別人是在這樣子溝通！從那時候起他脾氣變得非常的壞，他本來是很聰明、脾氣很好的女孩子。到了七歲，他的父母為他找了一位盲聾學校出身的老師才二十歲，一個二十歲的女孩子教一個七歲的女孩，那真的需要天大的耐心啊！
安˙莎莉文這個人，我一直對他非常欣賞，非常感動！你一直將這個人放在心上，再來看世間的角度是不一樣的，看到的是毅力、堅持、篤定、柔軟、勇敢。你把這兩個人放在心上，你看世間的角度就永遠不一樣，在我的心目中，他們就是一種聖弟子，因為他們對我的一生造成很大的影響，我都一直把他們的相放在心上。我看到每一個人，我都看到安˙莎莉文，看到一個二十歲的女孩子，他竟然可以去教一個七歲的女孩，教一個情緒失控、脾氣非常火爆的女孩子！有一天凱勒在庭園中壓幫浦玩水時，安˙莎莉文這位老師把凱勒的右手牽住，在凱勒自己的左手手心寫上
「水」(water)一字，從此，凱勒才知道每樣東西都有名稱及文字，那是多麼大的一種震撼啊！
你如何去教一個沒有視力、沒有聽力的人，去認識每一個東西都有一個名字？幫助他、讓他發現對外界的溝通，是讓他走出來唯一的一條路，這樣才可能斷身見。你要跟這個世界有溝通、有來往，你要真的有來往，才能不來不往，而不是一開始就「我不跟你來往了，我要去森林想了！」無有愛很快就出來。你去看看安˙莎莉文，永不放棄，很多人都放棄了，誰願意去教一個這樣的女孩子？安˙莎莉文本來也是眼睛看不見，經過九次手術才慢慢看得見，但是要戴太陽眼鏡，因為怕強光，這樣出身的一個女孩子，他的家也很貧窮，從小沒有受到很好的教育，他這樣走出來，很了不起的一個女孩子。所以不管海倫凱勒寫的書是不是安˙莎莉文的思想，他們能合作寫書，我都覺得他們兩個人都很了不起！
雖然他們不是走修行的路，但是他們是人格的典範，一種那麼強的愛心、毅力。你看看海倫凱勒展現出來的愛心，比一般人更有愛心！你看到他只有「慚愧」兩個字，因為你遠不如他。你看他書裡面寫的東西都是愛心，所以我們沒有資格沒有愛心。