古典佛教的乘願再來—台南座談會  

各位菩薩、各位同修：

首先我們邀請本師釋迦牟尼佛的法身為我們普照，為我們做佛法的見證。

今天談「古典佛教的乘願再來」，古典佛教是指兩千五百年前的阿含佛教。如何解釋乘願再來呢？在古典佛教或傳統大乘佛教中，乘願再來是很美的，因為我們都希望一生中遺憾的事、不完美的事都能重來一次，給自己一個補償的機會，一個重新再來的機會。一切的宗教都是在給我們這個希望，這不是一個虛無飄渺的夢想，這是一個很實際的希望，無論是佛教、基督教、回教都有一個共同的意義，就是「重生」——重新讓我的生命走在真理的道路上，讓我的生命重新開始。西方的宗教叫做「受洗、洗禮」，就像我們在浴佛節為釋迦太子沐浴一樣，這是一個新生命的開始，所以我們皈依三寶會有一個法號，這個法號代表新生命的開始。

新生命開始的時候，我們往往會許一個願，願從今天開始，我要如何、如何地面對我的人生，這就是「乘願再來」。乘願再來的意思不一定是我下一輩子要做一個大教育家、大慈善家，或是要生在什麼樣的家庭，做什麼善事，或者為佛教做什麼功德，不一定是這樣，因為那是下輩子的事，我們無法見證。我們要見證的是我們學習佛法、皈依三寶後的覺醒，見證的是在心中許過的一個願，「從現在開始，我要開始新的人生」。許願是修行過程很重要的事，等於是隨時都下一個決心：

我要讓生命中曾有的不如法通通死去，

讓過去沒有用慈悲喜捨的六根去認識的世間通通死去，

讓過去沒有用慈悲喜捨的六根認識的人、事通通忘記，

我要重新認識這個世間，重新用六根來觸這個世間，

我要用慈悲喜捨的眼睛、耳朵，來看、來聽、來感受這個世間，

過去種種沒有用慈悲喜捨認識的人，從現在起，我都認為我根本不認識對方！

如果我認識的人中有讓我一想到就不開心的，我就告訴自己：我並不認識他！

因為如果我們不是用法來認識世間，就是不認識。因為如果沒有法，就是活在無明中，在無明中無法見到世間的實相，就如瞎子摸象，摸到什麼、想到什麼，就以為是什麼，我們就會捕風捉影、杯弓蛇影。如果我們真的認識一個人，一想到他是開心的，無論我們喜不喜歡他，一想到他是開心的，才叫認識他。你說：「我就是不喜歡他，見到他怎麼會開心呢？」我們一想到他，就想到世間的不圓滿，我們之所以有不喜歡的人，是因為我們有不喜歡的世間。事實上根本沒有我們不喜歡的人，只有我們不喜歡的世間，因為每一個人都代表一個世間。我們若在世間看到不喜歡的人，就看到無常，看到世間有苦，因為我們有不喜歡的世間就是苦。面對這個苦，我們無法改變，這就是無我。無我的意思很奧妙，因為有苦，所以感覺無我。

如果真的有「我」，就不會苦，因為苦，所以無我。如果我能如何如何，這個我就是樂，反之就是苦。「我」的意思是自在，不自在就是苦。有不喜歡的人，就是不自在。我們看到了不自在，就見到無常，這個無常是一個生滅的過程。我們無法一直想著不喜歡的人而不開心，我們並不喜歡一直想著不喜歡的人，我們會希望找出用愛心接受他、看待他的方法。我們看到了不喜歡的人背後所代表的世間，我們願意用他背後的世間去感覺生滅的過程，去感覺他在我們生命中、在我們身上產生收縮膨脹的推拿。

六根的收縮膨脹

用眼根來說，當我們看到不可意的人，眼根有一種收縮膨脹。而耳根呢！聽到聲音時，感覺到聲音的收縮膨脹。重要的不是見到不可意的人、聽到不可意的聲音，重要的是在聽、看的時候有空間。當看、聽的時候沒有空間，我們就是沒有聽到、沒有看到。空間是指在看、聽時有一種收縮膨脹，會產生一種推拿。這要如何感覺呢？試著觀想你眼盲三十年，忽然間重見光明，第一個見到的是三十年前很討厭的人，當你看到他時，會不會很高興呢？當下你的眼根會有很強的收縮膨脹，就是那種感覺！這樣去體會。不然你會覺得奇怪，眼根看就看，怎麼會有收縮膨脹呢？

耳根聽到聲音，感覺聲音在耳膜撞擊，那種感覺還不夠強，去觀想耳聾三十年，忽然聽到聲音了，當下的收縮膨脹就非常地強。就像鼻塞了二、三十天，忽然通了，當下的收縮膨脹也是非常地強，因為鼻子特別敏感，所以特別感到舒暢。為什麼平時感受不到收縮膨脹呢？因為我們都覺得大家都能呼吸，收縮膨脹有什麼稀奇？其實收縮膨脹是很稀有難得的，鼻子吸氣、呼氣是一種收縮膨脹，嗅到氣味是一種收縮膨脹，眼睛看到東西也是一種收縮膨脹。

奧妙的不是眼根看到喜歡的東西而覺得很好，而是能看就很好了，不是耳根聽到什麼而覺得很好，而是能聽就很好了。因為能聽、能看是一種開，等於是多一道門通向無限的世間。不然像海倫凱勒，又聾又啞又瞎，她只能藉由手的觸感來認識世間。一個人只能用觸覺來學習，是多大的困難！所以她身根（手）的收縮膨脹特別強，她六根中的眼、耳、鼻都失去功能，只剩舌、身、意根能用，她的意根也有很強的收縮膨脹，她對人生的感受不得不縮小在舌、身、意根上。

一般耳聾的人眼睛會比較好，眼盲的人耳朵會比較靈光，如果眼耳都不好，就只能靠鼻子嗅覺好、舌根味覺敏銳、身根觸覺敏感。就像有的盲胞一摸海螺就知道它繞幾圈，我們用眼睛看，看了半天還數不清楚是幾圈，這種敏感的觸覺都是一種收縮膨脹。收縮膨脹就像毛毛蟲、蚯蚓在走路一樣，一路就這麼收縮膨脹、收縮膨脹地走著走著。其實很多東西都是收縮膨脹，像身上的骨骼、肌肉，如果沒有收縮膨脹無法活動。例如西藥中的血管擴充劑、收縮劑、眼藥水，也是一種收縮膨脹的作用，治療乾眼症或鼻子過敏，醫生讓你服用的也是收縮膨脹的藥物，降血壓藥也是同樣的原理，心臟是最明顯的收縮膨脹，世間都是收縮膨脹。

我們不否認聽到好聽的聲音有樂受，看到好看的東西有樂受，但是最大的樂受是能「聽到」、「看到」。人類最大的缺點是擁有的東西都覺得不希罕，沒有的才希罕，沒有看過的想看，沒有聽過的想聽，無法享受當下能看、能聽的快樂，無法享受當下能看、能聽的空間那種感覺。都沒有看到什麼，但是能看，都沒有聽到什麼，但是能聽，那叫做看到空、聽到空、聽到無聲。聽到「無聲最大聲」那種無聲，看到「無色最多色」那種無色。人類的習慣就是到哪裡就想要看什麼，都沒有想要看「無色」。聽到無聲就是聽到空，看不到東西就是看到空，能聽到空、看到空的人才能真的聽到聲音、看到色。不能聽到空、看到空的人也無法真的聽到聲音、看到色，他說他看到、聽到，其實沒有看到、聽到，這就是「諸相非相」。

修行學佛有很多好處，我們看世間有不同的取角。我們見到不可意的人，如何變成沒有不可意呢？意根想到不可意的人，是這個對象讓我們不可意，但是我還能「想」，這個想就是想到「空」，偏偏我們都想「有」，偏偏去想一個我們不可意的人來不開心，我們不會去享受想到「空」。想到一個不可意的人是有對象，就像我們要去聽我們喜歡的聲音，我們不喜歡的聲音也一樣想聽，比如外面很吵，你能不聽嗎？你如果不得不聽，表示你很喜歡有東西可以聽。你說：「那麼大聲，我當然會聽到。」其實不然！有時候你心中有心事，外面的聲音再大也沒有聽見，那是看你當下的要。為什麼會有心事呢？是因為你的意根就是要抓一個東西，不想抓「空」，不會享受空，不懂得體會「我還會想」真好！

我們卻不是如此作意，每次想到不可意的人就覺得苦。雜念揮之不去，我們都不希望有雜念，不希望想到不可意的事，我們忘了能想真好，否則為什麼當我們想到不可意的人，我們就不會恨不得讓意根死去？不會的。為什麼當我們想到不可意的人，我們不會想讓我失去記憶力，最好讓我頭腦不再能運用，意根壞死，就不會再想到這個人。假設我們失去記憶十年、二十年，忽然恢復記憶力，第一個想到的是一、二十年前不可意的人，你還會對他生氣嗎？你還會對他不可意嗎？你會很興奮，覺得我還會想到這個不可意的人，表示我的意根沒有壞死。此時一種歡喜心就生出來。所以意根還能想是一件值得高興的事。

沒有用法的認識，都是不認識

六根的原理都相同，我們之所以耳根被不可意的聲音所吸引，眼根被不可意的色塵所拉，不可意的相總是盤據心頭，其實是我們的六根都喜歡有一個對象，我們不夠愛這個「空」，不懂得「空」的好。「沒有用法的認識，都是不認識。」因為那是沒有空間的認識，我們無法用狹小的心量認識一個人，我們要認識一個人，內心一定要有很大的空間、很大的心量，我們才能真正認識一個人。很大的心量指的是慈悲心、柔軟心、沒有成見的心。如果過去來不及用慈悲心認識的人，我們就當做不認識，讓過去沒有慈悲心的認識死去，因為沒有慈悲心的認識是很礙著的，會讓我們的心不開，一點都不值得認識。要就重新用慈悲心來認識，這種認識才是結善緣，否則就是結惡緣，因為那種認識會讓我們的心不開，不值得啊！

當我們體悟了這個道理之後，我們會將所有不開心的認識都當成不認識。在這個世間，我不認識我不愛的人，所有我認識的人都是我愛的人，因為那都是用慈悲心認識的。至於暫時無法用慈悲心認識的人，我們都將他當成陌生人，等到我們有足夠的心量才來認識他，這樣一想到他才不會不開心，也沒有成見。學佛就是學這個，學習六根能柔軟地認識這個世間，讓過去不柔軟的認識都死去，讓生命重新開始，用清淨柔軟的六根來觸世間、認識世間，這就是乘願再來。讓過去沒有走在真理上的人生通通死去！讓過去沒有用慈悲喜捨對待的世間通通死去！從今天起，我們只用慈悲喜捨對待親朋好友。這樣就是截斷過去的惡緣，從今而後只有善緣、沒有惡緣，這就是新生命的開始，不必等到下輩子，這輩子隨時隨地都能重新開始。

從今天開始，想到每一個人，認識每一個人都是開心的。每一個觸境都能打開心量，因為每一個觸境都有空、都有無量的空間，每一個觸境都有一種推拿，都有一種收縮膨脹。用眼根、耳根去感覺看到無色、聽到無聲的覺受，意根去觸到空的覺受，觸到心量無限延伸的感覺。觸境來時沒有關係，就算是很不可意的境界，將這個境界當成一種推拿，當成一種按摩，來推拿心量未開的身心，就讓它推拿，完全沒有抵抗，沒有抗拒的心，我們的心只是一個導體、一個過濾體。

觸境來時將心打開、放鬆，去感覺那是個波浪，一波一波過來，去感覺大自然無常的韻律，不管可不可意都是大自然無常的韻律，都在我們的身心產生一種推拿，我們只管放輕鬆去感覺，心就會開，因為這樣就會觸到空、觸到空性。這要不斷的體會、練習，直到見證佛法真的能打開我們的心量，人生的觸境確實能讓我們今生體悟佛法的可貴。我們今天有福報可以學佛，有機會讓不如法的過去消失，能讓新的生命重新開始，這就是今晚所要探討的「乘願再來」。今天的發問百無禁忌，但是希望所問的問題都能讓我們的心更開，對佛法更了解。

問答與開示

學生問：以大乘和小乘來說，有哪些階位會乘願再來？

導師答：每一個人都能乘願再來。

學生問：包括四果阿羅漢嗎？

導師答：四果阿羅漢已遍佈虛空。

學生問：這樣他有沒有乘願再來的需要？

導師答：他沒有那個問題，他不需要乘願再來就已經乘願再來了。

學生問：您的意思是指化身嗎？

導師答：法身的意思。因為佛陀、阿羅漢都是法身，法身無來無去，不需要乘願再來，他已經遍處了。

學生問：他度眾生的方式和佛陀一樣嗎？

導師答：對。阿羅漢度眾生的方式和佛陀一樣。一般認為阿羅漢是自了漢，以為辟支佛都不度眾生。其實不然，其實是他的法沒有傳下去，後人不知道他其實有度眾生，有傳法，只是沒有一直傳下去，法脈是很容易斷的，是因為法脈斷了，不是他沒有度眾生。釋迦牟尼佛的法能傳下來，需要種種因緣，不是那麼簡單的。今天釋迦牟尼佛若沒有舍利弗、目犍連這些大弟子，這個法傳不下去，可能五十年就結束了，釋迦牟尼佛可能就只是辟支佛而已。所以法要傳承下去是要眾緣和合才行。

學生問：中觀學講緣起，如何成立有輪迴而沒有一個主體？

導師答：基本的問題是既然「無我」，哪來輪迴的主體？什麼叫做「無作者、無受者，只有作、只有受」？作者和受者都只是一種觀念，沒有作者和受者，只有「作、受、業」。沒有受業者，有受業者是因為「我」的觀念生出來，好像在痛的時候就是痛，怎麼說：「我在痛」，我在痛跟痛有什麼關係呢？痛就是痛，誰在痛還不是一樣。多一個「我」在痛，與痛一點關係都沒有。

當你說：「我聽到了」。那只是因為你要告訴別人你聽到了，如果世界上都沒有別人，你還會說：「我聽到了」嗎？聽只是聽，說「我」只是溝通的需要，不是必要的，假如世間只有你，當你聽到聲音，你還會說「我聽到了」嗎？就是聽到而已。跑出一個聽的人是一個多餘的想，那只是一種觀念，不是實際的體驗，體驗中沒有聽到的人。體驗就是體驗，有體驗，沒有體驗的人，你無法體驗「體驗的人」，這就是入流。《金剛經》說「入流而無所入」，入音聲之流，入色塵之流，當入流時，無我、無我所，沒有能、所。因為能所是對立二元的東西，那是一種概念，不是體驗。「我」、「我的」是一種觀念，這個觀念是無法體驗的。

你說：「我體驗我的眼睛」，什麼叫做體驗「我的眼睛」？你只能體驗眼睛，如何體驗「我的眼睛」呢？你說你的眼睛是說給我聽的，當你在體驗你的眼睛時，你不會覺得你在體驗你的眼睛。體驗就是體驗，沒有體驗者，你無法體驗體驗者，這就是「無我」。你無法體驗「體驗者」，但是有體驗。有輪迴，沒有輪迴者，有輪迴但是沒有輪迴的主體，因為無法體驗輪迴的主體，你只有辦法體驗輪迴，這就是無我的真諦。

學生問：遇到一些實修上面的問題，怎麼處理？

導師答：這都是實修的問題。因為你都沒有實修，卻一直在分析，習慣了分析那都是概念，都是無法體驗的東西。光說你如何體驗「我」這個字就好，如果你能說出如何體驗「我」這個內容，那是什麼呢？你從來沒有體驗過我，所以你根本不知道我是什麼，你知道的我只是一個概念。我就是五蘊，五蘊就是五蘊，哪還需要我？五蘊一分析就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，這都是無我的。你只能體驗色，你只能體驗受，你只能體驗想，你只能體驗行（身口意行），你只能體驗識（分別），你無法體驗「我的識」這個東西，沒有一個「我的識」讓你體驗。

學生問：沒有輪迴的主體，是不是說有交通流量，可是沒有車子在跑。

導師答：不是。是有車子，沒有我的車子，當然有車子、有車子在跑，沒有我的車子在跑。「我的」車子只是一個法律觀念或者倫理的對待理念，它是不能體驗的東西，你只能體驗車子，不能體驗我的車子。

學生問：修行過程都有高低潮，如何將苦難相一直放在心上？覺得生活太舒服，無法將苦難相放在心上。

導師答：要將世間的苦難相一直放在心上，就是要有慚愧心。如何有慚愧心呢？就是要知道感恩，去感覺我們在世間的受用遠多於付出，就會生出慚愧心。我常常覺得在世間的受用遠遠多於付出，而感到很慚愧。這樣的慚愧心自然就會將世間的苦難放在心上，就不會被自己心情的起伏所轉，就不會只想到自己的苦樂，而把自己的苦樂做不成比例的擴大，一下子欣喜若狂，一下子憂鬱沉悶，在苦樂兩極擺盪，其中的關鍵就是慚愧心。

學生問：此有故彼有是一種連續的反應，為什麼當我們第一個念頭生出時，要等到第二念才察覺剛才是妄念？

導師答：忙著第一念當然不能再看到什麼，要停下來才能覺知，就像我們過馬路，要停、看、聽。刺激與反應之間有一個空就是停，停就是六根知量，聽就是轉境，不被對境界的取相所轉。沒有停，就不知道剛才是妄念，六根不知量，在念頭生出時沒有做無常觀，因為缺少無常觀，所以看不到這是一個妄念。打坐的時候，一定會有雜念生出，我們不必管雜念，我們只管正念，不要討厭雜念，不要有「不要有雜念」的念頭，這個「不要雜念」的念頭是大雜念。有正念就沒有雜念，正念生起自然就沒有雜念。我們需要的是空間，沒有空間就會亂想。

我們總想改變別人，其實改變別人最好的方法是給對方空間和光線，他有充分的空間與光線自然就會往好的方向改變，他之所以不要改變是因為他沒有空間和光線，他以為他看見什麼，其實他看不清。「外面沒有光，視力再好也看不見。」沒有智慧之光，哪來光線看清楚？假設你的眼睛如老鷹一般犀利，如果沒有光如何看得見？「裡面沒有明，頭腦再好也參不透。」想不通啊！別人為何如此對我？你怎麼想也想不通。外面要有智慧之光，裡面要有明、有空間。在對方還沒有光、沒有明、沒有光線之前，不要想改變對方，那都是白花力氣，徒增煩惱，不要那麼傻！自找煩惱、鬱卒，你越想改變別人，你會越鬱卒。我們該思考的是要如何做對方才會有空間？要如何做對方才會有光線？他只要一有空間和光線，他不會傻到不想快樂、不想解脫。大家都想解脫，大家都想要有真正的快樂，這是很自然的，沒有一個人例外。我們要改變別人的原意，也是善意地想讓他得到真正的快樂，但是這個善意要有善巧，要有方法和要領，要知道對方真正的需要。

學生問：我是壽險從業人員，每天面對很多人，心態起伏很大，尤其是南部人的壽險觀念比較保守。請問老師如何在工作與修行中取得一個平衡？另外請問張老師對保險的觀念？

導師答：修行上一定是用慈悲喜捨的心來介紹壽險的必要性，真的用一種慈悲心，不是一種為了謀生的心。確實覺得壽險對對方是好的，誠心誠意地說明壽險是社會共同的風險分攤，就像汽車保險一樣，有的人投保汽車險近十年也沒有理賠過，但是還是得保險。這沒有很絕對的要不要投保，是個人很主觀的需求認定，我想一定還有很多人認為有需要，現在就是開拓這些市場。無論南部的人多麼保守，總是有人覺得有需要，有人覺得不需要，我相信還有很多覺得需要的人，只是你還不認識他。至於對壽險的觀念，我沒有意見和看法。

學生問：我參加義工活動，有很多機會見世間苦，見過好多世間的苦難，以張老師的教導從見苦入手，認真學習，練習憐憫、承擔眾生苦，甚至想幫他們離苦。但是最近我的車子停路邊經常被撞，騎機車又發生車禍，覺得自己的苦難很多，我懷疑是否承擔眾生的苦難，我的苦難就會很多，是否因為我做得不如法？還是前世沒有修行，我的人生才充滿苦難？

導師答：修行不是求修行之後，福報隨之而至。修行是讓我們對世間了解的更深入，心量越大。如果真的認識世間，心一定是開的，心開才叫認識，不然算是不認識。心量大到無論你遇到什麼苦難，心都是開的，因為這樣的苦難讓我們見證這個世間真的是苦，過去的了解確實沒錯，會對法越來越相信。越相信心就越開，覺得這條路就是一直走下去，一點都不懷疑。懷疑是因為沒有見到世間苦，就是還在分你的苦、我的苦。沒有你的苦，你的苦就是世間的苦，承擔的意思是你的苦就是世間的苦，你不苦別人也得苦，你要自己苦還是別人苦？社會有共業，不是你車禍就是別人車禍，這種交通、道路的設計本來就有一定比例的交通事故，不是你車禍就是別人，就是如此。就如癌症，它有一定的比例，跑不掉的，不是你就是別人，我們不是要討論是你的苦還是我的苦，因為不論是你的苦、我的苦都是世間的苦，你見證的是──世間確實是苦。

這個苦是無常的，無常的意思就是推拿，就是收縮膨脹，就是來檢驗我還有抓著一個「我」嗎？如果沒有抓，就沒有我的苦。只有苦，沒有我，有苦的體驗，沒有受苦的我，這是我們要見證的。我們體驗到苦，但是沒有受苦的人，有受苦的體驗，沒有受苦的人。如果一直以為有受苦的人，就被這個觀念束縛了，就無法根塵離繫，無法六根脫落，我們會緊抓著「我」。「為什麼都是我在受苦？」「為什麼我學佛之後都是我的車被撞，不是你的車被撞？」 「為什麼學佛之前股價都上漲，學佛後股票都下跌？」不能這樣看事情的，沒有你的苦，你的苦就是世間的苦。

學生問：與人相處意見不合時，如何將別人看成自己，將自己看成別人？

導師答：我想每個人的心中常常都有不同的意見，我們躊躇、猶豫不決的時候很多，我們不是那麼地意志堅定，常常會想問別人的意見，想知道不同的看法，自己也會想各種不同的角度，因為不同的角度是很重要的，從不同的角度可以看到原來的角度是什麼，如果一直站在自己的角度會看不到自己。「只緣身在此山中，雲深不知處。」別人提供一種意見即使是錯的，都能照到自己不堅定的地方。當你意向堅定時，不管別人說什麼，你都不會起煩惱心的。那個不同的意見一定有什麼東西才會讓你動搖，可能是內心有一種對話：「我躊躇好久，好不容易才下了這個決定，要採取這個意見，你卻來動搖我的決定」。你的不可意是在這裡。如果這個不同的意見中沒有你同意的部分，你是不會為其所動的，你絕對不會動心！這就是世間沒有別人。別人的意見事實上就是你的意見，不同的意見也是你的意見。

學生問：那是要隨順對方嗎？

導師答：他就是你，他的意見就是你的意見，事實上是你有兩個以上的意見，只是其中一個比較強，其他的比較弱，如此而已。「世間沒有別人」的意思是別人的修行（戒、定、慧）如果比我好，就把他當作未來的自己；別人的修行（戒、定、慧）如果比我不好，就把他當作過去的自己。如果不接受別人，就是不接受過去的自己，表示對自己的過去還未完全的消化。世間還有一個人我不喜歡，就表示我的心還不夠大，表示我的心還有陰暗的角落。世間就是我們的世界。「世間就是自己」是指「世間本來就是自己的世界」，「沒有別人」的意思是「別人都在裡面」。裡面如果沒有聲音，就聽不到外面的聲音，因為我們裡面有聲音，才聽到外面的聲音。裡面如果沒有色，看不到外面的色，眼根、眼識如果不抓外面的色塵，我們看不到東西。耳根、耳識如果不抓外面的聲塵，我們聽不到聲音。

一切都是我們的抓取，不喜歡的意見也是自己的抓取。他說的意見也不一定是他的意見，說不定他心中也有好幾種意見存在，他只是隨口說一種，你卻團團轉，自己的意見就開始動搖，表示你的意向本來就不是很堅定，說不定就是需要這個意見的考驗，讓你的意向更堅定也說不定。一切都是在互相增上，一切的觸境就讓它來，讓它推拿這個不空的身心。我們之所以會礙著，是因為我們的身心還沒有空掉，現在要學的是放輕鬆，讓不同的意見無礙地流過來又流過去。

學生問：何謂吸生呼滅、吸滅呼生？何謂吸悲呼慈？

導師答：吸氣時感覺境界在收縮，呼氣時感覺境界在膨脹；吸氣時感覺身心拉入收縮，呼氣時感覺身心推出膨脹；吸氣感覺好像在吸收東西，呼氣感覺好像在消化東西，這就是吸拉呼推，吸生呼滅。吸悲呼慈是在吸氣時感覺對世間的悲心、世間無常，我們看到世間無常而生出同理心、悲心。悲心會讓我們的身心（世界）收縮拉入，會有一種深沉的感覺，一種悲劇的情節，如同觀賞完一場悲劇，心被悲劇洗滌過後所產生的深沉感覺，心一深沉就更深刻，悲心就是心會深刻化，是有深度的沉，吸氣時感覺世間悲劇的美感，苦裡面也有美感；呼氣時感覺慈心，感覺我們對世間有無限的愛，那是心量廣度的開展。每一個吸氣時去感覺生命悲苦的覺受、深度，在吸氣時一直往下紮根，在呼氣時感覺心量一直的拓展，感覺對世間無限的愛、無量的愛。真的在見世間的無常、苦時，心有深度地往下沉；呼氣時感覺能無條件、無所求地愛世間，心量就這樣地開展！覺得我實在願意對世間無條件的好，因為唯有如此心才會真正的開，這樣的感覺就叫做「吸悲呼慈」。

學生問：結婚紀念日的意義何在？

導師答：修行無論是是否結婚都是要無所求，都是要由衷。世間法上結婚紀念日的意義當然是紀念結婚的日子，就像生日一樣，我們為什麼要出生？當我們過生日時，要去深思我們為什麼要過生日，有什麼意義？為什麼要出生？為什麼要來世間？乘願再來就是重新思考這些事。如果我們真的乘願再來，每天都是生日，因為每天都是重生。當然，如果別人在祝福我們生日快樂時，也不必這樣回他說：「我每天都生日，這有什麼稀奇！」讓別人覺得修行人好嚴肅啊！向你祝福生日快樂你就要這樣嚴肅回答嗎？雖然說是每天都乘願再來，但是面對別人的祝福，還是要隨喜。結婚紀念日的意義是讓我們思考：我們當時為什麼要結婚？否則為什麼有人說：「結婚是戀愛的墳墓」。結婚紀念日的意義何在呢？就是永遠保持戀愛的感覺！

永遠覺得我確實能無條件、無所求地愛對方，那種感覺真好。能愛別人比被愛更好，真的，我們都覺得被愛很好，其實不然！被愛是一種依賴，內心會有一種不安，擔心對方死了、消失了。能愛別人才是幸福的，因為對方的存在讓我體會無條件、無所求的愛，這才是真正的戀愛！因為對方的存在，讓我相信世間有無條件、無所求的愛。沒有依賴！婚姻的存在讓我相信世間有無條件、無所求的愛。這指的不是對方對我的愛，而是我能對世間有無條件、無所求的愛。戀愛的感覺是什麼？戀愛的感覺是是當你跟他在一起時，覺得世界為之一亮，心中充滿著愛心與希望，如果你與對方在一起世界變暗了，那就不是戀愛的感覺。

學生問：除了無所求，如何能在婚姻中解脫自在？

導師答：就是要修行，不要想改變對方。無所求就是不會想要改變對方，完全用慈悲喜捨來對待對方。慈悲喜捨不是滿足對方的欲望，真的是為了心量的拓展，真的是為了讓對方心地柔軟、心量變大。只要能讓對方真正的快樂，讓對方心量變大，我願意為他做一切，這就是愛！愛就是幫助對方心地柔軟，幫助對方開心，有真正的快樂，幫助對方解脫，幫助對方得到智慧，這樣才能在婚姻中解脫自在。夫妻能一同修行是世間最幸福的事。

學生問：剛才老師說吸拉呼推，我感覺是一種能實際體驗的覺受，但是後來又提到吸悲呼慈，覺得那是一種觀想、想像，在實際觀呼吸時是用如實觀還是假想觀？兩者之間如何搭配運用？

導師答：佛教講的「如實知」不是一般人所理解的「知」，這個「知」本身有想像。一般人覺得修行怎麼能想像呢？想像是一種無常、苦、無我。因為在還未真正見無常、苦、無我之前一定有想像，只是這個想像不離開無常、苦、無我的作意，不離開無常、苦、無我切入的角度，所以說想像，就是如實的想像。例如白骨觀也是有想像，不淨觀也是有想像，地界作意、水界作意、火界作意、風界作意通通有想像，甚至吸拉呼推也有想像，只是那是如實的想像。

想像不是壞事，如果想像會幫助我們見到無常、苦、無我，都是好事。如果如實，卻沒有幫助對無常深刻化的觀察，這樣的如實沒有意義。如實知的「知」是生命層次的轉換，是從完全不同的生命角度切入，雖然說是想像，但是是如實的想像，就如現在的「虛擬實景」。有人問畢卡索：「你怎麼將人畫得扭曲變形？」畢卡索反問：「那小小照片上的人，你怎麼說那是你？你看圖片為什麼有感覺？那又不是真的。」你說看電視是如實觀還是假想觀？電視都是想像的。我們看到一個人以為我們了解他，那也都是想像。我們不得不想像，我剛才聽你說話我以為我聽懂了，那也是想像。如果我不是以為我聽懂了，我會再問一次：「你剛才說什麼？」一切都是想像。

你說你看到太陽，你真的看到了嗎？你看得到現在的太陽嗎？你看不到現在的太陽，因為太陽離我們八分鐘光年，你只能看到八分鐘前的太陽，你以為你看到現在的太陽，全部是你的想像。你說如實，事實上有光年的問題，不只看太陽，看任何事情都一樣，你看到的東西都已經過去了，都不是現在的東西，所以都是想像。例如一個人說一句話，你問他：「你說這句話的意思是什麼？」他告訴你他的意思是什麼，但是當他一說完，意思可能又變了，這是沒辦法的事。你說你記得這件事，其實是想像的，「我想我記得那件事情是怎麼發生」，你能如實記得一件事嗎？沒有人能。我們所有的回憶都是想像，所有的記得都有想像，無法不想像。想像是很普遍的事，沒有想像就沒有發明、創造，沒有想像就沒有文學、藝術，沒有詩，沒有想像就沒有修行。以為沒有想像能修行的人是對修行很大的誤會，以為如實知就沒有想像，那是誤會！

假想觀、如實觀只是一個分類法，數（息）一、二、三…，是如實觀還是假想觀？那也是假想觀，每一個東西都是假想觀，每一種修行都是假想觀，叫做「如夢如幻。知道你如夢如幻才能覺醒，你如果以為自己沒有在作夢，你就是在夢中。當你知道自己在作夢，那個知道就沒有在作夢，所以修行就要修到「夢如醒，醒如夢」，叫做「醒夢一如」，這樣就不會抓。我現在也是在夢中說話，你以為你是清醒的嗎？你是在作夢！要有那種感覺。作夢有什麼不好？夢中也可以很美啊！能醒中作夢多好！「夢如醒，醒如夢，醒夢一如。」這就是修行。

雖然說是假想觀，但是假想觀中都見到無常、見到生滅、見到收縮膨脹、見到苦、見到無我，這樣就是如實觀。如實觀的定義不是對象和方法，如實觀的定義是看到無常、苦、無我。任何方法能讓你見到無常就是如實觀，能讓你體驗無我就是如實觀，如果不能，連假想觀都不是，就不是修行，那叫做顛倒妄想！