古典佛教的乘願再來

文字方塊: 修行不是看你有沒有出家，修行不是看你會不會打坐，修行是要看你上座下座打成一片。修行不是孤立因緣，修行不是不跟人來往，修行是跟人往來有如獨處，跟人說話有如跟自己說話，那才是修行。修行是每一個觸境都如入無人之境（不是目中無人），每一個觸境都是世間沒有別人。我跟你說話事實上是跟全世間說話，我跟你說話實在是在跟自己說話，這樣子的修行是不可能有在家出家之別的，這才是修行。

	古典佛教的乘願再來—台中座談會

	各位菩薩、各位同修：
	「乘願再來」這四個字是佛教非常美麗的字眼，通常的解釋都傾向於菩薩道的解釋。例如我生生世世要做比丘。這個生生世世是說我下輩子要做比丘，下下輩子也要做比丘，只要我有生命，我都要做比丘，都要弘法度眾生，這是傳統最平常的對「乘願再來」的解釋。

	只有法，沒有我
	兩千五百年前的阿含佛法是隨時隨地，願意現在死、現在生。願意現在就乘願再來，願意讓過去種種通通死掉，願意今後種種「只有法，沒有我」。不斷地在內心發願，「只有法，沒有我」。過去沒有，現在沒有，未來沒有；過去不是我、現在不是我、未來不是我。讓過去不如法的記憶通通死掉，讓過去我對人的取相通通死掉。只要不是透過慈悲喜捨的認識，只要不是透過法的了解，我通通不認識。只要我認識一個人，我內心不開心，就認為我對他並不認識。只要我認識一個人，我內心沒有生起慈悲喜捨，我都認為我對他完全不認識！包括對我自己，內心無法生起慈悲喜捨，沒有辦法生起戒定慧，我對自己也完全地不認識，對這樣的不認識，我願意讓它通通死掉！從今而後，我對人，包括對自己的一切認識，都是依止慈悲喜捨，都是依止戒定慧，這樣的認識就是法。我對世間的認識只有法，沒有我自己，沒有人相、我相，我在心裡面不斷的發願，這就是兩千五百年前阿含佛法的乘願再來。

	學習佛法可以讓我們的人生很單純，這個單純就是剛才說的：「只要不是透過法的認識，我就通通不認識。」所以這個世界上沒有我不開心的認識，一切的認識都非常的開心，沒有我不開心的眼根觸境，沒有我不開心的耳根觸境，你看這樣多好！一切的六根觸，只要讓我不開心，我通通沒有看到、沒有聽到。這不是阿Q，有人說這樣聽起來有一點阿Q，我說怎麼會阿Q呢？你不開心怎麼算是認識呢？因為一切的認識都是在打開我們內心的心量，如果有一種認識沒有辦法打開我們內心的心量，那就不叫做認識。因為一切的認識都要建立在對無常、苦、無我的認識上，只要對無常、苦、無我有認識，心量一定是很大的，每一個觸境心量都變大，也不怕觸境，每一個觸境都可以開心啊！

	聖弟子法脈很流行的一句話就是：「所有的觸境都可以推拿我們的身心，都可以打開我們心裏無量的空間。」很勇敢地面對一切觸境，接受一切觸境，讓一切觸境打開我們不空的身心，一切的觸境都可以打開我們不空的身心，這樣多好！所以只要我看了、聽了不能開心的，都當作沒看見、沒聽到，我當然有看到、聽到，但是我會當成剛剛眼花了、耳朵聽得不太清楚，就這樣「難得糊塗」，學鄭板橋就讓它難得糊塗過去就好了。剛剛說什麼？沒聽到或意會不來，或者不知道對方真正要表達的意思，不加以猜測。如果要回憶，最好先入禪定，再把剛剛的話重新消化，沒有禪定也可以，至少有個戒，這個戒是什麼呢？永遠不對人不好。

	聖弟子法脈的根本戒條就是「永遠不對人不好」。即使現在無法對人好，至少我永遠永遠不對人不好。世界上沒有一種不好是對別人不好，而沒有對自己不好；世界上沒有一種不好是對自己不好，卻沒有對別人不好。沒有！因為我們佛教的根本信念就是「斷身見」，斷身見的意思是，世間不可能有對自己好，而沒有對別人好的東西，如果有對自己好而對別人不好的好，那是你誤會了，你誤會了那個好，以為這樣子可以對自己好，卻對別人不好，那樣子的好是表面的、是短視的、是只看眼前的。如果有一種好是對你現在好，對別人不好的話，將來會對自己不好。所以沒有一種好只是對自己好，而對別人不好，也沒有一種不好是對自己不好，卻沒有對別人不好的。因為你對自己不好，就是對整個世間不好，因為你就是世間啊！

	有正知正念才叫活著，任何的失念都叫死亡
	聖弟子法脈的精神是，願意隨時隨地歸零，願意隨時隨地發願，願意隨時隨地重生，不必等到下輩子，也不必自殺，更不必十八年後又是一條好漢。這一種死是隨時隨地都可以死，隨時隨地可以讓過去通通死掉，隨時隨地可以讓充滿法的自己誕生。如果發現一個不如法的自己，就讓他再度死掉，讓自己再聞思法，讓自己再度重生。不必跟不如法的過去糾纏不清，也不必自責，因為沒有我，也沒什麼好自責的，一切只有法，一切向法看齊，不必向「我」看齊，就不會有一個「我」在高高低低的，做好了就得意了，做不好了就不安了。不用！只管法，不管「我」，勇往直前，讓我們的生命變得單純一點，讓我們充滿願力，讓我們的生命因為願力而充滿活力，隨時隨地的歸零，真正的活出正知正念。佛教真正的活著是有正知正念才叫活著，任何的失念，任何的失去正知正念，都叫做「死亡」！這是兩千五百年前阿含佛法的定義。

	只要失去正知正念你就死了。沒關係，死了就死了，再正知正念就活了。所以我們永遠有死的可能，永遠有活的希望。每個人都會死，解脫者除外。依照兩千五百年前阿含佛法的定義，解脫者是不會死的，你看到他死了那只是一個表相，解脫者是不會死的，因為解脫者永遠在正知正念中，包括入睡，包括世間法所謂的死亡，他都是活著的，他都活在正知正念裡面。


	問答與開示
	學生問：如何能夠比較具體地看到五蓋的頭？
	導師答：五蓋的頭就是無明，所以我們聖弟子法脈經常說的一句話就是不要改變別人，但是要幫助對方有空間，幫助對方有光。今天一個人之所以是那個老樣子，是因為他沒有足夠的光線和空間，我們今天能夠互相幫忙的是給彼此空間、給彼此更多的光線。不用改變他，只要給他空間，只要給他充分足夠的光線，他自然就會改變，其他都是造作！我們能夠幫忙的是給人家空間和光線，你不可能幫助他看到東西，你只能給他光。所以我們說：「外面沒有光，視力再好也看不見；裡面沒有明，頭腦再好也參不透。」我們需要的是空間，我們需要的是光，需要的是內在的明，也就是「內明」。

	五蓋的頭就是沒有內明。今天我們為什麼會起貪呢？因為沒有空間、沒有光線。我們為什麼會起嗔呢？因為沒有空間、沒有光線。你發現沒有空間、沒有光線，你就會著急，這個空間、光線百分之百的主觀，萬法唯心造。沒有空間、沒有光，很容易掉舉；沒有空間、沒有光很容易昏沉；沒有空間、沒有光很容易疑東疑西、疑神疑鬼、捕風捉影、杯弓蛇影，很容易瞎子摸象，摸到什麼就以為是什麼，聽到什麼就以為是什麼，很容易六根不知量，六根不知量就起貪、起嗔，就掉舉了、散亂了、昏沉了、消沉了、懷疑、沮喪、挫折、懊惱，五蓋的頭就是無明。

	學生問：經行時注意力是在觀呼吸還是正知動作？
	導師答：初學者是在正知動作，老參的話，出入息念自然會融入動作裡面。

	學生問：做受念住是注意呼吸還是注意身體變化？
	導師答：配合呼吸。

	學生問：同時要觀呼吸又要注意身體的變化，注意力是否轉移？
	導師答：反覆交替進行，你可以先做觀身體，然後再觀呼吸，然後再觀身體，反覆進行，慢慢的它就會融合在一起。

	學生問：剛才老師說經行又要觀呼吸，會不會變成一心兩用？
	導師答：不會，那就變成一種下意識。就像初學開車的人，覺得動作好多，但是一旦熟練，腦筋想東想西，雖然路況非常複雜，照樣開到家裡。剛才說到老參，不要以為你學了十年就叫做老參，也不要以為你剛學了一天就叫做新參。做得到才叫老參，做不到就是新參。所以你學三十年還做不到，那還是新參，你學了一個月做到了，就叫做老參。突然做不到了，又變回新參。所以我們老參、新參隨時隨地交替進行的。要有無常觀、無我觀，不要以為你永遠是老參，你會退轉的。

	學生問：如果抱持在家修行的心態，是否在原諒自己，一方面可以享受家庭的和樂與世俗的貪欲，另一方面又可得到修行的成果？在家修行是腳踏兩條船，還是非常不得已的？

	導師答：如果是修行就沒有所謂的享受在家生活，出家生活也很享受，樹下坐也很享受，打坐也很享受。沒有所謂的在家就是享受，出家就不是享受，通通是享受，享受解脫樂。在家也可以解脫，出家也可以解脫，沒有說資質好的才出家，資質差的就在家。也不是說人家資質那麼好都要出家了，你資質也不比人家好，為什麼在家？不是這樣子的。出家、在家都是不得已的，出家也是不得已，因為他在家沒辦法；在家也是不得已，因為他出家沒辦法。大家都是不得已，你有辦法就在家修行，為什麼要出家呢？表示你沒辦法啊！沒有說出家就一定如何，真的不要這樣分別，我看過出家修行比在家修行還要忙碌的，老實說，出家修行像我在家修行這麼有空的很少。

	重點是你花多少時間在修行？很多人以為我退休以後才修行，很多人以為工作上班就不能修行，這都是兩分法。洗碗就不能修行，洗澡就不能修行，大小便就不能修行，只有萬緣放下的打坐才是修行。錯！做任何事都在修行。不要把在家生活等同於是在享受在家的五欲，我是一個在家眾，我沒有絲毫的男女之欲，沒有絲毫的男女相，我有婚姻，十年來我沒有一點點的夫妻生活。每個人都在示現，出家眾在示現，在家眾也在示現。有的人說今天忙完了，我才要開始修行，沒有這種東西的，這在觀念上都是顛倒妄想，做任何事都是修行，那才是佛法。如果以為修行是出家才是修行，在家就不是修行，那是兩分法，是顛倒妄想。

	佛法是不二法門，就像佛教故事維摩詰居士示現的入不二法門，真正的修行存乎一心。心可以在任何地方，心可以是六根觸每一個身口意的展現，如果修行只是在不跟人家說話的時候，如果修行只是在打坐的時候，那不是修行。修行是展現在行住坐臥、語默動靜，尤其是在講話的時候。我們看到很多同修上座沒有煩惱，下座煩惱一大堆。修行不是看你有沒有出家，修行不是看你會不會打坐，修行是要看你上座下座打成一片。修行不是孤立因緣，修行不是不跟人來往，修行是跟人往來有如獨處，跟人說話有如跟自己說話，那才是修行。修行是每一個觸境都如入無人之境（不是目中無人），每一個觸境都是世間沒有別人。我跟你說話事實上是跟全世間說話，我跟你說話實在是在跟自己說話，這樣子的修行是不可能有在家出家之別的，這才是修行。

	學生問：《雜阿含經》中提到世尊告諸比丘：「信心善男子，正信非家出家…」，如果出家是個理想，是否只有程度高的人，才有辦法在世俗中從事勞心的工作，又能修行證初果？
	導師答：任何工作，如果是出於無明欲貪而去工作的話，那會妨礙修行；如果是出於慈悲心去工作的話，不會妨礙修行。至於《雜阿含經》，我們要曉得那是出家眾編的，不是在家眾彙整編輯的，如果是由在家眾彙編，那就是另一種編法。而且要注意其中很多對話是佛陀對比丘說的，不是佛陀對在家眾說的，這不一樣。佛陀對在家眾有對在家眾的講法，對出家眾有對出家眾的講法。而且出家又有兩種解釋，真正的出家是心的出家，不是身體的出家，身出家一點都不代表心出家。「鬚髮自落」不代表心出家，修行真的是內心的修行，不要讓人家誤會佛法是出家人的佛法，不要讓人家誤會佛法是不能在日常生活中實踐的，不要讓人家誤會上班族就不能解脫，我想釋迦牟尼佛絕對不是這個意思。

	學生問：老師剛才說隨時可以死，是否就是讓過去的不如意通通掃掉？如何讓過去的垃圾徹徹底底掃掉，不再生起呢？
	導師答：讓過去死掉就是，讓過去沒有用慈悲喜捨的六根觸所得來的記憶取角全部死去，沒有透過正知正念所得來的記憶取角全部死去，從今以後只有慈悲喜捨的記憶，只有正知正念的記憶。任何不愉快的觸境都在打開我還沒有空的身心，都在考驗、試煉，試煉我的願力是真的還是假的。別人對你慈悲，你也對他慈悲，那個不叫慈悲，那個叫做「平等心」。別人對你貪嗔痴，你對他慈悲，那才叫做「慈悲心」啊！所以，好的觸境也好，不好的觸境也好，都是在打開我們的心量。

	學生問：慈悲喜捨如何具體地用在日常生活中呢？
	導師答：最簡單的就是學習由衷的對待，學習不斷地在內心祝福對方，學習在內心中說「我愛你」，我願意無所求地對你好。這樣自然就會耳根清淨、眼根清淨，會用柔軟心的眼睛、耳朵、意根去觸境。有柔軟心、有清淨心、有慚愧心，真的覺得自己在世間所受用的，遠比付出的還多，這叫「慚愧心」。內心常常放著這種慚愧心，願意由衷的對待每一個眾生，因為我們深信真正對別人好就是對自己好，真正對別人好就是廣結善緣，就是在厚植自己的福德資糧，就是在培植自己的解脫資糧、菩薩道資糧。用這樣的心來對待我們每天所接觸到的人，然後再一個個去聞思慈悲喜捨的法義，去學習將心比心，儘量地去看彼此的空間與光是什麼。如果自己沒有空間、沒有光，先讓自己有空間，先讓自己有光，先讓自己能夠正知正念。不急著對別人好，當然更沒有時間對別人不好，願意學習對自己慈悲喜捨，願意先站穩自己的腳步，當自己空間和光線足夠的時候，自然會對別人慈悲喜捨。

	學生問：老師說要無條件地對人好，那如果夫妻的另一方沒有學法，完全投入在世間法中，這樣的對他好是否會增加他的黏著，在分離時造成更大的難以割捨？
	導師答：所謂的無條件對人家好，不是滿足對方的欲望和黏著，而是很由衷的告訴對方，這樣的黏著讓我覺得很難過，我非常愛你，但是這樣的愛卻給我帶來了負擔和痛苦。很由衷地告訴他，我無法滿足你的黏著，因為那只會讓我越來越痛苦。一對夫妻不管是世間法還是出世間法，如果他們是真心相愛，他一定在乎對方的苦，當我發現我的愛會造成對方的黏著的時候，我會由衷地告訴對方，這樣的愛不能再繼續下去了。

	學生問：如何將吸拉呼推運用到日常生活上？
	導師答：吸拉呼推，你要活兩千五百年才聽得到！你在別的地方聽不到的。吸拉呼推，它基本的意思是，吸氣時感覺吸入那個境界，用一種社會上講的同理心，吸入那個境界，吸氣時用悲心吸進來，呼氣時用慈心把它推出去；吸氣時用捨心、平等心把它吸進來，呼氣的時候用喜心、無量歡喜的心送出去。感覺每一個境界都有它的收縮膨脹，感覺每一個境界都是無常的生滅，它關起來又開了，關起來又開了。感覺這個境界像波浪一樣，境界真的是一波又一波的波浪，靜下心去感覺就感受到。那個波浪湧過來，一波接著一波，熱浪、冷浪，不管哪一種，它就是一推一拉的過來，你會覺得體內像在三溫暖一樣，它在裡面推拿。有時溫度很高，有時很冷，像大寒地獄、大熱地獄都有可能，它有它的收縮膨脹。

	更微細的是感覺當色塵進來時，它在視網膜形成推拿，一個聲音進來，你感覺耳膜的推拿，這叫六塵在六根上的推拿。你慢慢會發覺，眼根最大的受用不是看到什麼，而是因為看見，耳朵最大的受用不是聽到什麼，而是因為聽見，鼻根最大的樂受不是嗅到什麼，而是因為能嗅。因為六根本身會產生很大的推拿作用，那個推拿的作用才是最大的樂受，它的存在本身是最大的樂受，不是它能做什麼。鼻子嗅到好香好香，不如鼻子通，鼻子通就是很微妙的推拿。但是我們卻都想要嗅到什麼，不想嗅到什麼，沒有辦法純粹地去感覺，鼻根的存在本身就是最大的受用。我們意根最喜歡想東想西，想到得意的事情就不禁笑了起來，想到不得意的事情就苦瓜臉，想到得意的事情不是最大的受用，而是意根進入無常之流才是最大的樂受。

	整個意根入流，入流就是入「無我、無我所」之流，入空性之流，入「無經驗者、無被經驗者」之流。沒有「能、所」之流，沒有能聽、所聽，沒有能知、所知，沒有能見、所見，沒有體驗者，沒有被體驗者，只有作、只有受，沒有作者、沒有受者，這叫做「入流」。它是一個純粹的體驗，比如你在聽音樂，你不可能念頭出現「我在聽音樂」，當你出現一個「我在聽音樂、我能聽音樂、我很會聽音樂」，這叫雜念，叫不入流。聽音樂就是聽音樂，你怎麼可能又跑出一個念頭「我在聽音樂、我能聽音樂、我很會聽音樂」。聽人家說話就聽人家說話，不會跑出一個「我在聽人家說話」來，跑出一個「我」來，那個意識的流就斷掉了，你就無法很單純地感覺法塵在意根的推拿。

	法塵在意根的推拿，不管好的、壞的，它都是在打開心量，它都在展現一種很微妙的推拿，這樣子的一種感覺，是因為你內心完全放鬆。吸氣，感覺六塵完全地進來，沒有抗拒，完全接受，就讓它進來！呼氣，繼續接受那種推拿。吸氣，接受推拿；呼氣，接受推拿。啊！感覺一種生命的喜悅，這沒有在家出家的分別。在家的受用是指這個啊！不是指喝黑松汽水，不是指看電視，看電視怎麼可能受用？看那麼難看的節目怎麼可能受用？你以為在家很好？在家很辛苦啊！看那個電視很辛苦，誰說在家是受用電視？在家哪有受用五欲？在家是受苦！在家是苦行。在家是修苦行，這五濁惡世，空氣污染，出家是受用，出家山上清修，空氣清新，自然不必睡多。在家很苦，怎麼睡也睡不飽，翻來覆去，還要擔心這個、擔心那個，擔心支票到期又要跑銀行了，在家是修苦行，哪有樂？如果你真的要修行，你會覺得那個是苦行，真是苦行！出家是樂行，像我這樣才半出家就這麼舒服了，來台中一路上搭乘捷運、自強號，還可以對號入坐，不用站著，下車還有人撐傘。

	所以我們講在家受用和出家受用是沒有分別的，因為我們隨時隨地都在呼吸，吸拉呼推就是可以用在每一個呼吸，這正是修行的受用，這種修行的受用沒有在家、出家的分別。吸拉呼推練會了以後，你就是不觀呼吸也在觀呼吸，它變成身心一種很自然的反應，隨時隨地都在吸拉呼推，你不用作意吸拉呼推就已經在吸拉呼推裡面了，隨時隨地都感覺到收縮膨脹，隨時隨地都感覺身心五蘊與世間互相推拿。

	學生問：如何沉澱「我所」的問題？
	導師答：就是要先學會自求多福，才不會往外攀緣。先讓自己有空間有光，如何讓自己有空間、有光呢？就是要常常觀呼吸，要看到世間沒有別人，都是自己，不接受別人就是不接受過去的自己。沒有先生這個人，先生也是自己，你怎麼對待先生就是怎麼對待自己，先生不是我的。基本上佛教徒把每一個人都看成佛陀的弟子，盡管他不相信佛法，我們都把他看成佛陀的弟子。真正的基督徒，不管他人是否信教，他們都把他當成上帝的子女。就像印度人，不管你是信什麼教，他遇到你就合掌問候「na-ma-s-te」，意思是「我禮敬你的佛性」，我禮敬你成佛的可能性，我禮敬你內在成佛的潛能，這是很有深度的問候--「你好」，但是他加上「你的佛性好」，就是這樣子！

	對待先生時，不要跟記憶中的先生說話，要跟想解脫的先生說話，不要跟不想解脫的先生說話。但是你要相信他內心也想解脫，你就會想跟想解脫的先生說話，不要用過去的記憶來對話，要用法來對話。一個修行的家庭很好玩的，你看到你的女兒，你可以問她：「你現在是吸氣還是呼氣？」打電話的時候可以問：「你現在是吸氣還是呼氣？」大家都有很多事情可以做的，很多問話可以關懷彼此的呼吸，多好！可以在日常生活中加入很多修行的對話。

	學生問：不淨觀的修行方式是遇到境界再做，還是在平常練習？
	導師答：兩個可以同時進行，如果你沒有練習一段時間的話，比較強烈的觸境不淨觀不一定能派得上用場。你不妨同時進行，一方面在觸境上練習，稍微看一下不淨觀的進度，看看自己現在不淨觀練到什麼程度，是否能在觸境上派上用場。不淨觀也是很活潑的，你可以單挑一個地方來練習，它就可以代替整個不淨，再比較廣泛的練習是透過觀想。

	一般說的不淨觀事實上是如實觀，很如實地看到它的不淨。另一種觀想是看到對方的皮膚是透明的，這樣看比Ｘ光還厲害，因為Ｘ光看到的是黑白的，如果我們把皮膚看成透明的，我們看到的是彩色的，看到的都是他的口腔、舌頭、舌苔，看到他的鼻腔、鼻毛，看到他的喉嚨、食道、肺部、心臟、脾臟、肝臟、胃、小腸、腎臟、大腸、直腸。哇！看得清清楚楚，這樣也是不淨觀的運用。還有就是從各種不同的角度去看，人看人實際上是一種排列組合。當我們用另外一種角度去看的時候，又是另外一種排列組合，當另一種取相再與原來的取相合在一起的時候，對這個人美醜的觀點就完全改觀了，這都是需要練習的。

	學生問：現在的大乘佛教與古典佛教有什麼不同呢？
	導師答：就今天的題目來講，如剛才說的，大乘佛教的乘願再來比較屬於這個壽限結束後，臨終的願力，用很強的願力和定力，誓願往生後要到哪個地方去度眾生，甚至他誓願要出生在某一個定點，甚至還誓願出生後要從事某一種工作，要來度眾生。古典阿含的乘願再來是隨時隨地都乘願再來，隨時隨地都活在願力裡面，不必等到下輩子，是這輩子就乘願再來。其他的不同很多，講一個就可以代表其他的，那種精神是當下的精神，但不代表大乘佛教沒有當下的精神，只是沒有像古典佛教那麼強調，也許傳統大乘佛教的禪宗也蠻強調當下的。嚴格來說，禪宗不是大乘，「法無四乘，人心自有等差。」六祖如是說。

	學生問：我從事勞心的電腦工作，工作時無法內觀，如果內觀時我的工作效率等於零，也就是說我的工作與內觀是完全互斥的，請問老師該如何改善？
	導師答：我們曾經接觸很多同修都有類似的問題，在工作上確實有困難，他就說他工作很難正知正念、很難觀呼吸。我說你工作以外的時間都做到了嗎？除了工作做不到以外，你工作以外的時間都做到了，那你就可以問這個問題了。我說你吃飯的時候正知正念嗎？大小便的時候正知正念嗎？洗澡正知正念嗎？開車正知正念嗎？我說你工作以外的時間都做到了，然後再來問這個問題，問這個問題就對你真的有幫助了。在其他工作以外的時間還沒做到之前，不要問這個問題，還太早，程度還不夠。確實工作難度比較高，先做難度低的。所以我說在家修行不容易，是苦行啊！但是那個成就會很大，五濁惡世成佛難，但是快啊！

	學生問：下班回家後腦中想的都是公司的事，打坐時更嚴重，如何在回家時與工作斷絕關係？
	導師答：這跟你相信什麼有關係，像有的人相信上班跟下班分開，不要把工作帶回家，這樣會讓工作更有效率，有的人是相信這樣，有的人是相信這種原則。

	學生問：為什麼有些人一修行就發生了身體上的問題、心理上的問題，如果不修行反而心裡過得比較快活一點？
	導師答：不修行就像你身體永遠不去檢查，永遠都不知道自己身體的毛病。修行的話因為心靜下來，很多毛病就會浮現，就會看得比較清楚，不是說一修行毛病就來了。也有人說，他不修行生意都做得很好，一修行生意都不好；不修行股票都還會賺錢，修行了以後股票都開始下跌！基本上是修行了以後，很多事情都會變得比較沉澱，都會看得比較清楚，以前沒有發現的問題，現在發現了，所以有可能在修行之後，發現自己身心上有一些問題。很多人在還沒有打坐之前，他根本都不知道自己靜不下來，他根本不知道！打坐之後，才發現自己一點都靜不下來。甚至也有每天打坐的同修去參加十日禪，第二天、第三天就想逃了，他根本不知道自己受不了。我們禪十是不准回家的，我們有簽切結書的，一報到就不可以中途離開。

	學生問：父母不但不接受佛法，而且還排斥，我們應該放棄，還是用什麼心態面對他們？
	導師答：把別人的父母當成自己的父母，何必執著自家的父母呢？也許我們去幫助別人的父母，別人的父母就會來幫助我們的父母。老吾老以及人之老，有時候不一定要從自己的老人家開始，也可以從別人的老人家開始，世間互相迴向，很微妙的。像我年輕的時候談戀愛，不是先追求我的女朋友，我先追求女朋友旁邊的朋友，旁邊的朋友都認同我了，那個女朋友就認同我了。有時候要有一點策略，從父母週邊的朋友開始，鄉村包圍城市！不要硬碰硬，佛陀解脫的時候也沒有馬上回家，他先把僧團帶動起來，父親一看，嗯！有派頭！所以不一定要齊家而後治國，那是儒家思想，不一定要格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國，不一定說：「我連我的父母都無法度了，如何度眾生？」不能這樣想的，這樣想就落入父母子女相。天下只要年紀與我的父母相當的，都可以做我的父母，跟我年紀相當的都是我的兄弟姊妹，年紀差我一大把的都是我的子女，這才是佛教的思想。

	學生問：何謂「梵行已立，後有不生」？
	導師答：梵行已立就是說走在八正道上了，不再造業，阿羅漢已經不再造業了，他就不會有後有。他的行都是自動的，他有行但是沒有業，完全沒有那種意圖心，他沒有要怎樣，他沒有要什麼，純粹是很自然的。就像我們聖弟子法脈所講的愛，真正的愛是無條件、無所求、無對象，不是因為你是我的父母，所以我愛你，不是因為你是我的兄弟姊妹，所以我才愛你，不是因為你是我的鄰居，所以我才愛你，不是因為你長得好看，所以我才愛你，是因為我是愛的化身，沒有對象，我就是愛的化身，我就是法身。阿羅漢是法身，他不因為你是好人、壞人而對你怎樣，而是因為他本身就是法身，他內在蘊含的身行（出入息）、口行（尋伺）、意行（受想）就是清淨法身，他完全走在八正道上，不再造業，這就是「梵行已立，不受後有」。

	學生問：老師剛才開示，讓過去沒有用慈悲喜捨認識的記憶死去，我們多生以來可能有一些好的記憶，例如修行的經驗或果位，如何將這些經驗叫回來？
	導師答：這一生好好的走在法上，好好的修持正知正念，那個好的記憶自然就會回來。

	學生問：老師曾對我開示：一切隨因緣，平常心，已生的都是業。我將已發生的事以因緣看待，以業來講，如果不好的因緣會延續，我應該可以阻止，郤沒有阻止，我可以做，而沒有去做，只以平常心在看，那是不是也在造業？
	導師答：只要不是你做，你也沒有要他做，就不是你在造業。如果不是你做，但是你有要他做的意思，這樣也算造業。「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」沒有故意作惡，沒有故意不行善，就不是造業。

	學生問：那還落入共業的輪迴嗎？
	導師答：如果你貪嗔痴脫落，就沒有共業的輪迴。如果還有過去世的業，這輩子就會受報完畢，它不會再留到下輩子。所以也有阿羅漢被牛牴死，好像阿羅漢也會出車禍，阿羅漢也會飛機失事一樣。

	學生問：講世間沒有別人，都是自己，這樣會不會有我執的感覺，還有一個「我」？
	導師答：「世間沒有別人」的意思是世間在裡面，外面沒有別人。因為別人都是自己的記憶和取角，我們講的別人事實上都不是別人，我們認識的別人不等於別人，那個都是「我」的認識，所以我們願意看到別人，都只是看到自己的認識，這樣就會內觀，就會回來看自己。回來看自己的時候，又會看自己的身心五蘊是否空了，空的意思是，是否見到身心不是我、不是我的，是這個意思，不是看到「我」。「世間沒有別人，只有自己」的意思是世間只有自己五蘊空不空的問題。看到別人的時候，是在別人這面鏡子上，看到自己的身心五蘊是不是空。在別人這面鏡子上只會看到自己，如果看到的不是自己，而是別人，我們稱之為「活見鬼」。如果在別人身上看到別人，你就活見鬼了！哪有別人？都是你自己。你看到別人不對，都是你要的，都是你自己的欲望。

	學生問：有人說涅槃、淨土不在彼處，在此處。有同修說既然地球會走向毀滅，就沒有此處是淨土的觀念，是否請老師提出在此處建造淨土的看法？
	導師答：所謂此處是相對於彼處說，比如「淨土不在彼岸，淨土就在此岸」，也有一種說法是我們要度到彼岸去，這都是文字。事實上淨土非此非彼，不在此岸，不在彼岸，你要說此岸也可以，你要說在彼岸也可以，但真正的淨土非此非彼，處處皆是。

	學生問：有些人意外亡故，家人會去招魂，這些魂真的會認祖歸宗嗎？
	導師答：魂都是自己，自己的記憶，沒有別人。世間沒有別人，招回來的魂都是自己的記憶。如果這樣的招魂，能讓你更慈悲喜捨，更看到無常、苦、無我的話，這樣就有意義，其他都沒有意義。招魂就是一種催眠，把你的記憶叫回來，然後可以神龍活現，如在眼前。你真的看到你的祖先在你的面前跟你說話，用當年的聲音、口氣。

	學生問：身心如何安頓的好？
	導師答：不要把身體看成是我的。身體痛就像地震一樣，要先建立正見：身體不是我、不是我的。這要一直練習，不是受苦時才發覺身體不是我的，而是樂受時也醒悟到身體不是我的，進而反觀樂受是對可意觸的攀緣，如實看到，如實體驗。要練習看呼吸，練習吸拉呼推，練習看到痛是一種推拿，練習看到痛是在幫助我打開對痛忍耐的極限。痛也是另外一個世界，痛也是在幫助我看到無我，真是無我，真是痛啊！那種痛是無法抗拒的，你只能完全放鬆。所以要練習在痛時放鬆，如果能練習在痛時放鬆，也許可以將這個體驗用在觸境上，那是非常寶貴的體驗。能不能在每一個觸境都放鬆呢？如果能在痛放鬆的話，也許這個經驗可以運用在每一個觸境上，那會非常寶貴。一般人的習慣是遇到一些比較強的境界，直覺的反應都是緊張，不是放鬆，一般人的習慣是覺得放鬆都是顛倒，是苦上加苦，反作用。一般人對痛的反應都是抗拒，但抗拒是不得要領的，而且一定是惡化。面對痛唯有交出去，唯有交給佛陀，交給佛菩薩，完完全全交出去，沒有我。是身體在痛，不是我在痛；是世間在痛，不是我在痛，就這樣反覆地看。

	學生問：老師說對待別人有如對待自己，請問老師對於地震的看法？
	導師答：為什麼會覺得地震很奇怪呢？地震才死了幾個人而已，你知道一年中死於癌症的有多少人嗎？死於空難的有多少人嗎？為什麼要把地震看得那麼嚴重呢？地震的嚴重不在於死多少人，地震的嚴重在於我們的政府和民間，對於水土保持的觀念不足，不是說今天死了很多人好嚴重。地震死亡的人數一點都不嚴重，世界上的苦難比地震嚴重的太多太多了！台灣這點地震算什麼，真正的苦難是戰爭，人與人爭，國與國爭。