心經
大卿 弘法師 2001.06.16 開示於洛杉磯
心經在台灣及中國大陸乃至東亞的日本及韓國的佛教，一千年來有相當大的魅力；傳說很多人生病因為持誦心經而痊癒；傳說很多人遇到困危因為持誦心經而化險為夷；很多人心情不好，因為誦心經心就開了。實在是很神奇！
這部經原來的出處是《大般若經》第2會「觀照品」(大正藏第7冊14頁上)，它可以說是《大般若經》的濃縮版，所以經文前面沒有「如是我聞」，一開始就是：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多，時照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
照《大般若經》的說法，這部經是釋迦牟尼當年在王舍城靈鷲山峰，對舍利弗開示什麼叫做觀自在菩薩。觀自在菩薩是指他的身行、口行及意行，都在甚深般若波羅密多裡面，他的出入息、他的動作、他的說話、他的起心動念，乃至無念，都是安住在般若波羅密多，他是用這樣的心行來照見五蘊皆空，來度一切苦厄。
菩薩的意思是同體大悲，見人苦猶如己苦，涵容消化，看到別人在受苦宛如自己在受苦，讓自己盡可能的變成超導體，讓苦能流過，用自己的體驗來迴向給世間，叫做菩薩。觀自在菩薩他的另一個名字叫觀世音菩薩，就是一般人常聽到的「大慈大悲觀世音菩薩」。他眼睛看的、耳朵聽的乃至整個六根觸的，都是世間的苦難，他把世間的苦難放在心上，看到世間的苦難就是自己的苦難，完完全全用法來對待，所用的法正是甚深般若波羅密多。
「般若」就是深徹了解諸法實相的智慧，「波羅密多」就是讓我們能夠度到煩惱、苦厄的彼岸，從世間的有無、生滅中超脫出來。這部經在西藏的翻譯中都加了「薄伽梵」，翻成「薄伽梵般若波羅密多心經」。薄伽梵又翻成「世尊」，薄伽梵從文字上可直接翻譯成「出有患」，超出「存有」的患，超出「存有」的叢林。薄伽梵的「梵」有叢林的意思。
「存有」即是生命的存在。有就是存在，我們的受苦是因為存在。因為我們生命的存在，我們就會受苦，因為我們在乎這個存在的消失，因為我們曾經有的現在都消失了，以後會有的，再以後也會消失。曾經有的現在沒有了，在佛教中稱為「夢」。在夢中以為自己有什麼，醒來時什麼都沒有了，這是一種夢幻的感覺。
我們有很多「過去曾有、現在沒有」的經驗，於是我們就會想到，現在有的未來也會沒有，以後有的，以後的以後也會沒有。這是一種存有的恐慌，我們永遠都有這種恐慌。沒有的時候想要有，有了怕消失，而且知道它一定會消失！「薄伽梵：出有患」就是從有的無常中超出。
將「薄伽梵」翻譯成「世尊」是一種尊稱。心經的「心」是心要、心髓，這部經是在講：如何超越存有無常的「般若波羅密多心要」，這樣的一部經叫做般若波羅密多心經。「經」是從古到今的「心要傳承」。如果照經文直接翻譯的話，般若波羅密多心經就是：得到薄伽梵的傳承，超出存有無常的心要。
「觀自在菩薩」在西藏的翻譯中，是用慈悲的眼睛，不分晝夜恆常觀察眾生，以自己從痛苦中解脫得自在的體驗，來迴向給眾生。因為自己走過的體驗，也相信眾生能從痛苦中得到解脫自在。「觀自在」的意思原來包括六根自在，後來因為中國流傳《楞嚴經》，經中特別突顯觀世音菩薩耳根圓通法門的殊勝，所以一般人也都特別強調觀世音菩薩的耳根圓通法門。《楞嚴經》經文說從前有一位觀世音菩薩，他都在海邊修行，常常聽海潮音，聽而不聞，乃至返聞聞自性，由此悟入。觀世音菩薩不是特指某一個人，他是泛指一切有這種心量、用這樣子修行而有這種傳承的一位菩薩。
「觀自在菩薩」顧名思義，就是觀察世間的苦難而得出入自在，在存在中得証完全的自由。一般人因為有這個存在，就會怕這個存在受到傷害，怕這個存在消失，我們的苦難來自於我們的存在啊！雖然大家都覺得我們可以享受生命，但是存在本身就會給我們某種程度的苦迫感。不出門還好，一出門開車就感到某種程度的苦迫。文字上人們常用「回到家的感覺」來形容自在，在家有在家的方便自在，自在指的就是沒有苦迫感。
所謂回到家比較自在，也只是一個比喻。有時候外面的苦迫感就是會帶回家裡，真的要感覺處處是家很不簡單，要能處處是家才能真自在，如果只在家中才自在，那這個家好像是監獄。不過也曾經有人對我說，他一生從來沒有自在過，在監獄中卻最自在！真的就有人這樣講，他說一生中最幸福的時候，是在監獄裡面！我相信他講的是真的，你就知道他在監獄外面有多不自在了！
到底什麼是自在？就是存在無礙、出入自在及進退自在。在存在裡面還能非常的自由，有在家的輕鬆，沒有苦迫、沒有煩惱、沒有負擔。佛教講的自在都不離自己的六根，都是要回到自己的六根，回到自己的身口意來，我們怎樣能夠在六根觸境時自在？我們怎樣能夠在身口意流露時自在？我們跟人家來往互動怎樣能夠自在？我們在世間有很多很多的親子關係、夫妻關係、主僱關係、買賣關係、政府與人民的關係、警民之間的關係及鄰居之間的關係，這些關係怎樣能夠自在？這些關係在佛教中，都是看成你的六根怎麼觸境。佛教比較不談夫妻要如何對待？主僱之間要如何對待？兄弟姊妹、朋友之間要如何對待？因為講六根觸境就已經包括了這一些，所以很少分門別類的談。
當然如果你一定要去查佛教經典中，專門談倫理關係的文字，一定有的，但是我會覺得那是最不精采的一部份。如果佛教中談父母兄弟姊妹之間要如何對待，我會覺得那一點都不精采！你會覺得那有什麼稀奇？只是公民道德，你不會覺得那裡面有什麼深奧的哲理，至少我看不出來！我看不出佛教對人群、人際倫理的描寫有任何高深的道理。佛教的精華不在倫理，不是在談怎樣才是做到孝順父母、兄友弟恭、父慈子孝、君臣父子…如何對待，佛教講的是六根觸境要如何能清淨、柔軟、自在。
觀世音菩薩的耳根圓通法門，就是透過耳根來練習如何聽聲音，怎樣能聽到聲音的「聞性」。能在聽聲音的時候聽到耳根的本來清淨，等於是說六根觸境有一個導向，不要盲目。因為當我們聽聲音沒有一個導向，就會攀緣聲音，就會想要聽我們要聽的聲音，不想要聽我們不要聽的聲音，我們就會有很多的挑剔、揀擇，覺得有的聲音很干擾人，有的聲音很誘引人！怎麼這個時候有這個聲音？在修行上要去練習：不是有聲音干擾到我們，真正干擾的是我們注意力一直在攀附聲音的有，我們的心沒有安住在聲音的無，所以耳根才失去本然的清淨！
耳根圓通不是叫我們不分善惡，不是要我們在社會上，不斷的製造噪音來考驗別人的修行，是教我們在面對噪音這樣的苦難時，能以更大的心量來包容。不是說噪音不需要改善。世間有那麼多的噪音、空氣污染，如果我們光是用心量來包容，不是就變成姑息養奸了嗎？當然不是這個意思！是先要用心量來包容，包容以後我們會用更冷靜、更大的悲心，來看到世間苦難不分彼此，能有更深邃的眼光來面對世間的苦難，無論如何，噪音是苦難，空氣污染是苦難，水污染是苦難，世間的暴力是苦難！
理論上我們當然可以做到「不是聲音干擾到我們，是我們干擾到聲音的有」，這意思是說：噪音已經是噪音了，你如果還對噪音起反應就是苦上加苦。噪音當然是苦，因為他會對身心造成一種不安穩。
「自在」就是我們要找到一個自在的家，隨時可以回來的家，在傳統佛教裡面，這個家叫做「佛性」。我們願意常常回來這個佛性，常常反觀真正的滿足是我們心能夠與我們的佛性相應。好像我們說：如果我們的心靜不下來，一切的動只是在掩飾我們的不寂靜，掩飾我們的心無定著，一切的說話只是在掩飾我們的焦躁不安，乃至一切的起心動念，都在掩飾我們的心根本靜不下來！
表面上我們很快樂，但實際上我們的心靜不下來，我們愈想靜下來就愈靜不下來！所以只好去攀緣、尋找刺激反應，追求所謂的快樂。我們一直在要，想要透過更多的「要」、更多的「要得到」，來填塞我們內心的匱乏，來掩飾我們內心跟佛性的不相應。我們真的靜不下來，但是我們並沒有因為靜不下來而理出頭緒，我們深怕「剪不斷，理還亂」，所以我們要的更多，我們一點都靜不下來，然後也不管它了！也不想靜下來了！就只管我能吃得下飯、睡得著覺，能夠要得到我要的東西就好了，靜不下來有什麼關係？這樣的靜不下來，就是世間苦難的源頭啊！
我們不能享受呼吸，我們卻能夠享受食物，我們享受食物是為了掩飾我們不能享受呼吸；我們要享受世界上最美的風景，是為了掩飾我們不能享受天空。當我們失去享受天空的心情，失去享受呼吸的心情，失去享受內心靜得下來的寂靜，我們整個人就亂了！我們的心非常混亂，我們在混亂中追求快樂來忘記內心的混亂，忘記內心的混亂正是世間苦難的源頭！
觀世音菩薩看到了這個源頭，他的修行就是在見證：「我們要回到這個源頭來，用耳根來看我們到底在要什麼？我們的耳根真的想聽到什麼？要聽到什麼才能自在？還是不聽到什麼才能自在？」有句話說：「沒有聲音才是最大的聲音。」耳根如何可能聽到最大的聲音？中國成語有一句叫「充耳不聞」，好像修理飛機不戴耳罩，引擎的聲音會讓你震耳欲聾，你會有充耳不聞的感覺。好像說：當你聽到最大的聲音，你什麼聲音都沒聽到；反過來說當你聽到沒有聲音的時候，你也是什麼聲音都沒有聽到，這才真正叫做聽到沒有聲音。我們今天之所以會聽到聲音，是因為我們的耳朵尚未聽到最大的聲音，尚在捕捉聲音的有。
我們是否有過一種感覺：外面很多聲音，但是我們什麼聲音都聽不到！因為我們的注意力不在外面的聲音。昏睡是一種；內心的寂靜也是一種，當我們內心很寂靜的時候，我們願意去接受一個內在的聲音，乃至去聽聲音裡面的空性。是什麼在構成聲音？聲音從哪裡來？比如說聽到割草機的聲音，割草機的聲音從哪裡來？你想到的是機器碰到草的聲音，那只是一個地水火風的現象。純粹用地水火風來講，就只是地水火風，就離開了來自人我對待的聲音；如果不用地水火風來講，就很容易有人我的對待，馬上想到的是：這個時間可以割草嗎？
我們心裡的礙著不是因為聲音，是希望這個時候不可以割草，希望政府規定這個時候不可以割草！你的念頭是這樣轉的，你並不是覺得真的是聲音礙著你，如果你完全接受「這個時候是最好的割草時間」，那你的心情就不一樣。「好像我們選擇這個時間講課是刻意的，正好是可以練習觀音法門的時候！」如果是被迫聽到的，就會心不甘情不願。如果我們完全沒有預期會在這時候割草，就會覺得：還是要有一個山上的道場比較好，遠離塵囂！換被動為主動，主客易位，心情截然不同！
同一個現象，你的解釋會因為主客易位而完全不一樣。干擾我們的不是聲音，是我們對聲音的解釋。如果我們從來沒有聽過割草機的聲音，從來沒有聽過引擎的聲音，你第一次聽到是什麼感覺？好像原始部落的人，第一次聽到直昇機的聲音從空中來他會怎麼想？即使不從空中，從地上聽到割草機的聲音從遠處來，他的心中會有什麼反應？有的會震驚、害怕，比較勇敢的就會好奇。但是我們都不是震驚，也不是害怕，也不是好奇，我們只覺得不應該這個時候割草！因為我們都知道那是割草機。所以我們都因為我們的知道而受苦，因為我們都知道那是割草機，而且我們起了應該和不應該的判斷。
所以聲音可能不是問題。如果聲音本身是一個人(把聲音擬人化)，這個人出聲音了，他情不自禁的出聲音了，好像打了一個噴嚏，他沒有辦法控制不出聲音，你說打噴嚏的人要跟大家說對不起嗎？他沒有意思要干擾你，但如果他知道他干擾到你，他會覺得很對不起你；如果你不覺得你被他干擾的話，他就不會覺得他很對不起你。
就像上次我們去爬山，老師要坐在石頭上，有同修就說：「那個石頭很髒，老師你不要坐在那裡！」石頭都沒有嫌你，你嫌它髒？你屁股坐在人家上面呢！用這樣的比喻很容易理解聲音，是誰干擾誰？聲音本身又沒有要讓你聽到，世間那麼多聲音，又不是只有我這個聲音！你說：「因為你最大聲、分貝最高！」那石頭也會說：「石頭那麼多你為什麼要坐在我上面？」你說：「因為你最平、最好坐，最吸引我坐，只是你不太乾淨而已。」要坐在我上面還嫌我？你要聽我聲音還嫌我分貝大？我們對聽聲音的態度是這樣子，我們對每一件事情的態度也是這樣子。
我們聽過維摩詰經中天女散花的故事（只是故事，不一定是真的），天女散花，花掉落在舍利弗的身上，舍利弗見大家身上的花瓣從身上滑過就落下，就像荷葉跟水的關係一樣，都沒有沾黏，連在家居士都是如此，唯有智慧第一的舍利弗尊者身上的花瓣不肯掉下去，舍利弗一看心想：「是否因為我黏著花？我沒有黏著花，是花黏著我啊！」他起了一個分別心，趁著大家在打坐時，眼睛都閉著時趕快將花撥開，表示我沒有黏著。天女一見說：「舍利弗尊者，你是一個修行人，怎麼會在乎花瓣落在身上呢？你黏著花，所以花黏在你身上！」
這個故事在說：是我們在分別花，不是花在分別我們。當你說這朵玫瑰花很漂亮，玫瑰花本身會說它很漂亮嗎？它也是很無辜的！你一下子說它美，一下子說它醜，一下子說它香，一下子說它臭香，我們對花加了很多的判斷。如果我們從花的感覺去感覺，花會覺得自己好無辜：「我好端端的在這裡，你來看花就看花，為何要這樣品頭論足？一下說這個好，一下說那個不好，一下說臀大，一下說腰粗，我最不喜歡人家這樣說來說去的！」人們的品評論級有意無意地引起這朵花的自他比較，花如果因為你的品頭論足而生起對象的話，它也會落入人我對待而天機不再盎然，花本來沒有對待，但經你一提再提，就喚起它過去五百世前為人的記憶，覺得做人好苦啊！還是現在做花好！沒有人我對待真好！
唐朝版的華嚴經《唐譯八十華嚴》卷19「夜摩天宮中偈讚品第20」，有一段很有名的覺林菩薩偈，跟心經很有關係：
「譬如工畫師 分布諸彩色 虛妄取異相 大種無差別
大種中無色 色中無大種 亦不離大種 而有色可得
心中無彩畫 彩畫中無心 然不離於心 有彩畫可得
彼心恒不住 無量難思議 示現一切色 各各不相知
譬如工畫師 不能知自心 而由心故畫 諸法性如是
心如工畫師 能畫諸世間 五蘊悉從生 無法而不造
如心佛亦爾 如佛眾生然 應知佛與心 體性皆無盡
若人知心行 普造諸世間 是人則見佛 了佛真實性
心不住於身 身亦不住心 而能作佛事 自在未曾有
若人欲了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造」
「譬如工畫師」：譬如古代工筆畫的師傅。
「分布諸彩色」：在畫布上彩時。
「虛妄取異相」：以虛妄心任取種種不同的相。
「大種無差別」：大種就是地水火風，所有的原料、工具、墨汁，本身沒有差別，紅不說自己有多紅，黃不說自己有多黃，青不說自己有多青，是人在分別。
「大種中無色」：好像我們在說聲音高低粗細好壞等等，現在講顏色清濁輕重等等，地水火風本身沒有顏色，空氣沒有顏色，土壤沒有顏色，我們說土壤是黃色、是黑色都是人的視覺分別加上去的。水有顏色嗎？火有顏色嗎？都是人講的，人眼中的顏色不是動物眼中的顏色，而且在每一種動物的眼中，所看的顏色又不一樣。牠們的視覺跟我們很不一樣，很多動物他們看到的是三度空間，有的是看到二度空間，有的是十度空間，高等動物和低等動物所看到的立體感是不一樣的（所謂的高等動物和低等動物，也是人類方便歸類而去分別的），各種動物所見的世界很不一樣，有的動物只能看到黑、白兩種顏色，像一個百分之百的色盲。人類中女性色盲很少，100個中才一個，男性色盲的比例是11個就有1個，但這只是紅綠色盲，還不是完全的色盲，有些動物所見的世界是完全沒有色彩的世界，有些動物卻能看到遠比人類更多的色彩。所以大種中無色是說，地水火風沒有色。
「色中無大種」：顏色中也沒有地水火風，顏色也只是光的反射，什麼是藍色？是因為它本身除了藍色以外的顏色都吸收了，只有藍色不能吸收，所以它呈現藍色。好像佛教講「有餘涅槃」，「有餘」就是尚未完全吸收的意思。
「亦不離大種，而有色可得」：它離開大種也沒有顏色可得，比如我們見到黃昏美麗的彩霞，覺得好美，說不定那些彩霞都是塵埃，說不定愈美麗的彩霞表示空氣污染愈嚴重！所以你不要只覺得黃昏的彩霞很美，核子彈爆炸的時候也非常壯觀美麗！什麼叫做顏色？什麼叫做美色？你看到有些東西很鮮豔，它可能是有毒的，所以死亡可以是很美麗的，所謂碧血黃花，不也很有特別的美感。離開地水火風沒有顏色，但是地水火風本身又不是顏色，好像烘雲托月，好像花樹與土壤的關係，花樹不是土壤也離不開土壤。
「心中無彩畫，彩畫中無心」：心本來是空的，想畫的也是此一時彼一時，甚至於瞬息萬變，你心中原來想畫的東西和畫出來的不一樣，只是畫出來剛好我滿意或不滿意，只是這個分別而已。事實上畫的都不是你想畫的，你心中知道那不是你畫的，只是剛好畫的很漂亮，當別人讚美時，因為是經過自己的手畫的，好像是覺得在讚美自己，其實自己心裡有數，心中很清楚：那不是我畫的，我是不能畫的，所以才叫「巧奪天工、神來之筆」。
「然不離於心，有彩畫可得」：離開心，也沒有初始的取相，沒有取相亦無畫可得，即便這個取相一開始是多麼虛妄顛倒，甚至錯亂，這個取相卻非有不可。
「彼心恆不住」：心永遠不住在那裡，因為一住就什麼都看不到，眼睛一直看，你就什麼都看不到。眼根是一直在動的，識也是一直在動，因為一不動就看不到東西。我們之所以看得到東西就是有靜有動，依動靜二相而有分別而有認識，沒有動就無法認識。儘管這個動是多麼遷流不息靠不住，儘管這個動是多麼瞬息萬變捉不勝捉。
「無量難思議，示現一切色，各各不相知」：你畫了很多顏色，這個顏色和那個顏色互相不認識，你不認識這個顏色，這個那個顏色也不認識你，大家互相都不認識。
「心如工畫師，能畫諸世間」我們的心好比工筆畫的師傅，能妝畫這個世間。
「五蘊悉從生」：色受想行識都是從心生出來。
「無法而不造」：這個心什麼現象都能造。
「如心佛亦爾，如佛眾生然」：是心可以是佛，是心也可以是眾生，道理都一樣。
「應知佛與心，體性皆無盡」：應該知道佛即是覺性，佛與心同一本源，不生不滅，不垢不淨，不增不減，本體性都無可丈量，無窮無盡。
「若人知心行，普照諸世間」：若有人能徹知自己心行，就能普照諸世間，六根清淨。
「是人則見佛，了佛真實性」：我們要一直回來看自己的心行，回來看自己的佛性，才不會隨著境在轉，以為境中有色，以為彩畫中有心。實際上心中無彩畫，彩畫中無心，實際上大種中無色，色中亦無大種，但亦不離大種，而有色可得。
「心不住於身，身亦不住心」心不住在身，身也不住在心，心在哪裡？在身裡面嗎？不是。身在哪裡？在心裡面嗎？也不是啊！
「而能做佛事，自在未曾有」要自在就要心不住於身，身亦不住心，這樣來做佛事，就是把身當成心，身轉輕安，把心當成身，心轉承擔。把有事當無事，把無事當有事。所以什麼事最好？無事最好！真的沒事最好！有事也是沒事！人家問你：最近好嗎？有沒有什麼事？沒事！真的沒事，不要嘴巴說沒事心裡愈多的是事。
有事能沒是非最好，一旦有是非也不怕是非；遇到是非心沒是非，在是非中無是非，在有事中無事，是是非非都無事，真的用無事的心來看，用兩千五百年的心情來看，用上下五千年的心情來看就沒事了。一短視起來就什麼事都是事，一想到我今年已經兩千五百歲，怎麼會跟四、五十歲的人計較？不會的！今天你如果覺得跟他年紀相仿，才會跟他計較。你如果覺得自己八十歲，還會覺得：我已經八十歲了，有可能還怪對方對一個老人這樣子？你還會計較的，如果你是兩千五百歲，那就算了！小孫子不懂事嘛！
有時候要活潑一點，把自己的年齡上下五千年去想，真的是古今多少事，都付笑談中！很多事真的是雲淡風輕。不是沒事，是有事當無事；也不是無事，還要無事當有事。把身看成心，你今天身體有毛病了，不要一直在乎：「醫生說我癌症！怎麼辦？」什麼叫癌症？癌症是我的嗎？癌症又不是我的！癌症是誰？癌細胞是什麼？癌細胞中有地水火風嗎？地水火風中有癌細胞嗎？要這樣子去看、去思惟。
頭痛的時候怎麼辦？是心裡的頭痛呢？還是身體的頭痛？頭痛是身還是心？如果你覺得是身，你就要把它當成心，如果你覺得是心，你就要把它當成身，靈活轉化，會有不同的態度。
什麼是身體？身體是心住的地方。你的心住在白雲，白雲就是你的身體，你的心住在流水，流水就是你的身體，你的心住在森林，森林就是你的身體。心不住在身是說，不住在我們以為的身，所以心是住在一切處，住在一切處就是什麼都不住。當我們的心住在某一個地方時，就會礙著、就會黏著，一有黏著就礙著，就不流動了。
我們心在的地方就是我們的身，就是把身當成心，心在之處就是身，身是地水火風，心是空。身與心的關係，就是地水火風與空的關係。心不住在身就是：空不住在地水火風，亦不離地水火風；身也不住在心就是：地水火風不住在空，亦不離空。
換句話說，心情不好怎麼辦？心情不好就要當成身體(地水火風)有病了、四大不空了，你就願意往內看，不會往外看，因為身體有病時，一直往外看也沒有用，願意好好回來觀呼吸。能夠一直練習把心當成身，把地水火風看成空，看到最後，心就真的空了。心也不能落空，還是要回到地水火風，回到出入息，吸拉呼推，任由無常起落來去，推拿天地，推拿身心內外，直到一心三昧，靈活轉換，這樣才能成就佛事，自在未曾有。
「若人欲了知 三世一切佛
應觀法界性 一切唯心造」這是傳統佛教中很有名的話，《應觀法界性，一切唯心造》，就是我們今天講的要一直回來般若波羅密多，真的願意一直回來反觀自己的內心。因為一切都要從自己的內心出發，從零出發，心就是零，能夠歸零，能回到最不造作的原點。所謂不造作就是接受存在本身，接受存在而超越存在，免除存在的恐慌。透過般若這種很特殊的智慧，超越有無兩邊，來透徹、洞穿世間諸法實相，來照見五蘊皆空。
五蘊就是色、受、想、行、識，能夠去看色中無大種，大種中無色，能看到色不離大種。
什麼是顏色？什麼是身體？
什麼是受？什麼是想？什麼是行？什麼是識？
對五蘊都是看它的法界性，你可以從地水火風看起，
看到色是怎樣的地水火風？
受是怎樣的地水火風？
想是怎樣的地水火風？
行是怎樣的地水火風？去看他們的特性。
好像我們剛才說聽聲音，不要一下子去想它的應該不應該，到最後當然要，但是那已經是世間法，世間法當然有所謂的應該不應該。但是就修行來講，所謂修行不是不管世間事，而是要上下五千年看，不是沒對待，是要超越對待的對待，還是要處理，但是要超世間對待的處理，這樣子才會有眼光。世間的危機在於我們眼界不高，在於我們根本缺少眼光！有眼光，落實不落空，才不會眼高手低。
我們的社會之所以會出問題，是因為我們沒有眼光，我們都很盲目短視、很沒有歷史眼光的在做事情，只做五年、十年內的計劃，很少人想到五百年後怎麼辦？二十年後怎麼辦？都是一種到時候再說的態度，都是一種不見棺材不落淚的態度，不是真的把自己的生命看成五千年。我們都把自己的生命看成五十年，頂多一百年，這樣的態度就像佛經說的，我們今天很多的消費行為都是在吃子女的肉！佛經講的譬喻很露骨但卻是一針見血。因為我們根本沒有想到五百年後，「五百年後又不是我在負責，到時候再說！」子子孫孫我們互不認識，掛我的姓，誰在乎？同姓的那麼多！我們的教育不會在乎五百年後，你現在談五百年後，人家會覺得你頭殼壞了！不實際！但是我們的世間真的有危機。
修行人就像觀世音菩薩一樣，真的願意把世間的苦難放在心上，把上下兩千五百年的苦難放在心上，因為看到過去就看到未來，因為未來是過去跟現在的延續。我們現在看到的事實上都是過去的延續，雖然我們說二十年的變化，遠超過五百年的變化，大家都知道是在說科技，但是人心沒有變啊！貪嗔痴沒有變啊！你說半導體二十年來的變化是五百年來沒有的，五百年前沒有半導體，二十年來當然變化鉅大！這樣講變化沒有意義，但大家卻對科學進步神速津津樂道，我們的危機愈來愈大。
宗教不是杞人憂天，存在一定要有某種程度的危機意識，宗教的危機意識是：如實的去面對存在的恐慌，而不是逃避。什麼是逃避？什麼是面對？誰能回答這樣的問題？這要每一個人來回答！不是我來回答，不是宗教家來回答。這是每一個人都要面對的問題，就像生死問題每一個人都要面對一樣。宗教家提出來只是讓我們大家一起來面對，我不會說我比較會面對，因為那個不重要，到頭來都要自己面對，我說什麼都不重要。
佛教只是提出一個看法，沒有要你接受或不接受，就如科學家提出一個看法一樣，沒有要你接受或不接受。如果說這個看法大家會接受，也許世間的苦難會有一個轉機，但這只能無所求的邀請，因為宗教不可能是政治，不可能是由外而內的強制行為，宗教只能是人間至情至性的邀請！
邀請大家來看看觀世音菩薩，看觀自在菩薩是怎樣來看這個世界的？邀請大家來看看釋迦牟尼佛是怎樣來看這個世界的？是怎麼樣來照見五蘊皆空的？是怎麼樣來體會色受想行識沒有我、沒有我的，是怎麼樣來超越一切存在的苦厄、是怎麼樣來超越我們對存在的恐慌。我們的恐慌現在有以後會沒有，我們的恐慌以後有，以後的以後會沒有！我們恐慌我們曾做過的決定！我們懊悔，我們焦慮，我們不安，乃至於我們還在承受祖先過去一切決定的後果！
怎麼樣可能做到六根自在？怎麼樣可能在六根觸境體會諸法實相？怎麼樣來看五蘊沒有我、沒有我所？用眼根來說就是體會「大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得」，來體會「譬如工畫師，分布諸彩色，虛妄取異相，大種無差別，心中無彩畫，彩畫中無心，然不離於心，有彩畫可得，彼心恆不住，無量難思議，示現一切色，各各不相知」。
我們的眼根到底要什麼？
眼根要的不是耳根要的，耳根要的不是鼻根要的！
眼根要的未必是心要的，心要的未必是眼根要的！
眼根是誰？耳根是誰？鼻根是誰？
舌根要的未必是胃腸要的，胃腸要的未必是舌根要的！
我是誰？我是鼻根？我是舌根？我是胃腸？我是誰？
我今天的要是在滿足鼻根的要，滿足胃腸的要？
胃腸又是誰？
胃腸聽我的嗎？舌根聽我的嗎？
我的欲望是誰？欲望是我嗎？
我在滿足我的胃腸還是口腔？還是我的皮膚？
我們的胃腸好像我們肚子裡養的一隻吸血蟲、一隻豬，牠說牠餓了，你就一直餵牠。佛教說每個人都是眾生，意思是身體中有很多生命，你一直在餵牠們，到底是你在餓還是牠在餓？有時候餓的感覺也是很奇怪的，本來會餓，一個轉念就不餓了，有時候不覺得餓，但是一聞到食物的香味，或看到別人吃東西又覺得餓起來了。
誰在餓？餓是什麼意思？餓是念頭嗎？
很多的感覺都是我們的想像、取相，就是五蘊中的想蘊。
什麼是欲望？是欲望要我，還是我要欲望？欲望從哪裡來？
就像聲音從哪裡來？如果我的耳朵沒有注意的話，聲音在哪裡？
聲音來了、聲音去了，聲音去哪裡？
聲音近了、聲音遠了，聲音從哪裡來？
欲望從哪裡來？欲望是不是因為我對欲望取了一個喜樂的相？
欲望也有苦相，為什麼我不取苦相？欲望是後患無窮啊！
我們將問題提出來，一起思考看看，否則我們一直要一個東西，要的只是人云亦云，就像在路邊看到圍了一群人，就想過去看看，不管它是什麼，一定有東西的，不然不會圍那麼多人！
我們需要停下來，看看我們的欲望到底要去哪裡？很可能這個欲望是一個虛無飄渺的東西，我們只是在追逐一個影子而已，欲望很有可能是捕風捉影，表面上是很實在的皮膚觸感、口感，好真實！
我們需要停下來，不要一直跑、一直追，可能二十年後再回看今天，會覺得現在很荒唐！因為我們都有一點年紀，差不多都知道二十年前曾經做過一些無聊的事情，對不對？每個人多少都記得吧！都做過一些愚痴的事情，但是今天我們可能都還在重複！不要再一直衝，是該停下來反觀的時候了。不要等到二十年後再來想今天，覺得又做了很多無聊、愚痴的事情，又做了很多浪費生命的事情。這還是有二十年後，如果沒有二十年後，你還死得不明不白呢！
「舍利子，色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色」
什麼是色？一直往色的裡面看，就看到空，因為色只是一個表相，顏色也只是一個表相，就像什麼是綠色？是它無法吸收綠色才叫綠色，無法吸收黃色才叫黃色。什麼叫身體？它是沒有辦法消化的東西，倘若消化就變能源了，身體是結構殘留物啊！色蘊不只是顏色，包括身體，用地水火風來看，身體就是地水火風，誰也不認識誰，左手不認識右手，它們之間只是有一些神經和賀爾蒙在溝通協調，事實上誰也不認識誰。
我認識我的眼睛嗎？眼睛認識我嗎？老實說眼睛有識的話，眼睛不認識我，鼻子有識的話它不認識我！眼睛、鼻子只是剛好長在那裡，嘴巴只是剛好長在那裡，大家都有不得已的苦衷！否則你以為我們的牙齒會喜歡吃你吃的東西啊！不會的，你常常吃那些東西它很不舒服的，有時候我們真的只是在滿足自己的一個意念。我們的口腔牙齒常因為自己的一個意念取相，就要上上下下咀嚼得很辛苦，它並沒有什麼樂受。你以為你吃甜食牙齒會很喜歡嗎？我吃的東西牙齦會喜歡嗎？牙根會喜歡嗎？牙肉會喜歡嗎？牙齒裡面的骨骼會喜歡嗎？你一個一個去問，你就會不好意思起來了！
你每吃一個東西都會很不好意思的，因為都實在很對不起他們，我們並沒有經過他們同意，我們就吃了。「管它的，誰叫你要長在我身上！」但是你真的問：它是你的嗎？如果它是我的，它就會聽我的話，事實上它並不想聽我的話，它只是無法不讓我糟蹋，它跟我的關係只是我可以使用它，但我可以使用它並不表示它是我的。就像我們可以使用森林的樹，但是森林的樹並不是我的，我可以將樹砍斷，可以在樹身上爬，可以摘它的葉子、花、果實，但它真的不是我的。善用它，它不是我的；糟蹋它，它也不是我的。
只是它剛好長在那裡，我們使用它沒有人會管，只是這個分別而已。如果樹木可以說人話，它不會說它是我們的，如果牙齒可以說人話，它不會說它是我們的，我們做了很多行為，牙齒、眼睛、耳根可以說人話的話，它們是不會同意的。甚至我們做的很多行為，心也不會同意，所以叫做「於心不安」。你有辦法做很多事情都心安，那就是心同意了，有辦法做到這樣就不簡單了，那就是六根自在。
佛教講戒，戒不是別人來規定你，戒真的是一種自覺、覺悟，發現我需要這樣子的戒，發現我需要幫自己界定一個範圍，不然會疲於奔命。讓自己停下來，不要一直衝。所以我們鼓勵寫日記，很多人不喜歡寫日記，覺得今天已經過得那麼窩囊、不愉快了，還要去回憶！現在的人都好忙，忙得沒有時間寫日記，這都是值得我們檢討的。
科技發達、交通便利，照理說應該比古人時間多，但是卻沒有。生活品質也沒有比古人好，現在的物質生活品質是古人的貴族生活品質，古人出門最多只能坐轎，天氣熱又經河床礫石地，道路崎嶇難行，坐轎照樣不舒服！以古代的標準，我們現在的物質生活，是古代帝王的享受，但是精神品質並沒有改善，還是那麼忙，還是那麼多牽掛恐懼。所以要停下來想一想，要想一想五百代以後的子孫，不要只想到第一代的子孫，要上下兩千五百年去想一想，看看我們的欲望要導向哪裡？
「色不異空，空不異色」真的要去想一想，頭髮是我的嗎？在佛教中所謂我的，是它能聽我的才是。但是你無法叫頭髮不繼續長，無法要它細它就細，要它黑它就黑，要它不掉就不掉，沒有辦法！它要掉它就掉，它不會聽我的。你不能叫指甲不長，不能叫皮膚不皺，它就是會老化，而且會生病，你只能用它。它什麼時候要老、要病、要死，都不知道，它不是我的，這就是「空」。色不但不是我的，你認真的看「色」，它真的只是地水火風的一個組合，地水火風的外相是色，裡面是空，色受想行識只是一個外相，它的實質是空，叫做「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」。表面看是受，看進去是空，表面上看是各種衝動，看進去是空。
什麼是想？什麼是念頭？你一路問下去，會發現這個念頭是空的，沒有東西可以抓。什麼是識？為什麼我的眼睛會動？眼識是什麼？用生理學來分析，分析到最後也是空的，不只是不是我的。純物理現象它也是空性，一個無法把抓的空性，它只是一個生命存在的現象。好像我們問：種子從哪裡來？你一直問到最後還是空的？因為你一直問下去，種子從虛空中來，因為你只能從基因上來說，但是基因問到最後還是空的。
能量就是地水火風的火，這個火本身是空性，我們的色受想行識，都是地水火風的展現、流露，是地水火風的具像化，地水火風再看下去就是空。空本身看起來好像沒有能量，但是它的能量遍佈一切。物質上能比喻的就像太陽、地心引力，就像能量場的原理，就像光一樣。光有沒有能量？當然有能量！電有沒有能量？當然有能量！核融合有沒有能量？當然有能量！核子分裂有沒有能量？當然有能量！
宇宙一開始的生就有收縮膨脹，為什麼會有收縮膨脹這個力量？這是一個最原始的負跟正，它就是一個收縮膨脹，沒有收縮膨脹之前，它本身就是一個收縮膨脹，生命的現象本身就是一個收縮膨脹，電的正與負就是一個收縮膨脹，而且是先收縮後膨脹，這就是空性。所以收縮膨脹就是空性，沒有一個東西離得開收縮膨脹。好像化學上講氧化還原，還原是得到電子叫膨脹，氧化是失去電子叫收縮。色即是空，就是放鬆身息，任由無常推拿，色身還原成空，膨脹；空即是色，就是放鬆心識，空氧化成色，收縮。 受想行識，亦復如是。
所以你去看，什麼是欲望？欲望就是收縮膨脹，欲望的目的是為了什麼？欲望的目的是為了一心。為什麼會有欲望？因為你的心無法專注，你想要用一種愚笨的方法，來達到暫時的一心、心安。無自性只是空性的一個特性，而且它也沒有真的講出空性，因為空性是無常、苦、無我。無常的意思在阿含經是生滅現象，用現代的語言很難捕捉，因為它不是真的生、真的滅，它似生而非生、似滅而非滅，用現代語言叫做收縮膨脹。事實上收縮膨脹同時發生，就好像有氧化就有還原，有還原就有氧化。生就是收縮，滅就是膨脹，有收縮就是有膨脹，有膨脹就是有收縮。膨脹是散出去了，你沒有看到了、消失了，你看一個能源進來了，進來就是一個收縮，出去了就是一個膨脹，表面上是消失了，實際上是擴散出去了。
所以空性是指無常，色受想行識最大的特點是什麼？是無常啊！沒有一個特點比這個大，如果你分開來看色蘊，會覺得：這個手很實在，這個腳很實在。你會很執著於這個「有」，很想要「有什麼」，有眼睛就想要看到東西，有耳朵就想要聽到東西，而且要看到自己喜歡看的、聽到自己喜歡聽的，卻忘記了去體會無常，忘了體會無常本身就是一個最大的享受。隨時去體會六根的收縮膨脹是最大的受用，這才是不假外求的！
世間所有的藝術作品都是導向這裡，只是他們不知道。一個創作者他的最後目的是導向這裡，只是他不知道，他不一定知道這個東西。他說：「我創作只是為了抒發情緒，你們說我是藝術，我也不覺得，因為你們喜歡，你們又不懂，反正你們願意買就好了！」他心中說不定還笑你們附庸風雅。事實上藝術家自己也不懂，外行騙外行！不要以為藝術家就是內行，在宗教家的觀點，他還是外行，因為他不懂空。
這不是我慢，這是在講一個實相，實相的意思是一切都在導向一心，不能導向一心，不能導向寂靜的都是假的。佛教講「如」是動靜一如，不是那種沒有辦法寂靜的動，是動就是靜、靜就是動的寂靜。有事就是無事，無事就是有事，這叫自在。他的身就是心、心就是身，境就是心、心就是境，心境一如，這才叫造化之境。不然一切的藝術都是造作，造作是為了要模仿自然，企圖從自然中提煉，但是怎麼提煉都會失去一些東西，好像從植物中提煉精華，但是無論怎麼提煉，都不是它原來的東西。
我們只是在要我們要的東西，好像提煉葡萄籽，認為它吃了有什麼功效，但是那只能當成葯，只能專門對治某一些病。
真正的病是身見！
真正的病是我們在分別你跟我，
真正的病是我們在分別身跟心。
真正的病是我們在分別境跟心，
真正的病是我們沒有將世間的苦難放在心上，這才是病！
癌症是小病，身見才是真正大病。
學生問：體會到空性無常動靜一如，有沒有想再超越這些的？
導師答：它本身已經超越了，它的存在就是不存在。要先做到入流，乃至於等流，等流就是已經完全捨心，但是還要一直深入徹底。甚深的意思就是要一直深入，要先入門才能講內行話，要先入流才能講入流的話。
所以要去體會「色不異空，空不異色」，色沒有離開無常，無常也沒有離開色，甚至要直接的去看到色就是無常。一開始看色沒有離無常，先妥協色沒有離無常，不然一下子說色就是無常，無法接受。先講色無法不無常，你無法讓牙齒不壞它就不壞，頭髮不想它掉它就不掉。從色沒有離開無常，無常沒有離開色，進一步去體會色就是無常，無常就是色。
學生問：無常就是色好像比較難想像？
導師答：什麼在無常？當然是色在無常，不然你說色是無常，那無常是什麼？說無常就是收縮膨脹是這個意思。這是一個活的迴圈。現在只是一個死的迴圈和活的迴圈的問題，當你沒有這種正見的時候，你是一個死的迴圈，你的心會被鎖住，因為你就是會黏著，就是流不過去。講的容易啊！什麼每件事情都會過去！問題是當下每一件事情都過不去，就是過不去，沒辦法過去！
受是無常，無常是受。但是這個無常是受的時候，它是一個正受，是一個入流的受。因為受是無常的時候，你已經開始在體會了，當你體會無常是受的時候，它已經等流了，它已經進去了才叫無常是受。
解脫沒有離開五蘊，解脫還是有五蘊，這叫做「有餘涅槃」。解脫者不是沒有色受想行識，而是完全體證色受想行識非我、非我所，完全體證色受想行識的無常、苦、空、無我，完全住在無所有、無相、空，有這個五蘊，但是完全無相。
「受想行識亦復如是，舍利子，是諸法空相」，一切法、一切現象都有空性的特性，原文是：「是諸法空性相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」。我們說空性就是生生滅滅，就是收縮膨脹，這裡怎麼說不生不滅呢？這裡的不生不滅是：它不是從哪裡來，不是從哪裡消失；你不能清淨它也不能污染它，你不能增加它，你也不能減少它，你不能生它也不能滅它，這跟我們講的生滅意思不一樣。無常是不生不滅的，所以我們講無常是生滅，但是又是不生不滅。所以收縮膨脹這個現象不是你能生的，你無法追究收縮膨脹從哪裡來，就像兩千五百年來人類在追求第一因一樣，「上帝是誰造的？」萬物有一個起源，那個源頭是什麼？那是無法捕捉的。
學生問：生就是收縮，滅就是膨脹，滅不是消失，是擴散出去，當一個受起來，讓你感覺收縮，胸口緊緊的，身體不舒服，膨脹時感覺這些擴散出去，但是早上有的受到下午就沒有了，這種感覺是消失了嗎？
導師答：用你的中心來講是消失，但哪裡有消失？像一個石頭丟到湖心，震起了漣漪，你說那個波消失了嗎？像七里香是說某一種蛾它在七里外就聞到了，人類無法聞到，很多東西人類的六根無法偵測，需要透過儀器來偵測，儀器是一個加強，可以把它加強到幾萬倍。
學生問：物質上比較容易解釋，但是心、識…，比如剛起了一個識分別，現在覺得沒有識分別，會覺得是識滅掉了，不是擴散？
導師答：滅掉的意思是你沒有在注意了，因為你覺得它沒有那麼顯著，不需要注意了。所謂餘音繞樑，當一個聲音來，我一直去聽那個聲音，你聽到一公尺外的聲音、兩公尺外的聲音、三公尺外的聲音…它還是有，它還是在啊！這個聲音已經飄到外太空去了，那種感覺，它還是在，只是你不需要去聽了。好像是一個念頭來，它去了哪裡？它來了、去了，愈去愈遠，你說它消失了嗎？又有一個念頭來了，一個取代一個，虛空無盡，一直取代，所以滅只是你管不著了，不是沒有了。
來了你也管不著，滅了你也管不著，現在只是在培養一個態度：你怎麼去對待這個生滅，怎麼去轉化這個生滅？好像流體力學一樣，你怎麼去散這個熱？引擎在製造熱，你怎麼散熱？你只是用一個物理原理、角度原理把那個熱散出去。這個世間需要各種散熱，每一種東西都在製造亂度，你怎麼去把它轉向？為什麼房子要有牆？這都是在引導一個方向，車子引擎為什麼要散熱？世間一切的原理都是一樣的。
我們為什麼要穿衣服？你說你身體上的熱到哪裡去了？我們一直依靠能源維持體溫，這個能源跑去哪裡？在這裡啊！現在是因為室內封閉起來，我們坐在這裡就會覺得愈坐愈熱，大家的體溫在互相迴向增上，一直在升高，升高以後等一下大家離開，門一開熱度消失了嗎？它還是在這個空間，怎麼會消失呢？今天它沒有消失是你用一個東西把它圍起來，等到半夜外界的溫度開始跟它中和，外界的低溫又是從哪裡來？你如果真的去思考它從哪裡來、哪裡去，就會知道它沒有消失啊！它在維持一定的平衡，例如很熱就只好下課或者開冷氣，那冷氣從哪裡來？從能源，能源從哪裡來？從資源來，資源從哪裡來？
學生問：念頭的消失也可以說是心量變大？
導師答：可以說是。你要偵測的話也是可以追蹤。
學生問：寫日記也是可以追蹤？
導師答：我現在呼一口氣，我開始追蹤它到哪裡去，它有一定的能量出去，它一定有一個分子在那裡，所以這個東西叫迴向。念頭是會迴向的，它一定是迴向在這個宇宙裡面，它已經變成另外一個你無法解讀的檔案。所以很多檔案都丟在虛空無法解讀，它是真的有那個檔案，只是你不會讀而已。比如身上的狐臭味飄出去了，它在虛空中沒有消失，真的可以偵測這個狐臭從哪個人身上來的，像狗聞了犯人衣服的味道，它就可以偵測追查犯人，這只是狗，還不是用科學儀器，科學儀器可以比狗還厲害！
學生問：老師說迴向比較能了解，例如生起的嗔心就會傳染到身邊的人？
導師答：最大的迴向是你自己，它就變成你的記憶，它沒有消失，它存檔了，它無法刪除，除非你有那個解毒軟體與驅動程式，否則那個念頭不會自動消失。
學生問：老師說的軟體是根本作意嗎？
導師答：對，除非你沒有存檔。通常它都會自動存檔，你的軟體不好就是說，它一出現就會存檔。問題是你的軟體跟一個修行者不同，一般眾生都是自動存檔，修行就是完全用慈悲喜捨的防毒軟體，防毒軟體就是慈悲喜捨，很少人買這個軟體，大家都捨不得買，都說成本很高，其實是一勞永逸，但是他就是偏偏捨不得買！
濾過性病毒好比貪嗔痴，它本身不是細胞，但是它只要依附細胞就可以生存了，而且會還原，很可怕！它沒有自己的細胞核還會還原，還會一直複製。
「是故空中無色，無受想行識」，「是故」是說我們再來體會，事實上空性中是沒有色受想行識，好像「大種中無色，色中無大種，亦不離大種，而有色可得」，剛才說空即是色，空即是受，空即是想，現在又說沒有了，這個沒有的意思是說，你就是去體會它的收縮膨脹、生滅現象就好了。這時候就沒有所謂的色受想行識，色受想行識只是一個外相，一個外顯的東西，甚至沒有眼睛、耳朵。
「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」什麼都沒了，就只有收縮膨脹，就只有體驗，不再分別眼耳鼻舌身意，不再分別色聲香味觸法，不再分別眼界乃至無意識界，只有體驗，只有體驗收縮膨脹，只有體驗小而無內、大而無外，體驗到了就是明心見性。
所以你看不到你的眼睛，你現在說，你看得到你的眼睛是假設的；你看不到你的耳朵，你只能看到你鏡中的眼睛和耳朵。每一個人都只能看到自己脖子以下的身體，但是再怎麼看還是表面，誰能看到自己的頭？你只能看到鏡子裡面的頭，你沒有辦法看到自己的頭跟臉，沒有人能夠看到。鏡子再怎麼都無法照出一樣的臉，所以換句話說別人看到你的頭，和你在鏡子中看到的你的頭，一定是不一樣的！永遠不一樣。
什麼叫眼睛、鼻子、耳朵、舌頭？在空性裡面，在體驗裡面，你說我體驗我的眼睛，體驗眼睛就沒有眼睛，體驗耳朵就沒有耳朵了，就只有體驗，沒有眼睛、沒有耳朵、沒有鼻子。什麼叫鼻子？鼻子怎麼體驗？你只能透過對象來體驗，透過有沒有聞到味道來體驗，不然什麼叫做你有沒有鼻子？什麼叫存在？如果它沒有給你嗅覺的感覺，你還會覺得它存在嗎？它只是個空殼子。我有沒有眼睛？好像有眼球、有彩虹體、有眼皮，它意味著什麼？除非你能看見，你如果不能看見，它沒有意味著什麼，是這個意思。
什麼叫做體驗眼睛、體驗耳朵？當你的眼根不能收縮膨脹的時候，你就沒有辦法看到東西；當你的耳根不能收縮膨脹的時候，你就沒有辦法聽到東西；當你的鼻根不能收縮膨脹的時候，你就沒有辦法體驗到鼻識；當你的舌頭不能收縮膨脹的時候，你就沒有辦法體驗到舌識；當你身體的皮膚不能收縮膨脹的時候，你就沒有辦法體會到身識。好像你的皮膚三級燒傷，你沒有辦法體驗，你只能體驗痛，那個痛是不需要皮膚就可以體驗的。體驗要有導向，我們的導向是體驗一心。
連存在也超越了，體驗到存在就是不存在，存在不存在已經等同了，因為它已經變成虛空，一種空的體驗，無內無外。這時候空性的體驗又變成虛空的體驗，一種無量光、無量壽的體驗，就是體驗阿彌陀佛。阿彌陀佛的意思就是體驗這個無量光、無量壽，你不能說它是存在，因為它不能用存在把它定義，存在是很狹隘的定義。
現在就是要先學習體驗存在，在體驗的時候，你就會發現，我們以前以為存在的都是假設，因為你根本就不知道什麼是眼睛跟耳朵，你不曉得什麼是胃腸。你看到的只是一個解剖圖，你看到的只是別人的胃腸，頂多麻醉手術讓你看到自己的胃腸，但那又代表什麼？你沒有辦法跟你的胃腸溝通的，那個都不算是真正的體驗，真正的體驗是真的感覺，你可以跟萬物講話，你可以跟你的眼睛、鼻子說話，跟你的口腔說話，那麼親切的感覺，可以跟萬物說話。
一個念頭的迴向，主要是迴向自己，當然也迴向別人，但是因為念頭與自己最鄰接最靠近，所以它不可能沒有迴向自己。所以只要你一個起心動念，想要對別人不好，一定是對你自己不好。你說你沒有感覺，那是因為你太不敏感啊！你不可能想對別人不好而沒有對自己不好，而且一定是對自己最不好！只是你不知道，因為你的注意力在外面，你不知道這個不好，已經對自己不好！因為你沒有體驗，你有體驗的話你馬上會知道，因為你的心變得很敏感，因為你的心變的得沒有隔閡，因為心是沒有牆的，你怎麼築牆都沒有用的！身體勉強可以有牆，心沒有辦法有牆。身體即使有牆，也是如聚沫般不實，看透了看穿了，一切就無隔無礙。
一森整理於屏東2001/8/8（已校2次）
(一依三校 2001/8/17) (一衷四校2001/8/23) (一玦五校2001/10/7)