古典佛教的乘願再來--屏東座談會
大卿 弘法師 2001.07.18
「乘願再來」——好美好美的字眼。宗教的真意在於新生命的重生，特別是精神的重生。基督教有受洗（洗禮），洗禮就是精神的重生。在佛教中，皈依三寶就是新生命的重生，新的生命是「只有法，沒有我」的慧命。從今而後，為法而生；沒有「我的」生命，只有法的生命。也就是說，我只認識法，只透過法認識世間，未透過法認識的，通通都不認識。
過去種種，沒有用法認識的世間，沒有用慈悲喜捨與眾生結的緣，通通讓它結束、死去。
沒有慈悲喜捨的心、沒有慚愧心，我們的世間是黑暗的，在黑暗的世界，我們怎麼可能認識別人呢？我們認識人只不過是瞎子摸象，摸到什麼想到什麼，像台灣話說的：「看一個影，生一個囝」。我們以為我們認識了，其實只是六根不知量的捕風捉影，究其實，我們完全不認識，因為真正的認識一定是心花朵朵開的認識。
今天我們要說我們認識一個人，那個認識一定是開心的。如果有一種認識是認識了以後心不開的，那就不叫做認識，因為那不是用法的眼睛去認識的。如果我們是用法的六根去認識，就是用佛菩薩的眼睛去認識，用佛菩薩的耳朵在聽世間的聲音，這樣的看、聽都是心開的，因為不論是怎樣的看、聽，都能看到世間的實相，看到世間的實相，心自然是開的、柔軟的，心量無限大，這樣才叫做認識。
所以我們如果想到一個人就不開心，我們就當做不認識他，因為我們可以肯定，想到他就不開心是因為我們對他沒有慈悲喜捨。無論他多麼的壞，如果我們用慈悲喜捨的心來想，心都是開的、無礙的；反過來，想到他就很礙著，就心不開。這個心開、心不開的關鍵，就是有將法用上和沒有將法用上的分別。
我們如果想到一個人就不開心，我們就當做那個認識已經死去。從今天起，在心中許一個願：「從當下起我都要用法、用四諦八正道來看待這個世間。」這樣就是乘願再來，不必等到下輩子；要等到下輩子，就很難見證；我們今天要見證佛法，就要從當下開始，這才是真正當下的佛法。佛法是當下的，我們不否認前世今生，但是前世今生要從當下開始才有意義。
古典佛教的乘願再來，與一般傳統佛教說的要等到下輩子不大一樣。我們是要今天就開始，當下就開始。當下就許願我要走在八正道上，往後每個觸境，我都要用正見來對待這個世間，用正志來對待這個世間，用正語來對待這個世間，用正業、正命、正精進、正念、正定，八正道來對待每一件事情、每一個人，這樣的生命是很豐饒的生命，很充實、很光輝的生命。
今天是座談會，討論「古典佛教的乘願再來」，希望這個題目能讓我們的生命有很大的轉變。我們的生命很靈活，表面上，佛教談來談去都是在說無常，我們真正要體悟的也是無常，但很多人對無常有很大的誤會，其實，無常主要不是在說『意外』，不是沒有意外就沒有無常。每天都是無常，一切時、一切處都是無常，所有的起起落落都叫做無常，所有的收縮膨脹都是無常，眼睛的開、合是無常，心臟的收縮膨脹是無常，吸氣、呼氣是無常，用力吸氣、輕輕吸氣，用力呼氣、重重呼氣，大口呼吸、小口呼吸都是無常，吸冷呼熱是無常，念頭起落是無常，苦受、樂受的浮沈轉折是無常，身心的流動與否，舒適、不舒適，由強轉弱、由弱轉強，都是無常。
佛法就是體驗無常，體驗新陳代謝，連新陳代謝也是無常，無常不是不好的意思，無常不好也不壞。體驗無常就能入流：入流而無所入。要開悟證道，要開法眼的關鍵在我們是否能體驗無常，體驗無常最直接的要在六根上體驗無常，在眼根、耳根、意根體驗無常。
如何體驗？比如現在耳根聽到聲音，最大的覺受不是聽到什麼，是聲音在耳膜產生收縮膨脹才聽到聲音，我們看到東西是色塵在視網膜上形成一種推拿，我們才能看到東西，這種在眼根、耳根上推拿的感覺，就是體驗眼根、耳根的無常。注意力給色塵吸引，想看又想不看，就是體驗眼識無常。我們鼻根嗅到氣味也是一種收縮膨脹，不是聞到喜歡的味道才有收縮膨脹；聞到喜歡的味道有樂受，聞到不喜歡的味道有苦受，苦樂受都是無常。注意受的無常還不夠，還要回到能受的識，直接體會識的無常，體會識的推拿開合。那種「識」分別所生的推拿，才是真正的解脫樂；好比聽悅耳動聽的聲音，重點不在聲塵的美好可意，重點在只要能聽就很好了。
比如說鼻塞無法呼吸，必須用嘴巴呼吸，連續三天，不要說三天，一天就好了，整天用嘴巴呼吸好難受，忽然間鼻子通了，那個通的剎那的收縮膨脹你就能感覺，一開始通的感覺好強，再過五分鐘那個感覺就消失了，現在要學的是讓那種感覺回來，如何讓那種感覺回來？就是心要靜下來，才能感覺到那個收縮膨脹。
眼睛如何見到收縮膨脹？比如你剛從一個暗室出來，一見到強光，瞳孔就收縮膨脹，這是比較粗的收縮膨脹，還有一種視網膜上的收縮膨脹，那是比較細的收縮膨脹，這種收縮膨脹隨時都在發生，只是你沒有感覺，因為心不夠靜，你的心如果夠靜，那種收縮膨脹會產生很大的推拿，不只是眼根的收縮膨脹，它會推開全身不空的身心五蘊，奧妙就在這裡，體驗無常就是在體驗空、體驗識，體驗一種解脫的樂受。
這跟我們平常說聽到好聽的聲音，看到好看的東西不一樣，你只要有那種願力想要體驗六根的無常時，就是「六根知量」，有六根知量就不會聽到什麼就覺得是什麼，看到什麼就覺得是什麼，我們會知道：看到就是沒看到，聽到就是沒聽到。意思就是說看就看到空，聽就是聽到空，有「空」才能真的看到和聽到，其他四根（鼻、舌、身、意）以此類推。
想到一件事就是想到空，因為看到、聽到的都只是一個前景不是背景，就像看戲一樣，我們看到的都是前景，沒有看到背景，就像看魔術表演一樣，感覺他很神奇，由無變有，因為我們只看到前景，沒有看到背景，其實世間的東西都是魔術。
今天聽別人說這說那，那也只是一個前景，我們沒有看到背景，所以很容易誤會、生氣。很容易聽到讚語就得意，聽到批評就不開心，因為沒有用法來認識這個世間，所以起心動念很容易給境界轉，因為我們沒有觸到空，體驗無常就是隨時體驗空（空性），這個空性就是推拿、就是無常。
所以我們如果能發心、許願，盡形壽實踐佛法、體驗無常，讓我們新的生命帶給世間清新的氣象，確實讓我們的親戚朋友、認識不認識的人都能認識佛法，讓他們有親近、體驗佛法的機會，從那一刻起，我們就知道什麼叫做不想改變別人。
因為我們都很喜歡改變別人：我們都沒有看到我們要改變別人，要先從自己的慈悲喜捨做起，要先讓自己有空間和光線，為什麼有時候我們想改變自己卻做不到？因為我們沒有內在的空間、光線。
「外面沒有光，視力再好也看不見，裡面沒有明，頭腦再好也參不透」
一切都要有光、有空間，一個人能不能改變，決定在他的內心有沒有光和空間，有沒有明，這個明是智慧的明，是體驗無常的明，一定是看到生滅的明，所以我們不需要改變自己或改變別人，我們需要做的是覺醒，覺到什麼程度？覺醒到睡夢中都在體驗無常，都在體驗呼吸，覺醒到夢中如醒，醒中如夢，這叫「醒夢一如」。
因為剛才發生的事情都過去了，既然都過去了就如夢一般，我們看待所有的過去都如夢一般，這樣的看待是很美麗的取角，你不會去抓，因為都是夢，你能抓什麼？
Q：我的親戚有一個小孩很認真，但是工作上一直不順利，女朋友也因此而離去，因此精神上受打擊而出問題，有幻想症，請問老師我要如何幫助他？
A：要先幫助精神治療師，先幫助醫生，不要一直想幫助病人，醫生也需要別人幫忙、需要別人開導。
因為精神上的問題需要專業的協助，而專業的人需要佛法！我有治療的方法一定要有專業的人來進行、實踐，否
則講了也沒有用，要講就要對專門治療的人講。
A：他家人去問神，說他犯沖到什麼，人真的那麼脆弱嗎？
Q：人本來就很脆弱。犯沖是犯到自己，都是和自己過意不去才會這樣，世間的問題都是和自己過意不去，世間沒有
別人。佛法說，世間沒有別人，每一個人都是對方的境界與鏡子，你是對方的境界與鏡子，對方也是你的境界與
鏡子。因為對方是我們的鏡子，如果你在鏡子中照到別人，沒有照到自己，那叫做「活見鬼」！因為他活見鬼所
以才會精神有問題。如果在鏡中都照見自己就不會出問題，所以所有的問題都是「活見鬼」。
Q：請問弘法師….對不起…我很緊張…
A：緊張就要學習放鬆，沒有緊張就沒有機會學習從緊張中放鬆。
Q：那現在的緊張是看到自己嗎？
A：對啊！不然難道是別人在緊張嗎？還好，沒有活見鬼！
Q：老師剛才說我們要醒如夢、夢如醒，我曾經在夢中發現自己在作夢，在夢中心想事成，隨心所欲，所以不想離開夢境，而在醒著時也不願面對現實，該如何作意？
A：在夢中要有法，不只是知道自己在作夢，在夢中也是在修行，也是在看呼吸、在體驗收縮膨脹。
Q：但是我連醒時都沒有做到。
A：現在就要練習在醒時先做到，夢中才能做到。
Q：那萬一無法如實面對體驗，可以先離境嗎？
A：可以。
Q：那要等到什麼時候再回來面對？
A：現在！
Q：…對不起，我聽不懂…
A：就是「乘願再來」啊！
Q：喔！我了解了！
A：冒昧請問老師一件事：聽說您是在大學時代認識您現在的同修（太太），以佛法的角度來看，單身佛教徒該不該追求異性或結婚？
Q：有緣分就結婚，沒有緣份就不要結婚。
A：您不是說都看到自己嗎？
Q：對啊！結婚就是跟自己結婚啊！別人就是自己。
A：對不起，我不懂您的意思…
Q：不要跟別人結婚，要跟自己結婚。
A：怎樣才是跟自己結婚？
Q：比如說我現在跟你講話，實際上不是在跟你講話，是跟我耳朵聽到的聲音講話。否則我們的內心怎麼會有對話呢？當我們在想事情時就是在跟自己講話，我是在跟我所聽到的話對話，這樣我不是在跟自己講話嗎？
A：那也就是說我的音波傳到你的耳朵，變成你內心的對話了？
Q：對。
A：那我也沒有聽到你講話了？對不起我很無禮。
Q：不會無禮。你當然是在跟自己講話。
A：那我在跟你聊天也是在跟我自己講話？
Q：對啊！這樣不是很好玩嗎？
A：這樣就是跟自己結婚？
Q：對啊、對啊！
A：謝謝老師。
Q：我喜歡一個人，但是我們互不認識，我很想他，我應不應該表明心意？
A：我對戀愛很有體驗！戀愛最好要找到一個當你跟他在一起時你覺得世界變亮、變大，你的愛心充滿，你認識他後，你能無條件、無所求的愛這個世間，那個人才是你戀愛的對象。你找到了嗎？
Q：找到了。
A：找到了就要告訴他啊！不過不要忘了，你愛的人都是你自己，你不可能愛到別人。
世間沒有一種好是對自己好而對別人不好。
對別人好就是對自己好，對別人不好就是對自己不好，因為你就是世間，別人也是世間，人與人之間的關係是一個世間和另一個世間的關係，你對這個世間不好就是對另一個世間不好，因為每個人都是我們的空氣，我們都在這個世間呼吸，我們不可能見別人苦而自己不苦，這就是世間，這就是人性。
Q：請問老師：當我們的生命受到威脅時，應如何無畏的面對？我曾遇到有人要殺我。
A：他要殺的人是他自己，他不可能殺到你，因為你是他的鏡子。另外的作意是：當我們的心充滿著慈悲、愛心時就無畏。
Q：當那隻刀子插進身體時如何能慈悲？
A：刀子插進去時會有很大的收縮膨脹，一生中可能很少有這種體驗，完全體驗就完全脫落。所有的抵抗都是白白受苦，完全的接受就不會痛。
Q：所以說當面對境界時恐懼也是我們的分別。
A：對，因為我們拒絕面對無常，境界來時就是無常，無常會產生一種推拿，產生一種波浪推過來，像這種威脅到生命的境是一種很大很大的波浪，當這個波浪推過來，如果你的身心不空，它一定會引起很大的振動，如果你的身心是空的，他會變成一種很好的推拿推過來，整個人就空掉，完全脫落。
2500年前有一位比丘，有一次在托缽時遇到一位強盜正被官兵追殺，強盜情急之下將珠寶丟進比丘的缽中，強盜
跑開了，官兵追上時見比丘缽中有他們在追查的贓物，將比丘當做是與強盜一起的同夥，將他抓回判死刑，當比
丘被砍頭的剎那就體驗無常，因這樣的因緣當場證阿羅漢，這是經典中記載的真實故事。
這是平時的作意練習，當因緣成熟就適時的將法用上，因為在將被砍的當下一定有很強的收縮膨脹，整個感覺都
鮮明起來，無常感特別明顯，因為如此整個人變明、變亮，就這樣非常深刻的體驗無常，當場證阿羅漢，下一剎
那頭就被砍下來，時間上的因緣非常適切。（這位比丘是舍利佛的侍者）
Q：我有一位朋友因癌症臥病在床，心中後悔當時身體健康時，姊姊邀他當義工他都不願意，現在覺得如果可以多活幾年，他願意這樣做，現在他每天都懊悔傷心的哭泣，我卻不知如何安慰他？
A：你是醫生？
Q：我覺得無能為力，他擔心死後不知道會輪迴到何處，他說他不要死。
A：這個世間沒有人體會過「生」，沒有人體會過「死」，所以根本沒有生、死。我們只見過別人出生，不曾見過自己出生，誰見過自己出生？我們只見過別人死，不曾見過自己死，誰見過自己死？他只見過別人死，他怎麼知道自己會死？他是因為見過別人死，所以他以為自己會死，是醫生說他會死，他怎麼知道自己會死？那不是他自己的體驗。醫生說「沒有救」是世俗的講法；你如果相信佛法，你就不會死。放心，絕對不可能死，因為他還沒有體驗死！
沒有生的問題，也沒有死的問題，只有怕生、怕死、無常的問題，沒有生死的問題。
Q：禪宗說「即心即佛」，請問如何解釋？
A：佛教的語言不要用一般的語言習慣來理解：佛教說「心」就是說「明」，明當然是佛，因為佛就是「覺」、就是「明」，這些是字異義同，用字不同，意思相同。所以你相信心就是相信佛，相信佛就是相信心，心不是你的、我的，心如果是你的、我的就不是心了，心沒有誰的，心就是明、就是光，光不屬於誰，太陽哪有屬於誰？太陽不是你的我的，太陽也不是眾生的，內在的太陽就是內明，就是將無明照破，心就是佛的意思是：「明覺就是佛」。
Q：「無上甚深微妙法」是什麼意思？
A：法很微妙不是嗎？法是沒得比的，學佛的人不會去跟別人比，還會跟別人比較的就不是在學法的人，不跟人比的意思是不跟人爭，佛法就是無諍，你說什麼就是什麼；「無上」就是不能比，還能比的就不是無上法。你問我：還有誰說的法跟你不相上下？或者比你好、比你差？這些我都不知道，我只知道我說的是無上法，我說的這個法是不能比的，我說的法如果可以比，就不是無上法。它的深是因為我們不相信，如果你相信它就不深，因為我們如果相信，心就清淨，如金剛經云：「信根清淨」，信根清淨就是見到實相，信是很自然的事，不需要用力，需要用力的都不是信。法不需要那麼用力，法是自然的、微妙的。只要有體驗，就會知道它的微妙，每個人都能體驗，只要有心。心不是你的、我的，心就是心，心就是明覺，不是你的、我的。
Q：「如來真實義」如何解釋？
A：如來就是無來無去，表面上有來來去去。如來有很多意思，例如心經中有一句「不增不減」，如來也是講「心」，講無大無小、不增不減，心可以大而無外、小而無內，文字非常的奧妙，什麼叫最大？沒有外面叫最大。什麼叫最小？用數學也無法表現如文字的奧妙，沒有裡面叫最小，還有裡面都不夠小。這就是體驗心的無內無外，小到沒有裡面叫慚愧心，大到沒有外面叫慈悲喜捨無量心。
Q：如何消除煩惱、苦惱？
A：會煩惱、苦惱是因為我們不入流，不肯入無常之流。
什麼叫煩惱？為什麼會煩惱？一個不可意境來了，但是我們的身心不空，把它擋住了，它是一個波浪進來，它是
無常的，無常的意思是它一定會流過去，但它來時我們不肯讓它流過，我們把它擋住不肯讓它推拿，我們害怕，
覺得不可意衝過來會痛，怕痛！怕受傷！
其實就是要心開、放鬆，像學游泳一樣，不放鬆無法學游泳，要有柔軟心、放鬆的心，放鬆之後不可意境會形成
一種波浪推過來，不管是從眼根、耳根進來都是一種推拿，放鬆身心去感受那種推拿。所以每一個觸境都可以打
開我們的心量，沒有煩惱的，所有的煩惱都是菩提的動力，沒有煩惱就沒有菩提，煩惱即菩提啊！
沒有煩惱就不會覺醒，有煩惱才有覺醒，有煩惱的人才知苦，知苦才能見苦，見苦的人才會見苦之集、滅、道。
Q：為什麼釋迦牟尼佛講的是大乘佛法，還成就了五百位阿羅漢？
為什麼他們要走二乘（阿羅漢）的路，不走大乘的路？
A：這是後代的人說的，佛法無大小乘，如果有大小乘就不是佛法，佛法沒有對立。阿羅漢就是佛，沒有阿羅漢的路，阿羅漢的路就是佛陀的路。
Q：可是現在的經典都說阿羅漢是小乘，行菩薩道才是大乘。
A：因為那是現在的經典，不是2500年前的經典，我講的是2500年前的古典佛法，古典佛法沒有大小乘這個名詞，有大小乘就不是佛法。
Q：現在有很多師父都要我們行菩薩道當義工，要跟眾生處在一起，請問您的看法？
A：沒有看法，需要有看法嗎？
Q：您肯定這樣的事嗎？
A：沒有看法，如何肯定？
Q：沒有看法是不積極也不消極嗎？
A：不知道問題在哪裡，沒有這個問題。
Q：那是對行菩薩道當義工這樣的事沒有一點感覺嗎？
A：菩薩道也是可以修行，重點是要在行菩薩道時看到我慢的減少，那就很好；菩薩道當然好，但不要掛著行菩薩道的名義，愈做我慢越大那就不好。我們都喜歡用好聽的名詞，「菩薩道」當然是對的，而你說的做義工我並不知道內容是什麼？因為有的人說是做義工，但是其中的我慢很大，所以要看你做的是什麼義工。 沒有別人可以讓你服務，世間沒有別人。你做義工都是在服務自己。
Q：金剛經說：「一合相不可說」請問這與我們要追求的法身實相之間，兩者的關係、內涵如何？
A：一合相是強說辭，好像說『有一個人』，人是『眾生』，怎麼是一個？好像說『有一個心』，心怎可一個兩個算？所以是諸相非相。
Q：在禪修時感覺輕安，當看到輕安時感覺就消失了，要如何持續輕安的感覺？
A：要學我們現在說的阿含佛教，裡面有談到五禪支，談到如何練習五禪支的轉向，你的問題是不會五禪支的轉向，你也不知道出入息念十六勝行，十六勝行有十六個步驟，一步一步進去，一步一步出來，你是亂闖進去當然不知道如何出來，禪定是有步驟的。
Q：輕安的感覺是要繼續比較好嗎？
A：要有步驟，你現在說的聽起來毫無章法。可以參考禪修手冊中的十六勝行。
Q：如果沒有找人見證，如何知道自己明心見性？
A：釋迦牟尼佛也沒有找人家見證。
Q：可是要如何覺察自己是否明心見性了？
A：釋迦牟尼佛怎麼覺察我就怎麼覺察。學佛就是佛怎麼覺我就怎麼覺。
Q：可是我們要如何說給別人聽我們已經明心見性了？
A：我又沒有要說給別人聽，我都說給自己聽。
Q：那就是自知自證？
A：對…。有關係嗎？大家都是說給自己聽而已。
Q：這樣不會變成盲修瞎練嗎？
A：那就試試看了。
Q：不會走火入魔嗎？
A：那釋迦牟尼佛也會走火入魔。我如果會走火入魔，釋迦牟尼佛也會走火入魔，因為我跟他一樣，心佛眾生三無差別。
Q：心佛眾生三無差別，這個我懂。
A：你如果懂就不會有這個疑問了。你懂的話就是：我相信佛陀走過的路，我照著佛陀的方法如實的修行，就一定可以達到佛陀的境地，信心不動！
Q：如何用法來處理當下的煩惱、無明的心境？
A：以大方向來說就是要親近善知識、聽聞正法、根本作意，任何事就像交通規則，要停、看、聽。停就是要六根知量，會有煩惱就是六根不知量，如果我們沒有充分的空間和光線，我們就會以為我們聽到什麼、看到什麼，其實我們什麼也沒有聽到、看到，我們如果六根知量就不會亂下判斷，不亂下判斷就不會起煩惱，六根知量以後再做慈悲喜捨的轉念。根本的問題是我們的世間有別人，我們活見鬼了，這樣很容易有心理上的毛病，煩惱就是心理病，當我們有六根知量、慈悲喜捨之後，接下來是正知正念，配合觀呼吸看清楚我們的方向該往何處走，人生活下去的目的是什麼？我們有清楚的方向、目標就不會有煩惱。
Q：如何六根知量？依何經典修持？
A：依雜阿含經修持。如來、善知識是走過來的人，他是識路的人，如果有識路人來引導會很快，否則確實是不容易。例如雜阿含，你可能稍微看得懂，中阿含、長阿含、增一阿含就看不懂了，所以四阿含中我覺得只有雜阿含可以看，但是雜阿含經也編的很沒有系統，不只是亂編而且還亂翻譯，中阿含經就更是亂翻。所以不要太相信翻譯。
Q：如果不要相信翻譯，那要以何為準？
A：要透過修行，抓住基本精神，經典不用看多，多看無用，看到誤譯的還會誤會，佛法講的就是四諦、三十七道品，只要將這些認識清楚就好了。可以組一個共修會，討論三十七道品如何在生活上運用，找一個可以引導的善知識，他確實有經驗，如何確知他有經驗？他要告訴你他是如何做的？他要舉生活上實際遇到的例子，他如何處理？這叫過來人，過來人就是如來，就是善知識，你不用擔心你找的人是否走火入魔，因為是否走火入魔很清楚的，如果不能判斷他是否走火入魔，你也無法學法！我們如何判斷釋迦牟尼佛沒有走火入魔？你不能說：那麼多人相信，他怎麼可能走火入魔？那你就是「依人不依法」，判斷他是否走火入魔是根據他所說的法，不是因為有多少人跟隨他，根據他所說的法是否能運用在日常生活中，這才是重要的，其他的都不重要，都與修行無關，因為那都離開了你的六根。修行就是你的六根，你的身口意如此而已，離開六根、離開身口意沒有佛法可言，不要說沒有佛法，連宗教都沒有。所以我們要問的是：我們的六根如何做到柔軟？六根如何觸六境、六塵？這是最基本的，這個會了就不會走火入魔。不要將佛法搞的很亂。
Q：根塵識和合觸時如何作意？
A：主要的方法是在觸境時觀呼吸，呼吸是風，在古典佛法中叫界作意，風會形成一種空間，無明觸是因為我們沒有空間，現在是用呼吸來創造空間，用無常來創造空間，因為我們的注意力都沒有放在無常，呼吸最容易讓我們見到無常，所以我們依止呼吸，再高段的人可以直接看收縮膨脹，一直看生滅法，一切法都在生滅法中，安住在生滅法中就是安住在無常，心是明的，一切觸都是明觸。
Q：把別人看成自己是不是一種作意？
A：作意不是造作的意思，作意以現代的翻譯是「注意力」，作意是注意力要放在哪裡？注意力要放在世間沒有別人。你不用擔心說，如果每個人都是在跟自己說話，這樣好嗎？其實我們都是看到自己，別人也是看到他自己，這樣很好啊！每個人都是看到自己，事情就變單純了，到處都是鏡子，都能照見自己，看得很清楚，心就會很明。
Q：宋澤萊老師的書中強調一直分析五蘊非我，而南傳內觀強調觀身受的剎那生滅而體證無常，密宗則強調觀想自己是本尊，老師覺得這些方法有什麼不同的地方？
A：不知道。我很少注意別人說什麼。要實際跟他學才能了解他所講的。
Q：剛才聽老師開示遇到境界時身體能全部放空，覺得很感動。請問什麼是不二法門，是不是一開始修行是八萬四千法門，到最後是不二法門？
A：一開始就是不二法門，到最後還是不二法門，八萬四千只是一個形容詞，不同的根基有時候有不同的對待，像有的人修白骨觀，有的人修光明想、不淨觀或特殊的禪定，所有的法都是不二法門，所有的法都是無上法，如果不是不二法門就不是佛法。所有落入兩邊、有對立的都不是佛法，有諍就不是佛法，你要會分別。當你起一個大、小乘的念頭，那就不是佛法；起一個生死對待的念頭，那就不是佛法；起一個有、無的念頭，那就不是佛法。
有一首單句詩：我，的，心，碎，開！那個體驗是：你就讓它碎。
只要我還有我的心就讓它碎吧！碎了就整個開了。世間所有的不可意都是這樣作意，就是讓它碎！
沒有人可以讓我的心碎！
沒有任何事可以讓我的心碎！因為我已經沒有那種我的心，
它已經被我一生的煩惱擊的粉身碎骨了，我是一個碎心的人，
已經沒有心可以再碎了！我的心早就碎了，
沒有任何事可以再讓我心碎！
Q：阿含經中說將五蘊身心當做病、癰、膿，去之而後快，請老師解釋。
A：宗教要我們去體驗苦，我們感覺到這個苦是無法用任何的快樂掩飾的，所以就會想去之而後快，有人覺得去之而後快是小乘，其實是我們重視這件事，我們覺得這真的會妨礙我無條件無所求的去愛這個世間。
我覺得生命的莊嚴是建立在：我能對世間無條件、無所求、無對象的愛。
我們在世間都用有條件、有所求的愛在與人交換，像做生意一般，我覺得那是沒有尊嚴的世界，對我來說是一個
很大的苦。我的苦不必來自於別人對我不好，我覺得只要我不能無條件的對待別人，不能對每一個人說我愛你，
我就覺得那是一種苦，世間只要有一個人我不喜歡，我就覺得那是苦，所以每個人對苦的感覺不一樣。
有的人會覺得奇怪，世界上有一萬人中九千九百九十九人都跟你很好就好了，怎麼會為了一個人你不喜歡就會
苦？但是如果是我，我就是會覺得苦，這就是怨憎會苦！ 我會修行的因緣是因為我很愛哭，任何我喜歡的人要分
開，我都很難過，愛別離苦啊！你說愛別離沒什麼，不去想它就好了，但是我就是做不到！ 我的性格就是會面
對，我見到我不可意的人會覺得很苦，我不能不去想他就好了，你說：「那種人不要理他！」我就是做不到！
我會將那個人放在心裡面，直到我能在心中對他說我愛你。 只要這句話我說不出口，我就覺得很礙著，這就是我
的眼中刺，這個刺非拔除不可，這個刺是我修行的動力。
我修行的動力來自於我無法逃避苦，我很在乎我的苦，我比任何人都在乎！我深深了解這樣的苦不是我去看
好看的電視、做我喜歡的事，這個苦就會消失，這個苦讓我無所遁逃於天地之間，這個苦如影隨形！因為我自
認我是一位修行者，為什麼我還有不可意的人、事在我的記憶中？我覺得這就是我修行的死角，我是用這樣的
態度來面對自己的修行。
Q：我每天早晨教圓寂舞，接觸的人很多，其中有各種不同的宗教，他們都沒有正知見，我如何能引導他們信我們釋
迦牟尼佛的法，不要信基督教、一貫道？
A：我的看法是宗教平等，我不覺得基督教有什麼不好，我也不覺得一貫道有什麼不好，我也不覺得佛教有什麼好。
講佛教好，別的宗教也一樣好，講別的宗教不好，佛教也沒有多好，大家都半斤八兩--差不多。佛教不是那些經
典，佛教是你走出來的路，佛教徒有沒有比基督教徒慈悲？這是一個大問題。如果我們起一個念：「龍天護法會
懲罰你」，那就是惡念，我們的心中永遠都是祝福的心--希望有一天你都能親近善知識、聽聞正法，永遠都是祝
福的心、柔軟的心，不會起一個「你這樣做犯罪了」的念頭，不會起一種要起訴別人的心。
真正的基督徒就是佛教徒，真正的佛教徒就是基督徒，這就是平等心，因為真正的佛法不只是在佛教，是在任何
宗教中都有佛法。
真正的佛法是小而無內的慚愧心，大而無外的慈悲心，這是不分任何宗教都能接受的觀念，佛法不是佛教
的，佛法是每一個想要讓心明覺的人的。
佛教徒講的法不一定是佛法，法師講的法不一定是佛法，居士大德講的法不一定是佛法，只要他還有分別心，
他所講的法就不是佛法。
永遠保持一顆柔軟的心，永遠不要有想要改變別人的心，只要有想要改變別人的念頭就叫做暴力。心裡面永遠
只有柔軟、慈悲，永遠只有無量的祝福，這就是佛法。
不要起分別心，沒有佛教、沒有基督教，講佛教只是方便法，真正的佛法遍一切處，遍一切宗教，不要掛一個
佛教的名義就以為是佛法。
換句話說：基督徒講的不一定是耶穌講的，要這樣子看待，真正的基督徒一定是佛教徒，因為真正的宗教一定
是超越一切宗教是名宗教，宗教即非宗教是名宗教，這個「即非」不是否定宗教，是超越宗教，真正的宗教一
定超越本身，宗教不能超越自己就不叫宗教。基督教一定是超越基督教，任何有基督教本位的基督徒都不是真
正的基督徒，任何有佛教本位的佛教徒都不是真正的佛教徒，這叫「佛教徒即非佛教徒」是名「佛教徒」。