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原始佛法的修行次第
1.對世間的認識框架 2.真正的快樂是沒有煩惱 這個世界上沒有什麼叫做客觀的世界，蒼蠅所見的世界，跟人類所見的世界完全的不一樣；一隻水牛所看到的世界，跟一隻老虎所看到的世界也完全不一樣。我們受制於我們的眼睛、耳朵、鼻子、口腔、舌頭、身體、腦部，受制於我們的感官，同時也受制於性別、種族、習氣好惡。 不同動物的感官所看到的世間是不一樣的，一定不一樣！同樣是人，有近視跟沒有近視所看到的世界也是不一樣的；耳朵好的人跟耳朵不好的人聽到的世界也是不一樣的；有音樂訓練的人跟沒有音樂訓練的人，所聽到的世界也是不一樣的；有學過大智慧佛法的人跟沒有學過的人，所看到的世界是不一樣的，所以世界一定是不一樣的。表面上好像有客觀的世界， 實際上沒有，因為所有的世界都要經過我們的眼睛、耳朵；經過我們的眼識、耳識；經過六識，眼、耳、鼻、舌、身、意，傳導進去以後，送進去腦部，我們還會再加以解釋。不管你用的儀器多麼精密，不管用的是天文望眼鏡、電子顯微鏡，不管你用什麼樣的裝備，到最後你還是要經過眼睛去看，不但去看，還要經過我們的腦部，經過我們對世間的認識框架去解釋。一張X光片，不同的醫生看可能有不同的解釋，即使是同一個儀器照出來的東西，還是會有不同的解釋，看到的世界會依經驗的深廣而展現不一樣。 * 對世間的認識框架 我們在世間遇到的第一個問題，在佛教裡面稱為「欲想」。所謂「三界」就是對欲界的欲望、色界的欲望、無色界的欲望。 1. 欲界比較偏向於感官的欲望； 2. 色界的欲望比較偏重於受的追求； 3. 無色界比較偏向於想的追求、想的覺受。 大家所追求的世間是什麼？ 通常我們一般人講要自我完成。不管是追求財富也好，追求一個美滿的家庭也好，都有很強的那一種自我完成的欲望，但是自我完成的目的又是什麼？一般人都同意大家每天要過的快快樂樂的，『快樂就好了！』你能夠真的快樂就好。但是呢，我們的欲望跟快樂到底有什麼關係？會不會這個東西是給人家教育出來的？欲的追求真的能帶來快樂嗎？這是佛法第一個要我們去思考的問題。 欲想的滿足就是快樂嗎？也許欲想的滿足是不能帶來快樂，但是我們都以為它能帶來快樂，大家都這麼說，所以我們就追求，變成有一點盲目，變成受人家的影響。譬如，活在這個世界上你要快樂的話，一定要有一個美滿的異性伴侶，像這樣是一個想法、一個觀念，如果說你認為這個觀念是對的，那你如果沒有一個比較理想的異性伴侶，就會覺得非常大的缺憾，你就覺得人生是不可能快樂的。或者，我的收入一定要到某一個程度，才能夠得到快樂；或者我一定要得到某些人的認同、尊敬，才能夠得到快樂。 我們蠻容易了解欲想的目的是帶來快樂，包括自我受到肯定，有時候這些內容不是很具體，什麼叫做自我受到肯定？我們一般人都很忙，沒有時間去思考，欲想的追求跟快樂真的是一個對應的關係嗎？真的是嗎？或者都是人家教我們，但我們也不是那麼確定，每天也不是活得那麼確定這樣就是快樂！ 宗教的看法，就跟一般世間的想法比較不一樣，佛教認為，真正的快樂是沒有煩惱。靜得下來才叫快樂，如果你靜不下來，就不叫快樂。所以從修行的觀點來看欲，覺得欲的目的是對世間無常、苦注意力的逃避。這是從修行的角度對欲想的定義，欲是對世間無常、苦的注意力的逃避。譬如，想到我最愛的父母可能跟我分開，想到就難過，所以我就趕快去看電視、去看小說、聽音樂，來忘記對這個想的注意力。我覺得大家能在一起真是快樂！有一天想到不能在一起真不快樂！那怎麼辦？不要去注意它、不要想這個事情，這就是欲想的形成。為什麼我們會有欲？為什麼我們的注意力不能集中？東想西想，很浮躁，電視一開，眼睛就盯住，就不會亂看。我們的目的是什麼？欲望的目的是什麼？希望我們的心能夠放在一個地方。起瞋心的時候怎麼辦？也是我們沒有辦法接受自己的瞋心，就趕快去找一個注意力，看能不能注意別的、看能不能把注意力盯在一點上？我們可能去跑步、去打拳，我們可能心裏面很浮躁、很熱惱，跳到游泳池裡面去、跳到溪水裡面去，企圖忘記那個不愉快。 慢慢地，我們會看到欲望的目的，居然只是為了讓心能夠安止在一個地方。因為我們很怕人生沒有目標，因為怕我們的心亂，怕面對靜不下來的心，就藉由這個欲想的目標，把注意力去盯住一個暫時可以消磨我們，暫時可以把我們的注意力吸引的那個東西，那就是欲想的目標。慢慢地，我們會發現，我們一切欲想的目的，是為了這個尋伺。 所謂的「尋」？佛教定義是：為了找一個安止點 ---- 心安止其上，不會亂想，暫時不會起瞋心、暫時不會起熱惱、不會起欲貪，就是一種可以忘我的東西。去找一個可以忘我的東西，譬如聽音樂，你可以忘掉自我的存在，總覺得自我的存在，或這個色身的存在是一個障礙、是一個束縛、是一個不愉快。想到一些不愉快的人際關係，那也是一個欲想；想到一個愉快的人際關係，也是一個欲想，想到的目的，都是為了找到內心有一個安止點。找！找！上窮碧落下黃泉地找！這個找就叫尋。 * 找到了嗎 「伺」的意思就是以為已經找到了，內心就一直盯住那個東西，找到了以後又覺得好像沒有找到，又重新找一個欲的目標，那個目標都是在轉移內在不安的注意力。因為只要一靜下來就會注意到內在是有不安，這個不安怎麼辦？譬如，你下班一回到家，就覺得今天好累！跟某某同事也不是很愉快，人顯得無精打采、意興闌珊，就看電視，一個很難看的節目，他也一直看，要不然要幹什麼？不知道要做什麼？沒營養還一直看、一直罵：電視節目怎會這麼糟？怎這麼壞？但是他就沒法度離開，因為他沒有更好的、讓他的注意力安止的東西。好！電視機關掉了，這個CD就放進去了，聽聽音樂，就是覺得注意力好像可以放在這裡還不錯！真的！這一切的目的，都是為了讓這個心能夠安止在一個地方。 你說今天天氣好熱！走到外面看看月亮，喔！好圓喔！為什麼要去看好圓？因為你覺得這個心能夠盯在月亮那個清涼月上，你會覺得不錯！我的心竟然能夠安止在這個月亮，我還能夠欣賞月亮，好久沒有看到月亮，以前怎麼都沒有注意到？外面好涼快喔！涼快啦！看到月亮啦！一切的目的都只是為了讓心能夠不那麼散亂。 為什麼有人要看武俠小說？因為看武俠小說就不會胡思亂想了，你不是真的喜歡看武俠小說，你真的怕胡思亂想，就是這樣！我們都在逃避--逃避對內在不能安止的注意力。我為什麼要跑步？因為跑步會減少亂想。為什麼要游泳？因為游泳會減少亂想。有沒有注意到跑步、游泳、運動都是很好的減少亂想的方法？當然運動本身會帶來身體的樂受，那一種身根觸感的樂受，當然能夠突破一些色身的障礙，但更重要的一個內在的目的--是為了不要亂想，因為我們沒有一個降伏亂想的方法。 打坐是一種方法，打坐也可以是一個欲望，它的目的也是為了降伏亂想，如果說打坐的目的只是為了降伏亂想，那也是一種欲想，你還不一定說打坐是為了開智慧。你說：修定是為了智慧。不一定，因為你不一定知道佛法是什麼？智慧是什麼？所以你打坐，坐了半天，你還不一定知道目的是什麼？你還可能不知道打坐的目的是為了起觀、是為了看到無常、為了看到受無常、呼吸無常、心念無常，你可能不知道！你說看到無常要做什麼？看到無常你才能夠知道什麼叫做佛教講的苦、苦迫，那一種生滅起落的苦迫。看到苦迫，你才能夠看到無我，從苦迫看到無我；你才知道說那個忘我，看到欲想所追求的那個忘我是不徹底的，那只是一種暫時的逃避，這是很不一樣的！ 打坐的目的是什麼？欲想的目的是什麼？慢慢的知道了目的以後，就比較能夠看穿、看透、看破。所以傳統佛教讓人家覺得說：「喔！佛教是講看破紅塵」，但是這個看破紅塵，不是一般人想像的那一個。所謂看破紅塵，就是已經看透了欲想的目標--只不過是為了不要亂想，心能夠找到一個安止處，不會再有不安。因為我們不喜歡不安，不喜歡那一種晃來晃去的感覺，不喜歡那一種一閒下來不知做什麼好的感覺。我們喜歡忙碌，忙碌幹什麼？忙碌的目的是什麼？轉移我們內在不安的注意力。我們還是一直不安呀！不安呀！我們很不安，那不安怎麼辦？就想辦法要去看電視、看武俠小說啦！打電話給朋友，一聊就兩、三個小時啦！也不曉得講什麼，講了半天，很累了才去睡覺，然後不曉得目的是什麼？我們都很忙！很忙！忙著轉移對無常、苦迫的注意力、忙著轉移對生、老、病、死，那一種一切不愉快的注意力；我們沒有辦法坦然地接受這世間無常的苦迫，那種生滅、那種有聚就有散， 有生就有死….，一想到就覺得不對勁的那種難過。慢慢的我們能夠看破、看透、看穿：欲想的目標不過是為了內心能夠安止一處、內心能夠有一種沒有煩惱的快樂，一種能夠心靜得下來的快樂，慢慢地我們就會走向修行的路。 * 欲想的目的 透過欲想，我們進一步的看破，看破這個我相、人相、眾生相、壽者相。《金剛經》講對人我相的執著、那一種人我對待，喜歡跟人家比較，總覺得欲想裡面那一種自我的成就，是跟人家比較出來的。好像說我比人家行，所以我才有成就，我如果比人家不行，我就沒有成就；自我的成就怎麼會跟人家比有關係呢？好像你要贏人家才有成就，這不是很奇怪嗎？難道你喜歡看到人家輸嗎？贏你就高興，人家輸你就高興，這是很奇怪的一種人我對待。 將自己的要與不要投射在對方，這叫「我相」。我認為這個事情應該怎麼做，然後他也認為別人認為這個事情應該怎麼做，他有自己的是非觀、價值觀，然後他認為別人的是非觀、價值觀也要跟他一樣，這叫我相，這也是從欲想延伸出來的。 第二個就是「人相」，就是你認為人要怎樣才像人？如果你看到一個人不像人，就很生氣，這叫人相。 「眾生相」是世間的道德標準，你有很強世間的是非、善惡的觀念，這些都跟欲想有關係。 再來是「壽者相」，你覺得不曉得來世間的目的是什麼？世間是沒有意義的，世間只是一種世界，反正你活下來、生存下來到最後就是死，沒有什麼目的，時間到了就走了，沒有因、沒有緣，這叫「壽者相」。 這些都是對世間的實相不了解，然後認識就整個停留在我相、人相、眾生相、壽者相的層次。修行上在一開始，就好像六祖壇經講的「不思善、不思惡」，不要你先入為主地去區隔善是什麼？惡是什麼？因為一想到善、一想到惡，就很容易受制於世間的價值框架，很容易聯想到從小被培養的價值觀念--人要怎樣才像人；看到那個人不像人就容易卡住不流動甚至生氣，這就是人相。 佛教看待事情，不是用世間的價值框架在看待，佛教看待事情、看待一個人，是看這個人有沒有苦？不是看這個人有沒有善惡觀念。看他在受苦，所以沒辦法對人家好；看到這個人很快樂，所以可以對人家好。看事情很簡單，就是看這個人有沒有在受苦？然後呢，幫助人的方法--就是幫助他看到離苦、少苦的方法。 佛教希望我們都能學習一套看到什麼是苦迫，然後學習知道怎麼樣離開苦迫、減少苦迫。佛教用的字眼叫慈悲。悲就是去看到苦迫，了解什麼是苦迫？了解快樂的根源來自於苦迫的消除。你知道方法、要領，然後去幫助人家，這叫慈心。看到這個世間有苦，所以眾生有苦。我們的朋友有苦、親戚有苦、父母有苦、子女有苦…，當你這樣看的時候，就知道怎樣離開苦迫的病兆，那個毒頭、病根。你覺得可以幫得上忙，就是一種慈悲心。慈悲心就是幫助我們所認識的人，和我們有緣的人來認識苦迫的根源，幫助自己和別人看到，就叫「悲心」。幫助自己和別人離開苦迫的病兆，叫「慈心」。在每一個六根觸境看到苦，每一個六根觸---眼、耳、鼻、舌、身、意，每一個觸都看到苦，每一個身口意的對待都看到少苦、離苦，這是要練習的。這都是怎麼樣修行，怎麼樣用功？怎麼樣得到智慧的一個很重要的方法。 修行不過是：身口意怎麼做？六根觸境怎麼對待？看到苦，你才能夠掌握那個根源；掌握那個要領，才懂得怎麼去抓。欲望好像一條蛇，你怎麼抓？不會抓，就會被蛇頭咬到；你不會抓蛇的頭，就會被蛇反咬一口。你不懂得欲望是什麼，就會給欲望吃掉，表面上是你在享受欲望，事實上是欲望在吃你，欲望在享受你，不是你在享受欲望，是欲望在消磨你。好像很多東西吃進去，你的胃腸很累，你的肝也很累，所以它不一定是一種享受，而是一種消磨、消費，可以是很消磨的。如果說消費只是為了消費，消費的目的不是為了滋養色身、不是為了健康，不是為了智慧，它可以是很消磨的，加速我們的燃燒，加速我們的老化。然後我們吃了很多加速老化的東西，又吃很多所謂的抗老化劑。抗老化劑就是減少老化的一種健康食品，或者藥物。我們有時候是在做一種很奇怪的動作，好像我們去吃那一種吃到飽餐廳， 吃完了以後吃胃散。還有人是很喜歡那一種吃完了又把它掏出來。西方式的--吃很多，口腔很滿足，吃完了以後怕胖要減肥，到廁所去把它吐出來，這是很消磨。不只是吃這樣，很多事我們都這樣做，都是這樣處理。 沒有看到欲的目標是為了轉移對苦迫的注意力，結果呢？還是在原地踏步。沒有找到真正的快樂，沒有真的找到讓內心寂靜，能夠很簡單很滿足的那一種生活，找到了，你會覺得海闊天空，很容易就覺得人要過得快樂真是簡單、真是容易呀！整個身心都好輕安。這個東西就是要去找！要會找！ * 要去找！要會找！ 會找的話，你就慢慢的看到這個我相實在無明，人相也沒有導向、眾生相沒導向、壽者相沒導向--都只是一些無明。無明就是你不知道它的目的性，不知道！ 因為你說人我對待目的是什麼？人我計較的目的是什麼？一直與這個人我對待葛纏地想，能不能少苦、離苦？不能！但是你沒辦法控制，就停不住的這樣子去想，愈想愈苦。『喔！我對他比較好，然後他對另一個人比較好，他又對我不夠好』很多三角關係的思惟。 沒有去想一切的對待都要無所求，你才有辦法找到一個安止點。 一切的對待都是邀請、都是無所求。你今天對人家好是因為你快樂，不是因為你要對人家好，是因為你快樂，想分享，沒辦法不對人家好，所以是無所求。不斷地去鍛鍊這種無所求的態度，就慢慢放下我相、人相、眾生相、壽者相，然後慢慢的去找到一個安止點，持續地將注意力放在那個安止點上，這個安止點是在鍛鍊『相』。 「相」--是一種很吸引人的回憶、美麗的回憶。譬如，一個幼嬰的微笑，或者一個聖人的微笑。相是很奇妙的東西，譬如瞋心很強的人，看了一段天主教徳雷莎修女的紀錄片，他整個心就開起來了--這就是相。在遇到苦難的時候，你想起某一個人，整個心情就開了，那個叫做「相」。你有多少這樣的相？多少這樣的圖片？如果沒有的話，就需要鍛鍊相。相很重要，能夠在你苦難的時候，讓那個相跑出來。好像小飛俠潘彼得，在他困難的時候， 他要一個快樂的想法就不容易呀！那個快樂的想法叫做相。包括快樂的想法，快樂的想法不是指平常的時候，在平常叫出來很容易；而是在很困難的時候，受到很大的迫害、或受到很大的挫折時、或者你心靜不下來的時候。你把快樂的想法叫出來，心就靜下來，這叫相，你有這樣的相嗎？你有這樣的檔案存底嗎？你能夠隨時翻出那個檔案，然後一切的煩惱盡消那種東西嗎？那真是需要的，這個不是欲想。 欲想是你還需要去追求刺激來轉移注意力。現在說的相，也有轉移注意力的效果，但是它的效果比較長遠，而且深刻、有提昇性。這個相有可能是一個美麗的畫作，也有可能是古典音樂的某一首曲子！ 除了這些以外，還有所謂的定相、戒相，你有定相、戒相嗎？ 戒相是慈悲的相，定相是一心的相，這樣的相都是透過平常鍛鍊出來的，鍛鍊出來了以後，它會變成一個很安穩凝斂的鏡頭，而那個鏡頭是在你困難的時候，它會自然升上來的東西，這是佛教講的依相入定。 * 定相 戒相 有這樣子的相，會是很安止的感覺，平常要好好練習慈悲喜捨、練習禪定，在這裡，第一個要克服的是：將欲想變成無所求想，無所求想以後，還要鍛鍊同修梵行想。同修梵行就是我們有一群善知識互相的勉勵扶持，大家聚在一起，好像一個一個小天堂、一個小極樂世界、一個小淨土，那種互相勉勵的感覺很好！ 在這社會上，有時候有很多的人我對待、利益、利害的計較，他接近我不曉得要利用我什麼？他今天，昨天也不跟我講話，今天突然跟我講話，不曉得有什麼目的？但是我們需要有一種朋友、一種善知識，跟他在一起，你不用擔心這一些，一種小淨土的世界，這個要去尋，這個也要去尋。要去交這樣子的朋友，自己要先是這樣子的朋友比較容易找到，那自己如果還不是，運氣好的話，當然也可以找到。那運氣不足的話，就趕快先讓自己提昇，比較容易找到。這個世間物以類聚，它一定是物以類聚。真的想提昇自己、想增上，我們就一起找這樣子的朋友。 這樣的朋友跟世間那種男女關係不一樣，跟世間的那種利害的交換、利益的重疊不一樣。我們屬於同修，大家要往一個少苦、離欲的路，大家一起來勉勵、一起來努力，那種互相增上的小團體，好像成長團體那樣子，但我們這種成長團體是屬於對法的成長團體，是屬於認識無常、苦、無我、涅槃寂靜的團體。每個人都需要這樣的團體，每個人都需要！因為這種同修，可以取代對家庭的黏著、對男女的黏著。 為什麼佛教講出家？出家就是離開對家庭的黏著，但是呢？出家不一定要去當和尚，不一定！你可以建立一個小團體，那也算是一種出家、也算是一種出離--對家庭、對男女的執著，這是可能的，可以試試看的、可以去做的，我們有種小僧團的感覺。僧團不分出家、在家，在原始佛教裡面，僧團沒有分出家、在家，出家、在家的不同，只是維持生存的方式不同。出家是托缽，他不去賺錢，用最簡單的生活方式來告訴世間人，生活可以很簡單、可以透過簡單的無所求的托缽、無所求的法佈施，出離對家庭的黏著，這叫「出家」。 出家是出離那種自我本位的黏著、對那種自己跟世間有隔的那一種黏著，在原始佛教叫「我見」，又叫「身見」--覺得自己就是自己、世間就是世間，自己跟世間沒有關係，或者說世間在外面。佛教的觀念是世間在裡面，不是在外面，世間就是欲界、色界、無色界，這個東西都是主觀的感覺，欲界是主觀的感覺、色界是主觀的感覺、無色界是主觀的感覺，它們本身都構成某種程度的吸引力、黏著和壓力。欲界有欲界的吸引力，這個吸引力本身就是一種壓力，因為你被吸引了，走不出來的感覺叫壓力；然後有一種又要、又不要的那一種感覺，那個東西也是苦的根源。佛教講的世間，是這個欲界、色界、無色界，那如果我們看不透，這些欲界的吸引力、壓力，我們就會在裡面輪轉，一直轉、轉不出來，不知道自己每天這樣過日子目的是什麼？所以真的要去找一個理想的世界。 這個理想的世界呢？就是一個小社區、一個小淨土，有一點點類似高雄甲仙鄉那個新約教會，他們想要建立一個快樂人間淨土，就住在那個小山上，差不多200戶人家，他們認為他們過的都與世無諍。我這一次也去參觀了新約教會，覺得這個環境真好！人能夠這樣子真的是很享福，這個真的是要去找的。但是呢！這個理想的世界很可能是自我的投射，很可能是自我欲望的投射，因為我們還是有太多的污染，所以當我們在找這個理想的世界，一個理想的善知識的互相勉勵的成長團體的時候也要小心！這裡面有沒有自我的、自我理想的投射。自我理想的意思是說它不是很純淨，因為我們還是有很多不淨的欲望，還是有很多那種主宰欲，要別人聽我的。 * 修行是很有次第的 所以出家不是就沒事了，出家還是有出家的煩惱，出家人還是會跟出家人諍，這經典上說的；經典上說，在家跟在家諍，出家跟出家諍，帝王跟帝王諍。還是在諍！不是就沒事了！不是我們今天追求一個小淨土就沒事了！還沒有！你還在前面做準備功夫而已，後面還有很多次第，這裡尋伺想，還有喜樂想，這整個的過程還有很多東西、很多的關卡，一關一關的去克服它，修行是很有次第的。 尋伺的目的是為了「喜樂」--一種身心的安穩自在。要經過身心的喜樂和安穩自在，才能夠體會什麼叫放下！什麼叫做置心一處！你的心就很容易的安止在一個地方。找到了喜樂以後呢，叫做「捨」、叫做「念」。「念」就是活在當下，到了「念」以後，你才會進入「出入息想」。 從「尋伺想」就到「出入息想」。欲界的尋伺是為了得到喜樂，只是它的喜樂很膚淺。有禪定體驗後，你不會再想世間的喜樂，不會！因為世間的喜樂跟禪定的喜樂不能比，禪定的喜樂是身心的很大的安穩自在，這個喜的感覺是身體變輕，好像酥麻到起雞皮疙瘩，整個毛細孔張開、很舒暢！那種樂有種滿足，覺得人生不過如此，一種自在。 捨呢？是放下、完全放下對喜樂的黏著，這個一捨呢！念力就出來了，那個就是當下即是的感覺，那個心就置心一處，不動的感覺，就叫「念」。這個不動的感覺一出來，出入息變得極度的微細，幾乎看不出它在呼吸，但那個還是一種微細想，很難想像呼吸也還是一種微細想，你會看到呼吸竟然還是一種想！呼吸不是呼吸而已，呼吸還是一種想，然後你從這裡「出入息想」進入對「色想」的覺照、觀照。 「色想」就是很單純的色、很單純的聲音、很單純的香味、很單純的身根的觸、很單純的想，這都是色想。色、聲、香、味、觸都叫色想，在四禪的時候，單純無染的六塵，會形成很強的吸引力，把你的注意力拉過去，讓你沒有辦法完完全全地置心一處、活在當下，結果你會發現這個吸引力，竟然不是一個很吸引你的東西，你發現這個吸引力會把你的注意力拉離開當下的東西，這個吸引力不再是吸引力，吸引力又變成是一種壓力。好像你在打坐，很靜、很靜的時候，你聽到某一個東西，那個聲音好像在呼喚你，本來你心很定，它又把你拉出去的那種感覺，所以它不再是吸引力。這個時候吸引力變成一種壓力，因為它讓你心不夠安住。 「色想」在這個時候降伏了，就進入「空無邊處想」，整個身心的感覺就變成一種空無邊，心量變得空無邊。放下空無邊處那種覺知，進入「心識無邊」，那種心識就是空無量無邊；心識空無量無邊以後，你又放下那種心識空無量無邊的抓取--想的抓取，進入「什麼都沒有的感覺」，那裏什麼都沒有，真好的感覺！現在我們覺得什麼都沒有很恐慌！在禪定「無色界」的世界裡面什麼都沒有，真好！從這裡又放下什麼都沒有也是一種想，然後進入一種叫「超微細想」，這微細想就是沒有名字的，沒有辦法給它一個什麼名字，反正就是一個超微細的想。那這個想本身也是吸引力、也是壓力，壓力雖很微細卻極大，這就是最後對那種微細「我的」抓取，這個時候再放，進入「想滅定」--最高定、第九定、涅槃定，這就是所謂的「涅槃定」。 * 身心很自然的脫落 在這整個過程裡面會發現身心脫落很自然的過程，身心脫落不是發明出來的，不是設計出來的，是佛陀2500年前發現的。這樣子的一個過程，在任何宗教經典裡面沒有看到，只有在佛經裡面看到。雖然說印度教也有很多有甚深禪定的體驗，但沒看到有這麼微細的描述、沒有看到！所以這個蠻特殊的發現，好像是釋迦牟尼佛慧眼獨具。 我在自己的體驗裡面發現：它不是發明，它是自然的脫落。你走到那裡，那個路標就出現了，它很自然的就走過去了，變成只是一個路標，那你就走！走！走！就走到「想滅定」裡面來。那這一條路呢！覺得這一條路並不是一般人想像的那麼困難，一般人都說四禪九定不可能、很困難！或說2500年前可能，這個時代不可能！但事實上，這一條路不是不可能，也不是很困難，重要的是你要對他的內容極度的清楚，你要對這裡每一項的內容極度的清楚，你要知道什麼叫「欲想」、「尋伺想」、「喜樂想」、「捨想」、「念想」、「出入息想」、「色想」、「空無邊處想」、「識無邊處想」、「無所有處想」、「微細想」、「想滅定」？ 清楚內容後，就慢慢的從第一個一直練習到第二個。你要知道什麼叫「尋」？什麼叫「伺」？因為我們所有的欲想也都是尋伺，我們都在找。欲想的目的，也是在找一個安止點，找一個不會亂想的點，找一個能夠把我們的注意力吸引過去，然後注意力不再會亂跑。注意力亂跑是很難過的事情，在佛教裡面叫「掉舉」。掉舉是很難過，帶著停不住的亢奮，這個亢奮裡面又有很大的不安；掉舉不安以後就開始「昏沈」、「消沈」。開始起很多人我對待，覺得自己活在這個世間，不曉得什麼意思，然後人家也不夠肯定自己，人就「意興闌珊」提不起勁，就是消沈。 欲想有很多關卡要克服，包括克服欲貪想、恚礙想(礙著)，感覺這個人礙著我，礙著會起某種程度的瞋心、瞋念、甚至害念，想要害人的念頭。這都是屬於欲想所衍伸出來。還有掉舉想、掉舉蓋，就是說心不安止、很不安，六根不安止，眼睛瞟來瞟去、耳根瞟來瞟去，一直在找，不曉得在找什麼；表面上是在找一個安止點，但是它內心根本不曉得什麼是安止點，因為對法不認識，對無常不認識，所以注意力沒有在注意無常，是在抓一個不是無常的東西，以為注意無常會更不安，以為去注意苦會更不安，那是他不知道注意無常、苦，人會更有精神、會更收攝、更能夠走起路來輕飄飄、騰雲駕霧那種感覺，他不懂！所以他就只好六根胡亂攀緣、不收攝，然後整天忙下來好累呀！覺得人好累沒有精神，然後呢！看到自己沒有精神，就開始胡思亂想說自己身體不太好，「我自己是不是要去看醫生？要吃藥？」有很多這一些奇奇怪怪的想法，還會自己診斷，沒有病還會診斷成有病；沒有煩惱變成很煩惱；很多人都是這樣子過生活。醫生跟他說沒有病，他不相信：「這個醫生誤診！」我聽過很多誤診的事情，他不相信自己沒病，或者有些病目前醫藥不能治的，他不相信！他說：「可能政府保險不好，所以他不給我好的藥，因為那個藥很貴，他就騙我說這個病不能治。」反正就胡思亂想，沒病當成有病，不能治的病當成能治的病，這都是胡思亂想，就是沒有辦法去接受無常苦迫造成的種種的病。 * 欲想的變相衍生 這個欲想衍伸出恚礙想、掉舉想、掉舉蓋、消沈蓋、疑蓋。什麼叫「疑蓋」？疑就是對這整個法次第的疑問：有這種事嗎？真的修行能夠得到喜樂嗎？真的修行能夠捨嗎？真的修行能夠活在當下嗎？真的修行能解脫嗎？真的修行能得智慧嗎？他有很多的疑惑。疑惑是很正常的，但是，疑惑沒有用！疑惑不能少苦、離苦，只有讓自己的心開起來，反正用你世間的智慧去思考就夠了，用你的智慧去思考，真的有這一種所謂的解脫嗎？真的宗教是在幫助人家離苦嗎？一開始你可以懷疑，但懷疑是理性的探討，慢慢會發現：懷疑的目的又是什麼？懷疑能少苦、離苦嗎？所以由懷疑到這個信，當然是一個要去克服的過程。克服的過程也是靠尋伺，無所求的去尋伺。要去找啦！真理是要去找的啦！智慧是要去找的啦！不會平白掉下來、不會無緣無故的發現--不會無緣無故坐在蘋果樹下，蘋果掉下來你就發現了地心引力；無緣無故看太陽，就看到了地球不是世界的中心，就變成了一個小哥白尼，沒那麼容易！真的要去找、要去用心，才會找到。 伺就是找到，找到以後又覺得好像沒有找到，再找一遍，就反覆尋伺、反覆的從經驗裡面去鍛練，從身體力行裡面去反省、去觀照、去如實觀察、如實體驗。從觀察無常、體驗無常裡面去看到：好像有這麼一回事！ 透過觀呼吸竟然能夠減少苦！觀呼吸竟然走起路來會很輕！沒有往昔那種笨重感！觀呼吸竟然感冒也會好，觀呼吸竟然鼻子過敏也會好！很奇怪！觀呼吸竟然煩惱也會減少！你說觀呼吸真的那麼好嗎？你不太相信叫疑，那你試試看嗎？反正也沒有人跟你要錢，沒有人說我教你觀呼吸，你要給我多少錢，免費的！因為我們都是無所求，就去練習呀！練習看看！好好去看看呼吸那種感覺，吸氣是種拉入、收縮的感覺，吸氣拉入，拉入的時候就是種心開起來的感覺，開起來以後，你慢慢的看到它開始膨脹，身心膨脹推出的感覺，然後在這個時候呼氣。 吸氣拉入收縮、呼氣推出膨脹，就這樣在一拉一推之間，推拿一切的境界、推拿宇宙、推拿天地、那一推拿、那種感覺一出去以後，開始感覺世間在推拿我們，這叫迴向。這樣的推拿叫做隨喜，然後境界又回頭推拿我們--叫迴向，一個隨喜、一個迴向；一個隨喜、一個迴向，整個人，心就開起來了，就覺得很快樂！好像找到快樂的源頭了！這個還要再反覆練習、反覆練習呼吸。 在呼吸的時候，去品嚐世間無常、苦--吸氣；感覺世間無常、苦--呼氣，不斷地去感覺無常、苦。感覺世間有聚就有散--吸氣，感覺世間有聚就有散--呼氣，透過這樣一呼一吸，這樣一個感覺，對那個有聚就有散比較能夠接受。不然的話，我們一想到散，就覺得好難過！因為我們愛著就礙著，你會愛跟某一個人在一起，就不愛跟某一個人分開，怎麼辦？你一想到生你就想到死，怎麼辦？一想到成長的過程會受到很多挫折，你就難過！真的難過！因為我們愛他，愛他就難過。他能不能禁得起誘惑？他能不能禁得起挫折？他能不能禁的起社會治安的那種混亂？一想到就覺得好害怕！好不安！苦呀！這苦可以透過呼吸、透過對法的認識、對無常、苦的認識、透過對世間在裡面、不在外面的體認，慢慢放下對世間的黏著、依賴，然後，把自己的定力迴向給家人。當你發現這個定力能夠迴向給家人的話，你會生信心，生出很大的信心，走起這條路來，更有信心，然後你會走得更平順、更沒有疑惑。 * 涅槃解脫的大道 你能夠很快的就走完這一條路，這一條路是涅槃解脫的高速公路，路標非常清楚。要真的會看路標，你就一定能夠得到第九定解脫涅槃，還有對整條路的涅槃解脫知見。進一步具足這些知見，證俱解脫阿羅漢。成佛不是夢想，成佛是這一生可以具體實現的東西。然後成佛的目的是什麼？把自己體會的寂靜，迴向給世界，如此而已！就這樣子而已！ 因為尋伺，開始在找，找到呼吸的安止點以後會生相，生一種很安止的相，叫定相。定相可以是一個太陽的相，可以是一個慈悲的相，可以是一個喜捨的相，可以是一個法義；可以是圖像，但不一定是圖像，可以是法義的相。依這個定相入定，那喜樂感很強，也可能普普通通而已，每個人不一樣。整個身體感覺毛細孔張開，身體變輕，好像觸電了，很舒暢！然後那種身體的滿足感、安穩感生起來，這時候心理面生起一種滿足感，叫「樂」，叫人生不過如此！叫此生沒有白活！一種自在感。 這時候進入「捨」的感覺，放下對喜樂的抓、放下對喜樂的注意，開始覺得自己能夠放下。放下，比剛剛那種滿足自在更進一層，這個放下感出來以後，內心非常安止，叫做「念」。念就是好像你的心是活在現在，這時候呼吸變得很微細，叫「出入息想」。那種想跟出入息的關係，很微細、很微細的想，這時候又面對色想的注意力，超微細的注意力了，沒有辦法想像的微細。 從這個尋伺想到出入息想，我們把它分成四種禪定：第一個初禪，第二個二禪、三禪、四禪，就沒有特別去幫它取名字，佛陀當時就是一、二、三、四就好了！初禪就是第一個，二禪就是第二個，三禪就是第三個，四禪是第四個。這個內容也很重要，你要知道內容是什麼，你才知道怎麼進去、怎麼出來。你要知道內容，這個內容就是路標，它只是一個路標。進入初禪的感覺會覺得喜很重，那種身體的輕安感很強，身體很輕，毛細孔打開。樂的比重比較輕，覺得心的那種安穩自在比較淡。到了二禪，喜感減輕，樂感比重加重。到了三禪，樂感減輕，捨感加重。 所謂這些，喜呀！樂呀！捨呀！念呀！這裡面初禪都有，只是說它比例更輕，就不特別提了！不是說初禪沒有念、沒有捨，捨呀！念呀！通通有！只是它比重比較輕，喜樂這兩個比例比較重，所以我們提出來、標出來。到了二禪，樂重喜輕，到了三禪，捨重樂輕，到了四禪，念重捨輕，到時候那個放下，也不用放下，已經放下就不用放下，所以那個捨的比重就減輕了，整個注意力就很安止，四禪的定是很強的，非常強的一種定，這時候才進入出入息想。 你看看從尋伺想到出入息想經過很多的路標，第一個路標是喜樂想，第二個路標是這一些，喜樂想還要分成初禪跟二禪，到了三禪就開始出現捨，到了四禪開始出現念，是這個意思！就是說路標開始出現了，路標開始明顯。路標一開始還不明顯，慢慢的路標變明顯，好像你很遠的看一個路標，愈走愈近，看到了101公路、208公路，就看到了！看到了以後，你又看到下一個路標出現，每一個路標都構成某種吸引力，你會覺得我需要不需要停下來欣賞一下風景？會有這樣的一個很微細的想法出現，甚至是不自覺的響往，因為不自覺，所以你要知道路標；你事先知道路標會比較好一點，比較好進去。有人教你，比較容易；沒有人教，看到這個路標，你會想說：是嗎？是這一條路嗎？我有沒有走岔路？ * 反覆尋伺而生出信 尋伺一定是依出離心的。佛陀留下這個法給我們，我們就依著不斷尋伺的練習，慢慢的對佛法生出信心，慢慢相信佛陀所教的這條路是對的、是可能的、是真的！這個信不是迷信，是透過最初的那種練習，因為這些東西你沒有辦法信的，這都是要體驗的！一開始，你沒辦法信，你相信無所求嗎？你相信對人要無所求嗎？這個無所求的信也是透過你去練習無所求。你覺得說！這樣比較輕安、比較沒有負擔，這樣人生過得比較快樂，你才相信的。你是這樣子相信的！『沒有人我計較，那我不是損失很大！』『我對人好是有目的的。』你這樣子想，那也很難過。「哎！我對人家好，是我自然的流露，我沒有求，因為我一有所求就覺得難過。」慢慢的，就放下對人家的有所求，慢慢的，你很自然覺得無所求是再自然不過。 就像父母過世舉行告別式，邀請朋友來參加，朋友不來參加，我們也不會覺得難過，因為那是邀請，他沒有義務來，要來不來在於他。對方說他犯沖，沖到他不能來。『什麼沖到？好朋友還有什麼沖到？還有什麼結婚也不來，什麼沖喜？沖到喜，不知道什麼意思？為什麼不可喜上加喜？什麼八字流年不對？吃喜酒還要算八字！喔！愈想愈生氣。』 邀請，邀就是沒有義務。寫信給人家，對方沒有回信，你不會說：「什麼意思？我寫個信給他，寄個賀年卡給他，他也沒有回，什麼意思！」這個有所求就很難過，何必跟自己過意不去呢？無所求的寄賀卡給對方，無所求的寫信給對方，無所求的打電話給他，就是我這個月有打給他，那這個月他怎麼沒有回？我打過一次電話跟他聊天，他怎麼好幾個月都沒有打電話給我？是不是他不喜歡我？這下就胡思亂想了，一胡思亂想就好難過！這個東西就是要去練習，你說練習會有損失，那你就少練習一點，慢慢的你會敢這樣子想，你敢這樣子想：「啊！不錯！」所以這個要體驗，體驗你才會有信心，不然你永遠在門外懷疑：「說世間要無所求，這不可能！每個人都有所求，父母對我都有所求，何況？…….」慢慢的，你會想起父母對你是有所求，你對子女有所求嗎？所以有時候你想自己是有所求的，你也會想到別人也是有所求，那你就會慢慢的做到無所求，會想別人也是無所求，才不會以小人之心度君子之腹。 小人之心，度君子之腹叫「我相」，把自己的欲望投射在對方；把自己的脆弱投射在對方身上；自己有欲望也想別人也是有這個欲望；自己有所求也想別人也是有所求；自己起瞋心也想別人也會起瞋心，人家說他沒有起瞋心你還不相信，說：「你騙我！你一定起瞋心，因為如果我是你，我一定很生氣！」你說你沒有生氣是假的，這就是「我相」。我們人都是這樣子，很容易這樣子，都為自己所發明的相而難過，活在自己的假相裡面，活在自己的幻相裡面，因為我們不願意認識真相，不願意認識戒相，不願意認識定相。 * 什麼叫做「戒相」 什麼叫做「戒相」？一天24小時裡面沒有起一絲一毫的瞋念，叫戒相。你做到一天24小時裡面，包括夢中沒有對任何人起一絲一毫的惡念、瞋念，做到了，戒相就出現，你會出現一個很安止的相，你會覺得今天過得真好！沒有對人家起一絲一毫的瞋念、惡念，你做得到嗎？要不要試試看？做到這一點對自己有什麼壞處？沒有壞處啦！你懷疑嗎？懷疑有壞處嗎？不會吧！對人家沒有惡念、瞋念會有壞處嗎？你相信嗎？相信的話就去做，你做到以後就知道什麼叫戒相。用講的沒有用，你就去做，做到24小時絕對不忍對人一絲一毫的起瞋念、惡念，你寧願遠遠的避開他，也不去起一絲一毫的瞋念、惡念，容易不容易？試試看！這個東西你要去做，做了以後你開始練習這個尋伺、喜樂的相，這叫「定相」；你從尋伺生喜樂這叫定相，一種禪定相，一種初禪的定相。 初禪的定相叫喜樂，喜重樂輕，這叫喜樂相，你生起來，你開始真正去體會一種有別於五官欲樂滿足的喜樂，那一種喜樂實在不是世間欲樂的滿足所能相提並論。你開始會對修禪定有信心，開始會覺得持戒有意思、修定有意思、得智慧有意思；以前都聽人家說，現在自己體會了，整個感覺不一樣，這真的不一樣！你學佛就不再是迷迷糊糊跟人家學佛、迷迷糊糊跟人家禮佛、迷迷糊糊跟人家唸佛。唸佛為了什麼？禮佛為了什麼？學佛為了什麼？然後大家每天都過著很忙碌，忙碌又為了什麼？是為了生存下去？ 生存下去很簡單，人要生存下去很簡單，不簡單的是那個人我比較的欲想，很不簡單！如果只是自己很單純地都不想跟人家比較，那活下去太簡單了！一缽就可以走天下，要不要？一缽就可以走天下。你說：「喔！我沒有出家！」沒有出家很難，你心出家也很容易；心出家，你不在乎人家看不起你，你不需要人家肯定；你要的只是內在的一份寧靜自在，你要的只是一種內在的寂靜，你要的只是相信內在寂靜是世界和平的開始，生活可以很簡單。有時候我們看動物，會覺得一隻鳥活著都比我們單純太多，一隻鳥活著都可以比人類單純很多。 * 入定的功德 入定的好處就是，體會世間在裡面，欲界、色界、無色界都在裡面，不是在外面。欲界不是在外面，欲界是內心的想；體會了世間在裡面，那是很大的突破。第二個好處就是：體會禪定的喜樂不是世間的喜樂能相比的。體會了這個以後，你對世間那種欲樂的抓取，很容易的就自然脫落了，就放下了，多好、多好呀！禪定的好處還不只這個，在出定以後自動起觀--看到無常、苦、無我。首先要深觀無常，第一個出定的感覺，你看到受無常，看到我們喜樂的受在消退，像從冷氣房走到外面懊熱的那種天氣裡，會很強烈的感覺到皮膚被燙到、被電到的感覺，好像是這樣！那種叫無常感，很強烈的無常感，喜樂受很強烈的變化。看到無常、看到呼吸由細變粗，叫息無常，看到心念開始飄浮，本來心念很定，開始飄浮，你看到這一些無常以後，見苦即收，心會有一種收攝，對法印會有深刻的體會。（法印就是諸行無常、諸行是苦、諸法無我、涅槃寂靜。）這叫「起觀」。 起觀以後，內在會有種寂靜，出定以後照樣有一種寂靜，寂靜一出來，明覺就出來、智慧就出來，叫「明」。然後你觸到的整個世界開始放光明，你看到的這個世間跟人家不一樣 -- 有一種解脫的感覺，一切束縛都脫落的感覺。你會感覺到真正的自由--身心很自由、沒有束縛，叫做解脫的感覺、解脫的滋味。這解脫的滋味一次不夠，要嚐試幾百次、幾千萬次才會有所謂「解脫知見」。解脫知見是比解脫再更進一層。你有解脫的體驗，不一定有解脫的知見。有禪定的體驗，不一定有禪定的知見。禪定的體驗兩三次不夠的啦！禪定的體驗要進出幾百次，要入定、出定幾千百次，而且要深觀，要懂得返觀，要記得來時路，記得這一些路標。單單的記得沒有用，要走過、要親身走過幾千百次，你才會很確定這一條路真實不虛！你才能夠當響導。 這大致講的是禪定的好處。禪定能起觀，禪定很自然地看到世間是在裡面，不會把世間看成在外面。世間在外面，你的心沒辦法不向外求，沒辦法不見異思遷。見異思遷是很自然的，心隨境轉是很自然的，心不隨境轉是很不合理的，但當你慢慢地看到世間在裡面，就會知道那個境不過是一種相！境只是一種相！ 看到說境跟心的關係，它是一種相。你如果讀過《心經》，這個心就是《心經》講的「空」，這個境就是心經講的「色」；《心經》說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」意思是說：「心不異境，境不異心，心即是境，境即是心。」為什麼是呢？因為它都是相，都只是相呀！ 你快樂不快樂，心能不能定？完全決定於你當下所生起的相。就像我們講那個被送上斷頭台的死刑犯，在他很恐懼、很緊張！要就快被砍頭那個剎那！運氣很好！眼睛去瞥見一個幼嬰的眼神和微笑的唇角，他就在那個時候，忘掉了一些恐懼，剛好他的內在相應了這個相，他看到一個相，你看到的也只是一個相。如果這個相不進來，那還不是相，它剛好進來了就是相。進來了你的眼根眼識，有時候你看到也不願意讓相進來，有時候看到好像沒看到，對不對？因為你太恐懼了！但是如果說你平常喜歡小孩子的時候，那個相對你會有吸引力！你說：『上斷頭台，好！叫一個人抱一個幼嬰給我看。』你說不會恐懼嗎？照樣恐懼！因為那個相沒有吸引力呀！對你沒有吸引力的那個相就不叫做相；相就是有吸引力的東西，能在你最困難的時候，構成吸引力的，稱之為相。有這樣的相嗎？在困難的時候，能升起一個很快樂安止的相嗎？修行就是在修這個相，修心就是修相，修境就是修相。 我們今天大家聚在一起，是為了什麼？彼此分開的時候，能夠留下一個美好的印象嗎？你希望人家跟你分開以後，記的都是你醜惡的那個臉嗎？醜惡的心嗎？那一些醜惡的心呀！臉呀！都叫做相，因為它有吸引力，一想到你就覺得不愉快，一想到你就是這個人，還是遠遠避開的好！算是你留下了一個很不好的相。我們都希望能夠給人家留下一個好的印象，這個好印象不是人我相，是真的一種無所求的對待，別人一想起我們，就覺得世間還有這麼可愛的人，對人不可思議的無所求 -- 一想這個，就覺得活著很有信心、活著有意思！如果說這個世間你所認識的人，清一色都有所求、都是為了利益、都是利害計較，你活在這樣子的世間相裡面，不可能是一個快樂的人，不可能！絕對不可能！ * 親近善知識 所以我們要去認識善知識，要去認識世界上真的有無所求的人，自己先做到一些些比較容易，因為這世間再怎麼樣都是物以類聚，除非你有一點福報。例如，一個無所求的行者，剛好走到你家門前跟你托缽，托不到他也很開心！托得到也很開心！這就是無所求。 我們的戒很簡單，就是24小時沒有起一絲一毫的瞋念、害念、惡念，然後又把一天變成兩天、三天、一個禮拜，變成一個月，你就叫「得戒」。我們是授戒，授戒不叫得戒。得戒是你做到，就是絕不再犯叫得戒。什麼叫得定？你入一次禪定不叫得定，你要入幾百次才叫得定，得定的意思不是你偶爾入一下禪定叫得定，得定的意思是出入自在叫得定，隨時入定、隨時出定才叫得定。得戒就是你不會再犯叫得戒，你有了戒，得戒要有戒體，你的戒相很明白，戒相很清晰，你有這個戒體就很容易得定，很容易修定。 會對人家起害念、惡念、欲念、瞋念，就不可能修定。所以要依戒修定，依定修智慧，依慧得解脫，依解脫得解脫知見。這是一定的次第，佛法是一個非常清晰的次第，你對這個有懷疑嗎？有懷疑的話，我們還是回到去看破欲想，去看欲想的目的是什麼？欲想的目的不過是為了快樂，為了心不會亂想、心念不會亂想。很多人都講說：「喔！我的心黑白想、黑白想…(台語)，停不下來胡亂想，或者不能好好地睡覺，作夢一大堆，睡完了還是沒有精神！」因為他沒有好好的睡覺，白天也是胡思亂想。不管他有多少錢、財富有多少、有多少子女，他都不會是一個快樂的人！ 透過這個戒定慧的修習，我們內在的寂靜相慢慢的升起。這個寂靜的相升起，是世間和平的開始 --這就是慧。佛教的智慧就在講這個，講無明消失了，整個路標清楚了，然後對這整個路標清楚，對修行的下手處、修行的方法及要領非常清楚，然後無所求的走下去，這整個過程都要無所求，不要說走到這裡來，走到喜樂想來，怎麼沒有出現捨？怎麼沒有出現滅？有所求的心一出來，就退定了，你的定退掉了，它整個過程很奇妙，就是不能有所求。 修行的第一個就是無所求，只要有所求，這一條路就走不下去；只要有所求，這個尋伺一定不當。尋伺不當、注意力不當，就是在增長一些惡習，就是反其道而行。雖然我們講無所求，還是要很清楚方法、要領和路標，要非常的清楚，然後呢？讓它萬事具足、只欠東風。所謂只欠東風就是等，等路標出現，無所求的等。好像守株待兔：兔子就在那裡，但是我不期待兔子馬上出來，我也不期待兔子兩個小時後出來，反正我就是等。好像一隻老鷹站在高高的樹梢上，然後盯著下面的一隻老鼠，等它出來，牠一點都不著急！一點都不著急！因為牠知道牠在等什麼。你知道自己在等什麼，無所求的等，這是要練習的。你跟朋友約個時間，你有沒有辦法在那個地方無所求的等？這需要練習。 你說我無所求的等，會比較不快樂嗎？還是要有所求的等，比較不快樂？反正他就是遲到了，你要無所求比較快樂？還是要有所求比較快樂？同樣都是要等，你說我要有所求他才會知道，那他以後才不敢；他如果知道我無所求，他以後就更敢遲到。這叫我相。人家知道你無所求會更不好意思啦！更知道慚愧啦！你說他知道你無所求，你因此有我相升起，他知道你有我相升起，他也我相升起，這世間就是這樣子迴向來迴向去，沒完沒了的啦！你放心好了！他不會因為你無所求而下一次就會遲到，不會的！你相信嗎？你試驗過嗎？不妨試試看！這東西就是要試試看，人生就是要體驗；體驗一次不會有什麼損失，體驗兩次你就覺得好像不會有損失。這一條路真的要走下去，佛法是用走出來的。走出來，不是迷信。佛法不是迷信，任何宗教都不應該是迷信。任何宗教都是要超越一切的隔閡，任何宗教都是要看到世間是在裡面、不在外面。宗教都是講一樣的東西，只是用的文字不同。 好像我們昨天講末法，很多人聽到末法都反感：每個時代你都講末法，這不是騙人嗎？200年前明明也說世間快結束了，100年前你們也說世間快結束了，現在又說兩年後世間快結束了，什麼飛碟會啦！它們說什麼，都沒有錯！主要是做法。說末法到了、世間快結束了、世界末日到了，那個都沒有錯！ 世界末日的意思是 -- 無常。沒有別的意思，都是不同的文字在表達而已。無常啦！無常就是世界末日，無常就是每個人都會死，死的那一天就是世界末日，你死的那一天就是世界末日，不是全部死光的那一天叫世界末日，世界末日絕對不是通通都死光。所有的基督徒都不相信世界末日大家都死光，因為他有一定的選民，上帝喜歡的就不會死呀！對不對？所以世界末日不是大家都死，是你的死、我的死叫世界末日，無常呀！所以我們都會死啦！我們死的那一天就是世界末日，因為你的世界末日，你、我的世界末日，不是別人的世界末日，所以講世界末日，是講你、我的世界末日，最後一天好好的過，把每一天都當成是最後一天，不是很好嗎？世界末日有什麼不好？不要一聽到世界末日就排斥，沒有什麼！天上的一天，人間的好幾年，有點這個味道，所以不用太計較那個所謂的最後一天，重要的是我們如何過每一天。 如果大家覺得我們所講的法，所講的這一條路，對彼此的生活，對自己的家人、朋友、世間有提昇的幫助，我們就來走下去。把這一條路走得愈寬、愈廣，把這一條路走得沒有雜草叢生，走出一條康莊大道、走出四諦八正道，不再讓它荒蕪！不再讓它湮沒！ 四諦八正道2500年來已經荒蕪、已經湮沒，沒有幾個人認得這條路，全世界沒有幾個人認得，但是呢？如果我們認得，就去走，光是我一個人去走沒有用的，要很多人來走，這一條路愈走愈寬廣，世間的欲想的路就會愈走愈狹窄。好像人口爆炸一樣，愈走愈狹窄，因為它是不斷的欲諍、見諍 -- 欲望的諍、見解的諍，不斷的諍，出家跟出家諍、在家跟在家諍、宗教跟宗教諍、宗派跟宗派諍，完全忘記了宗教的目的是為了出離、是為了無諍、是為了世界的和平，至少最低限度是為了自己內在的寂靜--一切身心衝動的止息。
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