「隨念」的巴利文是anusati，此字英文翻譯成contemplation。Contemplation中文翻譯成瞑想。此字由英文來看較易理解，其中有個寺廟教堂（temple），即在寺廟教堂中做瞑想。狹義而言，是在道場（寺廟教堂）中做瞑想。廣義地說，我們隨時隨地觀想自己就在教堂裡面，觀想自己就在上帝的肉身裡面（教堂就是上帝的肉身，人間具象的呈現）。用密教的話就是壇城(mandala)。當我們這樣觀想的時候，都算是contemplation（瞑想）。

Anu-sati的sati是「念」的意思，anu是「隨」的意思，就是常常回憶、常常記得、或者常常這樣觀想，常常想到佛、法、僧、戒、施、天、死、出入息、身至念（身體的三十二個部位）、寂止隨念（對涅槃的觀想）。

何謂常常想到呢？以佛隨念而言，就是常常覺得與佛同在，法隨念就是與法同在，僧隨念就是與僧同在。這種同在的感覺，就像基督徒說的與神同在、回教徒所說的與阿拉同在。要有這個同在的感覺，當然是要來自於某種程度對神、對佛的瞭解。我們沒有一開始就強調這十隨念的修法，是因為我們對這個東西還不夠瞭解，我們一開始就觀想佛陀、僧團、法與我們同在，蠻抽象的，老實說，很不容易。

這個修法最簡單，最符合一般的根器，後來演變成念佛法門。念佛法門在古代《阿含》就是佛隨念，就是與佛同在。我們講了許多法的開示，大家也練習了兩三年，今天才正式地來介紹一下佛、法、僧隨念，因為我們已經對佛、法、僧有了某種程度的瞭解，所以現在來做這個佛隨念，以及其他幾種隨念，應該不會有很大的困難。

通俗地講，「佛隨念」就像是我們很懷念一個人，跟他關係很親近，親近到什麼程度呢？親近到他自然地活在心裡，或者就覺得隨時在我們身邊，這樣的一種感覺，叫佛隨念。覺得法活生生地在我們心裡，在我們週遭，每個觸都見到法，這叫法隨念。有一群好朋友互相在法上扶持，互相把對方放在心上，以同修梵行互為勉勵，誓願成就人天典範，這樣就是僧隨念。

在心理上、言語上、行為上，試著去做到二十四小時內沒有對人家不好，這樣就是「戒隨念」。身口意不對人家不好，就是戒，因為這樣的戒可以導向「定」。當回想自己的身口意都沒對人家不好，內心就會感覺到輕安篤定，這就是戒隨念。能夠想到我過去的一小時裡面，身口意沒有對人家不好，過去半天內，身口意沒有對人家不好，過去二十四小時裡面，身口意沒有對人家不好，一直做到不對人家不好。這就是戒隨念。

再來是「施隨念」，就是放下自己慳吝、宰制、疑懼的性格，放下想要操控、佔有的性格，回想自己漸漸地在放下好惡喜厭，漸漸地放下佔有的欲望，漸漸地放下怕人犯錯的牽掛疑慮，漸漸打開心量，增加朋友、鄰居一起分享的那種喜悅。基督教講愛你的鄰人，宗教的字眼裡面，鄰居不是指你隔壁，所有的人都是鄰居，四海之內皆兄弟也，整個地球上的人都是我們的鄰居。《聖經》用鄰居這個字，不是指我們的隔壁，是指所有的人。

所有的人我們都願意與他們分享，用通俗的話說就是慷慨、寬容。將自己的喜悅分享出去，那種喜悅會變得更多更大。施隨念不只是精神的，另外財富的布施，如社會上的慈善機構、環保團體都算是。財布施、法布施、無畏布施，真的在度我們吝嗇的性格，把自己框住的那種性格。常常作施隨念，就覺得自己慢慢在放，慢慢地自己跟別人分享的心量在增加。用通俗的話來說，施隨念就是廣結善緣，不像一般生意人是在做公共關係。十隨念不止是在做表面的公共關係，它真的是在廣結善緣。

「天隨念」就是與天、與梵天同在，常常去想天的美德、天的戒、天的智慧、天的內觀、天的施（喜歡與人家分享的心量），或者去想到、注意到這世間有些已經如是做到的人，世界上這種人實在是很多，加爾各答的德蕾莎修女只是其中的一位。我所知道具有這種天人性格的人，世界上實在是到處都是。我們想到他們，都覺得很慚愧，因為自己做得實在是很有限。常常這樣想，雖然還是沒有做到，但是心量就會往那個方向看齊。

覺得那裡真的是一片光明，常常想他們，就覺得自己跟他們同在，雖然還沒有完全做到；但是不管有沒有做到，至少很肯定地知道自己是在往那個方向，往有戒定慧的方向，往喜歡與人分享，往慷慨、不慳吝的心量，往那種肯服務別人、無所求地做的那種心量而努力。常常想他們，或者多去讀這類的故事，多去看這樣的電視新聞報導。這樣的故事是多，我每年可以讀到一百多篇這樣的報導。這樣的人我們都可以稱他為天人，想到這些人，願向他們看齊，就稱之為天隨念。

再來就是「死隨念」。走到何處，就猛然提醒自己：我現在準備好可以死了嗎？猛然地提醒：我真的能死而無憾嗎？我真的對得起世間嗎？我真的覺得自己活得已經夠了嗎？我可以死了嗎？我甘心死了嗎？或者說我生命的目的到底是什麼，死亡到底去哪裡？生命的價值是什麼？生命的價值已經完成了嗎？可以死了嗎？現在就死，甘心嗎？我現在就死！常常這樣想，它也是一種很大的提醒，提醒自己是不是所作未辦，是否還有真正想完成卻未完成的事？還有許多真正想做，卻未做的事？這樣就可以少掉拖泥帶水、懈怠延宕的個性，少掉很多早就要做卻都還沒做的事情，少掉很多煩惱，少掉很多牽掛、後悔、遺憾。因為遇到快要死的時候，比較容易想到什麼事早就該做，卻沒有做，或者想做已經沒有力氣做！

死想就是常常這樣想，常常想到自己真的是與死同在，隨時都會死、都有可能死，與死為鄰，與死亡只有一線之隔。整個的十種隨念都可以看成與佛陀住在隔壁，與法住在隔壁，與僧團住在隔壁，與死亡住在隔壁，它跟我們是非常接近的。

「出入息隨念」就是常常回到呼吸來，回到呼吸的一進一出，回到我們跟世間的一進一出，回到我們和世間的相依為命，這會有一種感恩，會有一種生命息息相關的感覺。常常回到呼吸，就比較容易常常回到生命起起落落的現象。常常去感覺生命的起落、進出、來去、生滅，很容易體會無常。

再來就是「身至念」。把身體分成三十二個部份分別觀察，前二十個部份是比較屬於地界，後十二個部份屬於水界。地界如頭髮、毛髮、指甲、牙齒、皮膚、肉、筋、骨、腎臟；水界如血液、尿、鼻涕。把身體分成三十二個部份去看，去看每一個部份它生存的目的和功能，還有去看這三十二部份之間的關係，如頭髮跟皮膚的關係；頭髮跟牙齒的關係；牙齒不會在乎頭髮。假設把三十二個部份都看成獨立、個別的生命，那我們來看它們之間互相關懷的程度。牙齒會關心我們的胃腸嗎？胃腸可能還有一點關心我們的牙齒，牙齒不好好地咀嚼，它沒有辦法送一些消化液到胃腸，增加胃腸、腎、肝的負擔。用我們有限的知識，稍微去瞭解、去體會、去想一下，這身體三十二個部份，互相之間的關係？它各自的目的是什麼？身至念的「至」是趨的意思，它趨向是什麼？它生命的目的是什麼？常常這樣看，常常看我們的頭髮、皮膚…看久了，看別人也一樣這樣看。常常自己看自己的身體，比較瞭解自己的身體，比較能夠感覺自己與身體同在，比較能體會生命之間彼此的關係。

最後一個叫「寂止隨念」。寂止隨念有喜心作意、捨心作意的意思，就是在我們的每一個觸境都能夠看到彩虹。我們的每個觸境都能夠觸到涅槃，都能觸到寂靜。用最普通的話說，就是我們的每一個觸境都能觸到最省力的點。最省力的點就是修行人的所依。我們修行人的依止，就是涅槃界、就是出離界、就是遠離界、離欲界、滅界、解脫界、就是三依一向。

三依一向這一種依止，就叫寂止隨念，去感覺我們的六根觸，每一個觸都可以觸到寂止，去感覺每一個境界都是我們欲望的對象。我們首先可以做到就在觸境的時候，去看好像有一個寂止的世界存在，每一個境界都有一個寂靜世界的存在。相對於世間的煩惱五蓋、五取蘊來看，我們看事情都直接地去看它的所依是什麼？引以為樂、引以為傲的是什麼？今天活著，引以為榮的是什麼？我們精神內在最依止的是什麼？我們說依靠自己，到底是依靠自己的什麼？依靠法，是依靠法的什麼？說自依止、法依止，那個依止是什麼？

所謂依止就是我們的進出，從那裡出去，回來也回到那裡，這叫依止。如果是依止家，你是從家出去，回來又回到家；如果你是依止法，你起心動念從法出去，回來也是回到法。用遠離界來說，起心動念，從遠離界出去，回來也是回到遠離界。依離欲界來說，起心動念由離欲界出發，回來又回到離欲界，它是一個基地。遠離界就好像是我們的航空母艦，轟炸機從這艘航空母艦上起飛，完成任務又回來。沒完成任務或燃料用盡也回來，很快就回到這個航空母艦，那就不會有生命的危險。住在欲界的話，從欲界出發，回到欲界。一切家的觀念，都算是欲界的觀念。

如果我們的起心動念是從這個家的欲望出發，我們覺得能夠保護我們的是這個家，然後又回到這個家來，那就是家庭隨念，就不是寂止隨念。如果你覺得家庭隨念比寂止隨念安全的話，那就常常做家庭隨念，當然這不是十隨念之一。一般人做的是家庭隨念，他的起心動念都是從他的家出發，一遇到危險或燃料用盡、遇到煩惱了，他回到這個家來尋求安慰，那這就叫家庭隨念。用這個來對比、來幫忙瞭解什麼是寂止隨念。所謂寂止隨念就是依遠離界、依離欲界、依滅界、依解脫界。

依遠離界的意思就是我們的起心動念、我們所有能源的補充都是來自於遠離界，我們不是遇到境才遠離，還沒有遇到境就從遠離出發了。在觸了以後，遇到挫折，也是回到遠離界，遇到燃料用盡了，也是回到遠離界，回到這艘不會沉的航空母艦。家是會沉的，遠離界、離欲界、滅界、解脫界是不會沉的，三依一向都不會沉的。我們對法瞭解了，寂止隨念就容易做了。整個起心動念不必等到觸境才去轉，在沒觸之前，就已經從那裡出發了。只是遇到境界還會遇到挫折，那就再回到這個基地來，補充我們的燃料，這叫寂止隨念。隨時隨地回到三依一向這個基地來，從那裡出發，完成任務與否，通通回來，隨念就是這樣。

不只寂止隨念這樣子，佛隨念、法隨念也是。起心動念，從佛隨念、法隨念出發，回來也是回到佛隨念、法隨念，這就是anusati。這種隨念就是神與我同在，佛與我同在。起心動念，從佛陀的起心動念出發，從自己所瞭解、想像的佛陀出發。對法愈瞭解，就愈容易從法出發，做好做壞都交出去，有沒有完成任務都回到法上來，歸零，再發酵、再去瞭解。

法，它真的是聞思修證一體的，聞思是為了修證。當我們在修行上遇到困難、挫折時，就退一步去想，可能我對這個法不太瞭解。照修行的原理，如果你思惟如法了，你作意就如法，你的修就如法，而且很容易，不會很困難的。聞思一對，一拿到要領，作意就會拿到要領。所謂作意就是注意力，注意力一拿到要領，整個就是勢如破竹，整個法修起來就很順。

通常我們在修行上會有困難，作意上有困難，都是因為對法不夠瞭解，如果對這個法很瞭解，思惟已經透徹、通透了，對法的感覺是當下受用。當下要受用的那個才是法，直接看得到的效果的才是法。所以在《阿含經》裡常常用的八個字「離諸熾燃，不待時節。」離開火燒的感覺，不必等待什麼樣的時節、因緣，不必等待三大阿僧祇劫。所謂不待時節就是當下立即可見，你真的瞭解法了，你就可以作意出來，如果作意不出來，就退到聞思去看對法是不是不夠清楚、瞭解。 

心很微妙

十隨念是傳統的一種說法，經上實際記載的只有七種隨念（有用到anusati這個字的有七種），這七個就是：佛、法、僧、戒、施、天、寂止，這七個隨念再加上身至念、死念、出入息念，通稱為十隨念。

修習隨念，關鍵在我們的心是很微妙的。相信我們的心是很微妙，光是這樣的相信就不簡單。我們相信這個心很微妙嗎？相信這個心跟什麼在一起、跟什麼做鄰居，它就會相應出什麼樣的念頭出來，隨念的基本作用和功德在此。

有的人進到廟裡面、教堂裡面，他的心就特別寧靜，像我們很多人小時候，沒有什麼宗教背景，只是到附近的土地廟、媽祖宮，進到裡面，看到很多人在拜拜，雖然自己沒有去拜拜，但置身其境，就會有一種很特別的想。我們在南傳《大般涅槃經》有講過，廟（日本人講的神舍）代表的是已知和未知的關係，代表人跟一切未知、神秘不可思議力量的關係，這些不可思議的大自然力量，牽繫著一切眾生的命運。

廟通常都有寧靜的功德，一種很特別的寂靜，來到廟裡，很多人的心就靜下來，這個靜不一定是外在的靜，它通向內在的寂靜。當人面對不可知時，來到廟裡，就是在學習一種面對不可知的心情。這個不可知，包括一般人對未來焦慮的反應，未來還沒有發生，我們通常煩惱在前面，事實上，我們不知道會不會發生，但我們先已擔心它的發生、害怕它的發生。能不能面對還沒發生的大小事，包括真正發生時我們可能很害怕的事情，能不能有一種寂靜的心？這個寂靜的心，沒有要它來，也沒有要它不來，這樣和廟做鄰居，或好像住在廟裡的心，我們都可稱之為隨念。

佛隨念就是試著去想佛陀就在我們的身邊，或是想佛陀就住在隔壁，或者是想佛陀就是和我同住一個屋簷下的一個人。簡單地說，就是與佛陀同在、與佛陀為鄰居、與佛陀為室友，去練習這種感覺，就叫做佛陀隨念。

傳統上的解釋就很長了，它包括如來的十個名號，也就是十種功德，一個個去懷念、一個個去嚮往、一個個去檢視，何以人們對佛陀如此讚歎？為什麼稱他為如來？為什麼稱他為善逝、世間解、調御丈夫、天人師、阿羅漢？諸如這些名號功德，一個個回想，順便反省自己的不足，神往這些功德，心悅誠服地朝著這個方向走，走在這條路上，愈來愈接近、具足這些功德。

人的心是很奇妙的，有時候這個心可能非常非常接近佛陀，光是想到調御丈夫，想到世間解，就好像這個心跟這些境界就相應了。我們常常受到我們左鄰右舍的影響，常常受到我們很接近的朋友的影響。所以我們的心跟什麼樣的人做鄰居、跟什麼人做很接近的朋友，就很容易薰習出什麼樣的心境來。想想看，我們能和佛陀做鄰居，多好！和佛陀住同一個屋頂下，多好！

誰是我們的朋友呢？誰是我們所認識的人呢？我們今天想到一個朋友的優點，就很高興，想到他的缺點，可能就不太快樂。我們朋友的優缺點可能也是我們所想像的，也可能是我們所取的一個角度。可不可能練習有個想像的佛陀，或者我們心目中一個理想性格的人，想像我們和他做鄰居，和他接近。

我們一再地說這個心是很微妙的，能夠這樣地相信，我們的心就變得很柔軟，要這樣子想、這樣子念，首先當然要對佛、法、僧，有某種程度的了解。沒有某種程度的了解，光憑想像佛陀，恐怕不得要領。你想想看，光是講佛像，大家都看過一些佛像，有的人還看過非常非常多的佛像，我看得不多，也從未看過很像佛陀的佛像，沒看過哪一個佛像很像我所了解的佛陀，所以你要想像佛陀，恐怕不太容易，有的人可能很簡單，他感覺這個佛陀雕得真是好，他所想像的佛陀就是長這個樣子，就是這個表情。不管你有沒有看過很像佛陀的佛像，那都是我們的想像。

不管你有沒有看過佛陀，當想像佛陀的時候，我們的心會很接近佛陀，至少很接近我們所了解的佛陀。想像離不開我們的了解，如果心還有染污，還有世間思維，那難免有心的取相投射（projection）。比如說，自己的心希望佛陀是個很體貼的人，想像的佛陀就很體貼；沒有辦法想像佛陀，當你不好好學佛，就離開你的那種樣子，沒辦法想像的！但是事實上佛陀就是這個樣子，你沒有好好學，他就走掉了，因為他來這個世間不是來度你，而是來度真正想學佛的人。你不想學，佛陀這條路還是要走下去；你不想學，也不代表你永遠都不想學，只是說現在時候還沒到。

不管我們想不想學，想到我們想像的佛陀，常常去想，就是佛陀隨念。這樣的念佛，跟我們傳統的念佛不太一樣。傳統的念佛是持名念佛、觀像念佛，持名念佛就是念佛陀、念阿彌陀佛。傳統上，天台宗的倓虛老法師好像也提倡吸氣念佛、呼氣念陀，即出入息念和佛陀的配合。這比較接近隨念。這樣的念佛也有好處，可以收攝心念。再來就是觀像念佛，就是透過佛像觀想，這種觀像念佛就有點隨念的效果。再來就慢慢接近實相念佛，實相念佛就更接近佛隨念，慢慢地去深心信解如來的十種功德，如來智慧德性的本質，或者觀想一切眾生皆有佛性，自心常常跟這個佛性相應，也可算佛隨念。

法隨念，佛陀所教的法是可以直接體驗的，雖然我們剛剛講的是想像，但是這個想像也是可以體驗的。我們的心真的那麼奇妙嗎？那我們來試試看！去試試看，去親身感覺它、觀察它，這就叫做體驗。佛陀所教的法可以直接體驗，歡迎大家來看，不待時節因緣，不必等到某一個年紀，不必等到自己事業成功、家庭安定，而是任何時候，只要我們有心，就可以學。法是一種邀請，就是歡迎大家來看喔！

隨念就好像臺灣話的碎碎唸，但它是純淨地念，不是染污地心念。法隨念就是提醒我們，這個法可以親身體驗，學法不是義務，是邀請，我們沒有義務來。法是佛陀及一切聖弟子對一切眾生的邀請，邀請大家來見法、來認識真理。這個法有普遍性，不分宗教，這個不分宗教是真的。

我在1980年來到美國，慢慢地認識了不同於佛教的宗教，這過程真的很漫長。慢慢了解到宗教真的是相通的，佛教有佛教發展出來的問題，基督教、回教都有它們發展出來的問題，但這都不是原來這個宗教一開始的問題，一開始沒有那一些問題。佛教裡面有「以戒為師」的重律派，有重法派，基督教也一樣，也有原始的猶太教，在聖經裡有所謂的法利賽人，法利賽人就是猶太人中偏執律法的一派。法利賽人自命是律法的護衛者，監管人們正確的遵行律法。他們認為傳統上對律法的解釋和規條，實質上具有和聖經同等的權威。

比如說，不可沾血，這在《新約聖經》裡面有一個家喻戶曉的故事(路加福音10：25-37)，故事說有一位猶太人從耶路撒冷前往另一個城市。途中遇上強盜，被搶奪所有財物，還被打到重傷，丟棄在路邊。其後，分別有一位猶太祭司及一位在聖殿做志工的利未人經過，他們心中掛著去服事聖殿，擔心救人而弄髒服飾，竟都不顧而去。後來有位猶太人一向所鄙視的撒瑪利亞人經過那裡，看見那受傷的人就動了慈心，上前為他包紮傷口，還把帶他到客棧去照顧他。耶穌請問他們當中誰才真有愛心呢？耶穌稱讚這樣的人，說：這好撒馬利亞人真是有愛心，這樣的人是我們真正的鄰居。

所以一個重戒律的人他就覺得本來就是應該要這樣，他會覺得摸一位快要死的人是一樁很不吉利或不健康的行為。當然，這些戒律有當初的因緣，所以我們再回頭看佛教，就有一派是以戒為師，以波羅提木叉為師，如果以波羅提木叉為師，那還好一點兒，因為波羅提木叉包括法，以法為師，比較接近巴利文佛教系所說的以正法律為師。因為律是由法開展出來的，是先有法後有律，而律是先有僧才有律，而且也不是一開始有僧就有律，而是在有了僧團約一二十年以上才有律的出現，才有波羅提木叉的形成。所以若從整個法跟律的發展來看，很顯然是先有法後有律，而且早期的皈依，是只有皈依佛跟法，沒有皈依僧的，至少在佛陀前一、二十年剛開始收弟子收學生的過程中是這個樣子的，只有皈依二寶，而不是三寶。

我們這樣說並不是說沒有僧寶沒有律，當然是有的，我們所學習的不是只有佛法而已，我們也學習僧團、也學習律。我們知道它們的形成及演變是這樣子，才不會把精神耗散在枝節末端上，把法和律等同視之。就好像我們把憲法跟一般的法律混在一起。佛法就好像是憲法，律就好像一些聯邦的法律、州、城市法律、自治規則或交通規則，這個不能等同的。比如說跨越馬路、沒走斑馬線，你看成天大地大，「咦！這個修行人怎麼沒有走斑馬線，就這樣子跑過去了？」或「怎麼路上有一群螞蟻，這個修行人眼睛也不看，就踩上去了？」

這樣就是重律法學派，太重律法，就會忽略許多的事情。在傳統上，也有人這樣分的。在大弟子中，大迦葉跟阿難就不一樣。阿難是重感情的，大迦葉是重律法的。所以在當初結集的時候，就出現了重律派和重法派，重律派就很講究律、律要如何結集，大律小律都一樣重要，這就開始諍了。這是不是佛陀原來的意思呢？這需要去探討佛法才能夠了解，所以我們對佛法了解多少，我們對律就會了解多少。如果我們所了解的佛法是戒律大小並重，那所開展出來的戒律，當然只好大小並重了。

在《聖經》中一樣也有這樣的問題，聖保羅他以前是位律法學者，以現在的話說，是一位律師、檢察官，他不是基督的十二門徒之一，他曾經迫害過基督徒，後來他看到耶穌基督顯靈，受到耶穌的感召，他這條路就走下去了。但是我們看「約翰福音」可見到保羅的雙重性格，即重視律法及神秘的性格。在「約翰福音」裡面，就講了很多耶穌基督顯神通的事情。但我們若看早期的四福音，如馬可、馬太、路加福音，這裡面就很少講這些事情。再嚴格去看，這四福音中所呈現的耶穌的相貌也不太一樣，這是很有趣的。在讀了《聖經》之後，再回來看佛經，也有類似的問題，可以說所有的宗教都有類似的問題。有時你看佛經，這部佛經所展現的佛陀是這個樣子，那部佛經所展現的佛陀可能是另外一個樣子。也許我們所想像的佛陀是非常非常的慈悲，他不可能因為我們犯了錯就不理我們了，但在某一部經中，他所展現的就卻是另一個樣子。

我們要了解耶穌也一樣。你會不了解為什麼耶穌要斥責，彼得撒旦，彼得是耶穌十二門徒中的大弟子，耶穌罵他撒旦，在《聖經》裡面，你看不到耶穌罵其他人撒旦，所以這是很奇怪的，你用什麼樣的心情去了解耶穌？或者去瞭解他當初用撒旦這個字是什麼意思？「撒旦」是魔鬼的意思。對一般人來講是很重很重的話，其他人耶穌都沒罵過，他就罵他的大弟子撒旦，彼得也沒犯什麼錯，彼得只是說：「耶穌啊！你不要去送死啊！」耶穌就說：「魔鬼！退一邊去！」意思是：「這是魔鬼在說的話，我要上十字架，怎麼叫我不要上十字架呢？」所以很多事情，如果用世間思維沒辦法了解的。這樣一件事情，保羅不是惡意，他只是說這個很危險，請耶穌不要去。佛教也一樣，也有所謂的重律學派和重法學派。

所謂重法學派，在西方宗教來說，就是重愛的學派。重愛學派就是講慈愛，如果戒律和慈愛有衝突的時候，慈愛一定優先。戒律會跟慈愛起衝突的時候，戒律就要放下。你不能再把戒律擺在前面，若是這樣子的話，佛教就稱為「戒禁取」。戒禁取這個東西，一切宗教都是相通的。如果不為了廢除戒禁取，根本不必有基督教。基督教的出現，代表一種很特別的愛心，它看人真的是不分宗教、種族、男女、國籍，因為這些東西都很可怕。想像我們住於或工作於種族隔離很嚴重的環境，很多人就因為這樣很不快樂，而宗教正都是為了突破這個藩籬。

基督教講「愛鄰如己」，真的愛別人像愛自己一樣，這個鄰不是鄰居的鄰，鄰是別人的意思，「愛別人像愛自己」。你要先懂得愛自己，才能夠懂得什麼叫愛別人如愛自己。佛教也是啊！也是要講愛的、講慈悲。只是每一個宗教它所表達的語言不一樣，佛教用慈悲喜捨，基督教用上帝的愛、耶穌的愛、先知的愛、聖人的愛。猶太教、基督教、天主教中都有他們公認的聖人，相當於佛教的聖弟子，這些聖人、聖弟子讓我們懷念，我們可以懷念他們的一生，去憶念他們，就好像在做天隨念、僧隨念一樣。

再回頭來講法隨念。法隨念主要是想去突出法的重要性來。今天我們都是透過法來認識佛陀，來想像佛陀，今天沒有法的存在，就沒有辦法想像佛陀的存在，所以佛陀和法是一體的，佛陀就是法身。只是我們想像佛陀跟想像法有一點不同。佛陀曾經是一個活生生的人，我們知道有人做到，或者想像有人做到，都可以讓我們起很大的鼓舞作用。法隨念就是常常想到法，住在法裡面，與法同住，與法為鄰，甚至法就住在我們的心裡面，或我們的心住在法裡面。我們的心知道多少法、了解多少法、想像多少法，尤其是當下，當我們想到法，心趨向於法，就沒有雜念了。

傳統上我們都講聞思修證，在經典上有所謂的「聞所成慧、思所成慧、修所成慧」。一般人比較容易了解修所成慧，而光是聽聞、思考也可以得到智慧嗎？這裡的思是很用心的意思，不是一般的思考，這裡的思是把它放在心上的思，這裡的聞也是把它放在心上的聞，這兒的聞思都含有很強的信——「信解行證」的信。為什麼古人聞思特別有力量？尤其是佛陀時代的那些人，一來他們很自然就相信真理，真理原本就是存在的，只是有人發現，有人沒發現，古人可能厚道一點，他們看到佛陀，或者看到舍利弗、目犍連、阿難等，他們很容易就相信這個人，然後就很用心地去聞思，而在聞思的當下，就可能法喜充滿而見法，這叫「聞所成慧」、「思所成慧」。

現在重新來理解這件事情，我們覺得在聞思修證，在證上這個過程遇到困難，我們就回到修，修遇到困難，就回到聞思。比如說，現在要突破昏沉蓋，修什麼法都沒有用，修光明想、慈悲想、出入息念都沒用，那就回去聞思，說不定聞思還能對治昏沉蓋。修任何一個法，有困難，可能是我們對這個法還不夠了解，或者是我已經知道法了，但是沒有修行的動力，這個時候還是要再回去聞思。

如果你了解法、認識法，聞思得徹底，就會有動力。聞思不夠徹底，就會覺得有時候熱、有時候冷。即使法講得很全面了，但語言文字都是有不足的。有時候，我們了解上出了問題。比如，四無量心的慈悲是為了喜捨，喜捨又是為了慈悲，就像動是為了靜，靜又是為了動，好好地靜是為了好好地動，好好地動是為了好好地靜，慈悲是為了喜捨，喜捨是為了慈悲。如果慈悲是為了慈悲，就會失去它的平衡，喜捨是為了喜捨，也會失去平衡，就像靜為了靜，動為了動，動靜也會失去平衡。

如果我們知道動是為了靜，靜是為了動，就會比較清楚動態平衡裡面的關係。還有「依遠離、依離欲、依滅、向於捨」的「依遠離」，也很容易讓人誤解。比如說，有個朋友是惡知識，每次跟他在一起都沒得到什麼，我們就要遠離。但是你都遠離，怎麼去幫助別人呢？怎麼去展現愛心呢？若我們有這個問題的話，那表示我們不太了解遠離。遠離是捨，捨心作意。剛才講喜捨是為了慈悲，慈悲是為了喜捨，連捨都是慈悲，連慈悲都是捨，它是不分的。講慈是說慈在外面，悲喜捨是在裡面；講悲是悲在外面，慈喜捨在裡面；講喜，是喜在外面，慈悲捨在裡面；講捨的時候，是捨在外面，慈悲喜在裡面。它是裏應外合的關係，並不是純然外相的慈，而沒有悲喜捨在裡面；或是只有外相的悲，而沒有慈喜捨在裡面。四無量心是一體的。

「依遠離、依離欲、依滅、向於捨」簡稱為三依一向，這個三依一向也是一體的，一開始是依遠離，到最後也是依遠離。為什麼是這樣呢？因為我們來這個世間是一個來，離開也是一個離開，到最後呢，來來去去，都是要依遠離。如果覺得依遠離很難瞭解，就要再去思維，去聞思到底什麼是依遠離。如果把三依一向跟四無量心來對比，依遠離就是捨，依離欲就是悲，依滅就是喜，向於捨就是慈。好像說，一切都是為了慈，因為依遠離也是向於捨，依離欲也是向於捨，依滅也是向於捨。這個依的意思是指我們在觸境之前已經依遠離，觸境的時候也是依遠離，觸境了以後還是依遠離，這叫依啊！依是一開始、中間、後面都是一樣的，從頭到尾都依遠離，還沒有觸以前就依遠離。依是我們起心動念的依止，是起心動念的家，從這個家出去，又再回到這個家來。這個時候什麼是遠離？我們對它的瞭解就很重要。

常常去想到法、想到法次第、想到法的內容，內心裡面就有一種法喜，會覺得跟法好接近，覺得我們就住在法裡面，甚至法就在我們裡面，我們很接近這個法身。想到自己的身口意很接近法、向著法，就會有種喜悅、安穩的感覺，就沒有焦慮、恐懼，這就是法隨念。

僧隨念就是我們有一個很好的共修互動團體，三、四個人，五、六個人，甚至一個更大的團體、社區。一開始，只能從自己做起，自己先做，自己做得像一個出家人、像一個修行人。自己以修行人的態度去對待一切人事物，甚至以出家人的態度來與一切人事物往來，心向著出家人團體，心向著修行人的來去進退，這樣就是僧隨念。

再來就是戒隨念。戒隨念，不要落入重法派、重律派。把這個戒就當成四無量心，當成身口意沒有對人一絲一毫的惡念、害念、瞋念、嫉妒。可以不必對人家好，但絕對不對人不好。不對人家好，不等於不好。別人要你幫忙，你沒有幫，這對他來講是不好，但你沒起惡念、害念，就是沒有對人家不好。所有的起心動念，都沒有要對人不好，你只是有你要做的事情，而剛好他要做的事情跟你要做的事情不一樣。比如，你要我送你一程，剛好我沒有空、或者我沒有那個心情，或者我有其它工作的安排，那我沒有幫你這個忙，這只是我沒有空對你好，但是也沒有對你不好。

我們先做到身口意沒有對人家不好。你沒有稱讚別人，也沒有惡口、兩舌、綺語、妄語。要做到二十四小時身口意沒有對人不好，並不容易，你說你都沒跟人接觸，要做到這一點還容易些，但你一跟人接觸，要做到二十四小時不對人不好，好像還不太容易呢！你相信你的心可以做到嗎？當然要相信，然後你才會去做，而做到以後，你會更相信。人的信心通常來自自己曾經做到。

能夠不對人不好，才能進一步幫助別人離苦少苦，這就是施隨念。當你發現能幫別人離苦少苦時，那種感覺不是一種驕傲，而是一種自信、安穩的感覺。會讓自己感覺走在法上、走在真理的這條路上，更有信心。但是不要因為幫了人家、讓人誤解，你又產生很大的挫折。

施是無所求地對人家好。戒是不對人家不好。無所求地對人家好。當然是有智慧的；對人家好，可以克服自己的慳吝，這和傳統佛教中講的布施波羅蜜很相近，雖然巴利文中用的字不同，施隨念的施是caga，布施波羅蜜的布施是dana，然而施隨念的施，意思更強、更廣，是放下，是度自己的慳吝的意思。如果覺得你自己很慷慨，就沒有所謂的施；幫助別人的時候，事實上就是在幫助自己、成就自己的心量與善緣。別人若不讓你幫助，你還沒有機會成就自己的心量與善緣呢！就好比一位法師，你不聽他說法，那他就不成為法師了。

不對人家好，就沒有功德，但我們對人家好，也不是為了功德，而是為了廣結善緣。傳統的說法是說會有福報，所謂好心有好報，我們當然不是為了這個，當我們無所求地對別人好的時候，心量自然就變大了。

我們剛剛講法隨念，有一點要補充，法是直接體驗的，而且是當下體驗。如果覺得這個法當下沒有辦法體驗，那就不叫做法。施隨念、戒隨念也都是當下可以體驗。你無所求地對人家好，當下卻不好，這就不對了。若你要等到別人對你好，或是肯定你後，你才覺得好，那就錯了。無所求的對人好是說，即使人家抱怨你，你也覺得很好，若一看別人抱怨你，就覺得不好，那表示你不是在練習法隨念。

法從頭到尾（初、中、後）都是好的、善的，如來十號中的善逝，就是這個意思。現在的問題是有沒有真正做到無所求地對別人好？整個過程都可以反觀自己，也許剛開始幫、幫到一半時都很快樂，但幫到最後時卻不快樂，這時看到自己的心有染，這就是反觀。無所求對人家好，不管結果怎樣，心量都在變大、不是變小。

對別人好，遇到挫折，整個心就萎縮下去，這就不算施隨念了。施隨念真的是在度我們的心量，心量若是夠大，和虛空一樣大，心包太虛，那種感覺一定很好。心量是什麼？有沒有心量這個東西？每個人都可體驗，自己心量多大，自己很清楚。心量愈大就愈快樂；心量愈小就愈不快樂，道理很簡單。你財產很多，心量很小，但卻可以很快樂，這是不可能的。快樂應該和家財萬貫沒什麼相關，倒是和心量密切相關。

戒隨念是在鍛鍊最基本的品德與生活習慣。施隨念主要是要鍛鍊陶冶心量。心是很微妙的，它真的可以和天地一樣寬闊。有句話說「退一步，海闊天空。」心量真的可以到達那個境界，可以無量無邊地展開，當我們做到悲心無量，真覺得是無礙。所以慈心和三禪四禪那種心地清淨相應，有這種心地清淨，就很容易做到悲心無量，很容易做到無礙，很容易進入空無邊處的無色界定；喜心無量就很容易進入識無邊處定；捨心無量，就很容易進入無所有處定。

對人家好真的就是對自己好，表面上是對別人好，但裡面是對自己好。所以事情都有表面和裡面，表面是嘴巴在吃，裡面是胃腸在消化、身體在受用。幫助別人、對人家好，受用的是自己，是整個世間。所以施隨念，就是與施同在，施就在我們心裡面，我們就在施裡面，無所求地對人家好。還沒有做喔！光是這樣想就覺得很好了，好像自己已經可以如此做到了！當然遇到境界，也許做不到，但至少一開始我們這樣想就對了，然後再慢慢地練習，讓一開始、中間、後來都對了。一次不成功、兩次不成功，慢慢地，因為我們相信，因為我們接受這樣的法的邀請，所以願意試試看。講戒隨念、法隨念，是邀請大家來試，還有能令人更快樂的方法嗎？快樂一定包括少煩惱的意思。

能不能更快樂，是世間法和出世間法的共同話題，能有共同的話題，表示這是大家的共同關懷。如果大家沒有共同的關心點，人和人之間的關係就是種疏離。這種疏離感、人與人之間的隔閡，就是宗教想要克服的。為什麼人和人之間的隔閡那麼大？我們這個世間最吸引人的就是色，酒色財氣。為什麼？難道我們世間只有男女關係、性關係可以談嗎？只有錢財可以談嗎？只有吃喝玩樂可以談嗎？如果這樣，那人和動物畜牲實在沒有什麼兩樣。所以古代孟子就曾經感嘆過：「人與禽獸相異者幾希？」如果人只可以談這些，談自己的領土、談自己的男女關係，那人就真的和畜牲沒有什麼不一樣！若人只能談到自己的家庭，那也和畜牲沒有什麼不同，很多動物照顧自己的家庭，那種週到比我們人類要好得太多，因為人類不單是照顧家庭，他還有很強烈的我慢、私心，他在家庭中要突出自己，並不僅是要照顧家庭，他賺很多錢，只是為了自己能受到很多人尊敬，讓人佩服他的賺錢能力，他不一定顧家的。

很多動物都很顧家，像大象、烏鴉，他們那種大家庭是互相照顧的。所以很多動物學者甚至說，人若是能像動物就不錯了！這真不知是讚嘆還是侮辱，真是可悲啊！近二十年來，他們說人若是能像狗就不錯了！狗是人類最忠實的朋友，但人類卻很會背叛、很不忠實。有人就很衷心地表示，人不如狗。聽到這樣的話，真是很慚愧。尤其有些愛狗的人說，你說話狗還會靜靜地聽，而人呢，你說話他都不肯聽。所以人就是很自我中心，愈來愈像低等動物，連哺乳動物都不像了！如像爬蟲類、兩棲動物，像一些自私的鳥，並不是所有的鳥都像烏鴉一樣會照顧家庭。同一類動物中還是有差別的，動物也有動物的六道輪迴，動物也有他們的天界、餓鬼道、地獄道、畜牲道。

第六個隨念叫天隨念。天隨念有五個特質，第一個是戒，有自我約束的品德；第二個是學，即有聞思的品德；第三個有施的品德，這個施包含放下的意思，可以無條件對人家好；第四個有智慧的品德，第五個是信，信三寶，信內在的佛性。

天隨念的天不是普通的天，在經典上它包括所有的天。但同樣都是天，還是有不同之處。如他化自在天，並不見得每個天的品德都一樣。真的要具足這些品德，簡直就是天菩薩。在實際的修行中，我們不妨把天隨念直接看成是菩薩隨念，直接稱之為天菩薩隨念，會比較接近它實際的內容。

天菩薩隨念，就好像佛隨念一樣，觀想我們和佛陀同在，也觀想和天菩薩同在。我們覺得和天菩薩住在同一個屋頂下，和天菩薩做鄰居，和天菩薩做朋友，和天菩薩神交。好像讀到天菩薩的故事，讀到一切聖弟子的故事，包括基督教的聖人、回教的聖人，甚至包括耶穌本人，都可以看成一種天菩薩隨念。人的心是很微妙的，讀到一個故事，我們的心就會和故事中的主角有某種感應；讀到耶穌的故事，心會和耶穌有種感應，看到德蕾莎修女的錄影帶，心靈會和她有種感應。甚至把那錄影帶多看幾遍，或把一本介紹天菩薩的書多看幾遍，心自然會和主人翁相應。

常常去想自己的心、身口意和天菩薩很接近，常常這樣想，我們的心就向著天菩薩、接近天菩薩。這叫做天菩薩隨念。所以在天後面加上菩薩兩個字，成為天菩薩隨念，反而比較貼切。

法都是無比的。我們講天菩薩隨念，不講這個隨念有什麼缺點，因為缺點並不屬於天菩薩隨念的範圍，我們強調的是天菩薩的功德。我們不探討天菩薩不夠完美，也不討論耶穌不如佛陀，我關心的只是我的身口意有沒有接近耶穌，這就是一種天菩薩隨念。隨念在這邊變成一種反省，反省我的身口意有無趨向耶穌的心量？向著耶穌的心境？這並不是說耶穌是我的偶像，我並沒有一個固定的形相在腦海裡。就像我們看過很多耶穌的相，但沒有一個我覺得很像耶穌。摩西十誡中有一條是不可造神像，以我的了解是不可以雕塑一個固定不變的神像。但由於每個人雕的像都不會相同，所以嚴格來說，應該也沒違反這條誡。

雕塑像的目的是為了幫助人家起隨念的作用。我說我不曾看過很像耶穌的像或很像佛陀的像，並不表示他們雕得不好，只是說看那個像，僅可以幫助我們想像。當我們在想像的時候，我們的心已經在捕捉、在像（向）他了！所以「像」有如此微妙的作用。心向著他、嚮往著他，想要像他，所以不把這裡的天菩薩看成不如佛陀、不如阿羅漢，如果要這樣看，就會很危險，就會比較阿羅漢不如菩薩，或菩薩不如阿羅漢，這樣的比較很不好。學術上或許可以這樣分，但修行上這樣分並沒有什麼意義。因為到底什麼是菩薩，並沒有固定的定義；阿羅漢比較有固定的意思，但菩薩並沒有什麼固定的意思。

就《阿含》來說，還沒有成佛、成阿羅漢就叫菩薩，但沒有成阿羅漢，叫菩薩，是不是表示菩薩就不如阿羅漢？這就沒辦法比，因為他們不屬於同一範疇。除非你說三果菩薩，那才有辦法比。菩薩代表功德，代表人間一切波羅蜜的美德，代表一切成佛、成就聖弟子的資糧。不能說資糧就不如結果，菩薩代表資糧，所以不能拿資糧和結果比，因為沒有資糧，就沒有結果。沒有必要去比較菩薩不如阿羅漢，或阿羅漢不如菩薩。阿羅漢就是佛陀，佛陀就是阿羅漢，而阿羅漢也不是某一個人，佛陀也不是某一個人，除非你指名某位阿羅漢或某位佛陀。佛陀、阿羅漢在這邊只是代表某種成就，菩薩也是代表某種成就，不同的成就沒有什麼好比。就好像我們沒辦法拿耶穌和舍利弗來比較一樣。他們都是無比的──沒辦法比，我們要成就的就是這沒辦法比的美德。

我們在做天菩薩隨念的時候，不是說這個隨念比那個隨念不好，沒有這樣的問題。做隨念的時候，只問我這個心、我這個行為像耶穌嗎？有耶穌的氣魄嗎？只有這個問題，其它都不是問題。今天的行為說話像耶穌嗎？能沒有慚愧，能在自己的內心和自己說，我今天身口意像耶穌，能這樣嗎？心能這樣很靜地問自己時，就是最大的幫助。

歷史上留下很多的誤解和爭執，我們並沒有必要跟進，如大小乘之諍。或有人說菩薩就是發願生生要來度眾，我不知道這樣議論的導向。你說阿羅漢就是沒有發願生生世世來做人度眾，我也不知道這樣議論的導向。我只知道任何人都沒辦法這樣議論，因為阿羅漢是證涅槃，涅槃是不生不死、不來不去，所以不能說他不來？因為他也沒有去。他不來不去，常住法界，如何能說他不度眾生呢！

我知道菩薩的美德，並不包括發願生生世世來度眾生這一項。菩薩的美德就是四無量心，四無量心包括發願生生世世來度眾嗎？真正的菩薩永遠與法界同在，也沒有所謂生生世世要來度眾，因為菩薩也是無我。講天菩薩隨念，當然不是講菩薩有我慢，我們講的是理想的天菩薩，沒有必要去想耶穌有我慢、某個聖人有我慢，去探討這些沒有幫助。今天只是問我們的身口意像聖人嗎？像天主教的某個聖人嗎？像基督教的某個聖人嗎？像回教的某個聖人嗎？我們的心量像他嗎？這些通稱為天菩薩隨念。

第七個是寂止隨念。剛剛我們已講了佛陀隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、施隨念、天隨念，第七個是寂止隨念。寂止隨念可以從喜心作意下手。所謂喜心作意是說每個觸境都有一道彩虹，沒有辦法更好就是最好。有時我們覺得我們的觸境很糟糕，但事實上它可以更不好。今天還可以說它不好，表示它還可以更不好，因為它若是很不好的時候，你實在沒有機會講不好，你講不出來的。當你說境界不好時，你就是在抱怨。抱怨什麼？因為你想可以更好，你想要改變現狀，事實上你也知道它可以更不好，如果它已壞到谷底，你一定不會講這句話，因為你絕對知道只能更好，不能更不好了。你還知道會更不好，所以才會抱怨，你應該感謝現在還沒有那麼不好。

最重要的是，心要靜下來。相信一旦心靜下來，看待事情的角度就會不一樣。同樣一個很惡劣的觸境，心靜和心不靜，是不一樣的看待。比如洛杉磯郡立醫院裡的加護病房，白人一國，有色人種一國，分得很清楚，不止是交際應酬分，工作場合也分，不同國籍的人見面，就容易有距離，都是在冷戰，彷彿有種嫉恨、不信任的成份在。有那麼嚴重嗎？若是佛陀在那兒的話，他會怎麼辦？真的心很靜，再來面對完全一樣的觸境，真的會有不同的對待，真的會看到一個人對我們不好，實在是因為他很不快樂、很沒有空間，沒有人快樂會對人家不好，我們想像他們很快樂，卻又對我們不好，這時我們就會更不快樂。這種投射是種錯誤的投射，不可能自己很快樂又對別人不好。

很多人的快樂是裝出來的，表面上哈哈大笑，但事實上他不快樂，我們都有那種經驗。他在開玩笑，並不代表他快樂，本來他在開懷大笑，看到你來就瞪眼，或是一副對你很不高興的樣子，事實上，他本來就很不快樂。

每個境界都有一道彩虹，每個境界都能與諸佛菩薩同在。不要以為你在上班，你所遇到的境界就是修行人沒有遇到的境界。通常一位宗教行者他所遇到的考驗，絕不比一般上班族要少，你說耶穌遇到的考驗會比上班族少嗎？釋迦牟尼佛遇到的考驗會比一般人少？不會的。釋迦牟尼佛到處度眾，你以為他沒有遇過一些極不愉快的事情？經典上你仔細去看就會看到。你讀《聖經》、《可蘭經》或一些早期的經典，只要仔細去讀，就會讀到一些極度不愉快的事，每個人都有很折磨的境界。

當你的心完全安靜、沉澱下來的時候，再來重新看待完全相同的觸境，每一次靜下來，心就開始淨化，每一次淨化的程度不同，對觸境的感受也都不一樣。完全一樣的觸境，心寂止到什麼程度，感受也會程度上有不同。所謂寂止，是指沒有顛倒取相，完全見以見為量，聞以聞為量，不取總相、不取細相，六根律儀，根寂靜、意寂靜。對境界有排斥，排斥的力量有多大，就代表力量有多大；能夠那麼討厭一個人、那麼排斥一個境界，需要很大的力氣，需要耗費很多能源。想想要討厭、排斥一個人，並不是那麼容易，那是很花力氣的。這完全是注意力不當的問題。我們常誤以為一個觸境只有一個境界，但境界永遠是無數的，關鍵在於你要觸什麼。

佛教講十法界，你可以觸佛的法界、觸菩薩的法界、觸聲聞的法界，你也可以觸六道輪迴的界，觸人界、天界、地獄界、餓鬼界、畜牲界、阿修羅界，看你要觸那個界，每個觸都有不同的心境，界與界聚。同一個觸境，可以有不同的注意力。面對觸境，注意力要放在那裡？六根六識要放在什麼地方？只注意到對方在排斥你，然後你就又用很大的力量來抗拒這種排斥，但事實上，只能去注意對方的排斥嗎？怎樣的注意點，是個省力的點。假如只能注意這一點，那這時候的世界就會變得很小，整個注意力就只有我跟他，沒辦法平衡、對流，沒辦法感覺我們是住在同一個世間，沒辦法感覺每個人都是界與界聚，阿修羅與阿修羅聚，餓鬼道與餓鬼道聚，地獄道與地獄道聚，天道與天道聚。每個人都有每個人的因緣。

你說西城故事與羅密歐與朱麗葉故事中的男女主角，當他們在相愛時，他們會注意到雙方家族的歷史仇恨嗎？因為他們內心中充滿愛情，其它的事就好像不存在一般。所以注意力是很微妙的。注意力停在何處，你也就據之來做反應。這世間可能是很美麗的，但人卻可能只注意到礙眼的東西。譬如說有一個古董非常美，但有一點小瑕疵，你一直看這瑕疵，其它的優點就看不到了，這瑕疵就障礙了你看到其它的地方。

總之，心是不是能靜下來，去找觸境中一個不必那麼用力的點，人家排斥我，照樣呼吸，照樣吸拉呼推，推拿這個境界，無所求地去推拿境界，境界愈大，愈是鍛鍊我們推拿的機會。如果對方的排斥力是那麼大，它正好可以突破我們的我慢，可以衝破我們內心的障礙，在這種排斥前完全投降、完全屈服接收。假如那排斥力還不能衝破我們的我慢，我們還會抗拒，表示那排斥力還不夠大呢！

就是在最慘無人道的環境裡，如納粹的集中營，破壞是那麼大，人與人間好像完全沒有餘力互相幫助，就在這什麼都沒有的時候，我們依然看到人性的光輝，那就是人道、菩薩道，就是解脫的資糧。

今天主要講七隨念，其它三個死念、身至念、出入息念，我們以前都講過，就不再多講。簡單說，死念就是常常想到死，出入息念就是常常回到呼吸。死念是不要在痛苦的時候才想到死，快樂的時候就要想到死，居安思危，就有一種收攝的作用，隨時隨地問自己：「現在可以死嗎？」去看什麼時候我會捨不得死，這時就會看到我們生命中事情的優先順序，生命的意義是什麼，以及生命的目的價值在哪裡。身至念是好好去看身體的三十二個部份，配合呼吸看，常常這樣看，對這個身體比較能平等對待，比較不會看到美色就取顛倒相，真的能夠好像看到對方身體的三十二個部份一樣。「色不迷人，人自迷」，要眼根知量。

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