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出世間的四念住 1999-07‧台北座談‧大卿導師主講 『世間的四念住』是將四念住用在世間法上，仍追逐世間的欲望，只是在追逐的同時，心有某種程度的安止。類似儒家思想講的「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」 例如，我知道自己在世間法上的上限下限，懂得謹言慎行，不會莽動躁進，也懂得一定的謀略，按部就班，知所進退；心隨時都保持平靜，欲望可能也不會很多，身心盡量保持在安止的狀態。這樣的心並不一定是住在遠離界、住在離欲界、住在涅槃界、解脫界。就稱之為「世間法」。 『出世間的四念住』，簡單的說，就是把諸法實相一直放在心上，看透、看破這個世間。看透這個世間就是無常、苦、無我，看破這個世間不值得讓我們在一些得不到的、不能夠安止的慾望上角逐。「出世間法」就是心住在遠離界，隨時隨地都把「無常」放在心上，這樣很自然的，心就離欲了。 「四念住」是一種觀照方法：不斷地反觀五蘊「非我、非我所」，透過對身體上、感受上、心念上的觀察，乃至對人生大原則的剖析體悟，一層一層的剝落。先觀察到出入息跟身體覺受的關係，然後慢慢地調伏我們生理上的衝動，就不會讓身體的粗糙影響到內在的感受與對事情的聯想。 我們很容易受到生理上的影響。比如，肚子餓了或累了，會比較容易生氣。透過出入息念的練習，能夠調伏生理上的衝動，當身念住做到了一定程度，生理的衝動調伏了；再來做受念住，就明顯多了。 「受念住」就是瞭解了感受跟想東想西的關係。瞭解了「苦受」很容易帶出不可意的想，「樂受」很容易帶出可意的想（一個是帶出「恚害」的想，一個是帶出「欲貪」的想）。透過受念住的練習，先把苦受、樂受都中性化的處理，讓苦受、樂受都不會單方面發展，這就是受念住的一種練習。 透過身念住、受念住的練習，心等於是經過了兩重的剝落，就比較接近「一心」的狀態。然後再經過「心念住」的焠鍊，心地變得更光明、更寧靜──這時候就是傳統佛教講的「明心見性」的「明心」。心明了，才真的能夠見法。 見法就是做「法念住」。雖然四念住從頭到尾都有「無常、苦、無我」的觀照，但真正到了法念住，就等於是用「一心」的力道來觀察諸法實相，所以稱之為見法。 身念住也可以見法。但一般而言，身念住見法的力道沒有法念住強。身、受、心、法念住都有可能見法，因為每一個念住都可能達到一心。 見法就要有一心。「一心」就是看你「定力」的程度。「定力」擺脫了身心苦迫的不安，那種內外的不安對你不再是干擾了。 【問答開示】 學生問：四念住如何幫助克服淫欲或男女相？ 導師答：四念住裡面有一項是「觀內身、觀外身、觀內外身」，「觀內受、觀外受、觀內外受」，「觀內心、觀外心、觀內外心」，「觀內法、觀外法、觀內外法」。有一種解釋是「把自己看成別人、把別人看成自己」。比如，我是男的，就把女的看成是自己，那就變成對方是男的，我是女的。這樣一看，男女相就不太容易生得出來。 我們會生「男女相」一定是皮膚，是因為皮膚外表的凹凸不同。如果只看皮膚底下，不看皮膚上面，那男女相也很難生起來。所以男女相的生起，是因為眼睛只注意到皮膚外面，沒有注意到皮膚裏面。一旦把自己看成女的，然後把對方（女的）看成是男的，你要我生起男女相，實在是非常、非常的用力。我如果看到對方只看皮膚底下，要我生起男女相也極度困難，簡直要九牛二虎之力才有辦法。所以男女相根本生不出來，要一直刻意的把過去的記憶叫出來才可能。 這是觀想，也是「諸法實相」，只是把那麼一層皮膚透明而已。你說：「那不是透明！那本來不是透明的！」是不是透明，決定在你使用的儀器！你要看成透明就是透明，不想看成是透明，就不是透明。皮只是一層包裝包起來，對不對？看過皮膚手術，那種感覺更強。比如隆乳手術，皮好像一個塑膠膜一樣，就這樣割開，然後翻起來，然後把東西拿出來，又放進去，又把它縫起來。那一層膜真的是可以翻來翻去。就只是拿掉那一層皮，大家都差不多。當然還有胖瘦的脂多分別，其它的都差不多。 然後再配合整個身心的調伏，就會慢慢看到，男女相是內心不寂靜的一個投射。當我們身心寂靜以後，要生出男女相也非常的困難。所以男女相的生起，大略來講是身心不寂靜的結果；身心一寂靜，要生起男女相是極度極度的困難。 昨天有人問：「夫妻性生活會不會干擾禪定？」我的回答：不是夫妻生活干擾禪定，是禪定干擾了夫妻生活。因為你一有禪定，欲望就生不起來了；要生起來，要極度的用力。 學生問：一個修四念住的行者，要怎麼樣去面對夫妻生活？是不是最好出家？可是這對大多數人來說，又有某種程度的困難。 導師答：夫妻生活不一定要有性生活，我所瞭解的狀況是，甚至連歐美國家夫妻都不一定有性生活，很多人都只是誇張！沒有也說有，因為他不好意思跟你說他沒有。很多人沒有什麼性生活。最重要的是心在一起。通常會有性生活，是因為兩個人心沒有在一起啦！心沒有在一起，才會一直想要透過肉體的結合來拉近兩個人內心的距離；真的內心沒有距離，就不會想要有性生活了，真的不會！因為覺得那個很累，多此一「舉」啦！何必「舉」呢？因為你走到哪裏，兩個人的心都在一起。心心相印就不會想要有性生活。 所以回來剛剛的問題：夫妻生活會不會干擾禪定？我說：是禪定干擾夫妻生活。但這「干擾」不是真的干擾，禪定其實是幫助夫妻生活，讓兩個人內心更加接近。兩個人內心越接近，就越不覺得需要性生活；兩個人內心距離越大，就越想要有性生活。因為覺得兩個人距離很大，非透過那個關係不可。 學生問：老師說「根、塵相觸生六識」，可是在十二緣起裏面講「無明」緣「行」，然後行就直接跳到「識」，為什麼會是這樣的順序呢？ 導師答：一個是未生之前的識，一個是已生之後的。還沒觸之前還是有識，然後有名色。所謂行、識的識等於是說根塵還沒有相觸之前，所以它類似「父母未生前的本來面目」的那個識。還沒觸之前的識是什麼？就是無明、行、識的識。 學生問：但是六根跟六塵之間就不會有識，不是嗎？那是不是就不存在了？ 導師答：有生命就有識。十二緣起不是先後的關係，是一個邏輯上的連結，不是先有這個，後有那個，它是相依相生，「此有故彼有（有這個就有那個）」：「這個生，那個就生」，「這個有，那個就有」，「這個滅，那個就滅」，「這個無，那個就無」。 你可以分「未生之前」的「識」。比如，看現在根塵都還沒有生之前的「識」。這個類似禪定的一種反觀。要分的話，會變成「沒有如何變成有」的問題，這就不是佛教的問題了。佛教的問題是：這個有了，那個就有了；這個沒了，那個就沒了；這個生了，那個就生了；這個滅了，那個就滅了。 學生問：父母未生之前的「識」，跟道教講的「原神」（靈魂）有沒有一樣？ 導師答：不太一樣，佛教常用「已生」和「未生」兩個字。已經發生的是什麼？還沒發生的是什麼？什麼叫「已生」？什麼叫「未生」？ 根塵識還沒有結合、還沒有生出來的那一種不善巧的身口意，就叫「未生之惡」。所有六根沒有守護的都叫「已生之惡」。有守護就沒有所謂未生之惡。有守護，不易生出一些不清淨的身口意；沒有守護好，才會有不清淨的身口意。 學生問：「未生之惡」我們一般察覺得出來嗎？還是要靠「內觀」？ 導師答：有一點內觀就可以察覺出來。經驗上我們知道眼根去攀緣，眼力就會被那個境界所抓；如果不攀緣，就不會被抓。沒有攀緣之前就叫未生之惡。 比如，今天決心不去接觸那種「吃到飽」的餐廳，不去觸，就不會想要吃很多。你說：「我沒進去之前，都沒有想啊！」這就叫「未生之惡」啊！你一進去，看到那麼多菜，就會很想吃這個、很想吃那個，然後就吃得很飽脹，這叫「已生之惡」。沒有去觸的話，只有少許誘惑，就叫「未生之惡」。 學生問：如果說我還沒有進去之前，就有意念要去把它吃到飽，那這是不是也是「未生之惡」？ 導師答：那又變「已生之惡」了。有的人是還沒有觸之前，都沒有生出意念。 學生問：道教所講的「靈魂」、「原神」到底是什麼東西呢？在佛教來講，我們不是都否定「靈魂」論嗎？ 導師答：佛教這問題列為「無記」，無記的意思是：這個東西不好討論。無記有很多意思，就是說它或者不容易討論，或者討論出來大家都一團糨糊，弄不清楚，所以乾脆不要討論。或者說以當時的語言，還沒有辦法描述。 學生問：社會上有那麼多的觀世音菩薩，每一個新興教派拜這個佛、拜那個佛，一些所謂通靈的人也都有接到一些指示。有這麼多的活菩薩，可是為什麼他們講出來的教義卻跟原始佛教不一樣，這是怎麼一回事？ 導師答：「佛」只是一個名詞，人言言殊，眾生隨類各得解。只是一個名詞，隨人解讀，解讀錯了，也沒人說你褻瀆，頂多笑你外行。我們住那邊有很多墨西哥人名字都叫「耶穌」啊！他自己要取名「大自在王佛」、或說「我是大日如來」、「我是觀世音」、「我是通靈的」、「現在觀世音菩薩正在我身上跟你們講話」…，都只是抓了一個名相，只是一個名詞嘛！對不對？你也可以把你的兒子、女兒取名為普賢或觀音啊，印度有很多人的名字叫阿難啊！ 學生問：這樣不是算謗佛了嗎？ 導師答：他又不認識佛，怎麼會謗佛？故意才叫「謗」，他也不是故意的。
學生問：我是看到《阿含聖典》這本書，覺得師父的法很好，正好知道這邊有個座談會，所以今天是從楊梅趕過來，希望能夠多聽師父講些東西。 導師答：《阿含》裏面講，最好的護身符就是一直觀想「慈悲喜捨」。試著在每一個吸氣的時候，去了解「悲」這個字是什麼意思？在呼氣的時候，去了解「慈」是什麼意思？在吸氣的時候，去了解「喜」是什麼意思？呼氣的時候，去了解「捨」是什麼意思？反覆這樣子思惟。這是第一個階段。 第二個階段就是，不用思惟，只要一注意到那個字，整個感覺就出來了。做到這一步的時候，身心就無比的輕安，一切恐懼通通消失，你會感覺好像受到一種保護，整個身體形成一種天人保護膜─那是形成一種膜，整個感覺就是說，一些怪異的東西不可能進來，連猛獸啦都不可能攻擊你，就是這樣子的感覺。 當你每一個呼吸都是慈悲喜捨的時候，你對人性的那種信心，對自己的那種信心、對生命的信心、對世間的信心、對法的信心就湧出來。當你對法的信心一出來的時候，整個的身心就感到清涼無比、安定無比。這是「法」非常微妙的力量，這就是「慈悲喜捨」。 學生問：日常生活的四念住跟打坐的四念住有什麼區別？ 導師答：先知道有什麼相同的地方。相同的是：都是一直在看呼吸，或者說正知動作。然後能夠看到動作之前事實上都是先有意念，後有動作。看著呼吸時，吸氣感覺收縮拉入向上的力道，呼氣感覺膨脹推出往下的力道，隨時隨地都在感覺。這就是日常生活的四念住跟打坐的四念住相同的地方。 不一樣的是：打坐的時候比較心無旁騖，能夠完全的往內觀看，眼睛不必往外看，耳朵不必往外聽，因為打坐時候當然六根都收攝的。所謂六根收攝，就是外面的色、聲、香、味、觸、法，不再是干擾了，就等於一種背景，不再是我們意識裏面的前景，我們不必對它做很多反應，等於我們可以完全的針對內六塵裏面的色聲香味觸法，尤其是內在的法塵。打坐時等於是內在意根的收攝、調伏。 日常生活，意根需要對外面一直作反應；打坐的時候就不需要了，它可以直接調伏意根的攀緣，然後直接面對身體內在的衝擊不安，甚至面對當下觸到的感受。剛靜下來後的身心，有一種浮躁性的不安，我們不一定能夠接受。打坐就是在學習接受身心不往外攀緣後的一些不安。 日常生活也一樣要接受當下身心內外的不安。但是它還不得不對外界做很多的反應。所以在反應上，我們除了觀照出入息外，能夠做一些大方向、大原則的引導，就可以減少很多跟境界間不必要的對立。 把「慈悲喜捨」當成生活上最省力的生活座標，或者依止的準則。這樣可以減少很多困擾。在做事的時候，要能夠感覺到這個事也是為了世間的少苦離苦，而不只是為了工作上的需要。把工作上的需要看成也是為世間的少苦離苦，等於說是用慈悲心來對待日常生活的一些瑣事。 學生問：觀苦的止息一定是在活著的時候嗎？還是死後？死後還能滅苦嗎？ 導師答：佛教講「苦的止息」是「身苦心不苦」。「有餘涅槃」主要是指身苦心不苦。如果要完全的連身苦都沒有了，就等於是入滅後（死後）才可能。只要還有這個「業報身」，就一定有身苦。因為我們這個身體，包括釋迦牟尼佛在世的身體，都是一種業報身；旣是業報身，它就不可能是完美的，它還是會受到風寒、燥熱的侵擾，還是會頭疼、拉肚子，還是有可能上吐下瀉、風寒背痛之類的毛病。這些身苦是很難避免的，除非他先天特別好。 學生問：不久前我看了一本講基督教聖靈的書。他說從的觀點，聖靈就是一種現象，比如說，一個人有某種信念，這個信念對他的生命有了很大的指導跟鼓勵的作用的話，我們可以說這就是一個聖靈的展現。請問從《阿含》的觀點，這個聖靈在佛教裏面怎麼說？ 另外，我看過一本書叫《心靈幽靜》（傑克．康菲爾德著），裏面有「寬恕」跟「慈悲喜捨」的冥想練習，我就做了這樣的觀想：一個曾經帶給我很大痛苦的人，我希望原諒他，也請求他原諒。在那個當下，本來我觀想他時，我看到的他是兩隻手交叉站在我面前，但在我的冥想中做了這樣的相互寬恕之後，我看到他就好像坐在一朵蓮花上面然後就飄走了。 導師答：基本上宗教都相信法界無礙。法界就屬於精神界(聖靈)。在精神界，對於我們不喜歡的人，或者不喜歡我們的人，都能夠在內心裡面，很由衷的跟他說抱歉、對不起，或者跟他說感謝的話，對方多多少少都會收到。 學生問：那麼，我觀想時，本來他兩隻手交叉而且沒有什麼表情，後來他就坐在蓮花上飄走了，這現象怎麼解釋呢？ 導師答：這表示說你很由衷嘛！所以他滿意了。 學生問：好像一般來說，四念住比較傾向解脫道的修行，而慈悲是菩薩道的申喻。那麼，解脫道跟菩薩道之間，會不會有一種隔閡？比如，解脫道鼓勵人家修禪定、斷煩惱，但是在菩薩道的觀點，他們就是說要留後論生，也就是所謂的不修深禪定、不斷細煩惱。想請問老師對這個所謂「留惑潤生」，也就是「不證入實際」這些觀點的看法是怎麼樣？您本身所帶領的聖弟子法脈是比較屬於菩薩道或是解脫道的修行？ 導師答：我所了解的菩薩道跟解脫道是沒有什麼兩樣的。留惑潤生，我會覺得那是學者的看法，不是宗教行者的看法，因為宗教行者不會覺得有什麼分別。 因為這個路就是一直走，走到盡頭就到了。這一條路就是：你走過了，這路就寬廣了。因為法界無際，法界是無礙的。自然把這條路走出來，後人就很容易走，不一定要在路邊等他。 在走的過程中，你當然是願意扶持跟你一起走的那一些人（佛渡有緣人）。在扶持的時候，人家就說你是菩薩道。所以這個分別是世人的分別；在修行道上，沒有這種分別。因為走在解脫道上的人，他把自己看成別人、把別人看成自己，不會分別自己跟別人。真的沒有所謂解脫道跟菩薩道的分別。 學生問：剛才說「把別人看成自己，把自己看成別人」，那就是說眾生的苦，你會把它放在自己的身上，可是如果說你證道了的話，還有眾生沒有渡盡，不就是「沒有把眾生苦放在心上」？ 導師答：因為眾生就是自己，自己就是眾生，沒有辦法去分別的。所謂的「渡盡眾生」是說：眾生的苦惱，你已經完全能夠接受消化了。是這樣子，並不是真的有眾生在外面讓你渡，實無眾生可渡，沒有眾生可以讓你渡，眾生的意思是指「煩惱」。 學生問：阿含經跟清淨道論裏面都有提到「慈悲喜捨基本上就是一個修禪定的方法」。既然慈悲喜捨是增加定力的方法，那麼是不是修菩薩道或修解脫道，在這一點上應該就沒有差別？ 導師答：對啊！ 學生問：請問老師，我不覺得「苦是不分彼此」，我真的感覺不到。然後我也不覺得「無常是苦」，只有在遇到比較粗大煩惱的時候，才想要勉強去解決問題，我該怎麼辦？因為我還是一直在尋求那個動力，可是這根本不是辦法，每次都必須從頭再做起。還有就是我也無法提起慈悲喜捨這種念頭，我沒有辦法由衷的去面對每一個眾生。 導師答：有可能你誤解了苦的意思，因為我們講的苦是指「當下的不安」：當下靜不下來，當下沒有解脫，當下還有煩惱，就是苦。人們對待苦的態度多半是往外攀緣，不會也不想去面對內在的苦。 動力來自於不斷地面對內在的苦，覺得這個內在的苦無所遁逃。只能入流，不能逃避。只能往裏面走，不能往外面逃，真的往裏面走，你會覺得生命反而有動力。 不斷的面對自己的苦，苦就是：你靜不下來。一天24小時，醒著的時候，什麼時候你的心已經非常寂靜了？如果都沒有，那就是苦。然後面對這個苦是有方法的，這個方法就叫佛法。你真的願意面對這個苦，那個動力就會出來；你不願意面對，動力就不會出來。 學生問：只有在遇到比較大的麻煩的時候才會。平常，比如說像今天很愉快，心情很好，就沒有想到苦。 導師答：心情很愉快也是很苦的事情。 學生問：對，我知道。因為那就是一個潛在的危機，到時候會有一個很大的落差，因為既然有上就會有下。 導師答：對啊！ 學生問：可是那個時候會暫時不想去面對，不願意去想那個問題。 導師答：對啊！越不面對就越苦，越不面對就越沒有動力。這個事情是跟唸書一樣，越不唸就越不會，越唸就越會。跟數學演算一樣，越演算就越熟練，就越有動力；越不演算就越不熟練，越沒有動力。你對那個東西越不熟悉，你就越沒有感情；越熟悉你就越有感情。 所以佛教的信心來自於「對苦的熟悉」。 阿含裏面有一句話叫「緣苦生信」：緣苦講的就是對苦的熟悉。因為無時不見苦，隨時隨地願意面對自己當下身心內外五蘊的苦迫不安，所以生出對佛法的信心。信心是來自於這裏。你現在對佛法沒有信心，是因為沒有隨時隨地面對自己的不寂靜。 第一個你要有信心。信心不是憑空掉下來的，信心是來自於已經看到這個苦無所遁逃，已經看到內在的苦無法透過外在的滿足來解決。有這個覺悟，你會開始願意去面對，你願意去面對，你就會生出對佛法的信心。 學生問：我來共修會沒多久，看到老師寫的《阿含聖典的解脫心法》很感動，因為幾年前我就有這個問題，就是慈悲心或說菩提心一直沒辦法提起來，我沒有辦法理解為什麼人會願意「無條件」？這種無私的奉獻，我無法理解！因為我自己很清楚，那是騙不了人的，就算我現在來參加這個共修會，目的也都只是為了求得自己的安寧，不是為了別人。後來看到這本書，上面很具體的有一些方法，什麼叫慈？什麼叫悲？什麼叫喜？什麼叫捨？在看的時候是覺得很愉快，可是之後，我不知道如何把它落實在生活裏面。但是在看的時候，感觸是很強烈，所以我必須把那本書常常拿出來複習。可是就只有在看的時候覺得身心很清涼，平常在觸境的時候就沒有辦法了。 導師答：所以要有聞思，也要有修。沒辦法修，就只好一直回來聞思。修少就要聞思多一點，聞思少就要修多一點。 學生問：可是久了以後，就又會輕慢法了，就又覺得沒有什麼了。我知道這是慢心，可是又不知道怎麼辦？就像以前有一陣子，比如說懺悔拜普門品或是金剛經，結果唸了大概一陣子以後，就開始覺得沒有效了，就又放棄了。我知道這樣子不對，可是又沒有辦法克服這個心態。 學生問：打坐沒有很持續。早上會有一段時間拜佛，但是後來到了共修會學到一個名詞叫「由衷」，我才知道我的拜佛叫「敷衍了事」。 導師答：在家裏不管是做什麼樣的功課，都要能夠用在外面，那才是真的功課。拜佛要跟外面的日常生活有關係。如果打坐只是打坐，跟外面的生活沒有關係，那個不叫打坐。
學生問：我現在是上班族，工作佔據我蠻多的時間，不曉得工作如何跟修行平分。或許是價值觀的轉變，雖然我接觸佛法已經很久，可是信心還沒有很堅定，所以工作時常常受到外境的影響。不過還是有在接觸佛法啦！就是聞思比較多，修比較少。可能也是自己念頭比較多吧！就是常常攪成一團，不曉得怎樣才能夠安定下來？ 導師答：比較沒有時間修行的人，就是隨時隨地把「慈悲喜捨」放在心上，這樣可以減少很多的對立磨擦。慢慢地，當你覺得你跟人的一些爭執、衝突，都跟慈悲喜捨無關，都沒有辦法導向自己的少苦離苦，你就漸漸的不會把力氣用在那上面。 通常我們會覺得很累，是因為用很多的力氣在一些無謂的對立和爭執上面。慈悲喜捨是最省事、最省力的，不但省事、省力，還會給自己更多的能源、更多的精力。 學生問：我覺得很多的對立、掙扎或困惑，都是自己的內心有很多對話，外境對我影響蠻大，就是我可能比較容易接受別人的說法，各種各樣的說法。 導師答：像我的練習就是很簡單，心裏面都是想「慈悲喜捨」，沒有想很多。 學生問：請問老師，面對自己的無明妄想時，我看到它升起了，然後就被它拉著跑了，然後對它起了瞋心，心裡會說：「唉！怎麼搞的！」就是這類不淨的念。像這樣的情形，要怎麼用慈悲喜捨去面對？好像希望它趕快離開，可是一時又做不到。 導師答：真正由衷念佛的時候，就不會升起貪瞋癡了。而且佛不是外面看得見的那個佛，佛一定是在心裏面的。佛是法身，不能以「聲相」見如來。如果看到一個畫的阿彌陀佛，就以為是阿彌陀佛從佛像走出來，這樣子是以聲相見如來。任何很像觀世音菩薩畫像的觀世音菩薩，都不會是觀世音菩薩吧！ 我所謂的「念佛」，不是唸佛陀的名號。佛陀不是名號，也不是名相，佛陀是一種功德。什麼功德？身口意清淨、六根清淨。念佛的時候，我想到的只有身口意清淨、六根清淨。當我覺得我自己沒有身口意清淨的時候，我覺得我不敢念佛，我念不出來，我會啞然，我會失聲。因為我會覺得，身口意不清淨，怎麼可以念佛？為了準備念佛，身口意就清淨了。實在是我不用念佛已經唸了，因為我都在準備念佛，因為不敢以不清淨的身口意念佛，我不敢啊！ 學生問：所以我講的念佛跟法師講的念佛事實上有很大的差距？ 導師答：對！佛陀不是佛號，祂是一種功德，是清淨圓滿的功德，是身口意清淨，是六根清淨。不能以不清淨的身口意念佛。 學生問：日常的一舉一動，或是打坐的時候心裡沒有辦法靜下來，還是有一些妄想，那面對這些妄念的時候，怎麼去處理？ 導師答：方法很多，像剛剛講的「吸悲呼慈」，「吸喜呼捨」，或者念佛也可以啊！念佛，就是一直的把佛放在心上。一直想要念佛，你就會開始做準備，你就會準備讓自己的身口意清淨。好像傳統的人家要拜拜、要齋戒沐浴一樣，你就會想辦法讓自己身口意清淨。真的想念佛（想→念→佛），你也可以唸成：想、念、佛–想念佛陀的功德。 念佛的意思是想念啦！真的很想念2500年前的本尊釋迦牟尼佛，想念祂的一生，想念祂的出家，想念祂的成佛，想念一個解脫者的身口意。一直的想念，心就跟祂相應。這樣子就是「念佛」。 學生問：打坐時，身和口可以說是比較清淨；下坐時，不犯戒的話，身口也都還好，意根比較難掌握，然後會因為無法接受而常起瞋，可是這樣就不符合慈悲喜捨的心了。 導師答：這就是因為意根上有太多的空隙，才會讓那些不淨的雜染進來。打坐的意思是：能夠把外面的世界看成是在裏面。沒有外面的世界，一切的世界都是裏面，都在裏面。我們所看到的外面世界，不過是我們的記憶，還有我們當時的想像而已。 我們所看到的，事實上相當受過去的記憶和想像所影響。同樣的世界，你看到、我看到的都不一樣，因為各有各的記憶、想像、與業力、各有各的證量。所以同一個東西，每個人看到的都不一樣。 這意思是說，所有的世界都在裏面。如果你對一個東西起瞋，事實上都是對自己的想像與記憶在起瞋。慢慢的，就會體會到世間沒有別人，都是自己。沒有人能夠讓你起瞋的，一切能夠讓你起瞋的，都是自己啦！ 所以我們就會真的願意回到身口意清淨來，回到六根清淨來。方法上，聖脈很重視要一直配合呼吸（一直看著呼吸），因為呼吸是一個相當中性的東西。更微妙的是呼吸能夠吸拉呼推，它能夠推拿不寂靜的東西（或者說一些跟「無常」不相應的東西）。因為世間就是「無常」，但是我們卻喜歡跟「無常」對立。世間本來就是一個無常生滅、聚散起落的現象–世間是：有聚有散、有起有落、有生有滅。 學生問：如何在日常生活中修四念住？ 導師答：日常生活中比較容易修的是身念住跟法念住。所謂的身念住就是一直看呼吸。比如說，眼睛觸境界，就把境界看成是一個無常的東西（其實境界本來就是無常的東西），然後你看到一個色，聽到一個聲，你就去感受那個色跟聲的無常，感覺到這個色的存在是因為「非色」的存在（本來沒有存在而現在存在），去感受到它沒有存在，然後再去感受它存在。 接著去感覺這個東西在吸氣的時候，有收縮拉入；在呼氣的時候，感覺它是一個膨脹推出。感覺它一直在生滅中，感覺它有聚有散，感覺它有起有落。去感覺它的無常，不斷地在呼吸中感覺境界的無常。 境界包括色聲香味觸法，也就是說包括我們眼根看到、耳根聽到、鼻根嗅到、意根想到的，所有六根的對象都叫做境界。在面對境界的時候，透過呼吸來感覺境界的無常，然後再來感覺六識的無常。 不斷地感覺境界的無常，也感覺六識的無常（感覺到意識的無常、心念也是無常的）。能夠感覺無常，就有接受存在跟不存在的心量。 比如說，遇到一個可意的人，我們就馬上看到這個可意的相聚是樂，然後可意的分開是苦。所以當看到這個可意的相聚是樂的時候，我們同時看到了它的無常是苦。然後當我們遇到了一個不可意的人是苦，我們同時看到了不可意的無常是樂（因為不可意離開了，好樂啊！這個很煩的人不在我的面前出現了，不再跟我嘮叨了）。所以不可意的出現，也代表等一下會有可意；可意的出現，代表它等一下會不可意。這樣我們對可意跟不可意就比較能夠平等的看待。 很多的運用方法，包括說，你看到一個人就想到他快要死了，這樣你對他的可意、不可意就會減少很多。就是要能夠常常把「生死」放在心上，把「聚散」放在心上，把「起落」放在心上。比如說，你看到一個人很發達，心裡比較著：「哇！這個人當年跟我是小學同學，現在這麼發達！」但是他以後可能不發達，也許他等一下就死了。就是說，慢慢地你會發現，有起、有落。就是要能夠一直把生死、聚散、起落都看成是一體兩面，然後配合出入息。這樣就是在日常生活修四念住。 能夠在出入息上調伏身心的衝動，心念就會變得很單純，都迴向慈悲喜捨，迴向解脫，這樣就是一心。心變得很單純，就覺得所有的欲望都是導向一心、導向單純、導向法、導向對無常的了解、導向對無常深刻的體認、導向解脫、導向沒有束縛，這樣就是在日常生活中修四念住。 學生問：我們生命的本質、生命的實相是什麼？還有，剛剛師兄師姐講的「解脫之道」、「菩薩之道」，是希望即世成佛呢？還是希望如剛剛老師講的一種解脫束縛？成佛又是什麼呢？ 導師答：你提的的問題，我都覺得是同樣一個問題。生命的本質是什麼？生命的本質就是無常，生命的本質就是慈悲喜捨，生命的本質就是無條件、無所求的愛。成佛是什麼？成佛就是愛的化身。 很多問題事實上通通是一樣的東西，只是說從某一個角度看：這是無常。從另一個角度看：這是無條件、無所求的愛。比如說，看到一個人，他曾經活著，而且活得很好，但是你的了解是他快要死了。那什麼叫「快」？你說50年快嗎？一年快嗎？一個月快嗎？一天快嗎？五分鐘快嗎？這是很主觀的，就也只不過這幾年。能一直把「無常」放在心上，心念會更加的慈悲柔軟，更加的能夠體會什麼叫做無條件、無所求的愛。 當一個人慢慢的體會無條件、無所求的愛，就沒有束縛了，他就解脫了，他就成佛了。 其它很多問題都不是問題，真正體驗了生命，就體驗了死亡。一個真正在生命裏面走過的人，一個真正愛生命的人，是不怕死亡的。一個真正會呼吸的人，連不呼吸都非常的享受。所以一個真正體會無常的人，連生命的最後一口氣，他都想好好地呼完，而且他真的是一心一意的呼完最後的一口氣。
學生問：「時時刻刻都要觀呼吸」，包括工作的時候嗎？觀呼吸就是觀自然的呼吸嗎？是把心念放在要不要觀想呼氣吸氣嗎？ 導師答：這是屬於比較技術上的問題。每一個人的「自然」不一樣，自然界的姦殺擄掠也是自然，很多人因緊張而停止呼吸或呼吸短促，是自然也是不自然。 學生問：可是我越注意呼吸，就越不自然。 導師答：我知道。因為有可能你原來的呼吸也不自然，所以我不知道，我不知道。自然不代表一定是好。 我們現在講的自然是無常。真正的自然是無常，無常就是不知道。用一顆不知道的、完全開放的心來觀察，我們還不太瞭解的呼吸。這樣我會覺得比較自然。就是不知道我的呼吸是不是自然，所以願意來觀察看看。身體有毛病，那也是自然啊！不能說有毛病就不自然，得癌症就不自然，健康才是自然。通通是自然！ 因為不知道，所以我願意用很開放的心來體會，我現在的生命是什麼樣子？生命的韻律節奏是什麼樣子？我先去體會一個最省力、最舒服的呼吸是什麼？我還不知道呢！一個沒有學過看呼吸的人，他還不知道什麼叫做最省力、最舒服的吸氣的長度。 吸完氣，可不可以停一下再呼氣？呼到最舒服最省力的、多一點少一點都不夠舒服的那個長度，你知道那個長度嗎？然後呼完就停一下，你知道停多久是最恰當的嗎？你不知道，對不對？你說這個停不自然，其實很多人平常都常常停的啦！他只是不知道而已，不知道自己的呼吸是什麼樣子。現在只是要我們去觀察就覺得很不自然，因為我們平常沒有這種觀察嘛！平常都以為自己很自然嘛！ 現在就是沒有這種認為。我不知道我是不是自然，所以我想知道我以前的不知道，所以我就好好地，很開放地觀察：嗯…我現在開始吸氣，吸到一個程度以後，我就停一下，去感覺我這樣吸氣的長度是不是最恰當的，這是需要感覺的。 你吸氣，吸到一個程度，停一下，感覺一下，然後呼、呼、呼到一個程度，再停一下，去感覺這個呼氣是不是最恰當的？這個停止是不是最恰當的？這需要一再地揣摩。在佛教的術語叫做尋伺的「尋」，尋找的「尋」。古人講八尺為一尋。「尋」是古老的長度單位，在文學上引申為長寬高，度量衡的意思。 |